Parte III.

1239, 14 de marzo. Robert H. en Knaresborough. 1241, 1 de octubre. Roger, obispo de Londres. 1255, 27 de julio. Hugo, maestro de Lincoln. 1295, 5 de agosto. Tomás, monje, maestro de Dover. 1254, 9 de octubre. Robert Grosseteste, obispo de Lincoln. 1270, 14 de julio. Bonifacio, arzobispo de Canterbury. 1278, 18 de octubre. Walter de Merton, obispo de Rochester.

SIGLO XIV.

1326, 5 de octubre. Stapleton, obispo de Exeter. 1327, 21 de septiembre. Eduardo, rey. 1349, 29 de septiembre. Beato Ricardo, ermitaño de Hampole. 1345, 14 de abril. Ricardo de Bury, obispo de Lincoln. 1349, 26 de agosto. Bradwardine, arzobispo de Canterbury, el Doctor Profundo. 1358, 2 de septiembre. Guillermo, fraile, servita. 1379, 10 de octubre. Juan, canónigo de Bridlington. 1324-1404, 27 de septiembre. Guillermo de Wykeham, obispo de Winchester. 1400, Guillermo, fraile agustino.

SIGLO XV.

1471, 22 de mayo. Enrique, rey de Inglaterra. 1486, 11 de agosto. Guillermo de Waynflete, obispo de Winchester. 1509, 29 de junio. Margarita, condesa de Richmond. 1528, 14 de septiembre. Ricardo Fox, obispo de Winchester.

NOTA E. EN LA PÁGINA 227.

LA IGLESIA ANGLICANA.

He estado exponiendo mi pensamiento en este volumen sobre cada tema que se me ha presentado; y por ello estoy obligado a declarar claramente lo que siento y he sentido, desde que soy católico, acerca de la Iglesia Anglicana. Dije, en una página anterior, que, al convertirme, no fui consciente de ningún cambio en mí respecto al pensamiento o al sentimiento en cuestiones doctrinales; sin embargo, esto no fue así en lo que respecta a ciertos hechos, y, aunque no deseo ofender a los anglicanos religiosos, debo confesar que experimenté un gran cambio en mi visión de la Iglesia de Inglaterra. No puedo decir cuán pronto sucedió, pero fue muy pronto, que sentí un asombro extremo de haber imaginado alguna vez que era una parte de la Iglesia Católica. Por primera vez, la observé desde fuera y (como yo mismo diría) la vi tal como era. Inmediatamente no pude verla como otra cosa que lo que durante tanto tiempo había temido sospechar, desde tan atrás como 1836: una simple institución nacional. Como si mis ojos se hubieran abierto de repente, así la vi—espontáneamente, sin ningún acto definido de razón ni argumento alguno; y así la he visto desde entonces. Supongo que la causa principal de esto radicaba en el contraste que me presentaba la Iglesia Católica. Entonces reconocí de inmediato una realidad que era algo completamente nuevo para mí. Entonces fui consciente de que no estaba construyendo para mí una Iglesia mediante un esfuerzo de pensamiento; no necesitaba hacer un acto de fe en ella; no tenía que forzarme dolorosamente a una posición, sino que mi mente se relajaba y encontraba paz, y la contemplaba casi pasivamente como un gran hecho objetivo. La miraba; sus ritos, su ceremonial y sus preceptos; y decía: "Esto es una religión"; y luego, al volver la vista a la pobre Iglesia Anglicana, por la que tanto había trabajado, y a todo lo que le pertenecía, y pensar en nuestros varios intentos de vestirla doctrinal y estéticamente, me parecía la más absoluta de las nulidades.

¡Vanidad de vanidades, todo es vanidad! ¿Cómo puedo dejar constancia de lo que pasó dentro de mí, sin parecer satírico? Pero hablo palabras claras y serias. Así como la gente me llama crédulo por reconocer las pretensiones católicas, también me llama satírico por rechazar las anglicanas; para ellos es credulidad, para ellos es sátira; pero no lo es en mí. Lo que ellos consideran exageración, yo lo considero verdad. No hablo de la Iglesia Anglicana con desprecio alguno, aunque a ellos les parezca que sí. Para ellos, por supuesto, es "Aut César aut nullus", pero no para mí. Puede ser una gran creación, aunque no sea divina, y así es como la juzgo. Hombres que rechazan el derecho divino de los reyes se indignarían mucho si, por ello, se les considerara desleales. Y así reconozco en la Iglesia Anglicana una institución venerable, de nobles recuerdos históricos, un monumento de antigua sabiduría, un brazo importante de fuerza política, un gran órgano nacional, una fuente de vastos beneficios populares y, hasta cierto punto, un testigo y maestro de la verdad religiosa. No creo que, si se considera equitativamente todo lo que he escrito sobre ella desde que soy católico, se encuentre que he adoptado otra postura que no sea esta; pero que sea algo sagrado, que sea un oráculo de doctrina revelada, que pueda reclamar parte en san Ignacio o san Cipriano, que pueda ocupar el rango, disputar la enseñanza y detener el camino de la Iglesia de san Pedro, que pueda llamarse a sí misma "la Esposa del Cordero", esa es la visión de ella que simplemente desapareció de mi mente al convertirme, y que sería casi un milagro volver a recuperar. "Pasé, y he aquí que ya no estaba; la busqué, pero su lugar no se halló en parte alguna", y nada puede devolvérmela. Y, en cuanto a su posesión de una sucesión episcopal desde la época de los Apóstoles, bien, puede que la tenga, y, si la Santa Sede así lo decide, lo creeré, pues sería la decisión de un juicio superior al mío; pero, por mi parte, necesitaría el don de san Felipe, que vio el carácter sacerdotal en la frente de un joven vestido de gala, antes de poder aceptar eso por mi propio entendimiento, pues los argumentos antiquarios son totalmente insuficientes ante la urgencia de los hechos visibles. ¿Por qué debo herir a queridos amigos diciendo esto, y encender una especie de resentimiento contra mí en los corazones más amables? Pero debo hacerlo, aunque hacerlo no solo me cause dolor, sino que sea sumamente impolítico en este momento. En fin, este es mi pensamiento; y, si tenerlo, si haberlo traicionado ya antes, involuntariamente, por mis palabras o mis hechos, si en una ocasión oportuna, como ahora, lo he confesado, si todo esto es prueba de la justicia de la acusación que se me hace de haber "dado la espalda a mi Madre Iglesia con desprecio y calumnia", en ese sentido, pero en ningún otro, me declaro culpable sin una palabra de atenuación.

En ningún otro sentido, ciertamente; la Iglesia de Inglaterra ha sido el instrumento de la Providencia al concederme grandes beneficios; si hubiera nacido en el disenso, quizá nunca habría sido bautizado; si hubiera nacido presbiteriano inglés, quizá nunca habría conocido la divinidad de nuestro Señor; si no hubiera llegado a Oxford, quizá nunca habría oído hablar de la Iglesia visible, o de la Tradición, u otras doctrinas católicas. Y como he recibido tanto bien de la propia Iglesia Anglicana, ¿puedo tener el corazón, o más bien la falta de caridad, considerando que hace por tantos otros lo que ha hecho por mí, de desear verla derrocada? No tengo tal deseo mientras sea lo que es, y mientras seamos un cuerpo tan pequeño. No por ella misma, sino por las muchas congregaciones a las que sirve, no haré nada en su contra. Mientras los católicos sean tan débiles en Inglaterra, está haciendo nuestro trabajo; y, aunque nos perjudica en cierta medida, por ahora el balance es a nuestro favor. Cuál sería nuestro deber en otro momento y en otras circunstancias, suponiendo, por ejemplo, que la Iglesia establecida perdiera su fe dogmática, o al menos no la predicara, es un asunto completamente distinto. En la historia secular leemos de naciones hostiles que mantienen largas treguas, y las renuevan de vez en cuando, y esa parece ser la posición que la Iglesia Católica puede adoptar justamente en relación con la Iglesia Anglicana en el presente.

Sin duda, la Iglesia Nacional ha sido hasta ahora un útil dique contra errores doctrinales más fundamentales que los suyos propios. Cuánto tiempo durará esto en los años venideros, es imposible decirlo, pues la Nación arrastra a su Iglesia a su propio nivel; pero aun así, la Iglesia Nacional ejerce sobre la Nación la misma clase de influencia que un periódico sobre el partido que representa, y mi propia idea de la actitud adecuada de un católico hacia la Iglesia Nacional en esta su hora suprema, es la de ayudarla y sostenerla, si está en nuestro poder, en interés de la verdad dogmática. Desearía evitar todo (salvo, claro está, bajo un llamado directo del deber, y esta es una excepción importante) que debilitara su influencia sobre la opinión pública, o que pusiera en duda su establecimiento, o que dificultara y disminuyera su mantenimiento de aquellos grandes principios y doctrinas cristianas y católicas que hasta ahora ha predicado con éxito.

NOTA F. EN LA PÁGINA 269.

LA ECONOMÍA.

En cuanto a la Economía, considerada como regla de práctica, remitiré a lo que escribí sobre ella en 1830-32, en mi Historia de los arrianos. He mostrado más arriba, págs. 26 y 27, que la doctrina en cuestión tenía en la Iglesia primitiva un significado amplio cuando se aplicaba a las ordenanzas divinas: también tenía una aplicación definida a los deberes de los cristianos, ya fueran clérigos o laicos, al predicar, al instruir o catequizar, o en la relación ordinaria con el mundo que los rodeaba; y bajo este aspecto es que aquí debo considerarla.

Así como el Dios Todopoderoso no introdujo de inmediato el Evangelio en el mundo, y de ese modo preparó gradualmente a los hombres para su recepción provechosa, así también, según la doctrina de la Iglesia primitiva, era un deber, por el bien de los paganos entre quienes vivían, observar una gran reserva y cautela al comunicarles el conocimiento de "todo el consejo de Dios". Esta dispensación cautelosa de la verdad, al modo de un mayordomo discreto y vigilante, se designa con la palabra "economía". Es un modo de actuar que corresponde a la Prudencia, una de las cuatro Virtudes Cardinales.

El principio de la Economía es este: que, de entre varios caminos posibles en la conducta o declaración religiosa, todos y cada uno permitidos de antemano y en sí mismos, debe elegirse aquel que sea más conveniente y adecuado en el momento para el objetivo en cuestión.

Ejemplos de su aplicación y ejercicio en las Escrituras son los siguientes: 1. La Providencia Divina impartió gradualmente al mundo en general, y a los judíos en particular, el conocimiento de Su voluntad: se dice que "pasó por alto los tiempos de ignorancia entre los paganos"; y permitió el divorcio entre los judíos "por la dureza de sus corazones". 2. Ha permitido ser representado como si tuviera ojos, oídos y manos, como si experimentara ira, celos, tristeza y arrepentimiento. 3. De igual manera, nuestro Señor habló duramente a la mujer sirofenicia, cuya hija estaba a punto de sanar, y fingió que seguiría adelante cuando los dos discípulos habían llegado al final de su viaje. 4. Así también José "se hizo extraño a sus hermanos", y Eliseo guardó silencio ante la petición de Naamán de inclinarse en la casa de Rimón. 5. Así, San Pablo circuncidó a Timoteo, mientras proclamaba que "la circuncisión nada aprovecha".

Se podría decir que este principio, aunque verdadero en sí mismo, es peligroso porque admite un fácil abuso y puede llevar a las personas a lo que se convierte en insinceridad y astucia. Esto es innegable; hacer el mal para que venga el bien, considerar que los medios, sean cuales sean, justifican el fin, sacrificar la verdad por conveniencia, la falta de escrúpulos, la imprudencia, son faltas graves. Estos son abusos de la Economía. Pero llamarlos económicos es dar un nombre elegante a lo que ocurre todos los días, independientemente de cualquier conocimiento de la doctrina de la Economía. Es el abuso de una regla que la naturaleza sugiere a todos. Todos buscan los "mollia tempora fandi", y también las "mollia verba".

Habiendo explicado así lo que se entiende por Economía como regla de la interacción social entre personas de diferentes creencias religiosas, o bien, políticas o sociales, pasaré ahora a exponer lo que dije en los Arrianos.

Digo en ese volumen, primero, que nuestro Señor nos ha dado el principio en Sus propias palabras: "No den lo santo a los perros"; y que lo ejemplificó en Su enseñanza mediante parábolas; que San Pablo distingue expresamente entre la leche que es necesaria para un grupo de hombres y el alimento sólido que se permite a otros, y eso, en dos epístolas. Digo que los Apóstoles en los Hechos observan la misma regla en sus discursos, pues es un hecho que no predican las doctrinas elevadas del cristianismo, sino solo "Jesús y la Resurrección" o "arrepentimiento y fe". También digo que esta es precisamente la razón que los Padres asignan para el silencio de varios escritores en los primeros siglos sobre el tema de la divinidad de nuestro Señor. También hablo del sistema catequético practicado en la Iglesia primitiva, y de la disciplina del arcano respecto a la doctrina de la Santísima Trinidad, de la que Bingham da testimonio; también de la defensa de esta regla por Basilio, Cirilo de Jerusalén, Crisóstomo y Teodoreto.

Pero a continuación puede preguntarse si he dicho algo en mi volumen para proteger la doctrina, así expuesta, del abuso al que evidentemente está expuesta: y mi respuesta es sencilla. Por supuesto, si hubiera tenido idea de que estaría expuesto a tales tergiversaciones hostiles, como ha sido mi suerte sufrir sobre este tema, habría hecho declaraciones más directas de mi sentido de la gravedad y el peligro de ese abuso. Como no podía prever cuando escribí que sería calumniado sin motivo, solo me sorprende haber anticipado la acusación tan plenamente como se verá en los siguientes extractos.

Por ejemplo, hablando de la Disciplina del Arcano, digo: (1) "La información elemental dada a los paganos o catecúmenos no era en ningún sentido deshecha por la enseñanza secreta posterior, que de hecho no era más que el complemento de un esquema simple pero correcto", p. 58, y contrasto esto con la conducta de los maniqueos "que representaban la disciplina iniciática como fundada en una ficción o hipótesis, que debía ser olvidada por el aprendiz a medida que progresaba en la verdadera doctrina del Evangelio". (2) En cuanto a la alegorización, digo que los alejandrinos erraban, siempre y en la medida en que procedían "a oscurecer el significado primario de la Escritura, y a debilitar la fuerza de los hechos históricos y las declaraciones expresas", p. 69. (3) Y que eran "más susceptibles de censura" cuando, al ser "instados por objeciones a varios pasajes de la historia del Antiguo Testamento, por considerarlos despectivos para las perfecciones divinas o para los santos judíos, recurrían a una explicación alegórica como respuesta", p. 71. (4) Agrego: "Es imposible defender tal proceder, que parece implicar una falta de fe en quienes recurrían a él"; porque "Dios nos ha dado reglas de lo correcto y lo incorrecto", ibíd. (5) Nuevamente, digo: "El abuso de la Economía en manos de razonadores sin escrúpulos es evidente. Incluso el polemista o maestro honesto encontrará muy difícil representar, sin tergiversar, lo que sin embargo es su deber presentar a sus oyentes con cautela o reserva. Aquí la regla obvia para guiar nuestra práctica es cuidar siempre de mantener la verdad sustancial en nuestro uso del método económico", pp. 79, 80. (6) Y lejos de coincidir a toda costa con Justino, Gregorio o Atanasio, digo: "Es evidente que [ellos] estaban justificados o no en su Economía, según si de hecho engañaban o no a sus oponentes", p. 80. (7) Prosigo: "Es tan difícil acertar en estos casos desconcertantes, que no es de extrañar que estos u otros Padres hayan fallado en ocasiones, y hayan dicho más o menos de lo que correspondía", ibíd.

El principio de la Economía se practica cotidianamente entre nosotros. Cuando queremos persuadir a otros, no comenzamos pisándoles los pies. Se consideraría grosero a quien introdujera sus propias ideas religiosas en una reunión mixta, y fuera devocional en un salón. ¿Nunca hemos considerado molestos a los abogados que no observan esta regla de cortesía, que llegan a los juicios y hablan de derecho durante toda la cena? ¿El mismo argumento sirve en la Cámara de los Comunes, en la tribuna y en Exeter Hall? ¿Nunca ha sido superado un caballero educado en una elección por el tono y los argumentos de algún individuo astuto que, pese a sus carencias en otros aspectos, entiende al pueblo común?

En cuanto a la religión católica en Inglaterra en la actualidad, solo diré esto: que la verdadera conveniencia es responder directamente cuando se le pregunta; que la economía más sabia es no tener manejos; que la mejor prudencia es no ser cobarde; que la mayor necedad es ser descubierto actuando con doblez; y que la primera de las virtudes es "decir la verdad y avergonzar al diablo".

NOTA G. EN LA PÁGINA 279.

MENTIRA Y EQUIVOCACIÓN.

Casi todos los autores, católicos y protestantes, admiten que, cuando existe una causa justa, hay alguna clase de engaño verbal que no es pecado. Incluso el silencio es en ciertos casos virtualmente tal engaño, según el proverbio: "El silencio otorga consentimiento". Nuevamente, el silencio está absolutamente prohibido para un católico, como pecado mortal, bajo ciertas circunstancias, por ejemplo, guardar silencio cuando es deber hacer una profesión de fe.

Otro modo de engaño verbal, y el más directo, es decir realmente lo que no es; y se defiende sobre el principio de que tales palabras no son mentira cuando hay una "justa causa", así como matar no es asesinato en el caso de un verdugo.

Otro fundamento de ciertos autores para decir que una falsedad no es mentira cuando hay una causa justa, es que la veracidad es una especie de justicia, y por lo tanto, cuando no tenemos deber de justicia de decir la verdad a otro, no es pecado no hacerlo. De ahí que podamos decir lo que no es a los niños, a los locos, a quienes hacen preguntas impertinentes, a aquellos a quienes esperamos beneficiar engañando.

Otro fundamento, adoptado para defender ciertas falsedades, ex justa causa, como si no fueran mentiras, es que la veracidad existe por el bien de la sociedad, y que, si en ningún caso pudiéramos lícitamente engañar a otros, en realidad estaríamos haciendo un gran daño a la sociedad.

Otro modo de inducir a error verbalmente es la equivocación o el juego de palabras; y se defiende bajo la teoría de que mentir es usar palabras en un sentido que no pueden soportar. Pero quien se vale de la equivocación las emplea en un sentido aceptado, aunque exista otro sentido igualmente aceptado, y por lo tanto, según esta definición, no miente.

Otros sostienen que todas las equivocaciones son, después de todo, una especie de mentira—mentiras leves o torpes, pero mentiras al fin; y algunos de estos polemistas infieren que, por lo tanto, no debemos recurrir a la equivocación, y otros que la equivocación no es más que una medida a medias, y que es mejor decir de una vez que en ciertos casos las falsedades no son mentiras.

Otros intentarán distinguir entre evasivas y equivocaciones; pero aunque hay evasivas que claramente no son equivocaciones, resulta muy difícil, desde un punto de vista científico, trazar la línea divisoria entre una y otra.

A esto debe añadirse la manera poco científica de tratar las mentiras: es decir, que en una ocasión grave o cruel un hombre no puede evitar mentir, y que no sería un hombre si no lo hiciera, pero aun así está muy mal, y no debería hacerlo, y debe confiar en que el pecado le será perdonado, aunque lo cometa de manera deliberada y esté seguro de volver a hacerlo en circunstancias similares. Es una fragilidad necesaria, y es mejor no pensar en ello antes de incurrir en ella, ni volver a pensarlo una vez que ha pasado. Esta postura no puede defenderse ni por un momento, pero supongo que es muy común.

Creo que el curso histórico del pensamiento sobre este asunto ha sido el siguiente: los Padres griegos pensaban que, cuando había una justa causa, una falsedad no tenía por qué ser una mentira. San Agustín adoptó otra postura, aunque con gran recelo; y, sea correctamente interpretado o no, es el doctor de la visión mayoritaria y común de que toda falsedad es mentira, y que no puede haber justa causa para la falsedad. En estos tiempos recientes, esta doctrina ha resultado difícil de aplicar, y se ha enseñado ampliamente que, aunque toda falsedad es mentira, ciertas equivocaciones, cuando hay justa causa, no son falsedades.

Además, han existido y existen a lo largo de estas épocas recientes otras escuelas, paralelas a las ya mencionadas, una de las cuales sostiene que las equivocaciones, etc., son después de todo mentiras, y otra que sostiene que hay falsedades que no son mentiras.

Y ahora, en cuanto a la "justa causa", que es la condición sine qua non. Los Padres griegos la consideran como la defensa propia, la caridad, el celo por el honor de Dios y similares.

San Agustín parece tratar las mismas "justas causas" que los Padres griegos, aunque no admite que sean suficientes para privar de pecado a las falsedades dichas en tales ocasiones. Menciona la defensa de la vida y del honor, y la custodia segura de un secreto. También los grandes escritores anglicanos, que han seguido a los Padres griegos en la defensa de las falsedades cuando existe "justa causa", consideran que esa "justa causa" es, por ejemplo, la preservación de la vida y la propiedad, la defensa de la ley, el bien de otros. Además, sus derechos morales, por ejemplo, la defensa contra los curiosos, etc.

Considero que San Alfonso adoptaría la misma visión de la "justa causa" que los teólogos anglicanos; él la describe como "cualquier fin honesto, para preservar bienes útiles al espíritu o al cuerpo"; lo cual es muy similar a la visión que ellos tienen, a juzgar por los ejemplos que ofrecen.

En todos los casos, sin embargo, y según lo contemplan todos los autores, ya sea Clemente de Alejandría, Milton o San Alfonso, tal causa es, en realidad, extrema, rara, grande o al menos especial. Así, el escritor de los Mélanges Théologiques (Lieja, 1852-3, p. 453) cita a Lessius: "Si se hace sin justa causa, es un abuso del lenguaje contra la virtud de la verdad y la costumbre civil, aunque propiamente no sea mentira." Es decir, la virtud de la verdad y la costumbre civil son la medida de la justa causa. Y así Voit: "Si un hombre ha usado una reserva (restricción no puramente mental) sin una causa grave, ha pecado gravemente." Y así el propio autor, de quien cito y que defiende la doctrina patrística y anglicana de que hay falsedades que no son mentiras, dice: "Bajo el nombre de reserva mental los teólogos autorizan muchas mentiras, cuando para ellos hay una razón grave y proporcionada", es decir, acorde a su naturaleza.—p. 459. Y así San Alfonso, en otro tratado, cita a Santo Tomás en el sentido de que si de una causa se siguen dos efectos inmediatos, y si el efecto bueno de esa causa es igual en valor al efecto malo (bonus æquivalet malo), entonces nada impide que el hablante pretenda el bien y solo permita el mal. De lo cual se deduce que, dado que el mal para la sociedad de la mentira es muy grande, la justa causa que la haga permisible debe ser también muy grande. Y así Kenrick: "Todos los católicos confiesan que, en la vida cotidiana, toda ambigüedad en el lenguaje debe evitarse; pero se debate si tal ambigüedad es alguna vez lícita. La mayoría de los teólogos responde afirmativamente, suponiendo que una causa grave lo exija, y que la [verdadera] intención del hablante pueda deducirse de los elementos accesorios, aunque de hecho no se deduzca."

Sin embargo, ya he dicho que existen casos de otro tipo en los que los autores anglicanos considerarían permisible una mentira; como cuando una pregunta es impertinente. De un caso así, Walter Scott, si no me equivoco, ofreció un ejemplo muy claro al negar durante tanto tiempo la autoría de sus novelas.

Lo que he venido diciendo muestra cuán diversas escuelas de opinión existen en la Iglesia respecto al tratamiento de esta difícil doctrina; y, en consecuencia, que un individuo dado, como yo, no puede estar de acuerdo con todas ellas, y tiene pleno derecho a seguir la que prefiera. La libertad de las escuelas, en efecto, es uno de esos derechos de la razón con los que la Iglesia es demasiado sabia como para interferir realmente. Y esto se aplica no solo a cuestiones morales, sino también a las dogmáticas.

Los protestantes suponen que, porque los escritos de San Alfonso han recibido tan alta recomendación por parte de la autoridad, por ello se les ha investido de una cuasi infalibilidad. Esto ha surgido en gran medida porque los protestantes no conocen el significado de los términos teológicos. Las palabras a las que se refieren son la decisión autoritativa de que "nada en sus obras ha sido hallado digno de censura", "censurâ dignum"; pero esto no lleva a las conclusiones que se han extraído de ello. Esas palabras aparecen en un documento legal y no pueden interpretarse sino en un sentido legal. En primer lugar, la sentencia es negativa; nada en los escritos de San Alfonso está positivamente aprobado; y, en segundo lugar, no se dice que no haya errores en lo que ha escrito, sino que no hay nada que caiga bajo la censura eclesiástica, que es algo muy definido. Tomarlas e interpretarlas de la manera comúnmente adoptada en Inglaterra es el mismo error que si uno tomara la palabra "Apología" en el sentido inglés de disculpa, o "Infante" en derecho para significar un niño pequeño.

1. Primero, en cuanto al significado de la forma de palabras mencionada arriba, considerada como una proposición. Cuando el arzobispo de Besanzón consultó a las autoridades competentes en Roma sobre este tema, la respuesta que recibió contenía esta condición, a saber: que esas palabras debían interpretarse "teniendo debidamente en cuenta la opinión de la Santa Sede respecto a la aprobación de los escritos de los siervos de Dios, ad effectum Canonizationis." Esto tiene como propósito evitar que algún católico tome las palabras sobre las obras de San Alfonso en un sentido demasiado amplio. Antes de canonizar a un santo, se examinan sus obras y se pronuncia un juicio sobre ellas. El Papa Benedicto XIV dice: "El fin o propósito de este juicio es que pueda constar si la doctrina del siervo de Dios, expuesta en sus escritos, está libre de cualquier censura teológica." Y añade: "Nunca puede decirse que la doctrina de un siervo de Dios está aprobada por la Santa Sede, sino que, a lo sumo, puede decirse que no está desaprobada (non reprobatam), en caso de que los Revisores hayan informado que no han encontrado en sus obras nada contrario a los decretos de Urbano VIII, y que el juicio de los Revisores ha sido aprobado por la Sagrada Congregación y confirmado por el Sumo Pontífice." El decreto de Urbano VIII al que se hace referencia aquí dice: "Que se examinen las obras, para ver si contienen errores contra la fe o las buenas costumbres (bonos mores), o alguna doctrina nueva, o una doctrina ajena y extraña al sentido común y a la costumbre de la Iglesia." El autor de quien cito esto (M. Vandenbroeck, de la diócesis de Malinas) observa: "Por lo tanto, está claro que la aprobación de las obras del Santo Obispo no afecta la verdad de cada proposición, no les añade nada, ni siquiera les otorga por consecuencia un grado de probabilidad intrínseca." Añade que la teología de San Alfonso obtiene una probabilidad extrínseca, por el hecho de que, a juicio de la Santa Sede, ninguna proposición merece censura; pero que "esa probabilidad cesará, sin embargo, en un caso particular, para quien esté convencido, ya sea por argumentos evidentes, por un decreto de la Santa Sede, o de otro modo, de que la doctrina del Santo se aparta de la verdad." Añade: "Del hecho de que la aprobación de las obras de San Alfonso no decide la verdad de cada proposición, se sigue, como ha señalado Benedicto XIV, que podemos combatir la doctrina que contienen; solo que, tratándose de un santo canonizado, que es honrado con un culto solemne en la Iglesia, no debemos hablar sino con respeto, ni atacar sus opiniones sino con moderación y modestia."

2. Luego, en cuanto al significado de la palabra censura: Benedicto XIV enumera una serie de "Notas" que entran bajo ese nombre; dice: "De las proposiciones que deben ser señaladas con censura teológica, algunas son heréticas, otras erróneas, otras próximas al error, otras con sabor a herejía", y así sucesivamente; y cada uno de estos términos tiene su significado preciso. Así, por "errónea" se entiende, según Viva, una proposición que no se opone inmediatamente a una proposición revelada, sino solo a una conclusión teológica derivada de premisas que son de fe; "con sabor a herejía" es una proposición que se opone a una conclusión teológica no evidentemente derivada de premisas que son de fe, sino muy probablemente y según el modo común de hacer teología; y así con las demás. Por lo tanto, cuando los Revisores de las obras de San Alfonso dijeron que no eran "dignas de censura", solo quisieron decir que no caían bajo estas Notas particulares.

Pero la respuesta de Roma al arzobispo de Besanzón fue más allá de esto; en realidad, se tomó la molestia de declarar que cualquiera que lo deseara podía seguir a otros teólogos en lugar de a San Alfonso. Después de decir que no debía molestarse a ningún sacerdote que siguiera a San Alfonso en el confesionario, añadió: "Esto se dice, sin embargo, sin que por ello se juzgue que son reprendidos quienes siguen opiniones transmitidas por otros autores aprobados."

Y esto también quiero señalar: San Alfonso cambió muchas veces de opinión a lo largo de sus escritos; y no podría suponerse ni por un instante que estemos obligados a cada una de sus opiniones, cuando él mismo no se sentía obligado a ellas en su propia persona. Y, lo que es aún más relevante, hay opiniones, o alguna opinión, suya que de hecho han sido proscritas por la Iglesia después, y que ahora no pueden ser presentadas ni utilizadas. No pretendo ser un teólogo erudito, pero digo esto basándome en la autoridad de un profesor de teología de Breda, citado en los Mélanges Théol. de 1850-1. Él dice: "Puede suceder que, con el tiempo, se encuentren errores en las obras de San Alfonso y sean proscritos por la Iglesia, cosa que de hecho ya ha ocurrido."

Así pues, al no alinearme con quienes consideran justificable usar palabras en doble sentido, es decir, equivocar, me pongo bajo la protección de autores como el cardenal Gerdil, Natalis Alexander, Contenson, Concina y otros. Bajo la protección de estas autoridades, digo lo siguiente:

La casuística es una ciencia noble, pero no es una a la que me lleven ni mis capacidades ni mi inclinación. Independientemente, entonces, de las dificultades del tema y de la necesidad, antes de formarme una opinión, de conocer más de los argumentos de los teólogos sobre él de lo que sé, soy muy reacio a decir una palabra aquí sobre el tema de la mentira y la equivocación. Pero me considero obligado a hablar; y por lo tanto, en este apuro, no puedo hacer nada mejor, incluso para mi propio alivio, que someterme yo mismo, y lo que diga, al juicio de la Iglesia y al consenso, en la medida en que lo haya en este asunto, de la Schola Theologorum.

Ahora bien, en el caso de una de esas exigencias o emergencias especiales y raras, que constituyen la justa causa para disimular o inducir a error, ya sea que se trate de una situación extrema como la defensa de la vida, o de un deber como la custodia de un secreto, o de naturaleza personal como rechazar a un inquiridor impertinente, o de un asunto demasiado trivial para provocar preguntas, como al tratar con niños o locos, parece haber cuatro caminos:

1. Decir lo que no es. Aquí llamo la atención del lector sobre las palabras material y formal. "No matarás"; el asesinato es la transgresión formal de este mandamiento, pero el homicidio accidental es la transgresión material. La materia del acto es la misma en ambos casos; pero en el homicidio no hay más que el acto, mientras que en el asesinato debe haber la intención, etc., que constituye el pecado formal. Así también, un verdugo comete el acto material, pero no ese asesinato formal que es una violación del mandamiento. Así, un hombre que, simplemente para no morir de hambre, toma un pan que no es suyo, comete solo el acto material, no el formal de robo, es decir, no comete pecado. Y así, un cristiano bautizado, externo a la Iglesia, que está en ignorancia invencible, es un hereje material, no formal. Y de igual manera, si decir lo que no es fuera lícito en casos especiales, podría llamarse una mentira material.

El primer modo entonces que se ha sugerido para afrontar esos casos especiales, en los que inducir a error por medio de palabras tiene una ocasión suficiente, o una causa justa, es mediante una mentira material.

El segundo modo es mediante una æquivocatio, que no es equivalente a la palabra inglesa "equivocation", sino que a veces significa un juego de palabras, a veces una evasión: debemos considerar estos dos modos de inducir a error por separado.

2. Un juego de palabras. San Alfonso ciertamente dice que un juego de palabras es permitido; y, hablando bajo corrección, diría que lo hace sobre la base de que la mentira no es un pecado contra la justicia, es decir, contra el prójimo, sino un pecado contra Dios. Dios ha hecho de las palabras signos de ideas, y por lo tanto, si una palabra denota dos ideas, somos libres de usarla en cualquiera de sus sentidos: pero creo que debo estar equivocado en algún aspecto al suponer que el Santo no reconoce la mentira como una injusticia, porque el Catecismo del Concilio, como lo he citado en la p. 281, dice: "Vanitate et mendacio fides ac veritas tolluntur, arctissima vincula societatis humanæ; quibus sublatis, sequitur summa vitæ confusio, ut homines nihil a dæmonibus differre videantur."

3. Evasión;—cuando, por ejemplo, el hablante desvía la atención del oyente hacia otro tema; sugiere un hecho irrelevante o hace un comentario que lo confunde y le da algo en qué pensar; le lanza arena a los ojos; enuncia alguna verdad de la que está seguro que su oyente sacará una conclusión ilógica y falsa, y cosas por el estilo.

La mayor escuela de evasión, hablo en serio, es la Cámara de los Comunes; y necesariamente es así, por la naturaleza del caso. Y la tribuna electoral es otra.

Un ejemplo se encuentra en la historia de San Atanasio: él se hallaba en una barca sobre el Nilo, huyendo de la persecución; y se vio perseguido. Ante esto, ordenó a sus hombres que dieran la vuelta a la barca y se dirigió directamente al encuentro de los secuaces de Juliano. Ellos le preguntaron: «¿Han visto a Atanasio?», y él indicó a sus acompañantes que respondieran: «Sí, está muy cerca de ustedes». Ellos continuaron su camino como si estuvieran seguros de alcanzarlo, mientras él regresaba a Alejandría y allí permaneció oculto hasta que terminó la persecución.

Di otro ejemplo anteriormente, en referencia a una doctrina religiosa. Los primeros cristianos hacían todo lo posible por ocultar su Credo debido a los malentendidos que los paganos tenían sobre él. Si se les preguntaba: «¿Adoran ustedes a una Trinidad?» y respondían: «Adoramos a un solo Dios y a ningún otro», el interrogador podía, o incluso debía, inferir que ellos no reconocían la Trinidad de Personas Divinas.

Es muy difícil trazar la línea entre estas evasivas y lo que comúnmente se llama en inglés equívocos; y sobre esta dificultad, nuevamente, creo que las escenas en la Cámara de los Comunes nos ofrecen ilustraciones.

4. El cuarto método es el silencio. Por ejemplo, no decir toda la verdad en un tribunal. Si San Albano, después de vestirse con las ropas del sacerdote y ser llevado ante el perseguidor, hubiera logrado hacerse pasar por su amigo y así ir al martirio sin ser descubierto; y si en el curso del interrogatorio hubiera respondido todas las preguntas con verdad, pero sin decir toda la verdad, la verdad más importante, que él no era la persona buscada, habría estado muy cerca de mentir, pues una verdad a medias suele ser una falsedad. Y su defensa tendría que haber sido la justa causa, es decir, que podía, por caridad o por motivos religiosos, salvar a un sacerdote, o bien que el juez no tenía derecho a interrogarlo sobre ese asunto.

Ahora bien, de estos cuatro modos de inducir a error a otros mediante la palabra, cuando hay una justa causa (suponiendo que pueda haberla): (1) una mentira material, es decir, una falsedad que no es una mentira, (2) un equívoco, (3) una evasiva y (4) el silencio,—primero, no tengo ninguna dificultad en reconocer como admisible el método del silencio.

En segundo lugar, pero si permito el silencio, ¿por qué no permitir la mentira material, ya que la mitad de una verdad suele ser una mentira? Y, de nuevo, si no todo matar es asesinato, ni todo tomar de otro es robo, ¿por qué todas las falsedades han de ser mentiras? Ahora bien, diré libremente que me parece difícil responder a esta pregunta, ya la plantee San Clemente o Milton; sin embargo, nunca he actuado, y creo que llegado el caso, nunca actuaría conforme a tal teoría, salvo en un caso que expondré más adelante. Digo esto en beneficio de quienes hablan duramente de los teólogos católicos, alegando que admiten manuales que permiten el equívoco. Se les pregunta: ¿cómo podemos confiar en ustedes, si tales son sus opiniones? Pero tales opiniones, como ya he dicho, no tienen por qué influir en su práctica personal, simplemente por el hecho de estar contenidas en sus manuales. Un teólogo elabora un sistema; lo hace en parte como una especulación científica, pero mucho más por el bien de otros. Es laxo por el bien de los demás, no por el suyo propio. Su propio estándar de acción es mucho más alto que el que impone a los hombres en general. Una razón especial por la que los hombres religiosos, después de formular una teoría, no están dispuestos a aplicarla a sí mismos, es esta: que reconocen en la práctica una clara distinción entre su razón y su conciencia; y sienten que esta última es una guía más segura, aunque la primera sea más clara, e incluso aunque sea más verdadera. Prefieren errar con el aval de su conciencia, que acertar solo con el juicio de su razón. Y aquí surge otra dificultad más tangible en el caso de las excepciones a la regla de la veracidad: que se nos da muy poca ayuda externa para trazar la línea que separa cuándo las falsedades son admisibles y cuándo no; mientras que el tipo de homicidio que no es asesinato está claramente delimitado por disposiciones legales, de modo que no puede confundirse con el asesinato. En cambio, los casos de excepción a la regla de la veracidad quedan al juicio privado del individuo, y fácilmente puede pasar de actos admisibles a actos que no lo son. Ahora bien, esta observación no se aplica a los actos relatados en la Escritura como realizados por una inspiración particular, pues en esos casos hay un mandato. Si dependiera de mí, obligaría a la sociedad, es decir, a sus grandes hombres, abogados, teólogos y literatura, a reconocer públicamente como tales aquellos casos de falsedad que no son mentiras, como por ejemplo las falsedades en la guerra; y entonces no habría confusión para el católico individual, pues no estaría tomando la ley en sus propias manos.

En tercer lugar, en cuanto a jugar con las palabras, o el equívoco, supongo que es por costumbre inglesa, pero, sin querer faltar al respeto a un gran Santo, ni pretender erigirme en ejemplo, ni dar a mi conciencia más valor del que tiene, solo puedo decir como hecho que lo admito tan poco como el resto de mis compatriotas: y, sin referencia alguna al bien o al mal del asunto, de esto estoy seguro: que, si hay algo que más que nada perjudica a los ingleses contra la Iglesia Católica, es la doctrina de grandes autoridades sobre el tema del equívoco. Por mi parte, puedo imaginarme pensando que sería admisible en casos extremos mentir, pero nunca equivocar. Lutero dijo: «Pecca fortiter». Anatematizo su sentimiento formal, pero hay una verdad en ello, cuando se habla de actos materiales.

En cuarto lugar, creo que la evasiva, tal como la he descrito, es perfectamente admisible; de hecho, no sé quién no la utiliza en determinadas circunstancias; pero considero que conlleva un considerable peligro moral, y que, cuanto más inteligente es una persona, más probable es que cruce la línea del deber cristiano.

Pero se puede decir que tales decisiones no resuelven las dificultades concretas para las que se requiere una solución; tomemos entonces algunos ejemplos.

1. No creo correcto mentir a los niños, ni siquiera por esta razón: son más perspicaces de lo que pensamos y pronto descubrirán lo que hacemos; y nuestro ejemplo será una pésima enseñanza para ellos. Lo mismo con el equívoco: es fácil de imitar, y nosotros mismos acabaremos saliendo perjudicados.

2. Si un Padre de la Iglesia defiende al patriarca Jacob en su modo de obtener la bendición de su padre, alegando que la bendición ya le estaba prometida divinamente, que le pertenecía, y que su padre y su hermano actuaban a la vez contra sus derechos y contra la voluntad divina, de ello no se sigue que tal conducta sea un modelo para nosotros, que no tenemos medios sobrenaturales para determinar cuándo una falsedad es material y no formalmente una mentira. Me parece muy peligroso, sea admisible o no, mentir o equivocar para preservar algún gran beneficio temporal o espiritual; ni San Alfonso dice aquí nada en contrario, pues no está discutiendo la cuestión del peligro o la conveniencia.

3. En cuanto al caso de Johnson sobre un asesino que le pregunta por dónde ha ido un hombre, yo habría anticipado que, si tal dificultad le hubiera ocurrido, su primer acto habría sido derribar al hombre y pedir ayuda a la policía; y luego, si resultaba vencido en la pelea, no habría dado al rufián la información que pedía, sin importar el riesgo para sí mismo. Creo que habría preferido dejarse matar antes. No creo que hubiera dicho una mentira.

4. Un secreto es un caso más difícil. Suponiendo que se me haya confiado algo bajo el más estricto secreto, que no podría revelarse sin gran perjuicio para otro, ¿qué debo hacer? Si soy abogado, mi profesión me protege. Tengo derecho a tratar con extrema indignación cualquier pregunta que atente contra la inviolabilidad de mi posición; pero, suponiendo que me arrinconaran, creo que tendría derecho a decir una falsedad, o que, en tales circunstancias, una mentira sería material, aunque es un caso casi imposible, pues la ley me defendería. De igual modo, como sacerdote, consideraría lícito hablar como si no supiera nada de lo que ocurrió en confesión. Y creo que en estos casos, de hecho, poseo esa garantía de que no actúo por juicio privado, que hace un momento reclamaba; pues la sociedad me respaldaría, tanto como abogado como sacerdote, al sostener que tenía un deber hacia mi cliente o penitente, tal que una falsedad en el asunto no sería una mentira. Un ejemplo común de esta negación admisible, sea mentira material o evasiva, se me ocurre en este momento: un artista preguntó a un Primer Ministro, que posaba para él: «¿Qué noticias, mi señor, de Francia?». Él respondió: «No lo sé; no he leído los periódicos».

5. Una cuestión más difícil es cuándo aceptar una confidencia no ha sido un deber. Supongamos que un hombre desea mantener en secreto que es el autor de un libro, y se le pregunta claramente al respecto. Aquí yo plantearía la pregunta previa: ¿tiene alguien derecho a publicar lo que no se atreve a reconocer? Es necesario haber analizado las implicaciones y resultados de tal principio antes de estar seguro de él; pero, ciertamente, en lo personal, no soy partidario de la escritura estrictamente anónima. Luego, supongamos que otro te ha confiado el secreto de su autoría: hay personas que no tendrían ningún reparo en negar ante preguntas impertinentes que se les hagan sobre el tema. He escuchado a un hombre notable en su época en Oxford defender con vehemencia, como si no pudiera concebir otra perspectiva, que, si un amigo le hubiera confiado el secreto de ser el autor de cierto libro y un tercero le preguntara si su amigo no era (como en realidad lo era) el autor, debería, sin ningún escrúpulo y de manera clara, responder que no lo sabía. Tenía un deber existente hacia el autor; no tenía ninguno hacia el que preguntaba. El autor tenía un derecho sobre él; el impertinente preguntón, ninguno en absoluto. Pero aquí, nuevamente, echo en falta algún permiso reconocido por la sociedad, como en el caso de las fórmulas "No está en casa" y "No culpable", para darme el derecho de decir lo que es una falsedad material. Y, además, también preguntaría aquí la cuestión previa: ¿tengo derecho a aceptar tal confidencia? ¿tengo derecho a hacer tal promesa? y, si es una promesa ilícita, ¿es vinculante cuando no puede cumplirse sin mentir? No intento resolver estas difíciles cuestiones, pero deben ser examinadas cuidadosamente. Y ahora he dicho más de lo que pretendía sobre una cuestión de casuística.

MATERIA SUPLEMENTARIA.

I.

CARTAS Y DOCUMENTOS DEL AUTOR UTILIZADOS EN EL CURSO DE ESTA OBRA.

PÁGINA 11 de febrero de 1811 3 26 de octubre de 1823 2 7 de septiembre de 1829 119 20 de julio de 1834 41 28 de noviembre, " 57 18 de agosto de 1837 29 11 de febrero de 1840 124 " 21, " 129 29 de octubre(?)" 132 noviembre " 135 15 de marzo de 1841 137 " 20, " 170 " 24, " 208 " 25, " 137 1 de abril, " 137 " 4, " 138 " 8, " 138 " 8, " 187 " 26, " 188 5 de mayo, " 188 " 9, " 138 18 de junio, " 189 12 de septiembre de 1841 190 12 de octubre, " 143 " 17, " 140 " 22, " 140 11 de noviembre, " 145 " 14, " 144 13 de diciembre, " 156 " 24, " 157 " 25, " 159 " 26, " 162 6 de marzo de 1842 177 14 de abril, " 173 16 de octubre, " 171 22 de noviembre, " 193 25 y 28 de febrero de 1843 181 3 de marzo, " 182 " 8, " 184 4 de mayo, " 208 " 18, " 209 20 de junio, " 178 16 de julio, " 179 29 de agosto, " 213 30 de agosto de 1843 179 7 de septiembre, " 213 " 29, " 225 14 de octubre, " 219 " 25, " 221 " 31, " 223 13 de noviembre, " 140 1843 o 1844 178 22 de enero de 1844 226 21 de febrero, " 226 3 de abril, " 205 " 8, " 226 14 de julio, " 197 16 de septiembre, " 227 7 de noviembre, " 230 " " 211 16 de noviembre de 1844 228 " 24, " 229 1844 (?) 225 1844 o 1845 167 8 de enero de 1845 230 30 de marzo, " 231 3 de abril, " 232 " 16, " 180 1 de junio, " 232 " 17, " 180 8 de octubre, " 234 8 de noviembre, " 155 " 25, " 235 20 de enero de 1846 236 6 de diciembre de 1849 185

II.

OBRAS DEL CARDENAL NEWMAN.

N.B.—Esta lista, originalmente elaborada en 1865, ha sido corregida hasta 1890.

1. SERMONES.

TOMOS 1-8. Sermones Parroquiales y Sencillos. (Longmans.)

9. Sermones sobre Temas del Día. (Longmans.)

10. Sermones Universitarios. (Longmans.)

11. Sermones a Congregaciones Mixtas. (Burns and Oates.)

12. Sermones Ocasionales. (Burns and Oates.)

2. TRATADOS.

13. Sobre la Doctrina de la Justificación. (Longmans.)

14. Sobre el Desarrollo de la Doctrina Cristiana. (Longmans.)

15. Sobre la Idea de una Universidad. (Longmans.)

16. Un Ensayo en Ayuda de una Gramática del Asentimiento. (Longmans.)

3. ENSAYOS.

17. Dos Ensayos sobre los Milagros. 1. De la Escritura. 2. De la Historia Eclesiástica. (Longmans.)

18. Discusiones y Argumentos. 1. Cómo lograrlo. 2. El Anticristo de los Padres. 3. La Escritura y el Credo. 4. Sala de Lectura de Tamworth. 5. ¿Quién tiene la culpa? 6. Un Argumento para el Cristianismo. (Longmans.)

19, 20. Ensayos Críticos e Históricos. 2 tomos. 1. Poesía. 2. Racionalismo. 3. Tradición Apostólica. 4. De la Mennais. 5. Palmer sobre la Fe y la Unidad. 6. San Ignacio. 7. Perspectivas de la Iglesia Anglicana. 8. La Iglesia Angloamericana. 9. Condesa de Huntingdon. 10. Catolicidad de la Iglesia Anglicana. 11. El Anticristo de los Protestantes. 12. El Cristianismo de Milman. 13. Reforma del Siglo XI. 14. Juicio Privado. 15. Davison. 16. Keble. (Longmans.)

4. HISTÓRICOS.

21-23. Bosquejos Históricos. 3 tomos. 1. Los Turcos. 2. Cicerón. 3. Apolonio. 4. Cristianismo Primitivo. 5. Iglesia de los Padres. 6. San Juan Crisóstomo. 7. Teodoreto. 8. San Benito. 9. Escuelas Benedictinas. 10. Universidades. 11. Normandos y Nórdicos. 12. Oxford Medieval. 13. Convocatoria de Canterbury. (Longmans.)

5. TEOLÓGICOS.

24. Los Arrianos del Siglo IV. (Longmans.)

25, 26. Traducción Anotada de Atanasio. 2 tomos. (Longmans.)

27. Tratados. 1. Dissertatiunculæ. 2. Sobre el Texto de las Siete Epístolas de San Ignacio. 3. Causas Doctrinales del Arrianismo. 4. Apolinarismo. 5. Fórmula de San Cirilo. 6. Ordo de Tempore. 7. Versión Douay de la Escritura. (Burns and Oates.)

6. POLEMICOS.

28, 29. La Vía Media de la Iglesia Anglicana. 2 tomos con Notas. Tomo I. Oficio Profético de la Iglesia. Tomo II. Cartas y Tratados Ocasionales. (Longmans.)

30, 31. Ciertas Dificultades Sentidas por Anglicanos en la Enseñanza Católica Consideradas. 2 tomos. Tomo I. Doce Conferencias. Tomo II. Cartas al Dr. Pusey sobre la Santísima Virgen, y al Duque de Norfolk en Defensa del Papa y el Concilio. (Longmans.)

32. Posición Actual de los Católicos en Inglaterra. (Longmans.)

33. Apología por la Vida Propia. (Longmans.)

7. LITERARIOS.

34. Versos en Diversas Ocasiones. (Longmans.)

35. Pérdida y Ganancia. (Burns and Oates.)

36. Callista. (Longmans.)

37. El Sueño de Geroncio. (Longmans.)

¶ Apenas es necesario decir que el Autor somete todo lo que ha escrito al juicio de la Iglesia, cuyo don y prerrogativa es determinar qué es verdadero y qué es falso en la enseñanza religiosa.

III.

CARTA DE APROBACIÓN Y ESTÍMULO DEL OBISPO DE LA DIÓCESIS DE BIRMINGHAM, DR. ULLATHORNE.

"Casa del Obispo, 2 de junio de 1864.

"Mi querido Dr. Newman,—

"Fue con gran satisfacción que, tras la clausura del Sínodo ayer, escuché la Dirección que le fue presentada por el clero de la diócesis y su impresionante respuesta. Pero me habría sentido poco satisfecho con el papel de oyente silencioso, salvo por el entendimiento conmigo mismo de que también podría expresarle después mis propios sentimientos a mi manera.

"Ahora llevamos diecinueve años de trato personal, y mucho más que trato, durante más de dieciséis de los cuales hemos mantenido una relación especial de deber mutuo. Esta ha sido una de las singulares bendiciones que Dios me ha concedido entre las preocupaciones del oficio episcopal. Usted conoce bien mis sentimientos de respeto, confianza y afecto hacia usted, ni pensaría en expresarlos con palabras. Pero hay algo que me ha llamado la atención en este día de explicaciones, que usted no podría ni querría hacer, y que nadie podría hacer tan apropiada o auténticamente como yo, y que me parece que no está del todo fuera de lugar, si es que se ha de eliminar toda clase de impresiones erróneas que algunas personas han albergado sin mejor evidencia que la conjetura.

"Es difícil comprender cómo, frente a los hechos, pudo surgir la idea de que durante su vida católica usted ha estado más ocupado con sus propios pensamientos que con el servicio de la religión y la labor de la Iglesia. Si no consideráramos ningún otro trabajo más allá de las producciones escritas que su pluma católica ha dado al mundo, ya serían suficientes para la labor de toda una vida de otro. Ahí están las Conferencias sobre Dificultades Anglicanas, las Conferencias sobre el Catolicismo en Inglaterra, la gran obra sobre el Propósito y Fin de la Educación Universitaria, la referente al Oficio y Trabajo de las Universidades, las Conferencias y Ensayos sobre Temas Universitarios, y los dos Tomos de Sermones; sin mencionar sus contribuciones a la Atlantis, que usted fundó, y a otras publicaciones periódicas; luego están esas hermosas ofrendas a la literatura católica, las Conferencias sobre los Turcos, Pérdida y Ganancia, y Callista, y aunque por último, no menos importante, la Apología, destinada a acallar muchos rumores ociosos y muchas conjeturas infructuosas; y aun así, todas estas producciones representan solo una parte de su labor, y esa en la segunda mitad de su vida pública.

"Estas obras han sido escritas en medio de labores y preocupaciones de otro tipo, de las cuales el mundo sabe muy poco. Especificaré cuatro de estas empresas, cada una de carácter distinto, y cualquiera de las cuales habría bastado para forjar una reputación de incansable energía en el orden práctico.

La primera de estas empresas fue el establecimiento de la congregación del Oratorio de San Felipe Neri—ese gran ornamento y refuerzo para la fuerza del catolicismo inglés. Tanto el Oratorio de Londres como el de Birmingham deben considerarte su fundador y el originador de sus excelencias características; mientras que el de Birmingham nunca ha conocido otra presidencia.

Apenas se había puesto en marcha esta obra cuando fuiste llamado por la más alta autoridad para comenzar otra, de aún mayor magnitud y dificultad: la fundación de una Universidad en Irlanda. Después de que las Universidades se perdieran para los católicos de estos reinos durante tres siglos, todo debía empezar desde el principio: inculcar la idea de tal institución, formar un plan que funcionara, reunir los recursos y congregar al equipo de superiores y profesores. Tu nombre fue entonces el principal punto de atracción que reunió estos elementos. Solo tú sabes qué dificultades tuviste que conciliar y cuáles superar, antes de que la obra alcanzara ese estado de consistencia y promesa que te permitió regresar a aquellas responsabilidades en Inglaterra que nunca habías dejado de lado ni suspendido. Y aquí, discúlpame si expreso una idea que cruzó por mi mente.

Recientemente leía un poema, publicado no hace mucho, de los manuscritos De Rerum Natura, de Neckham, el hermano de crianza de Ricardo Corazón de León. Él cita una antigua profecía, atribuida a Merlín, y con cierto asombro, como si recordara que Inglaterra debía tanto de su saber literario a ese país; y la profecía dice que después de muchos años Oxford pasará a Irlanda—'Vada boum suo tempore transibunt in Hiberniam.' Al leer esto, no pude evitar darme el gusto de imaginar que, en los días en que la Universidad de Dublín surja en esplendor material, una alusión a esta profecía podría formar un elemento poético en la inscripción del pedestal de la estatua que conmemore a su primer Rector.

El plan original de un Oratorio no contemplaba ningún trabajo parroquial, pero no podías ver tantas almas necesitadas de pastores sin estar listo y dispuesto, a la señal de la autoridad, para esforzarte al máximo en acudir en su ayuda. Y esto me lleva al tercero y más continuo de esos trabajos a los que he aludido. La misión en Alcester Street, su iglesia y escuelas, fueron la primera obra del Oratorio de Birmingham. Tras varios años de trabajo arduo y constante, y un considerable esfuerzo de los recursos privados de los Padres que establecieron esta congregación, fue entregada a otras manos, y los Padres se trasladaron al distrito de Edgbaston, donde hasta ese momento nada católico había aparecido. Entonces, bajo tu dirección, surgió el gran convento del Oratorio, la iglesia se expandió gradualmente hasta su actual amplitud, una numerosa congregación se ha reunido y crecido en ella; escuelas para pobres y otras instituciones piadosas han surgido en conexión con ella, y, además, igualmente a tu costa y la de tus hermanos, y, como tengo razones para saber, con mucha incomodidad, el Oratorio ha aliviado a los demás clérigos de Birmingham todo este tiempo al encargarse constantemente del deber en el asilo y la cárcel de Birmingham.

Más recientemente aún, la misión y la escuela para pobres en Smethwick deben su existencia al Oratorio. Y todo este tiempo, el fundador y padre de estas obras religiosas ha sumado a sus otras preocupaciones la labor de predicación frecuente, la atención en el confesionario y otros deberes parroquiales.

He leído en el día de su publicación la séptima parte de la Apología, y la conmovedora alusión en ella a la entrega del clero católico hacia los pobres en tiempos de peste me recuerda que, cuando el cólera azotó tan terriblemente en Bilston, y los dos sacerdotes de la ciudad ya no podían atender el número de casos a los que eran llamados día y noche, te pedí que me prestaras dos padres para suplir a otros sacerdotes que deseaba enviar como ayuda adicional. Pero tú y el Padre St. John prefirieron ocupar el lugar de peligro que había destinado para otros, y permanecieron en Bilston hasta que pasó lo peor.

La cuarta obra que quisiera mencionar es una más ampliamente conocida. Me refiero a la escuela para la educación de las clases altas, que a solicitud de muchos amigos has fundado y vinculado al Oratorio. Seguramente, después de leer esta simple enumeración de obras realizadas, nadie se atreverá a decir que el Dr. Newman lleva una vida comparativamente inactiva al servicio de la Iglesia.

Para evitar, mi querido Dr. Newman, cualquier presión adicional sobre esos sentimientos con los que ya he tomado tanta libertad, solo añadiré una palabra más para mi propia satisfacción. Durante nuestra larga relación, solo hay un tema sobre el que, tras la primera experiencia, he medido mis palabras con cierta cautela, y ha sido cuando han surgido cuestiones relacionadas con el deber eclesiástico. Encontré necesaria cierta cautela, porque siempre estabas tan dispuesto y listo a ir incluso más allá de la más leve insinuación de mis deseos o intenciones.

Que Dios te bendiga con salud, vida y todo el bien espiritual que deseas, a ti y a tus hermanos del Oratorio, es la ferviente oración ahora y siempre de,

Mi querido Dr. Newman,

Tu afectuoso amigo y fiel servidor en Cristo,

+ W. B. ULLATHORNE.

IV.

CARTAS DE APROBACIÓN Y ESTÍMULO DE CLÉRIGOS Y LAICOS.

Requiere algunas palabras de explicación el motivo por el cual me permito ensalzarme tan abiertamente, como lo hago al añadir a mi volumen las siguientes cartas, escritas el año pasado por numerosos grupos de mis hermanos católicos, sacerdotes y laicos, durante el curso o al concluir la publicación de mi Apología. Tengo dos razones para hacerlo.

1. Parece poco respetuoso hacia ellos, y poco justo para mí mismo, practicar la abnegación en un asunto que, después de todo, pertenece tanto a otros como a mí. Los grupos de personas se convierten en autoridades por el hecho de ser grupos, más allá de los méritos personales de los individuos que los componen. Haber recibido testimonios tan inusuales a mi favor, como los que presentaré, y luego dejar que tanto esos testimonios como los generosos sentimientos que los dictaron se desperdicien y queden en nada, habría sido una descortesía de la que no podría soportar ser culpable. Lejos esté de mí mostrar tal ingratitud hacia quienes fueron especialmente "amigos en la necesidad." Estoy demasiado orgulloso de su aprobación como para no publicarla al mundo.

2. Pero tengo una razón adicional. Existe una creencia bastante extendida en el país en general, de que los católicos, y especialmente el clero, desaprueban el modo y la forma en que suelo enseñar la fe católica, como si no fueran generalmente reconocidos, sino algo especial y peculiar mío; como si, ya sea por motivos de controversia, o por las tradiciones de un período anterior de mi vida, no expusiera el catolicismo puro y simple, tal como la mayoría de sus profesores lo manifiestan. Tales testimonios, entonces, como los que siguen, de nada menos que 558 sacerdotes, es decir, cerca de la mitad del clero de Inglaterra, tanto secular como regular, del obispo y el clero de una diócesis en las Antípodas, y de un cuerpo tan grande y autorizado como el Congreso Alemán reunido el año pasado en Wurzburgo, disipan por completo una sospecha que, estoy convencido, resulta tan dolorosa para muchos de los protestantes que la albergan, como perjudicial para mí, que debo soportarla.

I. LA DIÓCESIS DE WESTMINSTER.

La siguiente carta fue firmada por 110 miembros del clero de Westminster, incluyendo a todos los canónigos, los vicarios generales, un gran número de sacerdotes seculares y cinco doctores en teología; Padres de la Compañía de Jesús, Padres de la Orden de Santo Domingo, de San Francisco, del Oratorio, de la Pasión, de la Caridad, Oblatos de San Carlos y Maristas.

Londres, 15 de marzo de 1864.

Muy reverendo y estimado señor,

Nosotros, los sacerdotes abajo firmantes de la Diócesis de Westminster, le expresamos nuestro respetuoso agradecimiento por el servicio que ha prestado a la religión, así como a los intereses de la moralidad literaria, con su Respuesta a las calumnias de [un escritor popular de la época.]

No podemos sino considerarlo motivo de felicitación que su adversario haya asociado la causa del sacerdocio católico con el nombre de alguien tan apto para representar su dignidad y defender su honor, como usted.

Reconocemos en este último esfuerzo de su poder literario un mérito más, además de los muchos que ya ha establecido, para la gratitud y veneración de los católicos, y confiamos en que la acogida que ha recibido por todas partes sea el presagio de nuevos éxitos que está destinado a alcanzar en la vindicación de la enseñanza y los principios de la Iglesia.

Somos,

Muy reverendo y estimado señor,

Sus fieles y afectuosos servidores en Cristo.

(Siguen las firmas.)

Al Muy Reverendo

John Henry Newman, D.D.

II.—LA ACADEMIA DE RELIGIÓN CATÓLICA.

"Londres, 19 de abril de 1864.

"Muy Reverendo y querido señor:

"La Academia de Religión Católica, en su reunión celebrada hoy bajo la presidencia del Cardenal Arzobispo, nos ha encargado escribirle en su nombre.

"Como han sabido, con gran satisfacción, que es su intención publicar una defensa de la Veracidad Católica, la cual ha sido atacada en su persona, se ven impedidos de pedirle que esa defensa sea realizada de palabra y en Londres, como de otro modo lo habrían hecho.

"Compuesta, como lo está la Academia, principalmente por seglares, consideran que no está fuera de su competencia expresar su indignación de que su oponente haya elegido, mientras elogiaba al laicado católico, hacerlo a expensas del clero, entre quienes y ellos mismos, en este como en todos los demás asuntos, existe una perfecta identidad de principios y de práctica.

"Es porque, en un asunto así, su causa es la causa de todos los católicos, que nos felicitamos por la temeridad del oponente que ha puesto la defensa de esa causa en sus manos.

"Quedamos de usted,

"Muy reverendo y querido señor,

"Sus muy fieles servidores,

"JAMES LAIRD PATTERSON,

"EDW. LUCAS, Secretarios.

"Al Muy Reverendo John Henry Newman, D.D.,

"Preboste del Oratorio de Birmingham."

La moción anterior fue presentada en la reunión por Lord Petre y secundada por el Honorable Charles Langdale.

III.—LA DIÓCESIS DE BIRMINGHAM.

En esta diócesis había en 1864, según el Directorio de ese año, 136 sacerdotes.

"1 de junio de 1864.

"Muy Reverendo y querido señor:

"Aprovechando su presencia en el Sínodo Diocesano para ofrecerle nuestro más sincero agradecimiento por su reciente reivindicación del honor del sacerdocio católico, nosotros, el Preboste y el Cabildo de la Catedral, y el clero, secular y regular, de la diócesis de Birmingham, no podemos dejar de afirmar un derecho especial, como sus vecinos y colegas, para expresar nuestra veneración y afecto por quien, siendo fiel a los dictados de la conciencia en el uso de los más altos dones intelectuales, ha merecido incluso de sus oponentes una admiración y respeto sin límites.

"La mayoría de nosotros le conoce personalmente. De algunos, en efecto, fue usted, hace ya muchos años, el guía de confianza, a quien deben más de lo que las palabras pueden expresar; y todos son conscientes de que la sinceridad y plenitud de su respuesta a una acusación falsa e inmerecida ha intensificado su interés en los trabajos y pruebas de su vida. Así pues, aunque resentimos la indignidad a la que ha sido expuesto y lamentamos el dolor y la molestia que la manifestación de sí mismo le habrá costado, no podemos sino alegrarnos de que, en cumplimiento de un deber, no haya permitido que la indignidad de su agresor lo proteja del reproche, ni que la sacralidad de sus más íntimos motivos prive a ese reproche de la única forma que podía, a la vez, completar su derrota, liberar su propio nombre del oprobio que el prejuicio había arrojado sobre él, y brindar una ayuda invaluable a los sinceros buscadores de la Verdad.

"Grande como es la obra que ya ha realizado, Muy Reverendo Señor, permítanos expresar la esperanza de que aún le queda por cumplir una obra mayor. En una época y en un país en los que los mismos cimientos de la fe religiosa están expuestos al ataque, nos alegramos de contar entre nuestros hermanos a alguien tan bien preparado por el saber y la experiencia para defender ese tesoro inestimable de la Verdad, por obtener el cual usted ha considerado ganancia la pérdida de todo lo más querido y precioso. Y nos consideramos afortunados de poder ofrecerle ese apoyo y aliento que la seguridad de nuestra sincera admiración y estima pueda brindarle en sus presentes pruebas y futuros trabajos.

"Que por mucho tiempo conserve fuerzas para trabajar por la Iglesia de Dios y la gloria de Su Santo Nombre es, Muy Reverendo y querido señor, nuestra sentida y unánime oración."

(Siguen las firmas.)

"Al Muy Reverendo John Henry Newman, D.D."

IV.—LA DIÓCESIS DE BEVERLEY.

La siguiente carta, como se indica en el primer párrafo, proviene de más de 70 sacerdotes:

"Hull, 9 de mayo de 1864.

"Muy Reverendo y querido Dr. Newman:

"En una reciente reunión del clero de la diócesis de Beverley, celebrada en York, en la que estuvieron presentes más de setenta sacerdotes, se prestó especial atención a su correspondencia con [un escritor popular]; y tal fue el entusiasmo con que se recibió su nombre—tal fue la admiración expresada por la dignidad con la que usted afirmó los derechos del sacerdocio católico en Inglaterra a ser tratado con la debida cortesía y respeto—y tal fue el sentido fuerte y generalizado del invaluable servicio que así ha prestado, no solo a la fe y la moral, sino también a las buenas maneras en lo que respecta a la controversia religiosa en este país, que se me pidió, como presidente, ser la voz de la reunión y expresarle, tan enérgicamente como pudiera, cuán sinceramente todo el clero de esta diócesis desea agradecerle por servicios a la religión tan oportunos como, en sí mismos, por encima y más allá de todo elogio, servicios que los católicos de Inglaterra nunca dejarán de recordar con la mayor gratitud. Dios, en su infinita sabiduría y gran misericordia, lo ha levantado para que se destaque de manera prominente en la gloriosa tarea de restablecer en este país la santa fe que en tiempos antiguos le dio tanto esplendor. Todos lamentamos que, por el orden natural, le queden tan pocos años para luchar contra la falsa enseñanza en esa buena batalla en la que tan victoriosamente ha estado comprometido últimamente. Pero nuestras oraciones son para que se le conceda larga vida y conserve hasta el final todo su vigor y ese celo por el avance de nuestra santa fe, que da tal encanto a las producciones de su pluma.

"Considero un gran honor y un gran privilegio haber sido designado, como representante del clero de la diócesis de Beverley, para transmitirle la más plena expresión de nuestro más sincero agradecimiento y la seguridad de nuestras oraciones por su salud y felicidad eterna.

"Soy de usted,

"Muy Reverendo y querido señor,

"Con sentimientos de profundo respeto,

"Suyo muy fielmente en Cristo,

"M. TRAPPES.

"Al Muy Reverendo Dr. Newman."

V. Y VI.—LAS DIÓCESIS DE LIVERPOOL Y SALFORD.

El clero secular de Liverpool ascendía en 1864 a 103, y el de Salford a 76.

"Preston, 27 de julio de 1864.

"Muy Reverendo y querido señor:

"Quizá parezca que el clero de Lancashire ha tardado en dirigirse a usted; pero sería incorrecto suponer que han sido espectadores indiferentes del conflicto en el que se ha visto recientemente envuelto. Esta es la primera oportunidad que se presenta, y aprovechan con gusto su reunión anual en Preston para expresarle de manera unánime su sentida simpatía y gratitud.

"La atroz imputación de la que surgió la reciente controversia fue sentida como una afrenta personal por todos ellos, conscientes como estaban de que se debía principalmente a su posición como destacado eclesiástico católico que la acusación se relacionó con su nombre.

"Aunque lamentan el dolor que necesariamente ha debido sufrir, no pueden evitar alegrarse de que ello le haya brindado la oportunidad de prestar un nuevo y muy importante servicio a su santa religión. Escritores que no son demasiado escrupulosos con la verdad han utilizado durante mucho tiempo la acusación de falta de veracidad como un arma siempre lista contra el clero católico. En parte por la frecuente repetición de esa acusación, en parte por la conciencia de que, lejos de menospreciar la verdad, siempre la han valorado por encima de cualquier tesoro terrenal, y también por la dificultad de obtener audiencia en su propia defensa, generalmente la han dejado pasar en silencio. Le agradecen que haya salido en su defensa: su propio carácter no requería vindicación. Fue más su batalla que la suya propia la que usted libró. Saben y sienten cuánto dolor le ha causado poner tan prominentemente de relieve su propia vida y motivos, pero ahora lo felicitan por la plenitud de su triunfo, reconocido tanto por amigos como por enemigos.

"Además de responder a la acusación original, les ha impuesto una nueva obligación, al ofrecer a todos los que leen en inglés una obra que, por su calidad literaria y la lúcida exposición de muchos puntos difíciles y abstrusos, constituye una valiosa contribución a nuestra literatura.

"Ruegan fervientemente a Dios que le conceda salud y larga vida, y, si es su voluntad, alguna otra causa en la que emplear para Su gloria los grandes dones que le ha otorgado.

"Firmado en nombre de la reunión,

"THOS. PREBOSTE COOKSON.

"Al Muy Reverendo J. H. Newman."

VII.—LA DIÓCESIS DE HEXHAM.

Los sacerdotes seculares en misión en esta diócesis en 1864 eran 64.

"Durham, 22 de septiembre de 1864.

"Mi querido Dr. Newman,

«En la reunión anual del clero de la Diócesis de Hexham y Newcastle, celebrada hace unos días en Newcastle-upon-Tyne, fui encargado por ellos de expresarle su sincera simpatía, a causa de las calumniosas acusaciones a las que usted ha sido tan injustamente expuesto. Somos plenamente conscientes de que estas viles calumnias tenían la intención de dañar la reputación de todo el cuerpo del clero católico, y que su distinguido nombre fue escogido para que pudieran propagarse con mayor eficacia. Es bueno que estos dardos envenenados hayan sido dirigidos así, ya que nadie podría haberlos repelido con mayor triunfo. La 'Apología por la vida propia' hará, si es posible, aún más ilustre el nombre de su talentoso autor, y será un monumento duradero de la victoria de la verdad y la señalada derrota de un atacante arrogante y temerario.

«Puede parecer tarde para que ahora pidamos unirnos a su triunfo, pero como la reunión anual del clero del norte no tiene lugar hasta esta época, es la primera ocasión que se nos ofrece para presentarle nuestras felicitaciones unidas y para declararle que por ninguno de sus hermanos es usted más estimado y venerado que por el clero de la Diócesis de Hexham y Newcastle.

«Deseando que Dios Todopoderoso prolongue su vida muchos años más para la defensa de nuestra santa religión y el honor de sus hermanos,

«Soy, estimado Dr. Newman,

«Suyo sinceramente en Jesucristo,

«RALPH PROVOST PLATT, V. G.

«Al Muy Reverendo J. H. Newman.»

VIII.—EL CONGRESO DE WÜRZBURG.

«15 de septiembre de 1864.

«Señor,

«El abajo firmante, presidente del Congreso Católico de Alemania reunido en Würzburg, ha sido encargado de expresarle a usted, Muy Reverendo y estimado señor, su profundo agradecimiento por su reciente y hábil defensa del clero católico, no solo de Inglaterra, sino de todo el mundo, contra los ataques de sus enemigos.

«Los católicos de Alemania se unen a los católicos de Inglaterra para testimoniarle su profunda admiración y simpatía, y ruegan que el Todopoderoso conserve su valiosa vida por mucho tiempo.

«La resolución anterior fue aprobada por el Congreso con aclamación.

«Acepte, muy reverendo y estimado señor, la expresión de la alta consideración con la que soy

«Su más obediente servidor,

«(Firmado) ERNEST BARÓN MOIJ DE SONS.

«Al Muy Reverendo J. H. Newman.»

IX.—LA DIÓCESIS DE HOBART TOWN.

«Hobart Town, Tasmania, 22 de noviembre de 1864.

«Muy reverendo y estimado señor,

«Por el correo del mes pasado recibimos por fin su admirable libro, titulado 'Apología por la vida propia', y el folleto, '¿Qué quiere decir entonces el Dr. Newman?'

«Por el correo de este mes, deseamos expresarle nuestra sincera satisfacción y alegría por poseer una obra tan triunfante en la defensa de la verdad y tan contundente en confundir la arrogancia y el error, como la 'Apología'.

«Sin duda, su adversario, confiando en el profundo prejuicio de nuestros compatriotas en el Reino Unido, calculó establecer su propia fama como polémico perspicaz, como hombre astuto y amante de la verdad, sobre la reputación caída de alguien que, como él demostraría —sí, eso haría—, daba poco o ningún valor a la verdad, y que, por lo tanto, merecidamente caería en la oscuridad, desde entonces rechazado y despreciado.

«Amán, en la antigüedad, erigió una horca a la puerta de la ciudad, en la que un hombre inocente y desprevenido, señalado como víctima, debía ser expuesto a la mirada y burla del pueblo, para que su propia dignidad y fama fueran exaltadas; pero una providencia divina dispuso lo contrario. La historia del juicio que cayó sobre Amán ha sido registrada en la Sagrada Escritura, se presume, como advertencia para los hombres vanos y sin escrúpulos, incluso en nuestros días. No cabe duda de que se había preparado desde hace tiempo una horca moral, de 'cincuenta codos de alto', en la que usted debía ser expuesto, al menos para la compasión, si no para el desprecio y la burla de tantos que lo habían amado y venerado durante su vida.

«Pero el esfuerzo realizado en las cuarenta y ocho páginas del temible folleto, '¿Qué quiere decir entonces el Dr. Newman?' —la producción de un hombre audaz, sin escrúpulos, de mente tosca y sin consideración por infligir dolor a los sentimientos de otro— ha fracasado, ha fracasado maravillosamente, y él mismo es ahora exhibido no solo en nuestra patria, sino incluso en los antípodas, de hecho, dondequiera que se hable o lea el idioma inglés, como un pretencioso superficial, completamente incompetente para tratar asuntos de tan imperecedero interés como aquellos en los que se atrevió a intervenir.

«Oramos fervientemente al Todopoderoso para que usted sea preservado para Su Iglesia por muchos años más, —que a Él solo sea dada la gloria de esta noble obra, —¡y a usted la recompensa en la bienaventuranza eterna!

«Y desde esta tierra lejana nos permitimos transmitirle, muy reverendo y estimado señor, los sentimientos de nuestro afectuoso respeto y profunda veneración.»

(Siguen las firmas del Obispo, el Vicario General y dieciocho sacerdotes.)

«Al Muy Reverendo Dr. Newman, etc., etc., etc.»

NOTAS ADICIONALES.

NOTA EN LA PÁGINA 12.

CORRESPONDENCIA CON EL ARZOBISPO WHATELY EN 1834.

A solicitud de la editora de la correspondencia del Dr. Whately, se le enviaron las siguientes cuatro cartas para su publicación: aquí se presentan completas. Se observará que son de la misma fecha que mi carta al Dr. Hampden en la p. 57.

1.

«Dublín, 25 de octubre de 1834.

«Mi querido Newman,

«Me ha llegado un informe sumamente desagradable sobre usted, que en verdad lleva tal grado de improbabilidad que quizá se sorprenda de que le preste atención; y al principio no lo hice, pero al encontrarlo repetido desde diferentes lugares, me parece que vale la pena desmentirlo por el bien de su reputación. Algunos estudiantes de Oxford, según veo, afirman abiertamente que cuando estuve en Oriel la pasada primavera usted se ausentó de la capilla a propósito para evitar recibir la Comunión junto conmigo; y que usted mismo declaró que ese era el caso.

«No prestaría atención a cualquier rumor ocioso; pero este ha sido afirmado con tanta confianza y durante tanto tiempo que me sería satisfactorio poder declarar su falsedad como un hecho, con su autoridad. De hecho, declaré de inmediato mi total incredulidad; pero eso solo tiene el peso de mi opinión, aunque una opinión basada, creo, en fundamentos suficientes. No pretendí basar mi incredulidad en nuestra larga, íntima y confidencial amistad, que haría que fuera su derecho y deber —si yo hiciera algo que lo ofendiera o algo que usted considerara gravemente incorrecto— el reclamarme; sino en su carácter general, que me convencía de que usted sería incapaz, aun si no existiera tal vínculo estrecho entre nosotros, de una conducta tan poco cristiana e inhumana. Pero, como dije, me gustaría, por su bien, poder desmentir el rumor con su propia autoridad.

«Siempre suyo, muy sinceramente,

«R. WHATELY.»

2.

«Oriel College, 28 de octubre de 1834.

«Mi querido Lord,

«Mi ausencia del Sacramento en la capilla del colegio el domingo que usted estuvo en Oxford se debió única y exclusivamente a que ese día lo recibí en St. Mary's; y estoy bastante seguro, si puedo confiar en mi memoria, de que ni siquiera supe de la presencia de su Gracia allí hasta después del servicio. Por supuesto, tal conocimiento no habría afectado mi asistencia. No hace falta decir, siendo así, que el rumor de que yo haya hecho alguna declaración al respecto es completamente infundado; de hecho, su carta de esta mañana es la primera noticia que tengo, de cualquier forma, de la existencia de ese rumor.

«Me alegra poder ofrecer una explicación tan satisfactoria para usted como los sentimientos amables que siempre ha tenido hacia mí podrían desear; sin embargo, tras una honesta reflexión, no puedo ocultarme que, en general, fue un alivio para mí ver tan poco a su Gracia cuando estuvo en Oxford: y es un mayor alivio ahora tener la oportunidad de decírselo directamente. Siempre he procurado observar la regla de no hacer nunca una acusación pública contra otro a sus espaldas y, aunque en el curso de una conversación y por la urgencia de circunstancias accidentales a veces es difícil cumplirla, confío en no haberla roto, especialmente en su caso; es decir, aunque mis amigos más íntimos saben cuánto lamento la línea de política eclesiástica adoptada bajo su sanción arzobispal, y aunque en sociedad puedo haber mostrado claramente que tengo una opinión al respecto, nunca, según mi intención ni, que yo sepa, en absoluto, he hablado de su Gracia en términos serios ante extraños; de hecho, al mezclarme muy poco en la sociedad en general y no ser propenso a abrirme en ella, he tenido poca tentación de hacerlo. Mucho menos habría de olvidar mi posición hasta el punto de confiar tales asuntos a estudiantes.

«Desearía poder transmitir a Su Gracia los sentimientos encontrados y muy dolorosos que la reciente historia de la Iglesia Irlandesa ha suscitado en mí: la unión de sus miembros con hombres de opiniones heterodoxas y la extinción (sin sanción eclesiástica) de la mitad de sus Candelabros, los testigos y garantes de la Verdad y depositarios del Pacto. Reconozco de buen grado que, tanto en mi juicio interno como en mi manera de hablar de usted con mis amigos, he tenido grandes altibajos y cambios de sentimiento: defendiendo, luego criticando su política, después elogiando su persona y protestando contra sus medidas, según los afectuosos recuerdos que tenía de usted se enfrentaban a mi total aversión por la política secular e incrédula en la que consideraba implicada a la Iglesia Irlandesa. Confío en no olvidar jamás la amabilidad que siempre me mostró durante su residencia en Oxford, y espero ansiosamente que ningún deber hacia Cristo y Su Iglesia interfiera jamás con la expresión de mi gratitud por ello. Sin embargo, en la presente ocasión, soy consciente de que actúo conforme a los dictados tanto del deber como de la gratitud, si le ruego me permita expresarle mi convicción de que las medidas peligrosas en las que Su Gracia ha consentido no son sino el fruto legítimo de aquellos principios, difíciles de describir en pocas palabras, con los que su reputación está especialmente asociada; principios que afectan a lo más fundamental de todo argumento e investigación, y que inciden en casi toda doctrina y máxima por la que se deba guiar nuestra fe o nuestra conducta. No tengo reparo en confesar que, cuando Su Gracia me distinguió por primera vez, la gratitud hacia usted y la admiración por sus capacidades me influyeron; y, de no haber mediado algo en mi interior que se resistió, ciertamente habría adoptado puntos de vista sobre el deber religioso y social que, según mi juicio actual, se basan en el orgullo de la razón y tienden hacia la incredulidad, y que en su propio caso sólo el elevado temple religioso de Su Gracia y la fe diáfana de la piedad temprana han podido resistir.

«Estoy completamente seguro de que, sea cual sea su opinión sobre este juicio, me concederá no sólo honestidad, sino también un sentimiento más profundo al exponerlo así ante usted.

«Permítame añadir que su nombre está siempre presente en mis oraciones, y suscribirme como

«Muy sincero amigo y servidor de Su Gracia,

«J. H. NEWMAN.»

3.

«Dublín, 3 de noviembre de 1834.

«Mi querido Newman:

«No puedo evitar escribirle de nuevo para expresarle la gran satisfacción que siento por el curso que adopté; el cual, finalmente, me ha permitido desmentir un rumor que era más extendido y sostenido con mayor confianza de lo que hubiera creído posible, y que, aunque tal vez podía perjudicar mi carácter ante algunas personas, era perjudicial para el suyo ante los mejores hombres. Porque, ¿qué idea podría tener cualquiera de la religión —o al menos de su religión— quien llegara a pensar que había algo de verdad en la imputación que se le hacía de tan intransigente arrogancia?

«Pero tengo por norma no alimentar, ni siquiera ante las afirmaciones más firmes, ninguna creencia o siquiera sospecha en perjuicio de alguien de quien tenga motivos para pensar bien, hasta haber investigado cuidadosamente y escuchado imparcialmente ambas partes. Y creo que si otros adoptaran la misma regla, yo mismo no sería tan criticado como lo he sido.

«Soy muy consciente de que no se puede esperar que todos, ni siquiera los buenos hombres, piensen igual en todos los puntos, aun después de haber escuchado ambas partes; y que podemos esperar que muchos juzguen, después de todo, con mucha severidad a quienes difieren de ellos: ¡pues, que Dios nos ayude! ¿qué será de los hombres si reciben tan poca misericordia como la que muestran entre sí? Pero al menos, si se observara esta regla, los hombres no condenarían a un hermano basándose sólo en rumores populares vagos, acerca de principios (como en mi caso) 'difíciles de describir en pocas palabras', y con los que su 'reputación está asociada'. Sé que mi propia reputación está asociada, en gran medida, con lo que en realidad son imputaciones calumniosas, originadas en afirmaciones exageradas, distorsionadas o absolutamente falsas, para las cuales ni siquiera quienes las difunden suelen pretender tener otro fundamento que el rumor popular: como los judíos en Roma; 'en cuanto a este camino, sabemos que en todas partes se habla contra él'.

«Pues he comprobado que una proporción muy grande de quienes se suman al clamor contra mis obras, confiesan, o incluso se jactan, de no haberlas leído nunca. Y en cuanto a la medida a la que usted alude —la Ley de Temporalidades Eclesiásticas— (que por supuesto no discutiré ahora), es curioso ver cuántos de los que me colman de censuras por consentir en ella, reciben con los brazos abiertos y elogian hasta el cielo al Primado; quien fue consultado sobre la medida —como era natural, dada su experiencia en asuntos irlandeses y su influencia— mucho antes que yo; y dio su consentimiento a la misma, discrepando de los Ministros sólo en un punto de detalle, si debían ser enajenados los ingresos de seis sedes, o de diez.

«Por supuesto, cada uno está obligado en última instancia a decidir según su propio juicio; ni pretendo escudarme en su ejemplo: sólo quiero señalar qué extrañas nociones de justicia tienen quienes absuelven con aplauso al líder y condenan al seguidor en la misma transacción individual.

«Lejos esté de cualquier siervo de nuestro Maestro sorprenderse o enojarse por ser tratado así; sólo es una advertencia para que yo evite tratar a otros de manera similar, y no 'juzgue al siervo ajeno', al menos sin una audiencia justa.

«No hace más que justicia al confiar en que le concederé tanto 'honestidad como un sentimiento más profundo' al exponerme libremente sus opiniones; y además, podría haber estado igualmente seguro, por su propia experiencia, de que, desde hace mucho —cuandoquiera que haya cambiado su juicio respecto a mí—, si me hubiera reprendido libre y serenamente en algún punto donde creyera que yo iba por mal camino, le habría escuchado con esa disposición, franqueza y deferencia que, como bien sabe, siempre le mostré en los tiempos en que 'juntos compartíamos dulces consejos y andábamos en la casa de Dios como amigos'; —cuando consultábamos juntos sobre tantas medidas prácticas y sobre casi todos los puntos principales de mis publicaciones.

«Tengo ante mí una carta suya de hace exactamente ocho años, en la que, después de decir que 'hay pocas cosas que desee más sinceramente que ser conocido como amigo mío', y atribuirme, en los términos más cálidos y halagadores, una influencia mucho mayor en la formación de su mente de la que yo podría reclamar, da usted un testimonio con el que concuerdo de todo corazón, al menos sobre la libertad de nuestro trato y la disposición y respeto con que se le escuchaba. Sus palabras son: 'Por mucho que deba a Oriel en cuanto a mi desarrollo intelectual, a nadie, creo, le debo tanto como a usted. Sé quién fue el primero que me animó a mirar a mi alrededor tras mi elección, y me enseñó a pensar correctamente, y —extraña tarea para un instructor— a confiar en mí mismo. Ni puedo olvidar que ha sido por su amable sugerencia que me he dedicado desde entonces a considerar varios temas que, no puedo dudarlo, han sido muy beneficiosos para mi mente.'

«Si en todo esto estuve equivocado, si lo llevé a usted, o a cualquier otro, al 'orgullo de la razón', o a cualquier otro tipo de orgullo, o si he sostenido, o inducido a otros a sostener, opiniones erróneas, sólo puedo decir que lo lamento sinceramente. Y de nuevo me alegro si he contribuido a formar en alguien ese 'elevado temple religioso y fe diáfana' de los que no sólo creo, como usted, que pueden resistir tendencias hacia la incredulidad, sino también que, sin ellos, ninguna corrección de opiniones abstractas vale mucho. Pero lo que quería señalar es que, evidentemente, nada le impedía ofrecerme una amonestación amistosa (cuando cambió su visión de mis principios), con plena confianza de que al menos sería escuchado con paciencia y amabilidad.

«Por mi parte, no podría encontrar alivio en evitar la compañía de un viejo amigo —con quien estaba acostumbrado a discutir con franqueza— por diferir con él en ciertos principios, ya sea por un cambio en sus opiniones, o (con mayor razón) en las mías, sin antes haber hecho un completo intento de amonestación privada y afectuosa y de discusión libre. Incluso a un 'hombre que es hereje', se nos dice, incluso a un gobernante de la Iglesia, no se le debe rechazar hasta después de repetidas amonestaciones.

«Pero aunque tu aprecio hacia mí no se manifieste como creo que el mío lo haría en circunstancias similares, no por ello rechazaré lo que de él queda. Oremos el uno por el otro para que a Dios le plazca iluminar a aquel de nosotros que, en algún punto, esté en error, y lo haga volver a la verdad; y que, en todo caso, podamos mantenernos firmes en esa caridad, sin la cual todo conocimiento y toda fe, aunque pudiera mover montañas, no nos aprovecharán de nada.»

«Temo que leerás con prejuicio—si es que te atreves a leerlo—cualquier publicación mía; pero 'por los viejos tiempos' aprovecho la oportunidad de enviarte, bajo sobre franqueado, mis dos últimos discursos dirigidos a mi clero.»

«Muy sinceramente tuyo,

«RD. WHATELY.»

4.

«Oriel, 11 de noviembre de 1834.

«Mi querido Lord:

«Las observaciones contenidas en tu última carta no me toman por sorpresa, y solo puedo desear ser tan capaz de explicarme ante ti como lo soy, con una conciencia clara y honesta, ante mí mismo. Su Gracia notará que la carta mía de la que hace un extracto fue escrita cuando mantenía una relación de intimidad con usted, relación que no he tenido en los últimos años. No se sigue en absoluto que, porque entonces podía hablarle con libertad, pudiera hacerlo en otro momento. La oportunidad es lo principal en un oficio como el de expresar a un superior una opinión sobre sí mismo. Aunque nunca le oculté mi opinión, tampoco he sido imprudente. He hablado cuando el lugar y el momento lo permitieron, cuando se me pidió mi opinión, cuando fui llamado a su lado y se me hizo su consejero. Ninguna de esas circunstancias favorables se me ha presentado en los últimos años—si ahora debo exponer en explicación lo que, en verdad, nunca se me había ocurrido tan plenamente, hasta ahora que se me pide reflexionar sobre mi propia conducta y dar cuenta de una aparente omisión. He hablado en la primera oportunidad que usted me ha dado; y estoy convencido de que rara vez resulta algo bueno de ofrecer una amonestación no solicitada.»

«Por otra parte, no puedo dudar ni por un instante que desde hace tiempo usted es, en cierta medida, consciente de que mis opiniones diferían de las de su Gracia. Lo sabía cuando estaba en Oxford, pues a menudo me encontraba en desacuerdo con usted. Debió sentirlo en el momento en que dejó Oxford para ir a Dublín. Debió saberlo por comentarios a raíz del libro que he publicado. ¿Qué otra cosa podría explicar mi falta de oportunidades para hablarle con franqueza, sino el sentimiento de su parte (que, de existir, no es más que una razón justa) de que mis puntos de vista son diferentes a los suyos?»

«Y esa diferencia ciertamente no es reciente. Aludo tácitamente a ella en la misma carta que usted cita—en la que, recuerdo bien, las palabras 'extraña función para un instructor—confiar en mí mismo', estaban destinadas a transmitirle que, por mucho que valorara (y aún valoro) su gran amabilidad y el beneficio de su apoyo en aquel entonces, incluso entonces no coincidía con la línea de opiniones que usted había adoptado. Nunca consentí en ellas. Sin duda, puede que en ocasiones haya empleado sentimientos y expresiones que ahora no usaría; pero creo que no tenían raíz en mi mente, y como tales, no eran más que palabras vanas de las que siempre debería avergonzarme, precisamente por ser vanas. Pero las opiniones a las que me refería especialmente en mi carta anterior, asociadas por el mundo con el nombre de su Gracia bajo el título de 'liberales' (pero que no, como usted supone, recibí por autoridad del mundo), son aquellas que pueden describirse brevemente como las ideas anti-superstición; y no recuerdo haberlas aceptado nunca. Relacionado con esto, mencionaría el menosprecio de la Antigüedad y el apoyarse en los propios razonamientos, juicios, definiciones, etc., antes que en la autoridad y el precedente; y creo que me adherí muy poco a esto;—y por muy poco tiempo también (si acaso), a la idea de que el Estado, como tal, nada tenía que ver con la religión. Por otro lado, todo lo que sostenía entonces de manera deliberada, creo que lo sostengo ahora; aunque quizá no lo considere puntos de tanta importancia, o con exactamente la misma relevancia que entonces:—como la abolición del sábado judío, la falta de base bíblica de la doctrina de la justicia imputada (es decir, la obediencia activa de nuestro Señor), los errores del llamado sistema evangélico, la independencia de la Iglesia; el espíritu del Evangelio como Ley de Libertad, y la impropiedad de formular teorías geológicas a partir de las Escrituras. Por supuesto, todos cambian de opinión entre los veinte y los treinta años; sin duda, yo he cambiado; pero no soy consciente de haber cambiado tanto como de haberme formado una opinión sobre puntos sobre los que antes no tenía ninguna. Por ejemplo, no tenía opinión sobre la Cuestión Católica hasta 1829. Nadie puede decir con verdad que alguna vez estuve a favor de los católicos; pero tampoco estaba en contra. En realidad, no entré en el fondo del asunto en absoluto.»

«En cuanto a mi cambio de juicio sobre el carácter de las opiniones de su Gracia, es natural que, cuando dos personas siguen caminos distintos desde el mismo punto, no descubran su divergencia durante mucho tiempo; especialmente si hay algún afecto de una hacia la otra. Pasó mucho tiempo antes de que descubriera que sus opiniones eran (como ahora las considero) solo parte de unas ideas intelectuales, tan diferentes de su propio espíritu interior y carácter, tan peculiares en sí mismas y (si me permite añadir) tan peligrosas. Durante mucho tiempo pensé que solo eran diferentes; durante más tiempo, que solo eran peligrosas en parte; pero su verdadero carácter en este aspecto se me reveló casi de repente. Escuché en Nápoles el proyecto de suprimir las sedes irlandesas, y al principio rechacé indignado la idea, que alguien sugirió, de que su Gracia había consentido en ello. Creí recordar correctamente la opinión de su Gracia sobre los derechos inherentes de la Iglesia cristiana, y pensé que nunca permitiría que hombres mundanos la insultaran de ese modo. Cuando regresé a Inglaterra, todo había terminado. Guardé silencio por el mismo principio por el que usted guarda silencio al respecto en su carta: que no era el momento de hablar; y solo sentí, como insinué en mi última carta, una amarga pena, que me impulsó, cuando el acto fue irreversible, a apartarme de usted. Sin embargo, he hablado, con todo el dolor que me causa, en la primera oportunidad que usted me ha dado.»

«Podría apelar a mi conciencia sin temor para probar el placer que me daría en este momento asociar mi nombre con el suyo y presentarme como su amigo y defensor, por humilde que sea. Espero que me conozca lo suficiente como para estar seguro de que, por grandes que sean mis defectos, no tengo temor al hombre que me impida actuar si sintiera que estoy llamado a ello. Pero que Dios me ayude, pues siempre me esforzaré por cumplir mi primer deber, la defensa de Su Iglesia y de la doctrina de los antiguos Padres, en oposición a todas las innovaciones y profanaciones que surgen a nuestro alrededor.»

«Mi querido Lord,

«Siempre suyo, con la mayor sinceridad y gratitud,

«J. H. NEWMAN.»

«P.D. Le agradezco mucho su amabilidad al enviarme sus Discursos a su clero, los cuales valoro mucho por consideración a su Gracia.»

NOTA EN LA PÁGINA 90.

EXTRACTO DE UNA CARTA DEL REVERENDO E. SMEDLEY, EDITOR DE LA «ENCYCLOPÆDIA METROPOLITANA».

Cuando en una ocasión le insistí sobre un «acuerdo» que había tenido con los editores de la «Enciclopedia», él respondió, el 5 de junio de 1828: «Me desagrada mucho la palabra 'acuerdo', que siempre se malinterpreta, y que ocasiona más problemas que cualquier otra en nuestro idioma, salvo quizá su pariente cercana 'delicadeza'.»

NOTA EN LA PÁGINA 185.

EXTRACTO DE UNA CARTA DEL DIFUNTO REVERENDO FRANCIS A. FABER, DE SAUNDERTON.

Ha llegado recientemente a mis manos (marzo de 1878) una carta del Sr. F. Faber dirigida a un amigo, en la que dice: «He mantenido una larga correspondencia con Newman sobre el asunto de que mi tío dijera que él era 'un católico romano encubierto' mucho antes de que nos dejara. Termina con mi tío haciendo una enmienda.»

NOTA EN LAS PÁGINAS 194-196.

He dicho anteriormente: «El Dr. Russell tuvo, quizá, más que ver con mi conversión que cualquier otra persona. Me visitó al pasar por Oxford en el verano de 1843; y creo que le mostré algunos de los edificios de la Universidad. Volvió a visitarme otro verano, de camino de Dublín a Londres. No recuerdo que haya dicho una palabra sobre religión en ninguna de las dos ocasiones. Me envió en diferentes momentos varias cartas... También me regaló uno o dos libros; uno fue la Regla de la Fe de Veron y algunos Tratados de los Wallenburgh; otro, un volumen de sermones de San Alfonso de Ligorio... En una fecha posterior, el Dr. Russell me envió un gran paquete de libros devocionales de un penique o medio penique», etc.»

Sobre este pasaje observo primero que él me dijo, en una ocasión en que lo vi después de la publicación de la «Apología», que yo estaba equivocado en cuanto a que me había visitado en Oxford dos veces, no una. Él estaba completamente seguro de ello; fue cuando, creo, iba camino a Roma para evitar un obispado.

En segundo lugar, mi propio error ha llevado a cierta vaguedad o inexactitud en las afirmaciones hechas por otros. En una nota amistosa sobre el Dr. Russell tras su muerte, se dice, en el «Times»:—

Personalmente, era desconocido para los líderes del movimiento, pero su reputación era alta en Oxford. Frecuentemente se le consultaba para obtener información y sugerencias sobre los puntos que surgían en la controversia tractariana. A raíz de una visita formal que me hizo al Dr. Newman, surgió una correspondencia que resultó en la decisión final de este último de unirse a la Iglesia Católica Romana.

Sobre esto comento—(1) que entre 1841 y 1845, el Dr. Russell no era bien conocido en Oxford, y no puede decirse que entonces "su reputación fuera alta" allí; (2) que nunca fue "consultado para obtener información" por ninguno de nosotros, hasta donde yo sé; y (3) que su visita a mí en 1841 (¿1843?) no fue en ningún sentido "formal"; yo no la esperaba; creo que él mismo se presentó, aunque pudo haber traído una carta del Dr. Wiseman; y no surgió ninguna "correspondencia" como consecuencia. Quizá me haya enviado tres cartas, independientes entre sí, en cinco años; y, hasta donde sé, él desconocía su papel en mi conversión, hasta que vio mi mención de ello en la "Apología".

NOTA EN LA PÁGINA 232.

EXTRACTO DE UNA CARTA DEL REVERENDO JOHN KEBLE AL AUTOR.

"18 de noviembre de 1844.—Espero no molestarte si copio para ti parte de una carta que recibí el otro día del juez Coleridge:—

"'Me llamó la atención parte de una carta de A. B., expresando el deseo de que Newman supiera cuán calurosamente era amado, honrado y apoyado por un gran número de miembros de la Iglesia, para que no se sintiera solitario o, por decirlo así, excluido. ¿Qué te parece una dirección privada, cuidadosamente protegida contra la apariencia de convertirlo en jefe de un partido, pero solo asegurándole gratitud, veneración y cariño?' etc., etc.

"Pensé que te gustaría saber cómo se siente una persona como Coleridge."

NOTA EN LA PÁGINA 237.

EXTRACTO DEL PERIÓDICO "THE TIMES" SOBRE LA VISITA DEL AUTOR A OXFORD EN FEBRERO DE 1878.

"El Muy Reverendo Dr. Newman ha visitado Oxford esta semana por primera vez desde 1845. Se ha hospedado con el Reverendo S. Wayte, presidente del Trinity College, de cuya sociedad el Dr. Newman fue anteriormente becario, y recientemente ha sido elegido Miembro Honorario. El martes por la noche, el Dr. Newman se reunió con varios viejos amigos en una cena en la residencia del presidente, y al día siguiente realizó una larga visita al Dr. Pusey en Christ Church. También pasó un tiempo considerable en el Keble College, en el cual mostró gran interés. Por la noche, el Dr. Newman cenó en el salón del Trinity College en la mesa principal, vestido con su atuendo académico, y los becarios fueron invitados a reunirse con él después. Regresó a Birmingham el jueves por la mañana."

NOTA EN LA PÁGINA 302.

EL ACEITE MEDICINAL DE SANTA WALBURGA.

He recibido lo siguiente sobre el tema del aceite de Santa Walburga de un amigo alemán, el Reverendo Corbinian Wandinger, lo cual es una adición útil a lo que se dice al respecto en la Nota B. Él dice:

"En su 'Apología', 2ª Edición, p. 302, usted dice que no tiene, ni ha tenido nunca, los medios para investigar la cuestión de la naturaleza milagrosa del aceite de Santa Walburga. Por buena fortuna, hace poco surgió una controversia entre dos periódicos, uno católico y otro librepensador, precisamente sobre esta cuestión, de la cual recopilé materiales. Después pregunté al profesor Suttner, de Eichstädt, si se podía confiar plenamente y en todos los puntos en el defensor de la naturaleza milagrosa, y me respondió que sí, ya que no era otro que el párroco de Santa Walburga, el Reverendo Sr. Brudlacher.

"Usted conoce toda la literatura antigua sobre el aceite de Santa Walburga, por lo tanto me limito a exponer hechos posteriores a 1625.

"Primero, los intentos de explicar el aceite como un producto natural de la roca.

"Algunos pensaron en el petróleo común. Pero el más mínimo experimento prueba que el origen, las propiedades y el efecto del aceite de Santa Walburga y el petróleo no tienen nada en común.

"Otros pensaron en una roca salina y en la disolución de partículas de sal. Pero la losa de mármol de la que cae el aceite es de caliza del Jura, y en todo el Jura no se encuentra ni una sola partícula de sal, y el líquido mismo no tiene el menor sabor a sal; además, si este fuera el caso, la piedra se habría desmoronado hace mucho tiempo, mientras que aún se mantiene completamente maciza.

"Otros pensaron en la humedad del aire, o en el llamado sudor de las piedras. Pero ¿por qué solo la losa que sostiene las santas reliquias suda? y, ¿por qué todas las demás, a su alrededor, encima, debajo, dentro y fuera de la cueva del altar, siendo de la misma naturaleza, permanecen perfectamente secas? ¿Por qué habría de sudar, estando toda la iglesia tan seca que no se ve ni una sola mancha húmeda del tamaño de una mano? ¿Por qué esta losa no suda sino dentro de un periodo determinado, es decir, desde el 12 de octubre, aniversario del depósito, hasta el 25 de febrero, día de la muerte de Santa Walburga? ¿Y por qué permanece seca el resto del tiempo, incluso en las condiciones más húmedas posibles y en los años más lluviosos, por ejemplo, 1866? Además, ¿qué otra piedra, aunque esté en la cueva más profunda, sudará durante cuatro o cinco meses una cantidad de líquido de seis a diez Mass (un Mass = 1,07 litros franceses)? Si se pregunta todo esto a esos naturalistas, también ellos quedan sin respuesta.

"A esto añado dos hechos que pueden probarse sin lugar a dudas; uno por registros históricos incuestionables, el otro por testigos presenciales aún vivos. Cuando bajo el obispo Friedrich von Parsberg se impuso el entredicho a la ciudad de Eichstädt, durante todo el año 1239 no apareció ni una sola gota de líquido en la placa del ataúd de Santa Walburga. El hecho contrario se constató el 7 de junio de 1835. Ese día, la cueva fue abierta por casualidad, por visitantes deseosos de verla. Para su asombro, encontraron la piedra tan profusamente cubierta de aceite que el vaso de oro colocado debajo estaba lleno hasta el borde, cuando en esa época nunca se había observado allí ningún líquido. Semanas después llegó el tan esperado decreto real que autorizaba la reapertura del convento de Santa Walburga; fue firmado precisamente el 7 de junio de 1835 por Su Majestad el Rey Luis I.

"Además, que alguien intente recoger agua que gotea de una piedra sudorosa, o de vidrio, o de metal, y vea si será pura y límpida, o más bien turbia, sucia y opaca. El aceite de Santa Walburga, en cambio, es y permanece tan límpido y cristalino, que una botella que fue llenada y sellada oficialmente en la reapertura de la cueva tras la invasión sueca, en 1645, conserva hasta hoy el aceite tan claro y limpio como si se hubiera llenado ayer; algo que jamás se observa ni siquiera en el agua de manantial más pura, según el testimonio del médico de distrito real (K. Bezirksarzt).

"A este testimonio de un naturalista puede añadirse el de una autoridad mucho mayor. El renombrado naturalista Von Oken, sin duda un experto incuestionable, vino un día, siendo profesor en la Universidad de Múnich, a Eichstädt con el propósito especial de investigar este extraordinario fenómeno. Se le abrió la cueva, recibió toda la información que deseaba y, tras ver y examinar todo, declaró públicamente y sin reservas que no podía explicar el asunto de manera natural. Se llevó el líquido a Múnich para someterlo a un análisis químico, y luego declaró por escrito que el resultado de sus investigaciones era que no podía considerarlo ni agua natural, ni aceite, y que, en general, no era capaz de explicar el fenómeno de acuerdo con las leyes de la naturaleza.

"Permítame añadir el testimonio de una autoridad histórica. El Sr. Sax, consejero de gobierno (K. Regierungsrath), en su historia de la diócesis y ciudad de Eichstädt, después de hablar del origen, las propiedades y el efecto del aceite de Santa Walburga, concluye que 'son de una naturaleza tan singular, que no solo superan con mucho el ámbito de los fenómenos naturales extraordinarios, sino que, a pesar del constante descrédito y difamación por parte de los librepensadores agresivos, han conservado la gran confianza del pueblo católico incluso en países lejanos.'

"Ahora sobre los milagros. El pueblo relata muchos miles, pero, por supuesto, pocos de ellos están atestiguados. En el boletín pastoral de Eichstädt, 1857, página 207, leo que Anton Ernest, obispo de Brünn, en Moravia, comunica, bajo fecha 1 de noviembre de 1857, al obispo de Eichstädt, la curación de una niña en el establecimiento de las hermanas de la caridad de la ceguera, y envía, para atestiguar el hecho, el siguiente documento, que debo traducir literalmente:

"'En el nombre de la Trinidad indivisible. Nosotros, Anton Ernest, por la gracia de Dios y de la Santa Sede, Obispo de Brünn. Después de haber recibido, primero por el cura del establecimiento de las Hijas de la Caridad Cristiana en este lugar, y luego también de otras fuentes, la noticia de que una niña en el mencionado establecimiento había recuperado el uso de sus ojos milagrosamente en el preciso momento en que se le ofreció un frasco que contenía aceite de Santa Walburga, acercado a su boca y besado, consideramos nuestro deber investigar escrupulosamente el hecho, y ponerlo fuera de toda duda por medio de una comisión especial, escuchando a los testigos y realizando una prueba en el lugar de los hechos, para determinar si es cierto, y en qué medida, la supuesta curación milagrosa.

"'Sobre el informe de esta comisión y el testimonio adjunto del médico, hemos entonces, como prescribe el Santo Concilio de Trento (Sesión 25), recogido los juicios de nuestros teólogos y otros hombres piadosos; y como todos ellos coincidieron plenamente, y el hecho mismo con todas sus circunstancias se presentaba ante nosotros de manera clara y abierta, hemos, tras invocar la asistencia del Espíritu Santo, pronunciado, juzgado y decidido lo siguiente:—

"'La desaparición instantánea del más pertinaz espasmo de párpado (Augenlied krampf), que durante muchos meses había impedido a Matilda Makara el uso de sus ojos y la mantenía en la ceguera, y la recuperación simultánea de la visión completa, aun permaneciendo signos inflamatorios en los ojos, que ocurrió cuando Matilda Makara, el 7 de noviembre de 1856, acercó con plena confianza a su boca y besó un frasco con el aceite de Santa Walburga, debe reconocerse como un hecho que, más allá del orden natural, ha sido realizado por la gracia de Dios, y por lo tanto es un milagro.

"'Y para que la memoria de este favor divino se conserve, para que a Dios se le den eternas gracias, se incite y nutra la confianza de los fieles, y se promueva esta devoción a la gran taumaturga Santa Walburga, ordenamos que esta decisión precedente sea fijada en la capilla de las Hijas de la Caridad Cristiana en este lugar, que se conserve para todos los tiempos venideros, y que el 7 de noviembre sea celebrado como día festivo cada año en este mencionado establecimiento.

"'Dado en nuestra Residencia Episcopal en Brünn,

"'1 de noviembre de 1857,

"'(L. S.) Anton Ernest, Obispo.'

"Encuentro un segundo registro sobre Santa Walburga en el periódico pastoral de Eichstädt, 1858, página 192, del cual tomo lo siguiente: 'La Superiora del Convento de Santa Walburga había recibido en el verano de 1858 la noticia de una curación milagrosa escrita por la Superiora del Convento de St. Leonard-sur-Mer, Sussex. A solicitud de un informe autenticado, John Bamber, capellán del Convento del Santo Infante en St. Leonard-sur-Mer, escribió lo siguiente: "La hermana Walburga había estado enferma quince meses, de los cuales cinco postrada en cama. El médico declaró que la enfermedad era incurable. Un gran tumor exterior, frecuentes vómitos (tres o cuatro veces al día) eran causados por el píloro enfermo. La situación era desesperada, cuando la Superiora, el 27 de abril, pensó en usar el aceite de Santa Walburga. El capellán lo puso en la lengua de la hermana enferma, y en ese mismo momento sintió una sensación de ardor que le pareció descender y afectar especialmente la parte enferma. En pocos minutos cesó el dolor interno, el tumor desapareció, se sintió recuperada. A la mañana siguiente se levantó, asistió a la santa misa, comulgó y comió con buen apetito. Estaba completamente recuperada, aunque algo débil, como suele ocurrir después de una gran enfermedad. El médico, protestante, mantuvo su opinión de que la enfermedad era incurable, pero reconoció la curación. Sus palabras fueron: 'Creo que la curación se debe al aceite de Santa Walburga, pero cómo, no lo sé.' Como protestante, se negó a dar testimonio de que la acción del aceite hubiera sido milagrosa.'"

"El informe está autenticado por Thomas, Obispo de Southwark.

"Freising, Baviera,

"13 de septiembre de 1873."

NOTA EN LA PÁGINA 323.

BONIFACIO DE CANTERBURY.

Cuando hice la referencia anterior en 1865 a Bonifacio de Canterbury, estaba seguro de haber visto entre mis libros alguna declaración reciente y autorizada sobre el tema de su culto en oposición a los bolandistas; pero no sabía dónde buscarla. Ahora he encontrado en nuestra Biblioteca (Concess. Offic. t. 2) lo que tenía en mente. Consiste en cinco documentos procedentes de la Sagrada Congregación de Ritos, con el siguiente título:—

"Emo ac Revmo Domino Card. Lambruschini Relatore, Taurinen. Approbationis cultûs ab immemorabili tempore præstiti B. Bonifacio à Subaudiâ Archiepiscopi Cantuarien. Instante serenissimo Rege Sardiniæ Carolo Alberto. Roma, 1838."

Asimismo, el Dr. Grant, Obispo de Southwark, amablemente me ha proporcionado el siguiente extracto de la Correspondance de Rome, 24 de noviembre de 1851, añadiendo: "San Bonifacio de Canterbury o de Saboya fue beatificado equipolentemente por Gregorio XVI.:"—

"Le B. Boniface de Savoie, xi de ce nome, petit-fils d'Humbert iii, Archevêque de Cantorbéry. Confirmation de son culte, également à la demande du Roi Charles Albert, 7 Sept. 1838. D'abord moine parmi les Chartreux, puis Archevêque de Cantorbéry, consacré par Innocent IV. au Concile Général de Lyons; il occupa le siége 25 ans. Mort en 1270 pendant un voyage en Savoie. Son corps porté à Haucatacombe; concours des populations; miracles; son corps retrouvé intact trois siècles après sa mort. Son nom dans les livres liturgiques. Sa fête célébrée sans aucune interruption. Sur la relation de Card. Lambruschini, la S. C. des Rites le 1 Sept. 1838, décida qu'il constait de cas exceptionnel aux décrets d'Urbain VIII. p. 410."