LIBRO CUARTO

I. Esa parte interior y rectora del hombre, si se mantiene en su verdadero y natural estado, está siempre dispuesta y preparada ante todos los azares y sucesos del mundo, de modo que fácilmente se adapta y se aplica a aquello que puede lograr y que está dentro de su poder, cuando no puede ser aquello que en un principio pretendía. Porque nunca se entrega ni se aplica absolutamente a un solo objeto, sino que, sea lo que sea lo que ahora persigue e intenta, lo hace con excepción y reserva; de modo que, cualquiera que sea el resultado contrario a sus primeras intenciones, incluso eso lo convierte después en su propio objetivo. Así como el fuego, cuando prevalece sobre las cosas que encuentra a su paso; cosas que, en verdad, apagarían un fuego pequeño, pero que un gran fuego pronto convierte en su propia naturaleza y consume todo lo que encuentra: sí, por esas mismas cosas se hace cada vez más grande.

II. Que nada se haga de manera precipitada ni al azar, sino que todo se realice conforme a las reglas más exactas y perfectas del arte.

III. Buscan para sí mismos lugares privados de retiro, como aldeas en el campo, la orilla del mar, montañas; sí, tú mismo sueles anhelar mucho esos lugares. Pero debes saber que todo esto proviene de una gran simplicidad. Siempre que quieras, tienes en tu poder retirarte dentro de ti mismo, estar en paz y libre de todas las ocupaciones. Ningún hombre puede retirarse mejor a ningún lugar que a su propia alma; especialmente aquel que ya está provisto de tales cosas en su interior, que, cada vez que se retira para mirar en sí, puede proporcionarse inmediatamente perfecto sosiego y tranquilidad. Por tranquilidad entiendo una disposición y conducta decentes y ordenadas, libres de toda confusión y tumulto. Concédete entonces este retiro continuamente, y así refréscate y renuévate. Que estos preceptos sean breves y fundamentales, que tan pronto los recuerdes, te baste para purificar tu alma completamente y para que regreses satisfecho con aquellas cosas, sean cuales sean, a las que vuelves después de este breve retiro de tu alma en sí misma. ¿Por qué te ofendes? ¿Puede ser por la maldad de los hombres, cuando recuerdas esta conclusión: que todas las criaturas racionales han sido hechas unas para otras? ¿Y que es parte de la justicia soportarlas? ¿Y que ofenden contra su voluntad? ¿Y cuántos ya, que una vez también persiguieron sus enemistades, sospecharon, odiaron y contendieron ferozmente, hace ya mucho que yacen tendidos y reducidos a cenizas? Es hora de que pongas fin a esto. En cuanto a aquellas cosas que, entre los azares comunes del mundo, te suceden como tu suerte y porción particular, ¿puedes disgustarte con alguna de ellas, cuando recuerdas aquel dilema habitual: o providencia, o los átomos de Demócrito; y con ello, todo lo que hemos aportado para probar que el mundo entero es como una sola ciudad? Y en cuanto a tu cuerpo, ¿qué puedes temer, si consideras que tu mente y entendimiento, una vez que se ha recogido y conoce su propio poder, no tiene en esta vida y aliento (ya sea que fluya suave y gentilmente, o ásperamente y con rudeza) ningún interés en absoluto, sino que es totalmente indiferente: y todo lo demás que has oído y aceptado acerca del dolor o el placer? ¿Pero acaso el cuidado de tu honor y reputación te distraerá? ¿Cómo puede ser, si miras atrás y consideras cuán rápidamente todo lo que existe es olvidado, y qué inmenso caos de eternidad hubo antes y seguirá después de todas las cosas: y la vanidad del elogio, y la inconstancia y variabilidad de los juicios y opiniones humanas, y la pequeñez del lugar en que está limitado y circunscrito? Porque toda la tierra no es más que un punto; y de ella, esta parte habitada es solo una parte muy pequeña; y de esta parte, ¿cuántos y qué clase de hombres son los que te elogiarán? ¿Qué queda entonces, sino que practiques a menudo este tipo de retiro en ti mismo, a esta pequeña parte de ti; y, sobre todo, que te mantengas libre de distracciones, y no te apegues vehementemente a nada, sino que seas libre y consideres todas las cosas como un hombre cuyo verdadero objeto es la Virtud, como un hombre cuya verdadera naturaleza es ser amable y sociable, como un ciudadano, como una criatura mortal? Entre otras cosas que debes considerar y examinar cuando te retires, que estas dos estén entre las más evidentes y a la mano. Una, que las cosas u objetos mismos no llegan al alma, sino que permanecen fuera, quietos y tranquilos, y que es solo por la opinión interna que surge todo el tumulto y el problema. La otra, que todas estas cosas que ahora ves, en muy poco tiempo cambiarán y dejarán de ser: y recuerda siempre cuántos cambios y alteraciones en el mundo ya has presenciado en tu tiempo. Este mundo es puro cambio, y esta vida, opinión.

IV. Si entender y ser razonable es común a todos los hombres, entonces esa razón, por la cual somos llamados racionales, es común a todos. Si la razón es general, entonces también lo es aquella razón que prescribe lo que debe hacerse y lo que no, y es común a todos. Si es así, entonces hay ley. Si hay ley, entonces somos conciudadanos. Si es así, entonces somos socios en una misma comunidad. Si es así, entonces el mundo es como una ciudad. ¿De qué otra comunidad se puede decir que todos los hombres son miembros? De esta ciudad común provienen para nosotros el entendimiento, la razón y la ley, ¿de dónde más? Porque así como lo que hay en mí de terrenal lo tengo de alguna tierra común; y lo que es húmedo de algún otro elemento se me ha impartido; así como mi aliento y vida tienen su fuente propia; y también aquello que es seco y fogoso en mí: (pues no hay nada que no proceda de algo; como tampoco hay nada que pueda reducirse a la nada absoluta:) así también hay algún principio común de donde ha procedido mi entendimiento.

V. Así como es la generación, así también la muerte, un secreto de la sabiduría de la naturaleza: una mezcla de elementos, resuelta de nuevo en los mismos elementos, algo de lo que nadie debería avergonzarse: en una serie de otros acontecimientos y consecuencias fatales, a los que una criatura racional está sujeta, no es algo impropio ni incongruente, ni contrario a la constitución natural y propia del hombre mismo.

VI. Tales y tales cosas, de tales y tales causas, deben necesariamente proceder. Quien no quisiera que tales cosas sucedieran, es como quien quisiera que la higuera creciera sin savia ni humedad. En resumen, recuerda esto: que en muy poco tiempo, tanto tú como él estarán muertos, y después de un poco más de tiempo, ni siquiera sus nombres y recuerdos permanecerán.

VII. Si se elimina la opinión, nadie pensará que ha sido agraviado. Si nadie piensa que ha sido agraviado, entonces ya no existe tal cosa como el agravio. Aquello que no empeora al hombre mismo, no puede empeorar su vida, ni puede dañarlo ni interior ni exteriormente. Era conveniente en la naturaleza que así fuera, y por lo tanto es necesario.

VIII. Todo lo que sucede en el mundo, sucede justamente, y si prestas la debida atención, lo descubrirás. No digo solo en orden correcto por una serie de consecuencias inevitables, sino conforme a la justicia y como por una distribución equitativa, según el verdadero valor de cada cosa. Continúa entonces observándolo, como has comenzado, y todo lo que hagas, no lo hagas sin esta condición, que sea algo que un hombre bueno (en el verdadero sentido de la palabra bueno) pueda hacer. Observa esto cuidadosamente en cada acción.

IX. No concibas tales cosas como las que concibe quien te agravia, o como él quisiera que concibieras, sino examina el asunto en sí mismo, y ve lo que realmente es.

X. Debes tener siempre listas estas dos reglas. Primero, no hagas nada en absoluto, salvo lo que la razón, procedente de esa parte regia y suprema, te sugiera para el bien y beneficio de los hombres. Y en segundo lugar, si alguien presente puede corregirte o apartarte de alguna opinión errónea, que siempre estés dispuesto a cambiar de parecer, y que este cambio no provenga de ningún deseo de placer o crédito que de ello dependa, sino siempre de algún fundamento probable y evidente de justicia, o de algún bien público que de ello se derive; o de algún otro motivo semejante.

XI. ¿Tienes razón? La tengo. ¿Por qué entonces no la usas? Porque si tu razón cumple su parte, ¿qué más puedes requerir?

XII. Hasta ahora has tenido una subsistencia particular como parte; y ahora desaparecerás en la sustancia común de Aquel que primero te engendró, o más bien, serás reintegrado de nuevo en esa sustancia racional original, de la cual han surgido y se han propagado todas las demás. Muchas pequeñas piezas de incienso se colocan sobre el mismo altar, una cae primero y se consume, otra después; y al final, todo es lo mismo.

XIII. Dentro de diez días, si así sucede, serás considerado un dios por aquellos que ahora, si vuelves a los dogmas y al honor de la razón, no te estimarán mejor que a una simple bestia o a un simio.

XIV. No como si tuvieras miles de años por vivir. La muerte pende sobre ti: mientras vivas, mientras puedas, sé bueno.

XV. Cuánto tiempo y tranquilidad gana quien no es curioso por saber qué ha dicho, hecho o intentado su vecino, sino solo lo que él mismo hace, para que sea justo y santo; o, para expresarlo con palabras de Agatón, no mirar las malas condiciones de los demás, sino avanzar recto en la línea, sin agitación suelta ni extravagante.

XVI. Quien es ávido de crédito y reputación después de su muerte, no considera que aquellos mismos por quienes es recordado, pronto también morirán cada uno de ellos; y también quienes los sucedan; hasta que al final toda memoria, que hasta ahora ha continuado por la sucesión de hombres admirando y luego muriendo, se extinga por completo. Pero supón que tanto quienes te recuerden como tu memoria con ellos fueran inmortales, ¿qué te importa eso? No diré a ti después de muerto; sino incluso a ti vivo, ¿qué es tu elogio? Solo por una consideración secreta y política, que llamamos oikonomía, o dispensación. Porque en cuanto a que es un don de la naturaleza, cualquier cosa que sea elogiada en ti, lo que pueda objetarse desde ahí, dejémoslo de lado ahora que estamos en otra consideración, por inoportuno. Lo que es bello y bueno, sea lo que sea y por la razón que sea, es bello y bueno por sí mismo, y termina en sí mismo, sin admitir el elogio como parte o miembro: por tanto, lo que es elogiado, no se hace mejor ni peor por ello. Esto lo entiendo incluso de aquellas cosas que comúnmente se llaman bellas y buenas, como aquellas que son elogiadas ya sea por la materia misma, o por su esmerada manufactura. En cuanto a lo que es verdaderamente bueno, ¿qué puede necesitar más que justicia o verdad; o más que bondad y modestia? ¿Cuál de todas esas cosas se vuelve buena o bella porque es elogiada; o sufre algún daño si es despreciada? ¿La esmeralda se vuelve peor en sí misma, o más vil si no es elogiada? ¿El oro, el marfil o la púrpura? ¿Hay algo que lo haga, aunque sea tan común, como un cuchillo, una flor o un árbol?

XVII. Si es que las almas permanecen después de la muerte (dicen quienes no quieren creerlo); ¿cómo puede el aire desde la eternidad contenerlas? ¿Cómo puede la tierra (digo yo) desde entonces contener los cuerpos de quienes son enterrados? Porque así como aquí el cambio y la resolución de los cuerpos muertos en otro tipo de subsistencia (sea cual sea) da lugar a otros cuerpos muertos: así las almas, después de la muerte, transferidas al aire, tras haber permanecido allí un tiempo, son recibidas de nuevo en esa sustancia racional original, de la que todas las demás proceden, ya sea por transmutación, transfusión o conflagración: y así dejan lugar a aquellas almas que, antes unidas y asociadas a cuerpos, ahora comienzan a subsistir solas. Esto, suponiendo que las almas después de la muerte subsisten solas por un tiempo, puede responderse. Y aquí, (además del número de cuerpos, así enterrados y contenidos por la tierra), podemos considerar también el número de diversos animales, comidos por nosotros los hombres y por otras criaturas. Porque aunque tal multitud de ellos es consumida diariamente, y como enterrada en los cuerpos de quienes los comen, sin embargo, el mismo lugar y cuerpo puede contenerlos, debido a su conversión, en parte en sangre, en parte en aire y fuego. ¿Cuál es en estas cosas la especulación de la verdad? Dividir las cosas en lo que es pasivo y material; y lo que es activo y formal.

XVIII. No desviarse del camino, sino en cada movimiento y deseo, realizar lo que es justo: y siempre procurar alcanzar la verdadera comprensión natural de cada fantasía que se presente.

XIX. Todo lo que te es conveniente a ti, oh Mundo, me es conveniente a mí; nada puede ser inoportuno para mí, ni estar fuera de tiempo, si para ti es oportuno. Todo lo que tus estaciones produzcan, siempre lo consideraré como fruto y aumento feliz. ¡Oh Naturaleza! de ti provienen todas las cosas, en ti subsisten todas las cosas, y a ti todas tienden. ¿Pudo decirse de Atenas: "Tú, hermosa ciudad de Cecrops"; y no habrás de decir tú del mundo: "Tú, hermosa ciudad de Dios"?

XX. Comúnmente se dice: No te ocupes en muchas cosas, si quieres vivir alegremente. Ciertamente no hay nada mejor que limitarse a las acciones necesarias; solo a aquellas y tantas como la razón, en un ser que sabe que ha nacido para la sociedad, ordena y manda. Esto no solo procurará esa alegría que proviene de la bondad, sino también la que suele proceder de la escasez de acciones. Pues siendo así que la mayoría de las cosas que decimos o hacemos son innecesarias; si uno las elimina, necesariamente ganará mucho tiempo libre y evitará muchos problemas, y por eso en cada acción uno debe, a modo de advertencia, sugerirse en privado: ¿Acaso esto que ahora voy a hacer no será de las acciones innecesarias? Y no solo debe acostumbrarse a eliminar acciones, sino también pensamientos e imaginaciones innecesarias, para que así se prevengan y eliminen mejor las acciones innecesarias que de ellas se derivan.

XXI. Prueba también cómo la vida de un hombre bueno (de aquel que está satisfecho con cualquier cosa que, entre los cambios y azares comunes de este mundo, le toque en suerte; y puede vivir bien contento y plenamente satisfecho en la justicia de su propia acción presente, y en la bondad de su disposición para el futuro) concuerda contigo. Ya has tenido experiencia de ese otro tipo de vida: prueba ahora también esta. No te inquietes más en adelante, redúcete a la perfecta simplicidad. ¿Alguien ofende? Contra sí mismo ofende: ¿por qué habría de preocuparte? ¿Te ha sucedido algo? Está bien, sea lo que sea, es aquello que, de entre todas las eventualidades comunes del mundo desde el principio, en la serie de todas las demás cosas que han sucedido o sucederán, te estaba destinado y asignado. Para resumirlo todo en pocas palabras, nuestra vida es corta; debemos procurar aprovechar el tiempo presente con la mejor discreción y justicia. Usa la recreación con sobriedad.

XXII. O bien este mundo es un cosmos o bello conjunto, porque todo está dispuesto y gobernado por cierto orden; o si es una mezcla, aunque confusa, sigue siendo un bello conjunto. ¿Es posible que en ti haya alguna belleza, y que en el mundo entero no haya más que desorden y confusión? ¿Y que todas las cosas en él, por propiedades naturales diferentes unas de otras, estén diferenciadas y distinguidas; y sin embargo, todas estén difundidas y unidas entre sí por simpatía natural, como lo están?

XXIII. Una disposición negra o maligna, una disposición afeminada; una disposición dura e inexorable, una disposición salvaje e inhumana, una disposición tímida, una disposición infantil; una torpe, una falsa, una grosera, una fraudulenta, una tiránica: ¿y qué? Si es extranjero en el mundo quien no conoce las cosas que hay en él; ¿por qué no ha de serlo también quien se asombra de las cosas que en él se hacen?

XXIV. Es un verdadero fugitivo quien huye de la razón, por la cual los hombres son sociables. Es ciego quien no puede ver con los ojos de su entendimiento. Es pobre quien necesita de otro y no tiene en sí mismo todo lo necesario para esta vida. Es un absceso del mundo quien, al estar descontento con las cosas que le suceden en el mundo, como que apostata y se separa de la administración racional de la naturaleza común. Porque la misma naturaleza que te trae esto, sea lo que sea, es la que primero te trajo al mundo. Provoca sedición en la ciudad quien, por acciones irracionales, aparta su propia alma de esa única y común alma de todas las criaturas racionales.

XXV. Hay quien, sin siquiera un abrigo; y hay quien, sin siquiera un libro, pone en práctica la filosofía. "Estoy medio desnudo, ni siquiera tengo pan para comer, y sin embargo no me aparto de la razón", dice uno. Pero yo digo: "Me falta el alimento de buenas enseñanzas e instrucciones, y sin embargo no me aparto de la razón".

XXVI. Sea cual sea el arte o profesión que hayas aprendido, procura ejercerla y hallar consuelo en ella; y pasa el resto de tu vida como alguien que, de todo corazón, se encomienda a sí mismo y todo lo que le pertenece a los dioses. Y en cuanto a los hombres, no te comportes ni de manera tiránica ni servil con nadie.

XXVII. Considera en mi mente, a modo de ejemplo, los tiempos de Vespasiano: verás lo mismo de siempre: unos casándose, otros criando hijos, algunos enfermos, otros muriendo, unos luchando, otros festejando, unos comerciando, otros labrando la tierra, algunos adulando, otros jactándose, unos sospechando, otros intrigando, algunos deseando morir, otros quejándose y murmurando de su situación presente, unos cortejando, otros acumulando riquezas, unos buscando magistraturas y otros reinos. ¿Y no ha pasado y terminado ya esa época? Ahora considera los tiempos de Trajano. Allí también verás exactamente lo mismo, y esa época igualmente ha pasado y terminado. De igual manera, considera otros períodos, tanto de tiempos como de naciones enteras, y observa cuántos, después de haber puesto todo su empeño y energía en perseguir alguna cosa mundana, pronto desaparecieron y se disolvieron en los elementos. Pero sobre todo, debes recordar a aquellos que tú mismo conociste en vida, muy preocupados por cosas vanas y, mientras tanto, descuidando hacer aquello que su propia naturaleza les exigía, y a lo que debían adherirse de manera firme e inseparable, como si estuvieran plenamente satisfechos con ello. Y aquí debes recordar que tu actitud en cada asunto debe ser acorde a su valor y justa proporción, pues así no te cansarás ni te fastidiarás fácilmente, si no te detienes en asuntos menores más tiempo del que corresponde.

XXVIII. Palabras que antes eran comunes y corrientes, ahora se han vuelto oscuras y obsoletas; y así también los nombres de hombres que una vez fueron conocidos y famosos, ahora se han vuelto casi nombres olvidados y arcaicos. Camilo, Cesón, Volesio, Leonato; poco después, Escipión, Catón, luego Augusto, luego Adriano, luego Antonino Pío: todos estos en poco tiempo quedarán desfasados y, como cosas de otro mundo, se volverán fabulosos. Y esto lo digo de aquellos que alguna vez brillaron como maravillas de sus épocas, pues en cuanto a los demás, apenas mueren, con ellos se extingue toda su fama y memoria. ¿Y qué es entonces lo que será recordado para siempre? Todo es vanidad. ¿En qué debemos poner nuestro cuidado y diligencia? Solo en esto: que nuestra mente y voluntad sean justas; que nuestras acciones sean caritativas; que nuestro hablar nunca sea engañoso, o que nuestro entendimiento no esté sujeto al error; que nuestra inclinación esté siempre dispuesta a abrazar todo lo que nos suceda, como necesario, habitual, ordinario, proveniente de tal origen y de tal fuente, de la cual tú mismo y todas las cosas proceden. Entrégate, pues, de buena gana y por completo a esa concatenación fatal, rindiéndote a los hados para ser dispuesto a su voluntad.

XXIX. Todo lo que ahora existe y que día tras día tiene su ser; todos los objetos de la memoria, y las mentes y memorias mismas, considera sin cesar: todas las cosas que son, existen por el cambio y la alteración. Acostúmbrate, por tanto, a meditar frecuentemente sobre esto: que la naturaleza del universo no se deleita en nada más que en transformar las cosas que existen y en hacer otras semejantes a ellas. Así que podemos decir que todo lo que es, no es más que la semilla de lo que será. Porque si piensas que solo es semilla aquello que recibe la tierra o el vientre, eres muy ingenuo.

XXX. Estás ya listo para morir, y sin embargo no has alcanzado esa perfecta sencillez: aún estás sujeto a muchos problemas y perturbaciones; no eres todavía libre de todo temor y sospecha de accidentes externos; ni tampoco eres tan benigno con todos los hombres como deberías; ni tan inclinado como alguien cuya única preocupación y sabiduría es ser justo en todas sus acciones.

XXXI. Observa y contempla cuál es el estado de la parte racional de ellos; y en aquellos que el mundo considera sabios, mira de qué cosas huyen y temen, y qué cosas persiguen.

XXXII. En la mente y entendimiento de otro hombre tu mal no puede subsistir, ni tampoco en el temperamento o desorden propio de la constitución natural de tu cuerpo, que no es más que el abrigo o morada de tu alma. ¿Dónde entonces, sino en esa parte de ti donde puede existir la idea y percepción de cualquier desgracia? No permitas, por tanto, que esa parte admita tal idea, y todo estará bien. Aunque tu cuerpo, que está tan cerca de ella, sea cortado o quemado, o sufra corrupción o putrefacción, deja que esa parte a la que le corresponde juzgar sobre esto, permanezca en reposo; es decir, que juzgue esto: que todo aquello que pueda suceder por igual a un hombre malvado y a uno bueno, no es ni bueno ni malo. Porque aquello que ocurre igualmente al que vive conforme a la naturaleza y al que no, no es ni conforme ni contrario a la naturaleza; y, por consiguiente, ni bueno ni malo.

XXXIII. Considera siempre y reflexiona sobre el mundo como si fuera una sola sustancia viviente, y con un solo alma, y cómo todas las cosas en el mundo se terminan en un solo poder sensitivo; y son hechas por un solo movimiento general, por decirlo así, y deliberación de esa única alma; y cómo todas las cosas que existen concurren en la causa de la existencia de las otras, y de qué manera todas las cosas suceden por una conexión y concatenación.

XXXIV. ¿Qué eres tú, salvo esa parte mejor y divina, sino, como bien dijo Epicteto, un alma desdichada destinada a cargar un cadáver de un lado a otro?

XXXV. Sufrir un cambio no puede ser un daño; así como tampoco es un beneficio llegar a existir por medio del cambio. La edad y el tiempo del mundo son como un torrente o corriente rápida, compuesta de las cosas que suceden en el mundo. Pues tan pronto como algo aparece y pasa, otra cosa le sucede, y esa también desaparecerá enseguida.

XXXVI. Todo lo que sucede en el mundo, ocurre en el curso de la naturaleza, tan habitual y ordinario como una rosa en primavera o un fruto en verano. De la misma naturaleza son la enfermedad y la muerte; la calumnia, la emboscada, y cualquier otra cosa que suele ser motivo de alegría o tristeza para los necios. Aquello que viene después, siempre sigue muy naturalmente, y casi familiarmente, a lo que fue antes. Porque debes considerar las cosas del mundo, no como un número suelto e independiente, compuesto solo de eventos necesarios, sino como una conexión discreta de cosas dispuestas ordenada y armoniosamente. Así, en las cosas del mundo, no se ve solo una sucesión, sino una admirable correspondencia y afinidad.

XXXVII. Que nunca se aparte de tu mente aquello de Heráclito: que la muerte de la tierra es el agua, y la muerte del agua es el aire; y la muerte del aire es el fuego; y así sucesivamente, a la inversa. Recuerda también a aquel que ignoraba adónde conducía el camino, y cómo la razón, siendo aquello por lo que todas las cosas en el mundo son gobernadas, y con lo que los hombres están continuamente y de la manera más íntima en contacto, es sin embargo aquello contra lo que más suelen oponerse, y cómo las cosas que les suceden a diario no dejan de parecerles extrañas, y que no debemos hablar ni hacer nada como hombres dormidos, por mera opinión e imaginación: pues entonces creemos que hablamos y actuamos, y no debemos ser como niños que siguen el ejemplo de su padre; pues la mejor razón alega su simple καθότι παρειλήφαμεν; o, como por tradición sucesiva de nuestros antepasados la hemos recibido.

XXXVIII. Así como si alguno de los dioses te dijera: Ciertamente morirás mañana, o pasado mañana, no tomarías, a menos que fueras extremadamente vil y pusilánime, como un gran beneficio morir pasado mañana en vez de mañana; (pues, ¡qué diferencia hay!) así, por la misma razón, no consideres gran cosa morir muchos años después en vez del día siguiente.

XXXIX. Que tu meditación perpetua sea cuántos médicos, que en su momento parecían tan severos y fruncían el ceño teatralmente ante sus pacientes, han muerto y desaparecido ellos mismos. Cuántos astrólogos, después de haber predicho con gran ostentación la muerte de otros; cuántos filósofos, tras escribir tantos tratados y volúmenes sobre la mortalidad o la inmortalidad; cuántos valientes capitanes y comandantes, después de la muerte y matanza de tantos; cuántos reyes y tiranos, luego de haber abusado de su poder sobre la vida de los hombres con tal horror e insolencia, como si ellos mismos fueran inmortales; cuántos, por así decirlo, ciudades enteras, tanto sus habitantes como sus edificios: Helice, Pompeya, Herculano y otras innumerables han muerto y desaparecido. Repasa también a aquellos que tú mismo, uno tras otro, has visto desaparecer en tu tiempo. Tal persona se encargó del entierro de tal otra, y poco después fue enterrada ella misma. Así uno, así otro: y todo ocurre en poco tiempo. Porque en esto radica todo, mirar siempre las cosas del mundo como cosas que duran solo un día; y por su valor, como las más viles y despreciables, por ejemplo, ¿qué es el hombre? Aquel que apenas ayer, cuando fue concebido, era un insignificante fluido; y en pocos días será un cadáver embalsamado o simples cenizas. Así debes considerar, según la verdad y la naturaleza, que la vida del hombre es apenas un instante, y así partir humilde y contento: como si una aceituna madura al caer alabara la tierra que la sostuvo y diera gracias al árbol que la engendró.

XL. Debes ser como un promontorio en el mar, contra el cual las olas golpean continuamente, pero que permanece firme, y a su alrededor esas olas se calman y apaciguan.

XLI. ¡Oh, desdichado de mí, a quien le ha sucedido esta desgracia! No, feliz de mí, que ante lo sucedido puedo permanecer sin aflicción; ni herido por lo presente, ni temeroso de lo que está por venir. Porque esto podría haberle ocurrido a cualquiera, pero no cualquiera, al sucederle, podría soportarlo sin sufrimiento. ¿Por qué entonces habría de considerarse esto una desgracia y no una dicha? Pero, en todo caso, ¿puedes tú, hombre, llamar desgracia a aquello que no es adverso a la naturaleza humana? ¿Puedes considerar infortunio para la naturaleza humana lo que no es contrario al fin y voluntad de su naturaleza? ¿Qué has aprendido entonces que es la voluntad de la naturaleza humana? ¿Acaso lo que te ha sucedido te impide ser justo? ¿O magnánimo? ¿O templado? ¿O sabio? ¿O prudente? ¿O veraz? ¿O modesto? ¿O libre? ¿O de alguna otra de aquellas cualidades cuya posesión y disfrute llenan plenamente a la naturaleza humana? Para concluir: ante cualquier ocasión de tristeza, recuerda en adelante este principio: que sea lo que sea lo que te haya sucedido, en realidad no es en sí mismo una desgracia; pero soportarlo con nobleza es, sin duda, una gran felicidad.

XLII. Es un razonamiento simple, pero es un remedio eficaz contra el temor a la muerte, que un hombre considere en su mente los ejemplos de aquellos que, con avidez y codicia, disfrutaron de la vida por largo tiempo. ¿Qué han conseguido más que aquellos cuya muerte fue prematura? ¿No han muerto ellos también al final? Como Cadiciano, Fabio, Juliano Lépido, o cualquier otro que, habiendo enterrado a muchos en vida, al final fueron enterrados ellos mismos. Todo el lapso de la vida de cualquier hombre es breve; y por breve que sea, ¡con cuántos problemas, con qué disposiciones y en compañía de un cuerpo tan miserable debe ser vivida! Que te sea, por tanto, completamente indiferente. Porque si miras hacia atrás, verás presentarse ante ti un caos infinito de tiempo; y otro caos igualmente infinito si miras hacia adelante. En lo que es tan infinito, ¿qué diferencia hay entre quien vive solo tres días y quien vive tres siglos?

XLIII. Que tu proceder sea siempre el camino más directo. El más directo es aquel que es conforme a la naturaleza: es decir, en todas tus palabras y acciones, sigue siempre lo que sea más sano y perfecto. Pues tal resolución libera al hombre de todo problema, conflicto, fingimiento y ostentación.