Introducción

Estas supuestas órdenes, no necesito decirlo aquí, después de lo que he expuesto en varios lugares de este libro respecto a la intolerancia y la conversión forzada, son meras imputaciones falsas. No existen tales mandatos del Profeta contra los Zimmíes (es decir, protegidos o garantizados) ni contra los hindúes.

v 21 ellos Omitir " 22 ellos eso xvii n. Maaddite Moaddite xxxiv 21 Morra Murra " 22 Soleim Suleim xlii 9 Kauuka Kainuka xliii 22 n. Mozeima Mozeina xlv 25 Khusain Khushain liv 1 Ban Bani " 10 Ghassianide Ghassanide lxxxviii 30 Khalips Khalifs xci 30 Caliphater Caliphate 11 10 Kurzibn Kurz-ibn 18 9 Dios Dios: " " desistir desistir " 16 persecución persecución " 17 (fitnah (fitnah) 27 5 libertad y libertad, cualquiera de " 6 hermanos meramente hermanos, meramente " 6-7 de tal manera tal manera " 8 Sociedad o Sociedad, o " 9 de ella materialmente de ella, materialmente " 12 merecen compasión merecen solo compasión 34 6 Ibu Ibn 61 6 Rafi Rafe 72 24 ibu ibn " 25 ibu ibn 73 4 bil bin 90 1 como sementales para fines de cría 135 28 Durar Dinar 136 16 Sirni Sirin 192 1 Yihad no significa {Léase esto como una glosa marginal " 3 Jahad Jahd. " 14 Katal y Kital Léase esto como una glosa marginal. " 20 Conclusión Ídem, ídem.

Apéndice A. La palabra Yihad en el Corán no significa guerra 163-192 Apéndice B. Esclavitud y concubinato no permitidos por el Corán 193-223 Apéndice C. Referencias coránicas 225-227

5. Los musulmanes ocupados en otras actividades en Medina no tenían intención de sufrir los horrores de la guerra tomando la iniciativa, sino que estaban en peligro inminente por parte del enemigo iv

7. Tres batallas libradas por los coreishitas contra Mahoma—Badr, Uhud y Ahzab: estas guerras, por parte de los musulmanes, fueron puramente defensivas, ni siquiera libradas para reparar agravios o restablecer sus derechos vii

9. Mahoma en Medina, debido a los ataques, incursiones y reuniones amenazantes de los coreishitas y otras tribus, apenas tenía tiempo para pensar en medidas ofensivas xi

11. Los coreishitas vuelven a cometer hostilidades y violan su compromiso. Se declara la guerra contra quienes habían violado la tregua. La guerra no se lleva a cabo xvi

33. Mahoma no fue favorecido por las circunstancias que lo rodeaban. La dificultad que Mahoma encontró en su labor. Se cita a Marcus Dods: causas de la expansión del islam según el Dr. Mohseim y se cita a Hallam lx—lxv

34. La inquebrantable fe de Mahoma en su propia misión y su éxito demuestran que es un verdadero profeta. Los esfuerzos de Mahoma establecieron el monoteísmo en Arabia. Su esfuerzo varonil y su perseverancia en solitario. Se describe el oficio y la labor de un profeta. Se cita a Sir W. Muir y Stobart lxv—lxix

35. Las reformas de Mahoma, su política iconoclasta. La redención de Arabia de la depravación venal y la superstición infatuada. Se cita a Muir, Marcus Dods y Stephens lxix—lxxvii

36. Acusaciones contra Mahoma. Su supuesta crueldad y sensualidad. Refutación de Muir, el reverendo Hughes, Marcus Dods y Stanley Poole lxxviii—lxxxvii

37. Objeciones a la (1) Finalidad de las reformas sociales de Mahoma, (2) preceptos positivos, (3) ley ceremonial, (4) moralidad, (5) falta de adaptabilidad a las circunstancias cambiantes lxxxvii—lxxxix

40. (2) Preceptos positivos y (3) ley ceremonial, peregrinación, Kibla, monto de las limosnas, ayunos, formas y posturas de la oración, etc.: oraciones pretenciosas y limosnas ostentosas xcii—xcvii

14. Mahoma, con sus seguidores, avanzó para realizar la pequeña peregrinación a La Meca. Los coreishitas se oponen a Mahoma, quien regresa decepcionado. El tratado de Hodeibia 15

III.—Los versículos del Corán que aluden a las guerras defensivas contra los coreishitas y árabes, etc., con varias referencias a sus agresiones ib.

1. Al publicar esta obra, mi principal objetivo es eliminar de la mente de los escritores europeos y cristianos la impresión general y errónea respecto al islam, de que Mahoma libró guerras de conquista, exterminio y proselitismo contra los coreishitas, otras tribus árabes, los judíos y cristianos; que sostenía el Corán en una mano y la cimitarra en la otra, y obligaba a la gente a creer en su misión. He procurado en este libro, creo que con fundamentos suficientes, demostrar que ni las guerras de Mahoma fueron ofensivas, ni él utilizó en modo alguno la fuerza o la coacción en materia de creencias.

2. Todas las guerras de Mahoma fueron defensivas. Él y quienes apoyaban su causa fueron severamente oprimidos en diversas ocasiones y sufrieron una especie de persecución general en La Meca a manos de los impíos y feroces coreishitas. Aquellos que eran débiles y carecían de protección tuvieron que abandonar su ciudad y huir dos veces a la tierra cristiana de Abisinia, perseguidos por los airados coreishitas, aunque en vano. Los que permanecieron en La Meca estuvieron sujetos a todo tipo de indignidades, malicia y privación de toda libertad religiosa y social, porque habían abandonado a las deidades inferiores de los coreishitas y creían en el único DIOS de Mahoma, en cuya misión tenían plena fe. Mahoma y sus seguidores tenían todo el derecho, según la ley natural e internacional de entonces, de hacer la guerra a sus perseguidores con el fin de eliminar la persecución (fitnah) y obtener sus derechos civiles de libertad y libertad religiosa en su ciudad natal.

3. Las feroces persecuciones renovadas por los coreishitas en el momento de la expulsión de los musulmanes de La Meca fueron actos de hostilidad equivalentes a una declaración de guerra. Desde ese momento comenzó el estado de guerra entre las partes. En la sociedad árabe de La Meca no existía un gobierno organizado, ni distinción entre persona y propiedad pública o privada. No había un ejército regular en el Estado, y lo que existía no era un cuerpo permanentemente organizado, provisto de marcas externas que permitieran identificarlo fácilmente. La forma de gobierno en La Meca era patriarcal, y los jefes de los coreishitas y los ciudadanos de Medina constituían un ejército cuando la ocasión lo requería. Por lo tanto, desde el inicio de las hostilidades o el estado de guerra, cada individuo de los coreishitas o de los mequíes era un enemigo público de los musulmanes, y podía ser tratado como tal en su persona y bienes, excepto aquellos que no podían participar en las hostilidades o, de hecho, se abstenían de hacerlo. Por lo tanto, era lícito para los musulmanes amenazar o asaltar las caravanas enemigas que pasaban hacia y desde La Meca cerca de Medina, y también atacar a los coreishitas en La Meca, si les era posible.

4. Pero como la gente entre la que el Profeta y sus musulmanes fugitivos ahora residían solo se había comprometido a defenderlos en Medina, los musulmanes que huían no podían tomar las armas contra sus agresores, los coreishitas, para defender sus derechos de libertad religiosa y ciudadanía, mucho menos tomar las armas para obligar a los no creyentes a aceptar la fe musulmana, por lo que prefirieron vivir en paz en Medina y disfrutar de las bendiciones de su nueva religión sin ninguna perturbación externa, si era posible.

5. De hecho, los musulmanes, después de sufrir durante tanto tiempo tan duras persecuciones en La Meca, finalmente encontraron un asilo de paz en Medina, donde tenían muy poco deseo de albergar la idea de iniciar hostilidades o volver a experimentar los horrores de la guerra, y estaban demasiado contentos de vivir en paz tras su última huida. La gente de Medina solo había acordado defender al Profeta de un ataque, no unirse a él en acciones agresivas contra los coreishitas. La atención de Mahoma y sus seguidores que huyeron con él estaba principalmente ocupada en predicar y enseñar los principios del islam, en establecer una fraternidad entre los refugiados y los ciudadanos, en construir una casa de oración, en proveer viviendas para los refugiados, en celebrar tratados de neutralidad con los judíos de Medina y otras tribus circundantes, Bani Zamra (una tribu relacionada con La Meca) y también con Bani Mudlij (una tribu de Kinana relacionada con los coreishitas), en previsión del peligro inminente de los coreishitas, que los habían perseguido en ocasiones similares antes, y en organizar, por encima de todo esto, algunas de las instituciones religiosas y civiles para los musulmanes, que ahora asumían rápidamente la posición de una sociedad o comunidad independiente. En tales circunstancias, era casi imposible para Mahoma o sus seguidores pensar en algo parecido a una guerra ofensiva con sus enemigos acérrimos, o tomar las armas con fines proselitistas.

6. Los coreichitas, al ver que los perseguidos habían abandonado casi todas sus tierras natales para ir a una ciudad lejana fuera de su alcance, salvo por medio de una expedición militar, y al perder a Mahoma, cuya captura habían intentado por todos los medios, así como al enterarse de la acogida, el trato, la libertad religiosa y la ayuda fraternal que los musulmanes recibían y disfrutaban en Medina, no pudieron sofocar su feroz animosidad contra los exiliados. La hostilidad de los coreichitas ya se había despertado. La severidad e injusticia de los coreichitas fue tan grande que, cuando en el año 615 d.C. un grupo de 11 musulmanes emigró a Abisinia, los persiguieron para alcanzarlos. Y de nuevo, en el año 616 d.C., cuando la persecución de los coreichitas era más intensa que antes, un grupo de unos 100 musulmanes huyó de La Meca a Abisinia, y los coreichitas enviaron una embajada a Abisinia para obtener la entrega de los emigrantes. Hay razones de sobra para creer que los coreichitas, enfurecidos por la huida de los musulmanes en su tercera y gran emigración en el año 622 d.C., naturalmente habrían tomado todas las medidas más enérgicas y hostiles para perseguir a los fugitivos.

Fue en el segundo año desde la expulsión general de los musulmanes de La Meca cuando los coreichitas, con un gran ejército de mil hombres, marcharon contra los musulmanes en Medina. Medina, estando a 250 millas o 12 jornadas de La Meca, el ejército agresor, tras marchar 8 jornadas, llegó a Badr, que está a 3 o 4 jornadas de Medina. Mahoma, con solo 300 musulmanes, siendo la mayoría de entre la gente de Medina más que de los refugiados, salió de Medina en defensa propia para enfrentarse a los coreichitas, y la famosa batalla de Badr se libró a solo treinta millas de Medina. No cabe duda de que el asunto fue puramente y reconocidamente defensivo.

La Sura XXII, versículos 39-42, copiada en la página 17 de este libro, fue publicada por primera vez en relación a la toma de armas en defensa propia después de la batalla de Badr.

. Ellos estaban contemplando una gran persecución y ataque contra los musulmanes, y no tenían razón para retener a las familias de Mahoma y Abu Bakr como rehenes mientras no podían pensar que los musulmanes tomarían la iniciativa, ya que estaban demasiado contentos de escapar y vivir sin ser molestados.]

7. Los coreichitas llevaron a cabo tres batallas agresivas contra los musulmanes en Medina. La primera, llamada la Batalla de Badr, tuvo lugar a treinta millas de Medina, habiendo recorrido los coreichitas 250 millas desde La Meca. La segunda, llamada la Batalla de Uhud, se libró a una milla de Medina, habiendo avanzado el enemigo 250 millas desde La Meca. La tercera fue la batalla de los confederados, en la que reunieron un ejército de diez mil hombres. La ciudad fue sitiada durante varios días, y los musulmanes se defendieron dentro de los muros de Medina, que habían fortificado. Estas fueron las únicas batallas entre los coreichitas y Mahoma, en cada una de las cuales este último actuó siempre a la defensiva. Ni atacó a los coreichitas ofensivamente para vengarse, ni para obligarlos por la fuerza de las armas a aceptar su religión.

Incluso estas tres batallas no fueron libradas por Mahoma para reparar agravios o establecer derechos amenazados. Fueron únicamente para repeler la fuerza por derecho de defensa propia. Si Mahoma y sus musulmanes hubieran invadido La Meca y librado batallas contra los coreichitas allí, habría estado justificado en hacer la guerra para reparar los daños personales y materiales infligidos por los mequíes a los musulmanes, a quienes atormentaban por su religión y habían expulsado de sus hogares, e incluso les habían prohibido su visita anual al santuario de la Kaaba. Una guerra que se emprende por causas justas, para repeler o evitar una fuerza injusta, o para establecer un derecho, está sancionada por toda ley, sea religiosa, moral o política.

8. Sir W. Muir, el gran defensor de los coreichitas agresores, sostiene que la guerra de Badr fue "provocada por el propio Mahoma", y que él tenía la intención de sorprender la caravana de los coreichitas que regresaba de Siria bajo el mando de Abu Sofian, y que había salido de Medina para emboscarla. Abu Sofian pidió ayuda a un ejército de los coreichitas, y así comenzó la batalla de Badr. He dado mis razones en las páginas 74-76 del libro para demostrar que este es un relato falso. Señalaré a partir de registros contemporáneos, es decir, el Corán, que Mahoma ni tenía la intención ni salió de Medina para atacar la caravana.

I. Los versículos 5 y 6 de la Sura VIII muestran que una parte de los creyentes estaba bastante reacia a que Mahoma saliera de Medina con motivo de la batalla de Badr. Si su misión hubiera sido saquear ricas caravanas, como se alega generalmente, no habría razón para esa aversión de parte de los creyentes, quienes son acusados tan a menudo de una actitud hostil hacia los coreichitas y poseían ese gran amor por el botín y la aventura tan prominente entre los árabes. De hecho, un grupo de creyentes discutió con Mahoma la necesidad del combate y su probable resultado fuera de Medina. Preferían defenderse dentro de sus muros. Este argumento va en contra de la acusación de que Mahoma y sus seguidores habían salido para emboscar la caravana, y que los coreichitas solo vinieron a rescatarla.

II. El versículo 43 de la misma Sura muestra que fue por mero accidente o coincidencia que las tres partes, los musulmanes, el ejército coreichita y la caravana, llegaron y acamparon cerca de Badr, frente a frente. Este es un argumento contra quienes dicen que Mahoma había ido intencionalmente a Badr para emboscar la caravana allí. De hecho, no hubo ninguna premeditación por parte de Mahoma, ni para emboscar la caravana ni para enfrentarse al ejército coreichita en Badr. Mahoma y sus seguidores habían salido solo para contener al enemigo que avanzaba, en defensa propia.

III. El séptimo versículo de la misma Sura muestra que, mientras las partes acampaban así accidentalmente cerca unas de otras, los musulmanes desearon en ese momento atacar la caravana, como represalia o a modo de venganza, en lugar de combatir con el ejército coreichita. Este es un argumento a favor de mi afirmación de que no hubo un arreglo previo para atacar la caravana.

IV. El mismo versículo también muestra que Mahoma no tenía intención de atacar la caravana ni antes de salir de Medina, como alegan los ignorantes, ni después de llegar a Badr frente al ejército enemigo.

V. La Sura VIII, versículo 72, que trata sobre los prisioneros de guerra tomados en Badr, señala expresamente la traición de los mequíes antes de ser tomados prisioneros, y se refiere obviamente a su salida agresiva de La Meca para atacar a los musulmanes en Medina.

VI. La Sura IX, versículo 13, en un evento posterior a la violación de la tregua de Hudaibiya por parte de los coreichitas, los acusa muy claramente de atacar primero y librar una guerra ofensiva y ser agresores. Como no hubo guerra ni ataque de los coreichitas contra los musulmanes antes de Badr, concluyo que en la guerra de Badr los coreichitas fueron los agresores.

[Nota al margen: Mahoma, debido a los ataques, incursiones y reuniones amenazantes de los coreichitas y otras tribus árabes, apenas tenía tiempo para pensar en medidas ofensivas.]

9. Pero Mahoma, acosado y atacado cada año por los coreishitas y otras tribus árabes hostiles, apenas tuvo tiempo para librar una guerra ofensiva contra sus enemigos coreishitas, para restablecer sus derechos amenazados o para reparar las injurias sufridas por los musulmanes o por él mismo; mucho menos para tomar las armas con el fin de obligarlos a renunciar a la idolatría y creer en su misión divina. Durante el primer año después de su expulsión de La Meca, los musulmanes estuvieron en peligro constante debido a la ferocidad de los coreishitas, y cuando Mahoma estaba celebrando tratados de neutralidad con las tribus vecinas, Kurz-bin-Jabir, un coreishita del desierto, realizó una incursión en Medina. Durante el segundo año, los coreishitas libraron la batalla de Badr, seguida por una pequeña incursión suya en Medina al final del año. Los Bani Nazeer traicionaron a Medina al proporcionar información y refugio al enemigo. Al comienzo del tercer año, las tribus nómadas de Suleim y Ghatafan, habitantes de las llanuras de Najd y descendientes de un linaje común con los coreishitas, proyectaron dos veces un ataque de saqueo contra Medina. Al mismo tiempo, los musulmanes fueron derrotados por los coreishitas en la batalla de Uhud, cerca de Medina, lo que afectó gravemente el prestigio del Profeta, quien fue amenazado con un destino similar al año siguiente por sus enemigos victoriosos. Con el inicio del cuarto año, el espíritu hostil de muchos beduinos, así como el de los judíos de Bani Nazeer, se hizo perceptible, y en varios frentes se organizaron grandes grupos para actuar contra Mahoma y aprovechar la derrota en Medina. Las tribus de Bani Asad y Bani Lahyan se unieron para seguir la victoria de los coreishitas en Uhud. Y, por último, pero no menos importante, los misioneros musulmanes fueron masacrados en Raji y Bir Mauna. Al final del año, la gente de Medina se alarmó por un relato exagerado de los preparativos en La Meca para atacar Medina, como se había prometido el año anterior (Sura III, v. 176). Durante el quinto año, ciertas tribus de Ghatafan se estaban reuniendo con propósitos sospechosos en Zat-al-Rikaa y las bandas de saqueadores cerca de Dumatal Jandal amenazaban con una incursión en Medina. Los Bani Mustalik, una rama de Khozaa, hasta entonces aliados de la causa de Mahoma, tomaron las armas con la intención de unirse a los coreishitas en el ataque planeado contra Medina. Al final del año, los coreishitas, acompañados por una inmensa fuerza de tribus beduinas, marcharon contra Medina y la sitiaron durante varios días. Los Bani Koreiza, habiéndose apartado de Mahoma, se unieron al ejército coreishita cuando Medina fue sitiada.

Al comienzo del sexto año, Uyeina, el jefe de los Bani Fezara, realizó una incursión en Medina. Una caravana de Medina, bajo el mando de Zeid-bin-Haris, fue capturada y saqueada por los Bani Fezara. En el mes de Zul-Kada (el undécimo mes del año lunar árabe), cuando la guerra era ilícita en toda Arabia, y mucho más dentro del recinto sagrado de La Meca, Mahoma y sus seguidores, deseosos de visitar la casa de su Señor y los lugares sagrados que la rodean, y de unirse a la peregrinación anual que desde su infancia consideraban parte esencial de su vida social y religiosa, sin mencionar su intenso deseo de ver sus casas y familias de las que habían sido injustamente expulsados, partieron de Medina para realizar la pequeña peregrinación. Creían que, en la actitud pacífica de los peregrinos, los coreishitas estarían moralmente obligados por todo compromiso de fe nacional a dejarlos en paz, y Mahoma les había prometido una entrada pacífica. Pero los coreishitas se armaron y se opusieron al avance de los musulmanes hacia La Meca, a pesar del propósito piadoso y la actitud no belicosa de los peregrinos. Finalmente, Mahoma y los coreishitas concluyeron un tratado en Hodeibia, en términos desfavorables para los musulmanes, pero que en realidad fue una victoria para el Islam. Con esta paz, la guerra quedó suspendida por diez años.

De mi breve reseña de los primeros seis años de estancia de Mahoma en Medina, es evidente que durante este tiempo Medina estuvo constantemente en una especie de defensa militar. Los musulmanes estuvieron en peligro continuo de invasión, ataque o incursión desde el exterior, y de traición, conspiración y deslealtad desde el interior. Tenían que enfrentarse a fuerzas superiores, dispersar concentraciones hostiles o castigar a veces a tribus saqueadoras. Así, Mahoma apenas podía respirar tranquilo en Medina, mucho menos encontrar tiempo y oportunidad para planear un ataque contra los coreishitas en La Meca con el fin de vengarse él y sus refugiados por las persecuciones que los coreishitas habían infligido a los musulmanes, reparar sus agravios y restablecer sus derechos de libertad civil y religiosa, o convertirlos a ellos o a otras tribus por la fuerza de la espada.

10. Fue solo cuando los musulmanes, desarmados y vestidos como peregrinos, se vieron enfrentados a los coreishitas armados, que habían acampado en Zu Towa, cubiertos con pieles de pantera, o, en otras palabras, firmemente decididos a luchar hasta el final, y cuando Osman, el enviado musulmán a La Meca, fue efectivamente puesto en prisión, sobre quien circulaba constantemente el rumor de que había sido asesinado en La Meca, y cuando un grupo de coreishitas atacó realmente el campamento de Mahoma, que la excitación, la alarma y la ansiedad se apoderaron del campamento musulmán, y Mahoma hizo jurar solemnemente a los fieles que permanecerían firmes en su causa hasta la muerte. (Sura XLVIII.) Mientras tanto, se recibieron súplicas de los musulmanes detenidos en La Meca y de otros oprimidos, pidiendo ser liberados. Véase Sura IV, versículos 77, 99, 100; Sura VIII, versículos 72, 73. En esta ocasión, Mahoma proclamó la guerra contra los coreishitas en caso de que atacaran primero, e instó a los creyentes a reparar sus agravios pasados y presentes, establecer su libertad civil y religiosa, tener libre acceso a su ciudad natal, ejercer libremente su religión y acabar de una vez por todas con las opresiones de los coreishitas.

Los siguientes versículos fueron revelados en esa ocasión: Sura II, versículos 186-190, 212-215. Posteriormente, la Sura XLVIII hizo referencia a este hecho, especialmente los versículos 10, 22-27. Se citan en las páginas 17-19.

Pero afortunadamente se acordó una tregua y no se derramó una sola gota de sangre de ningún lado. Así, las instrucciones contenidas en los versículos mencionados anteriormente nunca se llevaron a cabo. Mahoma, al proclamar esta guerra, tenía todas las leyes y la justicia de su lado. Incluso esta guerra, de haberse librado, habría sido defensiva, emprendida con el propósito de establecer los derechos civiles de los musulmanes y su libertad religiosa, que hasta entonces les habían sido injustamente negados.

11. Esta tregua no duró mucho. El último acto de hostilidad por parte de los coreishitas agresores fue la violación de la tregua dentro de los dos años de haber sido concluida. Esto resultó en la sumisión de La Meca. La tribu de Bani Khozaa, que desde la tregua se había convertido al Islam y había entrado en una alianza abierta con Mahoma en el tratado, fue atacada por los coreishitas y sus aliados, los Bani Bakr. Los musulmanes agredidos apelaron a Mahoma a través de una delegación que expuso sus agravios ante Mahoma y sus seguidores en términos muy conmovedores, suplicando en tono lastimero que los vengara de los traicioneros asesinos. Mahoma declaró la guerra contra los agresores, que habían violado la tregua y atacado a los Bani Khozaa, para reparar sus agravios. Se emitió una proclamación declarando la inmunidad de Dios y de su Apóstol para aquellos que habían roto la alianza y ayudado a los Bani Bakr contra los Khozaa. Se les concedieron cuatro meses para llegar a un acuerdo, y de no hacerlo serían combatidos, capturados y sitiados, en resumen, sufrirían todas las penurias de la guerra. Se publicó la Sura IX, versículos 1-15, declarando la guerra. Se ha reproducido en las páginas 22-25 del libro.

Pero la guerra amenazada no llegó a realizarse, y La Meca se rindió mediante un acuerdo. Así, Mahoma logró su objetivo de obtener la libertad civil y religiosa de los musulmanes en La Meca y Medina, y evitó las (fitnah) persecuciones y opresiones de los coreishitas sin guerra ni derramamiento de sangre, y también aseguró la paz para sus seguidores a cambio del constante temor y agitación que pesaban sobre ellos. Esto fue prometido algunos años antes en la Sura XXIV, versículo 54, que dice lo siguiente:

"Dios ha prometido a aquellos de ustedes que crean y hagan lo correcto, que los hará sucesores en la tierra, como hizo sucesores a los que los precedieron, y que establecerá para ellos su religión en la que se complacen, y que después de sus temores les dará seguridad a cambio. Me adorarán: nada asociarán conmigo: Y quien después de esto no crea, ellos serán los impíos."

12. Ahora dejaré de lado a los coreichitas y me referiré a las guerras contra otros enemigos de los primeros musulmanes. Solo hay una guerra de las tribus árabes, aparte de los coreichitas, mencionada en el Corán, y esa es la batalla de Hunáin. En esta guerra, los sakifitas fueron los agresores. La batalla de Muraisi no se menciona en el Corán, pero los biógrafos afirman que, tras la derrota en Uhud, llegó a Mahoma la noticia de un nuevo plan contra él en dirección a La Meca, y que los Banu Mustalik estaban reuniendo nuevas fuerzas con la intención de unirse a los coreichitas en el ataque inminente a Medina, por lo que Mahoma decidió, mediante una acción audaz, impedir sus planes. He demostrado en el libro que la expedición de Mahoma contra Jaibar fue puramente en defensa propia. Una guerra emprendida para protegernos del peligro inminente de un ataque enemigo y con el propósito de frenar su avance, es una guerra defensiva según la Ley. No voy a tratar por separado la expedición contra los Banu Quraiza, pero es necesario decir aquí que ellos traicionaron a los musulmanes con quienes habían hecho una alianza defensiva, y se unieron al ejército confederado contra los musulmanes. Para un relato detallado sobre ellos, el lector puede consultar las páginas 87-91 de este libro.

13. La expedición a La Meca, ya descrita, terminó en una sumisión y compromiso sin recurrir a las armas; la de Tabuk fue emprendida, como admiten todos los escritores, musulmanes y europeos, con fines puramente defensivos. Mahoma estaba muy alarmado en esa ocasión debido a las noticias amenazantes de una invasión extranjera contra la comunidad musulmana. Los siguientes versículos de la novena sura probablemente están dirigidos a los romanos y sus aliados judíos y cristianos, si no a los judíos de Jaibar:

29. "Combatid contra aquellos de los que recibieron las Escrituras que no creen en Dios ni en el último día, que no prohíben lo que Dios y Su Apóstol han prohibido, y que no profesan la verdadera religión, hasta que paguen el tributo directamente y se sometan."

124. "Creyentes, combatid contra aquellos incrédulos que sean vuestros vecinos, y que encuentren en ustedes firmeza; y sepan que Dios está con los que le temen." — Sura IX.

Mahoma se esforzó mucho, de acuerdo con la gravedad del peligro inminente, para inducir a los musulmanes a ir a la guerra en defensa propia. Pero como la estación era calurosa y el viaje largo, algunos de ellos se mostraron muy reacios a hacerlo.

14. El resumen anterior de las hostilidades mostrará que solo hubo cinco batallas en las que se produjo un combate real. Los biógrafos de Mahoma y los narradores de sus campañas son demasiado laxos al enumerar las expediciones dirigidas por Mahoma. Han registrado los nombres y relatos de varias expediciones sin prestar la debida atención a una crítica racional, o sin estar sujetos a las estrictas leyes de los requisitos técnicos de la evidencia tradicional. En consecuencia, nos ofrecen relatos novelados de las expediciones sin especificar cuáles de ellas son verdaderas y cuáles ficticias. Hay muchas expediciones enumeradas por los biógrafos que, de hecho, no cuentan con pruebas confiables que las respalden; algunas carecen totalmente de fundamento, y otras están erróneamente calificadas como expediciones de guerra. Ghazavat es mal entendido por los escritores europeos como "expediciones de saqueo". Delegaciones para concluir tratados amistosos, misiones para enseñar el islam, embajadas a jefes extranjeros, expediciones comerciales, procesiones de peregrinos, grupos enviados para dispersar o castigar a una banda de ladrones, o para vigilar los movimientos de un enemigo, espías enviados para obtener información, y fuerzas despachadas o dirigidas para combatir o frenar a un enemigo, todo ello se denomina "Ghazavat" (expediciones), "Saraya" y "Baus" (empresas y despachos). Así, el número de expediciones de Mahoma ha sido indebidamente exagerado, primero por los biógrafos, que anotaron toda expedición o empresa bélica reportada en las diversas tradiciones auténticas y no auténticas mucho tiempo después de ocurridas, y que no se molestaron en criticarlas; y en segundo lugar, al incluir todas las misiones, delegaciones, embajadas, viajes de peregrinos y empresas comerciales bajo la categoría de "Ghazavat" y "Saraya", interpretadas recientemente por escritores europeos como "expediciones de saqueo" o "despacho de un grupo de hombres con intenciones hostiles". Los biógrafos, tanto árabes como europeos, han llegado a afirmar que hubo 27 expediciones dirigidas personalmente por Mahoma, y otras 74 encabezadas por personas designadas por él mismo, sumando un total de 101. Este número lo da Ibn Sa'd Katib Wakidi (véase Kustalani, Vol. VI, página 386). Ibn Ishaq también da el número de expediciones de Mahoma como 27, mientras que las dirigidas por orden suya se reducen a solo 38 (véase Ibn Hisham, pp. 972 y 973). Abu Yola tiene una tradición de Jabir, contemporáneo de Mahoma, que menciona solo 21 expediciones. Pero la mejor autoridad, Zeid-bin-Arqam, en las primeras tradiciones recogidas por Bujari, Kitabul Maghazi, en dos lugares de su libro, reduce el número a 19, incluyendo todo tipo de expediciones y el número en que él estuvo con Mahoma. De estas supuestas 27, 21, 19 y 17 expediciones, solo hubo 8 o 9 en las que realmente hubo combate. Incluso estos números reducidos no merecen plena confianza. Las expediciones reales son las siguientes:

No existen buenas autoridades para la guerra en Muraisi con los Banu Mustalik. No hubo combates con los Quraiza, ya que su asunto fue solo una continuación de la guerra de los Ahzab, y por lo tanto no requiere un número aparte. En La Meca no hubo acción, y se rindió mediante un acuerdo. En cuanto a Taif, fue parte de la batalla de Hunáin, como Autas. Fue sitiada para capturar a los fugitivos que allí se refugiaron, y posteriormente se levantó el sitio. Así, solo quedan cinco expediciones, que he numerado de entre nueve, en las que Mahoma luchó contra sus enemigos en defensa propia y de sus seguidores. Incluso estas cinco apenas merecen el nombre de batalla. Desde el punto de vista militar, no fueron más que escaramuzas menores en sus resultados. Las bajas del enemigo en Badr fueron 49, en Uhud 20, en Ahzab 3, en Jaibar 93 y en Hunáin 93; pero los dos últimos números son dudosos y parecen estar exagerados. Las bajas del lado musulmán fueron respectivamente 14, 74, 5, 19 y 17. El total de bajas en estas guerras del lado musulmán fue de 129, y del lado enemigo 258, exactamente el doble que los musulmanes, lo que resulta sospechoso; por lo tanto, debe aceptarse con cautela.

"Se ha insinuado que Mahoma tomó las armas primero en defensa propia, y más de un historiador lo ha justificado al buscar repeler o prevenir las hostilidades de sus enemigos, y exigir una medida razonable de represalia. 'La elección de un pueblo independiente', dice Gibbon, 'elevó al fugitivo de La Meca al rango de soberano, y se le invistió del justo privilegio de formar alianzas y de emprender guerras ofensivas o defensivas.' Que tal sentimiento fuera sostenido por un musulmán no nos sorprende en absoluto, ni es asombroso que sea justificado por un incrédulo; si fuera cierto, la guerra no necesitaría nada para ser loable salvo el pretexto de agravios pasados y la posesión del poder. La defensa esgrimida para Mahoma es igualmente válida para cualquier tirano sanguinario y vengativo; y los hombres, en vez de estar unidos por los lazos de la clemencia y el perdón mutuo de las ofensas, se transforman en demonios, esperando la oportunidad de destruirse unos a otros."

No hubo pretexto de agravios pasados por parte de los musulmanes para hacer la guerra a los coreichitas. De hecho, fueron atacados por los coreichitas y varias veces amenazados con incursiones por ellos y sus aliados. Así que no fue sino hasta que fueron atacados por el enemigo que tomaron las armas en defensa propia y buscaron repeler y prevenir las hostilidades de sus enemigos. La defensa esgrimida para Mahoma no es igualmente válida para cualquier tirano sanguinario y vengativo. No solo Mahoma fue agraviado o atacado, sino que todos los musulmanes sufrieron injurias y ultrajes en La Meca, y cuando fueron expulsados de allí, fueron atacados, no se les permitió regresar a sus hogares ni realizar la peregrinación allí. La libertad social y religiosa, un derecho natural de todo individuo y nación, les fue negada. Un tirano cruel o vengativo no puede ser justificado al tomar las armas en defensa propia o al buscar reparar sus agravios personales y daños privados; pero toda la comunidad musulmana en La Meca fue ultrajada, perseguida y expulsada, y toda la comunidad islámica en Medina fue atacada, dañada y agraviada, sus derechos y privilegios naturales fueron ignorados; tras tales miserias, los musulmanes tomaron las armas para protegerse de las hostilidades de sus enemigos y para repeler la fuerza con la fuerza; y estaban justificados por toda ley y justicia.

El derecho a la autodefensa es parte de la ley natural, y es el deber indispensable de la sociedad civil proteger a sus miembros. Incluso si un tirano sanguinario y vengativo actuara en su propio beneficio, estaría plenamente justificado en este acto particular. Una guerra justa, es decir, una emprendida por causas justas para repeler o revertir una fuerza injusta, o para establecer un derecho, no puede ser impugnada en ningún terreno, ya sea religioso, moral o político. Pero los musulmanes habían intentado todos los medios posibles para obtener una solución pacífica a la dificultad que había surgido entre ellos y sus enemigos, los coreichitas y los judíos, para evitar la guerra y sus horrores. Mahoma había informado repetidamente a los coreichitas que si desistían serían perdonados.

19. "¡Oh, habitantes de La Meca! Si deseaban una decisión, ahora ha llegado la decisión para ustedes. Será mejor para ustedes abandonar la lucha. Si vuelven a ella, nosotros también volveremos; y sus fuerzas, aunque sean muchas, de ningún modo les servirán de nada, porque Dios está con los fieles."

39. "Di a los infieles: Si desisten, lo que ya ha pasado les será perdonado; pero si vuelven a ello, ya tienen ante sí el destino de los anteriores."—Sura VIII.

104. "Muchos de los que tienen la Escritura quisieran hacerlos volver a la incredulidad después de que han creído, por envidia egoísta, incluso después de que la verdad les ha sido mostrada. Perdónenlos entonces, y evítenlos hasta que Dios venga con su decreto. En verdad, Dios tiene poder sobre todas las cosas."—Sura II.

Pero no podía haber paz ni acuerdo mutuo por parte del enemigo hasta la tregua de Hodeibia, la cual también fue violada por ellos en poco tiempo.

Incluso en las guerras que se libraron por autodefensa, el Profeta mitigó en gran medida los males que necesariamente se infligen en el curso de las guerras. El fraude, la perfidia, la crueldad, el asesinato de mujeres, niños y ancianos fueron prohibidos por Mahoma; y se ordenó un trato amable a los prisioneros de guerra. Pero, ante todo, la esclavitud y la domesticación de esclavas concubinas, males concomitantes de la guerra, fueron abolidos por él, ordenando al mismo tiempo que los prisioneros de guerra fueran liberados gratuitamente o rescatados. No debían ser esclavizados ni ejecutados. (Véase Sura XLVII, versículos 4 y 5; y el Apéndice B de esta obra.) Atacar ofensivamente fue prohibido por el Corán (II, 186 La Taatadu, es decir, 'No ataquen primero'). Mahoma había hecho jurar a los musulmanes que se abstendrían de saquear (véase la página 58 de este libro).

"Prohibió todas las hostilidades y excursiones de saqueo entre tribus vecinas que se habían hecho musulmanas, bajo pena de muerte; y esto entre aquellos que hasta entonces vivían del saqueo o de la guerra, y que él sabía que podrían ser disuadidos de unirse a él por tal prohibición. 'Hagamos una expedición más contra los Temim', dijo una tribu que estaba casi, pero no completamente, convencida de abrazar la fe, 'y entonces nos haremos musulmanes'."

"Al vengar mis agravios," dijo él (Mahoma), "no molesten a los inofensivos devotos del hogar; respeten la debilidad del sexo femenino, al infante en el pecho, y a aquellos que por el curso natural de la vida se apresuran a dejar esta escena mortal. Absténganse de demoler las viviendas de los habitantes indefensos; no destruyan sus medios de subsistencia, respeten sus árboles frutales, y no toquen la palmera, tan útil para los sirios por su sombra y tan agradable por su verdor."

"Los Bani Bakr," escribe Sir W. Muir, "previendo, por la práctica del Profeta, que bajo la nueva fe sus enemistades mutuas serían sofocadas, resolvieron una última confrontación armada con sus enemigos. La batalla de Shaitain, librada a finales del año 630 d.C., fue sangrienta y fatal para los Bani Tamim."

16. Existe otra visión sobre las guerras de Mahoma sostenida por algunos escritores europeos y estadounidenses, quienes afirman que él inició hostilidades contra las caravanas de los coreichitas que pasaban por Medina a modo de represalia y venganza, y que al principio tomó las armas en defensa propia, pero que finalmente proclamó y libró guerras ofensivas contra los coreichitas. Ya he mostrado cuán improbable era esta línea de acción por parte de Mahoma dadas las circunstancias en Medina; y esta política es completamente contraria a varios versículos del Corán sobre el tema, todos los cuales ordenan librar guerras solo en defensa propia. Pero suponiendo que las hostilidades hubieran sido iniciadas por Mahoma después de la Hégira, dado que el estado de guerra comenzó con la expulsión de los musulmanes de La Meca, le era lícito tomar las armas para reparar los agravios de los musulmanes y establecer su derecho legítimo por la fuerza. Una guerra iniciada en estos términos es una guerra defensiva, aunque desde un punto de vista militar pueda parecer ofensiva.

17. En cuanto al supuesto ataque a las caravanas o la captura de las mismas, no existen pruebas satisfactorias; pero si fueron atacadas y capturadas, no veo razón para objetarlo. Cuando comienzan las hostilidades, los primeros objetivos que naturalmente se presentan para ser detectados y aprehendidos son la persona y los bienes del enemigo. Incluso bajo el Derecho Internacional de la mayoría de los países civilizados, la legitimidad de apropiarse de los bienes del enemigo se basa en el inicio del estado de guerra. Según las antiguas costumbres de guerra, un beligerante tenía derecho a apoderarse y apropiarse de todos los bienes pertenecientes al estado enemigo o a sus súbditos, de cualquier tipo que fueran o en cualquier lugar donde los actos de guerra fueran permitidos. Así, quienes objetan que los primeros musulmanes amenazaran, capturaran o se apropiaran de la persona o los bienes del enemigo, y lo llaman robo, rapiña o bandidaje, demuestran su completa ignorancia del Derecho Internacional, antiguo o moderno.

18. El tema de la supuesta intolerancia por parte de Mahoma, el Profeta, hacia los no creyentes ha sido plenamente discutido en los párrafos 34-39 (pp. 41-51). Es completamente errónea la suposición de los escritores europeos de que el Corán ordena la conversión obligatoria del no creyente, o que Mahoma convertía a la fuerza de la espada. Sir W. Muir escribe:

"La persecución, aunque a veces pudo haber disuadido a los tímidos de unirse a sus filas, fue finalmente de incuestionable utilidad para Mahoma. Le proporcionó una excusa plausible para dejar de lado la apariencia de tolerancia; para oponer la fuerza a la fuerza contra quienes obstaculizaban los caminos del Señor; y por último, para la conversión obligatoria de los no creyentes."

Oponer fuerza a la fuerza e incluso reparar nuestros agravios y restablecer nuestros derechos amenazados no es 'intolerancia'. Mahoma sí repelió la fuerza de sus enemigos cuando fue absolutamente necesario para la autodefensa y protección de los musulmanes, pero nunca obligó a ninguno de sus enemigos o no creyentes, ya fuera un individuo, un grupo o una tribu entera, a creer en él. El Corán y la historia contradicen tal acusación. El Corán, tanto en las suras de La Meca como en las de Medina, predica en todas partes la completa tolerancia de toda religión. La historia no registra de manera auténtica ningún caso en que Mahoma haya impuesto la conversión por medio de la espada.

19. Mahoma propagó su religión tanto en La Meca como en Medina, antes y después de la Hégira, mediante la persuasión y la predicación sustentada en pruebas razonables. Prevaleció frente a toda persecución y oposición de los coreishitas y judíos. De hecho, floreció y prosperó bajo las severas persecuciones y aplastantes oposiciones únicamente por la fuerza de su propia verdad. A veces, la persecución de los coreishitas era en sí misma la causa de conversiones a la fe musulmana. Se estima que el número de conversos durante los primeros tres años tras la asunción por parte de Mahoma de su oficio profético fue de cincuenta. Entonces comenzó la persecución general y la abrumadora oposición. Mahoma, para poder continuar sus esfuerzos pacíficamente y sin interrupciones, ocupó la casa de Arqam, uno de sus primeros conversos, y allí predicaba y recitaba el Corán a quienes eran conducidos ante él. Una gran multitud creyó en ello; pero el peso de los celos y la enemistad de los coreishitas recayó sobre los esclavos convertidos, así como sobre los forasteros y creyentes de las clases bajas, que no tenían patrón ni protector. Algunos creyentes, dieciséis en total, ya habían partido hacia Abisinia. Algunos regresaron y trajeron noticias de su amable recepción allí. En ese momento, cerca de un centenar de musulmanes emigraron a Abisinia. Esto muestra el creciente número de conversos, que representaban en su mayoría fugitivos de La Meca. También hubo algunos conversos cristianos al islam en Abisinia. Los coreishitas, inquietos por la hospitalaria acogida de los refugiados en Abisinia y enfurecidos por la negativa de Najashee a entregarlos, buscaron frenar el avance de la secesión de sus filas separando por completo al grupo del Profeta de toda comunicación social y amistosa con ellos. En el séptimo año de la misión del Profeta comenzó el boicot, que duró tres años completos. Durante este período de penosa reclusión, debieron de ser muy pocas las conversiones. Los esfuerzos del Profeta se limitaron principalmente a las conversiones de los miembros de su propio noble clan, los Bani Hashim, quienes, aunque no creían en su misión, habían decidido defender su persona y estaban con él en su confinamiento. Solo el tiempo de la peregrinación le ofrecía a Mahoma un campo más amplio. Predicaba contra la idolatría en las ferias y asambleas de los peregrinos. Tras su liberación del encierro en el décimo año de su misión, fue a predicar a Tayif, pero fue expulsado ignominiosamente de la ciudad. Al regresar a La Meca, convirtió a un grupo de la tribu de los yinn (no genios según la creencia popular) en Nakhla. Después de su regreso de Tayif, predicó a una audiencia de seis o siete personas de Medina, quienes creyeron y difundieron el islam allí.

20. Al año siguiente, doce nuevos conversos se sumaron entre quienes habían ido a ver al Profeta desde Medina. Regresaron como misioneros del islam, y el islam se propagó rápidamente en Medina de casa en casa y de tribu en tribu. Los judíos observaban asombrados cómo el pueblo al que durante generaciones habían intentado en vano convencer de los errores del politeísmo y disuadir de las abominaciones de su idolatría, de repente, por su propia voluntad, abandonaba los ídolos y profesaba la creencia en el único Dios verdadero. Así, rápidamente y sin impedimento, fuerza ni coacción, el islam echó raíces firmes en Medina y alcanzó un crecimiento pleno y maduro. No quedó una sola casa entre las tribus de Aws y Khazraj de Medina en la que no hubiera hombres y mujeres creyentes, salvo la rama de Aws Allah, que no se convirtieron sino después del asedio de Medina. En ese momento había muchos musulmanes en La Meca, Medina y Abisinia, y no se podía decir que ninguno de ellos se hubiera convertido al islam por coacción: al contrario, solían ser forzados a renunciar al islam.

21. Cuando los musulmanes se vieron obligados a emigrar de La Meca debido a las severas persecuciones de los coreishitas, todos los seguidores del Profeta, excepto aquellos retenidos en cautiverio o incapaces de escapar de la esclavitud, emigraron con sus familias a Medina. Pero hubo muchos nuevos conversos en La Meca desde la expulsión de los musulmanes. Aquellos incapaces de huir de La Meca ante las opresiones de los iracundos coreishitas (Sura IV, 77, 79, 100) seguían aumentando. Pedían liberación y ayuda, mientras los peregrinos musulmanes estaban cerca de La Meca en Hodeibia, seis años después de la Hégira, y se hace alusión al gran número de conversos de La Meca que vivían allí durante ese tiempo en la Sura XLVIII, 25.

[Nota marginal: Estado alterado de la paz pública entre las tribus que rodeaban Medina. Las guerras intestinas como obstáculo para la propagación del islam.]

22. Al margen de las guerras emprendidas por los coreishitas desde el sur contra Mahoma en Medina, y el peligro constante de incursiones y ataques a Medina por parte de las tribus vecinas —un gran obstáculo para la propagación del islam, que solo podía lograrse con éxito en un estado de paz y tranquilidad para ambas partes—, las tribus más importantes y grandes del norte y centro de Arabia estaban en guerra entre sí durante la vida de Mahoma, ya fuera antes de su misión, de 570 a 610 d.C., o durante su misión pública, de 610 a 632 d.C. Las desastrosas guerras intestinas se mantuvieron durante decenas de años y los males necesariamente infligidos en su desarrollo no se limitaron solo a los beligerantes. Se requerían años para eliminar los males de la guerra y borrar las huellas de miseria y dolor que las guerras habían traído.

(4.) Los Bani Aws y Khazraj de Medina estaban en guerra. La batalla de Boas se libró en el año 615 d.C. Los Bani Aws fueron asistidos por dos tribus de Ghassan, por Mozeima y las tribus judías Nazeer y Koreiza. Los Bani Khazraj fueron apoyados por Joheina, Ashja y los judíos de Kainuka.

(1.) La guerra constante entre los Bani Hawazin y los Bani Abs, Zobian y Ashja de Ghatafan se mantuvo mediante asesinatos y pequeños enfrentamientos hasta que se convirtieron al islam.

(3.) Varios clanes de la gran familia Ghatafan (los Bani Murra, Ashja y Fezara), los Bani Suleim y Sad, una rama de Hawazin, y Bani Asad de las tribus beduinas de Najd, y los Bani Koreiza, los judíos, sitiaron Medina en el año 627 d.C., en confederación con los coreishitas.

(4.) Bani Tamim y Bani Bakr renovaron sus hostilidades, y de 615 a 630 d.C. se libraron varias batallas entre ellos. La última batalla fue la de Shaitain en el año 630 d.C.

(5.) Las ramas Bani Ghaus y Jadila de Bani Tay, al norte de Medina, guerrearon entre sí. La guerra de Fasad continuó veinticinco años hasta que abrazaron el islam en el año 632 d.C.

24. Durante los seis años decisivos de la estancia de Mahoma en Medina, desde la Hégira hasta la tregua de Hodeibia, donde cada año era atacado o amenazado por otras tribus árabes hostiles, actuando siempre en defensa propia, convirtió a varios miembros o casi a tribus enteras que residían alrededor de Medina.

Jamás encontramos un solo caso, ni siquiera en las Maghazis (relatos de las campañas de Mahoma, por poco confiables que sean), en que Mahoma haya convertido a alguna persona, familia o rama de tribu con la cimitarra en una mano y el Corán en la otra.

25. Hasta ese momento, a pesar de las persecuciones, exilios y guerras contra el islam, este se había difundido únicamente por la fuerza de la persuasión entre los habitantes de La Meca, algunos de los cuales emigraron a Abisinia y la mayoría a Medina, entre la totalidad de las influyentes tribus de Aws y Khazraj en Medina, así como entre los judíos de allí, y entre algunas tribus del norte y este de Medina y del centro de Arabia. Pero como La Meca, en el sur, había declarado la guerra al islam, la mayoría de las tribus árabes vinculadas de algún modo con los mequíes, y aquellas que habitaban las regiones sur y sureste de Arabia, para quienes La Meca servía geográficamente de barrera, observaban el desarrollo de la guerra y el destino del islam, y no tenían oportunidad de ir a Medina para abrazar el islam, ni de mantener relaciones amistosas con los musulmanes, ni de recibir misioneros musulmanes ante las guerras emprendidas por los coreishitas, quienes eran considerados los guardianes de la Kaaba, el centro espiritual o religioso de los árabes idólatras. Al final del último o quinto año, muchas tribus beduinas, entre las que se contaban los Bani Ashja, Murra, Fezara, Suleim, Sad-bin-Bakr y Bani Asad, habían proporcionado varios miles de árabes a los coreishitas para el asedio de Medina. Solo cuando cesaron las agresiones de los coreishitas contra los musulmanes, las tribus beligerantes y aquellas de Arabia Central, Meridional y Oriental pudieron considerar lo que habían escuchado sobre la predicación razonable del islam contra su idolatría y supersticiones.

26. Desde la tregua de Hodeibia al final del sexto año después de la Hégira, La Meca se abrió para el intercambio, donde hubo algunas conversiones más y nuevas. Los Bani Khozaa, descendientes de Azd, se convirtieron al islam en la tregua de Hodeibia. En la peregrinación del año siguiente, algunos hombres influyentes de La Meca adoptaron el islam. El movimiento no se limitó a estos hombres destacados, sino que fue amplio y general. En el séptimo año, las siguientes tribus se convirtieron al islam y sus delegaciones se unieron a Mahoma en Khyber:

1. Bani Abs. 2. Zobian. 3. Murra. 4. Fezara. 5. Suleim. 6. Ozra. 7. Bali. 8. Juzam. 9. Salaba. 10. Abdul Kays. 11. Bani Tamim. 12. Bani Asad.

27. La posición del islam en La Meca se fortaleció considerablemente desde la tregua en el año 6 de la Hégira, por el aumento en el número de musulmanes, tanto influyentes y destacados como personas de menor relevancia e importancia allí; en consecuencia, los defensores del islam, la paz y el compromiso crecían en número y confianza. Entre los idólatras coreishitas no quedaban en La Meca jefes de notable habilidad o influencia dominante; casi todos ellos se habían pasado a la causa del islam. Mientras tanto, la infracción de los términos de la tregua por parte de los Bani Bakr y los coreishitas provocó la rendición de La Meca sin derramamiento de sangre.

28. Aunque La Meca se había rendido, no todos sus habitantes se habían convertido ya al islam. Mahoma no empleó ningún medio compulsivo para convertir a la gente: "Aunque la ciudad había aceptado alegremente su supremacía", escribe Sir W. Muir, "no todos sus habitantes habían abrazado aún la nueva religión, ni reconocido formalmente su pretensión profética. Quizá pretendía seguir el curso que había adoptado en Medina y dejar que la conversión del pueblo se lograra gradualmente, sin coacción."

29. Ahora bien, hacía más de veinte años que el Corán se predicaba constantemente a las tribus árabes circundantes en La Meca durante las ferias y en las reuniones anuales de peregrinación, por Mahoma, por misioneros especiales del islam desde Medina, y a través de los relatos de viajeros y comerciantes que iban y venían de La Meca y Medina a todas partes de Arabia. Los miembros de diferentes tribus, clanes y ramas distantes habían difundido las noticias del islam. Había conversos individuales en la mayoría de las tribus. Aquellas tribus que aún no se habían adherido al islam estaban listas para abrazarlo en las circunstancias mencionadas. La idolatría, simple y repugnante, no tenía poder contra los ataques de la razón expuestos en las doctrinas del Corán. Pero los coreishitas idólatras se opusieron y atacaron al islam con persecución y la espada, y fortalecieron la idolatría con armas terrenales. Las tribus paganas distantes, aliadas de los coreishitas por geografía o genealogía, fueron impedidas por ellos de abrazar la nueva fe. Tan pronto como las hostilidades de los coreishitas cesaron con la tregua de Hodeibia, los árabes comenzaron a abrazar el islam como ya se ha descrito, y apenas se rindieron y la Kaaba fue despojada de sus ídolos—y la lucha por la supremacía espiritual entre la idolatría y el islam quedó prácticamente decidida—todas las tribus restantes del sur y el este que hasta entonces no se habían adherido al islam se apresuraron a abrazarlo en masa durante el noveno y décimo año de la Hégira.

30. Durante estos dos años, Mahoma recibió en Medina delegaciones de conversión al islam provenientes de las regiones más distantes de la península, de Yemen y Hazaramaut, de Mahra, Omán y Bahréin en el sur, y de las fronteras de Siria y los alrededores de Persia. Muchos de los jefes y príncipes de Yemen y Mahra, de Omán, Bahréin y Yemama—cristianos y paganos—manifestaron por carta o por embajada su conversión al islam. El Profeta solía enviar maestros con las delegaciones y embajadas, donde aún no se habían enviado, para instruir a los recién convertidos en los deberes del islam y asegurarse de que todo vestigio de idolatría fuera eliminado.

31. Aquí hay una lista de las delegaciones y embajadas importantes, así como la conversión de personajes notables durante estos dos años, ordenadas alfabéticamente con notas geográficas y genealógicas. Sir W. Muir considera "tedioso e improductivo" enumerarlas todas, mientras que presta atención a toda tradición apócrifa y devora con avidez todas las ficciones desfavorables a la causa del islam.

Bani Aamir. Bani Abd-ul-Kays. Bani Ahmas. Bani Anaza. Bani Asad. Bani Azd (Shanovah). Bani Azd (Omán). Bani Bahila. Bani Bahra. Bani Bajila. Bani Baka. Bani Bakr bin Wail. Bani Bali. Bani Bariq. Bani Daree. Farwa. Bani Fezara. Bani Ghafiq. Bani Ghanim. Bani Ghassan. Bani Hamadan. Bani Hanifa. Bani Haris de Najran. Bani Hilal bin Aamir bin Saasaa. Bani Himyar. Bani Jaad. Bani Jaafir bin Kelab bin Rabia. Jeifer bin al Jalandi. Bani Joheina. Bani Jufi. Bani Kalb. Bani Khas-am bin Anmar. Bani Khaulan. Bani Kilab. Bani Kinana. Bani Kinda. Bani Mahrah. Bani Moharib. Bani Morad. Bani Muntafiq. Bani Murrah. Bani Nakha. Bani Nohd. Bani Ozra. Bani Raha. Bani Rawasa. Bani Saad Hozeim. Bani Sadif. Bani Sadoos. Bani Sahim. Bani Sakeef. Bani Salamani. Bani Shaiban. Bani Sodaa. Bani Taghlib. Bani Tajeeb. Bani Tamim. Bath Tay. Bani Zobeid.

32. Así, todas estas conversiones tribales y la rápida expansión del islam en toda Arabia se lograron sin recurrir a las armas, la coacción, la amenaza, ni "la cimitarra en una mano y el Corán en la otra". Los árabes paganos, los cristianos y los judíos, quienes abrazaron el islam, lo adoptaron con alegría y voluntariamente. El islam fue muy perseguido durante muchos años, desde el tercer año de la misión del Profeta hasta el sexto año después de la Hégira—un período de unos dieciséis años—, pero floreció tanto durante las persecuciones y oposiciones como en los períodos de paz y seguridad de los musulmanes. Fue el resultado de la firme adhesión de Mahoma a la severidad intransigente de sus inflexibles principios de predicar la Verdad divina y su sincera creencia en su propia misión que soportó con firmeza todas las dificultades de las persecuciones en La Meca y los horrores de las guerras agresivas de los coreishitas y otros en Medina, y persuadió a toda Arabia, pagana, judía y cristiana, a adoptar el islam voluntariamente.

33. No fue una tarea fácil para Mahoma haber convertido a los árabes de su idolatría nacional a una religión de monoteísmo puro y estricto. El ambiente de Arabia era estrictamente conservador, y no había perspectivas de cambios esperanzadores. La idolatría autóctona y la superstición profundamente arraigada, la adoración de objetos visibles y materiales de devoción—ídolos y piedras sin forma—, algo que los ojos pueden ver y las manos pueden tocar—y el temor a genios invisibles y otros espíritus malignos, mantenían la mente árabe en una esclavitud rigurosa e indiscutida. Arabia estaba obstinadamente aferrada a la profesión de la idolatría, la cual, al estar la península densamente cubierta, ampliamente difundida y completamente organizada, era apoyada por el orgullo nacional y, últimamente, por la espada.

"Fue", escribe el Dr. Marcus Dods, "sin duda una tarea poco prometedora la que Mahoma emprendió cuando propuso, por la influencia de la religión, combinar en una sola nación a tribus tan incapaces de ser profundamente influenciadas por cualquier religión, y tan irreconciliablemente opuestas entre sí; abolir costumbres que contaban con la sanción del uso inmemorial; y erradicar una idolatría que, si bien no tenía un arraigo profundo en la naturaleza espiritual, al menos estaba ligada a viejas tradiciones familiares y a intereses tribales bien comprendidos."

Los sacrificios hechos y los requisitos esenciales del islam, sus numerosas prohibiciones positivas, el rechazo inmediato de viejos prejuicios, la renuncia a toda clase de idolatría y superstición, el abandono de ídolos favoritos y la renuncia a ritos y costumbres licenciosas, la abstinencia total de vicios muy apreciados, la exigencia de producir un efecto práctico en la voluntad y el carácter, y la obtención de frutos materiales de una vida santa y religiosa—eran barreras insuperables para el rápido progreso del islam.

No obstante estos impedimentos, Mahoma logró, mediante la influencia de su religión, unir en una sola nación a las tribus salvajes e independientes y poner fin a sus guerras intestinas; abolir la costumbre que contaba con la sanción del uso inmemorial; y erradicar la idolatría nacional de origen autóctono, sin comprometer sus inflexibles principios de verdad, sinceridad y honestidad; y sin adoptar las supersticiones y vicios del pueblo.

El Dr. Mosheim considera que, "las causas del rápido progreso de esta nueva religión no son difíciles de descubrir: la ley de Mahoma estaba admirablemente adaptada a la disposición natural del hombre, pero especialmente a las costumbres, opiniones y vicios prevalecientes entre los pueblos de Oriente; pues era sumamente simple, proponiendo pocas cosas que creer; ni imponía muchas y difíciles obligaciones que cumplir, ni tales que impusieran severas restricciones a las inclinaciones."

Es evidente por la historia de las religiones que la gente, en general, intenta obtener la aprobación religiosa para los vicios que prevalecen entre ellos. Pero no cabe duda de que Mahoma nunca sancionó las idolatrías y supersticiones de los árabes, ni formuló sus doctrinas de acuerdo con las opiniones y fantasías del pueblo. Predicó vehementemente contra todo lo que encontraba censurable en la gente; no perdonó a sus queridos ídolos ni a sus amados dioses y temidos genios, ni acomodó su predicación y reforma para permitirles continuar con sus malas prácticas; tampoco adoptó ninguno de los vicios comunes entre la gente en su sistema.

Ciertamente, Mahoma hizo hincapié en las inclinaciones de la mente y responsabilizó a las acciones del corazón ante Dios, y prefirió la santidad interior a las formas externas.

225. "Dios no os castigará por un error en vuestros juramentos; pero os castigará por aquello en lo que vuestros corazones hayan consentido. Dios es indulgente, misericordioso."

284. "Todo cuanto hay en los cielos y en la tierra es de Dios, y tanto si manifestáis lo que hay en vuestras mentes como si lo ocultáis, Dios os pedirá cuentas de ello; y a quien Él quiera, perdonará, y a quien Él quiera, castigará; porque Dios es todopoderoso."—Sura II.

Las enseñanzas del Corán someten nuestra inclinación natural a la regulación. Hace hincapié en el corazón del hombre. Observa las siguientes exhortaciones respecto a la pureza interna:

Henry Hallam, después de enumerar las tres causas importantes del éxito del Islam, siendo la primera "esas nociones justas y elevadas de la naturaleza divina y de los deberes morales, el oro que recorre la escoria del Corán, que estaban destinadas a impresionar a un pueblo serio y reflexivo", y de explicar las otras dos, que no nos son contrarias, dice:

"Se podría esperar que añadiera a esto lo que comúnmente se considera una marca distintiva del mahometismo: su indulgencia hacia la voluptuosidad. Pero esto parece estar muy exagerado. Aunque el carácter de su fundador pudo haber estado manchado tanto por la sensualidad como por la ferocidad, no creo que él se haya apoyado en incentivos de la primera clase para la difusión de su sistema. No debemos juzgar esto por las reglas de la pureza cristiana ni por la práctica europea. Si la poligamia era un uso prevalente en Arabia, como no se discute, su permiso no dio una licencia adicional a los prosélitos de Mahoma, quienes, de hecho, restringieron la libertad ilimitada de las costumbres orientales en este aspecto; mientras que su condena decidida del adulterio y de las relaciones incestuosas, tan frecuentes entre las naciones bárbaras, no indica una moralidad tan laxa y complaciente. Un musulmán devoto muestra mucho más del carácter estoico que del epicúreo. Y, en realidad, nadie puede leer el Corán sin percibir que respira un espíritu austero y escrupuloso. De hecho, el fundador de una nueva religión o secta tiene pocas probabilidades de lograr un éxito duradero complaciendo los vicios o lujos de la humanidad. Más bien estaría inclinado a considerar la severidad de la disciplina de Mahoma entre las causas de su influencia. Los preceptos de observancia ritual, al ser siempre definidos e inequívocos, son menos propensos a ser descuidados, una vez reconocida su obligación, que los de la virtud moral. Así, el largo ayuno, las peregrinaciones, las oraciones y abluciones regulares, la limosna constante, la abstinencia de bebidas estimulantes, ordenados por el Corán, crearon un estándar visible de práctica entre sus seguidores y mantuvieron un recuerdo constante de su ley."

"Pero la prevalencia del Islam en vida de su Profeta, y durante las primeras épocas de su existencia, se debió principalmente al espíritu de energía marcial que él infundió en ella. La religión de Mahoma es esencialmente un sistema militar, tanto como la institución de la caballería en el occidente de Europa. El pueblo de Arabia, una raza de pasiones fuertes y temperamento sanguinario, acostumbrados a los hábitos de pillaje y asesinato, encontraron en la ley de su profeta nativo no una licencia, sino un mandato, para asolar el mundo, y la promesa de todo lo que sus ardientes imaginaciones podían anticipar del Paraíso, anexada a todo aquello en lo que más se deleitaban en la tierra."

Esto es suficiente para refutar la opinión del Dr. Mosheim. Pero lo que Hallam dice respecto a la prevalencia del Islam en vida del Profeta, y durante las primeras épocas de su existencia, que "el pueblo de Arabia, una raza de pasiones fuertes y temperamento sanguinario, acostumbrados a los hábitos de pillaje y asesinato, encontraron en la ley de su profeta nativo no una licencia, sino un mandato, para asolar el mundo", es insostenible. No hubo ni un mandato ni una licencia para asolar el mundo, ni persona ni tribu alguna se convirtió al Islam con ese objetivo en mente. Todas las enseñanzas del Corán y la historia de la temprana expansión del Islam desmienten tal idea.

34. Me detendré aquí por un momento y pediré la indulgencia del lector para reflexionar sobre las circunstancias de las persecuciones, insultos y agravios, expulsión y ataques sufridos por Mahoma y sus primeros seguidores, y su inquebrantable adhesión a predicar contra la grosera idolatría e inmoralidad de su pueblo, lo cual demuestra su sincera creencia en su propia misión y su posesión de un impulso interior irresistible para proclamar la Verdad Divina de sus Revelaciones sobre la unidad de la Divinidad y otras reformas morales. Sus predicaciones del monoteísmo, su exhortación a la rectitud y su prohibición de las malas acciones, no obtuvieron durante muchos años un éxito material. En la medida en que predicaba contra la grosera idolatría y superstición de su pueblo, era objeto de burla y desprecio, y finalmente de una persecución encarnizada que arruinó la fortuna suya y de sus seguidores. Pero él siguió su camino sin vacilar; ninguna amenaza ni agravio le impidió seguir predicando a un pueblo impío una teología más pura y elevada y una moralidad mejor que la que jamás se les había presentado. No reclamó poder temporal ni dominio espiritual; sólo pidió simple tolerancia, permiso libre para ganar hombres por persuasión hacia el camino de la verdad. Declaró que no fue enviado ni para obligar a la convicción mediante milagros, ni para forzar la profesión externa mediante la espada. ¿Deja esto alguna duda sobre la fuerte convicción en su mente, así como en la verdad de su pretensión, de ser un hombre enviado por Dios para predicar la Perfección Divina y enseñar a la humanidad los caminos de la rectitud? Transmitió honesta y sinceramente el mensaje que había recibido o que creía de manera consciente o intuitiva haber recibido de su Dios y que tenía en sí mismo todas las señales y marcas de la verdad. Lo que se entiende por un Verdadero Profeta o una Revelación no es más que lo que encontramos en el caso de Mahoma.

La función general y principal de un profeta es proclamar a la humanidad la Perfección Divina, enseñar públicamente una teología más pura y una moralidad más elevada, exhortar al pueblo a hacer lo correcto y justo, y prohibir lo que es malo y erróneo. No es parte del profeta predecir acontecimientos futuros ni mostrar milagros sobrenaturales. Además, un profeta no es ni inmaculado ni infalible. La Revelación es un producto natural de las facultades humanas. Un profeta siente que su mente es iluminada por Dios, y los pensamientos que expresa y pronuncia o escribe bajo esta influencia deben considerarse como palabras de Dios. Esta iluminación de la mente o el efecto de la Influencia Divina varía en cada profeta según la capacidad del receptor, o según las circunstancias—físicas, morales y religiosas—en las que se encuentre.

35. Aunque su misión era sólo transmitir el mensaje y predicar públicamente lo que le fue revelado, y no era responsable de la conversión de los idólatras impíos a la teología más pura y la moralidad más elevada, o en otras palabras, a la fe del Islam, sin embargo, cualquier éxito y resultados beneficiosos en el ámbito de la teología, la moralidad y las reformas en asuntos sociales que logró fue una fuerte evidencia de su misión divina. En nombre de Dios y en calidad de Su Apóstol, realizó una gran reforma según su luz en su propio país. "Todo buen árbol da buenos frutos."—(Mateo VII, 17). Los hechos son cosas obstinadas, y los hechos son concluyentes en estos puntos.

Los efectos producidos por su predicación y los cambios que provocaron en la esfera religiosa, social y política de los politeístas, los árabes idólatras y sumamente supersticiosos, en un período relativamente corto, consistieron principalmente en persecuciones en La Meca y luchas en Medina, y fueron sumamente notables. De una masa indiscriminada de politeísmo y creencias supersticiosas sobre dioses, genios, hijos e hijas de Dios, les dio una creencia monoteísta pura, que no reconocía otro poder superior más que el Todopoderoso. Elevó el estándar moral de sus compatriotas, mejoró la condición de la mujer, limitó y mitigó la poligamia y la esclavitud, y virtualmente las abolió, así como el infanticidio. Condenó con firmeza y prohibió absolutamente muchos de los males atroces de la sociedad árabe. Unió a varias tribus salvajes e independientes en una nación y abolió sus guerras intestinas.

"Tan pocos y simples como parecen hasta este momento los preceptos positivos de Mahoma, habían realizado una obra maravillosa y poderosa. Nunca, desde los días en que el cristianismo primitivo sacudió al mundo de su letargo y libró un combate mortal contra el paganismo, se había visto un despertar semejante de la vida espiritual, una fe capaz de soportar el sacrificio y de aceptar con alegría la pérdida de bienes por causa de la conciencia."

"Desde tiempos inmemoriales, La Meca y toda la Península habían estado sumidas en un letargo espiritual. La leve y pasajera influencia del judaísmo, el cristianismo o la filosofía sobre la mente árabe no fue más que una leve agitación aquí y allá en la superficie de un lago tranquilo; todo permanecía quieto e inmóvil en el fondo. El pueblo estaba hundido en la superstición, la crueldad y el vicio. Era práctica común que el hijo mayor se casara con las viudas de su padre, heredadas como propiedad junto con el resto de la herencia. El orgullo y la pobreza habían introducido entre ellos, como entre los hindúes, el crimen del infanticidio femenino. Su religión consistía en un grosero culto idolátrico, y su fe era más bien un oscuro temor supersticioso a seres invisibles, cuyo favor buscaban propiciar y cuya ira trataban de evitar, más que la creencia en una Providencia suprema. La vida futura y la retribución del bien y el mal eran, como motivos de acción, prácticamente desconocidas."

"Trece años antes de la Hégira, La Meca yacía inerte en este estado degradado. ¡Qué cambio habían producido esos trece años! Un grupo de varios cientos de personas había rechazado la idolatría, adoptado la adoración de un solo gran Dios y se había entregado por completo a la guía de lo que creían una revelación suya; oraban al Todopoderoso con frecuencia y fervor, buscaban el perdón a través de su misericordia y se esforzaban por seguir las buenas obras, la caridad, la castidad y la justicia. Ahora vivían bajo una constante conciencia del poder omnipotente de Dios y de su providencia sobre los más mínimos detalles de sus vidas. En todos los dones de la naturaleza, en cada relación de la vida, en cada giro de sus asuntos, individuales o públicos, veían su mano. Y, sobre todo, la nueva existencia espiritual en la que se alegraban y glorificaban era considerada como la señal de su gracia especial, mientras que la incredulidad de sus conciudadanos cegados era la marca endurecida de su reprobación predestinada. Mahoma era para ellos el ministro de vida, la fuente bajo Dios de sus nuevas esperanzas; y a él le rendían una sumisión adecuada e implícita."

"En tan corto período, La Meca, a causa de este movimiento prodigioso, se había dividido en dos facciones que, sin tener en cuenta las antiguas fronteras de tribu y familia, se enfrentaban en oposición mortal. Los creyentes soportaron la persecución con un espíritu paciente y tolerante. Y aunque fue su sabiduría actuar así, se les puede reconocer el mérito de una magnánima paciencia. Cien hombres y mujeres, antes que renunciar a la fe preciosa, abandonaron sus hogares y buscaron refugio, hasta que pasara la tormenta, en el exilio abisinio. Y ahora, incluso un número mayor, junto con el propio Profeta, emigraron de su amada ciudad, con su templo sagrado—para ellos el lugar más santo de la tierra—y huyeron a Medina. Allí, el mismo encanto milagroso había preparado en dos o tres años una hermandad dispuesta a defender al Profeta y a sus seguidores con su sangre. La verdad judía había resonado durante mucho tiempo en los oídos de los hombres de Medina, pero no fue hasta que escucharon las vibrantes palabras del profeta árabe que también ellos despertaron de su letargo y surgieron de repente a una vida nueva y fervorosa."

"¿Y cuáles han sido los efectos del sistema que, establecido por tal medio, Mahoma dejó tras de sí? Podemos conceder libremente que desterró para siempre muchos de los elementos más oscuros de la superstición que durante siglos habían cubierto la Península. La idolatría desapareció ante el grito de guerra del Islam; la doctrina de la unidad y las infinitas perfecciones de Dios, y de una providencia especial y omnipresente, se convirtió en un principio vivo en los corazones y vidas de los seguidores de Mahoma, como lo fue en la suya propia. Se exigía una entrega y sumisión absolutas a la voluntad divina (el mismo nombre del Islam) como primer requisito de la religión. Tampoco faltan virtudes sociales. El amor fraternal se inculca dentro del círculo de la fe; se debe proteger a los huérfanos y tratar a los esclavos con consideración; se prohíben las bebidas alcohólicas, y el mahometanismo puede presumir de un grado de templanza desconocido para cualquier otra creencia."

"Pero al tratar de estimar el bien y el mal del Islam, poco a poco aparece que el punto principal al que debemos atender es distinguir entre su valor para Arabia en el siglo VII y su valor para el mundo en general. Nadie, supongo, negaría que para los contemporáneos de Mahoma su religión fue un avance inmenso respecto a todo lo que antes habían creído. Soldó las tribus desunidas y elevó a la nación al frente de las grandes potencias del mundo. Logró lo que el cristianismo y el judaísmo no habían conseguido: erradicó para siempre la idolatría y estableció la idea de un solo Dios verdadero. Su influencia en Arabia fue descrita justa y conmovedoramente por los refugiados musulmanes en Abisinia, quienes, cuando se les pidió que explicaran por qué no debían ser enviados de regreso a La Meca, dieron la siguiente explicación de su religión y de lo que había hecho por ellos: 'Oh rey, estábamos sumidos en la ignorancia y la barbarie; adorábamos ídolos; comíamos cadáveres; cometíamos lascivia; descuidábamos los lazos familiares y los deberes de vecindad y hospitalidad; no conocíamos otra ley que la del más fuerte, cuando Dios envió entre nosotros a un mensajero de cuya veracidad, integridad e inocencia éramos conscientes; y él nos llamó a la unidad de Dios, y nos enseñó a no asociar ningún dios con Él; nos prohibió la adoración de ídolos y nos ordenó decir la verdad, ser fieles a nuestros compromisos, ser misericordiosos y respetar los derechos de los demás; amar a nuestros parientes y proteger a los débiles; huir del vicio y evitar todo mal. Nos enseñó a orar, a dar limosna y a ayunar. Y porque creímos en él y le obedecimos, por eso somos perseguidos y expulsados de nuestra tierra para buscar tu protección.'"

Pero después de todo lo que aquí hemos visto de las opiniones del Dr. Marcus Dods y de Sir W. Muir, volvamos a lo que piensa el reverendo Stephens sobre Mahoma:

"El objetivo de Mahoma fue revivir entre sus compatriotas, los árabes, así como Moisés revivió entre los suyos, los judíos, la fe pura de su antepasado común Abraham. En esto tuvo un gran éxito. Por un confuso cúmulo de supersticiones idólatras sustituyó una fe monoteísta pura; abolió algunas de las prácticas más viciosas de sus compatriotas, modificó otras; en general elevó el estándar moral, mejoró la condición social del pueblo e introdujo un ceremonial sobrio y racional en el culto. Finalmente, logró unir mediante estos medios a varias tribus salvajes e independientes, meros átomos flotantes, en un cuerpo político compacto, tan bien preparado y tan ansioso por someter los reinos del mundo a su dominio y a su fe como alguna vez lo estuvieron los israelitas para conquistar la tierra de Canaán."

"El Corán también ordena repetidamente y en un lenguaje muy enfático el deber de mostrar bondad al extranjero y al huérfano, y de tratar a los esclavos, si se convierten a la fe, con la consideración y el respeto debidos a los creyentes. Incluso el deber de misericordia hacia los animales inferiores no es olvidado, y debe reconocerse con gratitud que el mahometanismo, al igual que el budismo, comparte con el cristianismo el honor de haber dado origen a hospitales y asilos para enfermos mentales y enfermos."

Los vicios más prevalentes en Arabia en la época de Mahoma, que son denunciados con mayor severidad y absolutamente prohibidos en el Corán, eran la embriaguez, el concubinato y la poligamia ilimitados, la destrucción de infantes femeninas, el juego desenfrenado, la usura desmedida, y las artes supersticiosas de adivinación y magia. La abolición de algunas de estas costumbres nocivas y la mitigación de otras representó un gran avance en la moralidad de los árabes, y constituye un testimonio admirable y honorable del celo e influencia del reformador. La supresión total del infanticidio femenino y de la embriaguez es el triunfo más destacado de su obra.

Ante todo, debe concederse libremente que para su propio pueblo Mahoma fue un gran benefactor. Nació en un país donde la organización política, la fe racional y la moralidad pura eran desconocidas. Él introdujo las tres. Con un solo golpe de genialidad magistral, reformó simultáneamente la condición política, el credo religioso y la práctica moral de sus compatriotas. En lugar de muchas tribus independientes, dejó una nación; en vez de una creencia supersticiosa en muchos dioses y señores, estableció una fe razonable en un Ser todopoderoso y benéfico; enseñó a los hombres a vivir bajo la constante conciencia del cuidado supervisor de este Ser, a mirarlo como el recompensador y a temerlo como el castigador de los malhechores. Atacó vigorosamente, modificó y suprimió muchas costumbres groseras y repugnantes que habían prevalecido en Arabia hasta su tiempo. En lugar de una desenfrenada depravación, se instituyó una poligamia cuidadosamente regulada, y la práctica de destruir infantes femeninas fue abolida de manera efectiva.

A medida que el islam fue extendiendo gradualmente su conquista más allá de las fronteras de Arabia, muchas razas bárbaras que absorbió llegaron a participar de sus beneficios de igual manera. El turco, el indio, el negro y el moro se vieron obligados a abandonar sus ídolos, a dejar sus ritos y costumbres licenciosas, a volverse al culto de un solo Dios, a un ceremonial decente y a una vida ordenada. Incluso la fe del persa más ilustrado fue purificada: aprendió que el bien y el mal no son poderes coordinados, sino que lo justo y lo injusto están igualmente bajo el dominio de un Soberano único, sabio y santo, que ordena todas las cosas en el cielo y en la tierra.

Para las naciones bárbaras, entonces, especialmente aquellas que estaban en condiciones similares a la de Arabia en tiempos de Mahoma—naciones en la situación de África en la actualidad, con poca o ninguna civilización y sin una religión razonable—el islam ciertamente llega como una bendición, como un paso de la oscuridad a la luz y del poder de Satanás a Dios.

36. Lo que los opositores de Mahoma pueden decir en contra de su misión es su supuesta decadencia moral en Medina. Lo acusan de crueldad y sensualidad durante su estancia en esa ciudad, después de haber pasado sin reproche más de cincuenta y cinco años de su vida y de haber llevado una vida misionera piadosa por más de quince años. Estas manchas morales no pueden ser incompatibles con su papel de profeta o reformador. No importa si un profeta degrada moralmente su carácter bajo ciertas circunstancias, o lo degrada moralmente al final de su vida—después de haber llevado por más de cincuenta y cinco años una vida de los más altos principios morales, y como un modelo de templanza y vida elevada—mientras haya transmitido fielmente el mensaje y haya predicado sinceramente reformas religiosas, y la sublimidad de sus enseñanzas lleve en sí misma las marcas de la verdad divina.

Si dicho profeta defiende sus manchas o actos inmorales mediante supuestas revelaciones, y se justifica en sus flagrantes violaciones de la moralidad presentando mensajes del cielo, de la misma manera que lo hace cuando enseña la teología más pura y la moralidad superior para la que fue comisionado, entonces y solo entonces lo consideraremos un impostor, culpable de alta blasfemia por falsificar el nombre de Dios para sus propios placeres licenciosos.

Pero en el caso de Mahoma, en primer lugar, las acusaciones de crueldad y sensualidad durante un período de seis o siete años hacia el final de su vida, exceptuando tres años, son totalmente falsas; y en segundo lugar, si se probara que ocurrieron, no se ha demostrado que Mahoma se haya justificado alegando haber recibido una sanción o mandato divino para las supuestas crueldades y flagrantes violaciones de la moralidad. Las acusaciones de asesinatos y crueldades contra prisioneros de guerra y otros, y de la supuesta perfidia y astucia enumeradas por Sir W. Muir, han sido examinadas y refutadas por mí en este libro. Véanse pp. 60-73 y pp. 76-97. Los casos de María, una esclava, y Zainab, que no corresponden directamente al objeto de este libro, han sido tratados por separado en el Apéndice B, pp. 211-220 de esta obra.

Mahoma, en sus supuestas crueldades hacia sus enemigos, no es representado por Sir W. Muir como alguien que se haya justificado mediante una revelación especial o sanción de lo alto, sin embargo, el reverendo Sr. Hughes, cuya obra ha sido calificada como poseedora de "el raro mérito de ser precisa", lo presenta (a Mahoma) como si hubiera cometido tales actos bajo la sanción de Dios en el Corán.

"Los mejores defensores del Profeta árabe se ven obligados a admitir que el asunto de Zainab, la esposa de Zaid, y también el de María, la esclava copta, son 'una mancha imborrable' en su memoria; que en una o dos ocasiones no fue fiel a la disposición bondadosa y perdonadora de su mejor naturaleza; que en una o dos ocasiones fue implacable en el castigo de sus enemigos personales, y que incluso más de una vez fue culpable de consentir el asesinato de opositores inveterados; pero no ofrecen ninguna explicación o disculpa satisfactoria de que todo esto se haya hecho bajo la supuesta sanción de Dios en el Corán."

Tal es la rara precisión de la obra del Sr. Hughes. No es necesario que repita aquí que ninguna de estas acusaciones es verdadera o fáctica, ni se afirma que hayan sido cometidas bajo la sanción de Dios en el Corán.

"El meollo del asunto no está en su poligamia, ni siquiera en su ocasional libertinaje, sino en el hecho de que defendió su conducta, cuando causó escándalo, mediante supuestas revelaciones que ahora están incorporadas como parte del Corán. Cuando sus esposas murmuraban, y con razón, por sus irregularidades, las silenciaba con una revelación que le otorgaba concesiones conyugales que él mismo había proscrito como ilícitas. Cuando pretendía contraer una alianza con una mujer prohibida para él por su propia ley, aparecía un permiso inspirado que lo animaba a la transgresión."

Ambos casos mencionados anteriormente son meras invenciones. No hubo ninguna revelación que diera a Mahoma concesiones conyugales que él mismo hubiera proscrito como ilícitas, ni se presentó ningún permiso para sancionar una alianza prohibida para él por su propia ley. Este tema ha sido tratado en profundidad por mí en mi obra "Mahoma, el verdadero profeta", y se remite al lector a dicha obra. Algunos versículos sobre el tema matrimonial de Mahoma han sido malinterpretados por los escritores europeos sobre el tema, y el Dr. Dods comparte la idea generalmente equivocada cuando dice:

"Más bien utilizó su cargo como un título para obtener licencias de las que los hombres comunes estaban restringidos. Al limitar a sus discípulos a cuatro esposas, él se reservó la libertad de tomar tantas como quisiera." (Página 23.)

Esto es, en conjunto, una burda tergiversación del verdadero estado de las cosas. Mahoma nunca se reservó la libertad de tomar tantas esposas como quisiera. Por el contrario, la Sura XXXIII, 52, le prohibió expresamente a todas las mujeres excepto a aquellas que ya tenía consigo, sin darle opción de casarse en caso de fallecimiento de algunas o todas ellas. Esto demuestra que más bien utilizó su cargo como una restricción para sí mismo de lo que era lícito para la gente en general. El único privilegio así llamado por encima del resto de los creyentes (Sura XXXIII, 49) no era "retener para sí la libertad de tomar tantas esposas como quisiera", sino retener a las esposas que ya había contraído y cuyo número excedía el límite de cuatro bajo la Sura IV, 3. Otros creyentes que tenían más de cuatro esposas, como en el caso de Kays, Ghailán y Naofal, fueron solicitados a separarse del número que excedía el límite prescrito por primera vez. Esto fue antes de que la poligamia fuera declarada virtualmente abolida, es decir, entre la publicación de los vv. 3 y 128 de la Sura IV. No hubo ninguna violación de la moralidad, ni nada licencioso en que él mantuviera los matrimonios legalmente contraídos antes de la promulgación de la Sura IV, 3. Incluso este privilegio (Sura XXXIII, 49) fue contrarrestado por la misma, 52, que dice así:

"No te serán permitidas más mujeres en adelante, ni cambiar unas por otras, aunque su belleza te atraiga, excepto aquellas que ya posees."

"Sin embargo, dicho todo esto, cuando se ha demostrado que Mahoma no fue el voluptuoso rapaz que algunos han creído, y que su violación de su propia ley matrimonial puede deberse a motivos razonables y justos desde su punto de vista, más que a una simple sensualidad."

¿Creía Mahoma que hablaba las palabras de Dios con igual autoridad cuando declaraba que se le permitía tomar más esposas, que cuando proclamaba: 'No hay más dios que Dios'?

Mahoma no violó su propia ley matrimonial, y nunca pretendió que se le hubiera dado permiso para tomar más esposas de las que estaban permitidas para los demás. Todos sus matrimonios (que erróneamente se consideran que fueron una docena) los contrajo antes de promulgar la ley que injustamente se dice que violó. Conservó a estas esposas después de que la ley fue promulgada, y su número superaba las cuatro, pero se le prohibió casarse con otras mujeres en lugar de estas en caso de fallecimiento o divorcio. A los demás creyentes, después de la promulgación de la ley, se les aconsejó reducir el número de esposas que excediera de cuatro, pero tenían libertad de reemplazar a sus esposas dentro del límite asignado en caso de fallecimiento o divorcio. El caso de Mahoma no implicó ninguna falta de moralidad ni licencia sensual. Fue muy sabio por parte de Mahoma conservar a todas las esposas que había tomado antes de que la Sura IV, 3, entrara en vigor, porque las esposas así repudiadas por él podrían haberse casado con algunos de los no creyentes, incluso con algunos de sus enemigos, lo cual habría sido perjudicial para el Profeta ante los ojos de sus contemporáneos y motivo de burla para sus enemigos.

37. Se ha insistido mucho respecto a las enseñanzas de Mahoma: (1) Que aunque, dadas las degradadas condiciones de Arabia, fueron un don de gran valor y lograron desterrar aquellos feroces vicios que naturalmente acompañan a la ignorancia y la barbarie, se ha convertido un código imperfecto de ética en un estándar permanente del bien y el mal, y en una ley final e irrevocable, que es una barrera insuperable para la regeneración y el progreso de una nación. También se ha sostenido que sus reformas fueron buenas y útiles para su propio tiempo y lugar, pero que al hacerlas definitivas ha impedido un mayor progreso y ha consagrado medidas a medias. Lo que eran restricciones para sus árabes habría sido licencia para otros hombres. (2) Que el islam trata con preceptos positivos más que con principios, y el peligro de un sistema preciso de preceptos positivos que regula hasta el más mínimo detalle, el culto ceremonial y las relaciones morales y sociales de la vida, es que puede mantener un control demasiado estricto sobre los hombres cuando las circunstancias que lo justificaban han cambiado y desaparecido, y por lo tanto, la imposición de un sistema bueno para bárbaros sobre personas que ya poseen un tipo más alto de civilización y los principios de una fe más pura no es una bendición sino una maldición. Es más, incluso el sistema que fue bueno para un pueblo cuando estaba en estado bárbaro puede volverse claramente perjudicial para ese mismo pueblo cuando comienza a salir de su barbarie bajo su influencia hacia una condición superior. (3) Que el ritual exacto y las observancias formales del islam han traído consigo su propia Némesis, y así encontramos que en el culto de los fieles el formalismo y la indiferencia, el escrúpulo pedante y la incredulidad positiva florecen lado a lado. El más mínimo cambio de postura en la oración, el desplazamiento de una simple genuflexión, merecería una censura mucho más severa que la depravación exterior o el descuido absoluto. (4) Que la moralidad no se ve en abstracto, sino en concreto. Que el Corán trata mucho más el pecado y la virtud en detalles fragmentarios que como un todo. Trata más con actos que con principios, más con la práctica externa que con los motivos internos, más con preceptos y mandatos que con exhortaciones. No presenta ante el hombre la odiosidad y fealdad de todo pecado como un conjunto. (5) "Que el islam es estático; envuelto en las rígidas bandas del Corán, es incapaz, como la dispensación cristiana, de adaptarse a las circunstancias cambiantes del tiempo y el lugar, y de mantenerse al ritmo, si no de liderar y dirigir, el progreso de la sociedad y la elevación de la raza. En el cuerpo político, lo espiritual y lo secular están irremediablemente confundidos, y no percibimos ningún acercamiento a instituciones libres ni ningún germen de gobierno popular."

38. Todas estas objeciones se aplican, en mayor o menor medida, más bien a las enseñanzas de la Ley Común mahometana (canónica y civil), llamada Fiqh o Sharía, que al Corán, la Ley Revelada del islam. Nuestra Ley Común, que abarca tanto el derecho eclesiástico como el civil, de ninguna manera se considera una ley divina o inmutable. Este tema lo he tratado en una obra aparte sobre las reformas legales, políticas y sociales, a la cual remito al lector. El espacio permitido en esta Introducción, que ya ha excedido su límite adecuado, no permite una discusión completa y extensa de las objeciones citadas arriba, pero las revisaré aquí en pocas palabras.

39. (1) Mahoma tuvo que tratar con naciones bárbaras a su alrededor, que debían ser reformadas gradualmente, y además el tema de las reformas sociales era una cuestión secundaria. Sin embargo, siendo necesario transformar el carácter del pueblo y reformar los abusos morales y sociales que prevalecían entre ellos, introdujo gradualmente sus reformas sociales, que resultaron ser una inmensa bendición para los árabes y otras naciones en el siglo VII. Quizá fue necesario hacer algunas adaptaciones temporales, pero juiciosas, razonables y útiles, a la debilidad e inmadurez del pueblo, como etapas intermedias en el avance de las reformas, solo para ser dejadas de lado cuando alcanzaran su madurez, o abolidas cuando comenzaran a salir de su barbarie bajo su influencia hacia una civilización superior. Por consiguiente, la mejora gradual de los males sociales tuvo necesariamente que pasar por varias pruebas durante el progreso de la reforma. Las etapas intermedias no deben tomarse como un estándar final e irrevocable de moralidad ni como una barrera insuperable para la regeneración de la nación árabe. Nuestros adversarios se aferran indiscriminadamente solo a estas medidas o concesiones temporales, y las llaman medias tintas y reformas parciales convertidas en una ley inmutable que excluye las reformas más elevadas y constituye un formidable obstáculo para el surgimiento de una civilización progresista e ilustrada. Me refiero aquí a los preceptos de Mahoma para mejorar la degradada condición de la mujer, restringir la poligamia ilimitada y la facilidad del divorcio, junto con la concubinato servil y la esclavitud. Las órdenes y preceptos de Mahoma, intermedios y finales, temporales y permanentes, destinados a eliminar estos males sociales, están entrelazados entre sí, dispersos en diferentes Suras y no organizados cronológicamente, por lo que resulta algo difícil para quienes no tienen un conocimiento profundo de la literatura variada del Corán descubrir qué precepto fue solo una etapa intermedia y cuál fue el último. Fue solo por un descuido de los compiladores de la Ley Común que, en primer lugar, los preceptos civiles de naturaleza transitoria y como paso intermedio hacia una reforma superior fueron tomados como finales; y en segundo lugar, los preceptos civiles adaptados para los habitantes del desierto arábigo fueron impuestos a todas las épocas y países. Un sistema social para la barbarie no debe imponerse a un pueblo que ya posee formas superiores de civilización.

40. (2) En realidad, el Corán trata tanto con preceptos positivos como con principios, pero nunca enseña un sistema preciso de preceptos que regule en detalles minuciosos las relaciones sociales de la vida y el ceremonial del culto. Por el contrario, su objetivo ha sido contrarrestar la tendencia a la estrechez, la formalidad y la severidad que es consecuencia de vivir bajo un sistema rígido de preceptos positivos. Mahoma tuvo que transformar el carácter de los árabes bárbaros que no tenían maestro religioso ni moral, ni un reformador social antes de su advenimiento. Por lo tanto, era necesario darles algunos preceptos positivos, moldeando y regulando su conducta moral y social, para hacerlos 'nuevas criaturas' con nuevas ideas y nuevos propósitos, y remodelar la vida nacional. (3) Pero para que no confundieran la virtud con la simple obediencia a los requisitos externos de la ley ceremonial —las abluciones formales, los sacrificios en las peregrinaciones, las formas prescritas de oración, la cantidad fija de limosnas y los ayunos estrictos—, la voz del Corán se ha elevado una y otra vez para declarar que una conformidad rígida a los preceptos prácticos, ya sean de conducta o ceremoniales, no atenuaría, sino que más bien aumentaría ante los ojos de Dios la culpa de un corazón sin principios y una vida impía.

"De ninguna manera su carne llegará hasta Dios, ni su sangre, pero la piedad de parte de ustedes es lo que llega a Él. Así los ha sometido a ustedes, para que engrandezcan a Dios por su guía: y anuncia buenas nuevas a los que hacen el bien." —Sura XXII, 38.

«No hay piedad en volver el rostro hacia el oriente o el occidente, sino que es piadoso quien cree en Dios y en el día final, y en los ángeles y en la Escritura, y en los profetas; quien por amor a Dios distribuye su riqueza entre sus parientes, y a los huérfanos, y a los necesitados, y al viajero, y a quienes piden, y para el rescate de cautivos; quien observa la oración y paga la limosna, y quien es de aquellos que son fieles a sus compromisos cuando se han comprometido, y pacientes ante males y dificultades, y en tiempos de aflicción; estos son los justos, y estos son los que temen al Señor.»—Íbid, 172.

«Y en cuanto a aquellos que pueden cumplirlo y sin embargo no lo observan, la expiación de esto será el sustento de un pobre. Y quien de su propia voluntad realice una buena obra, de ello obtendrá bien: y será bueno para ustedes ayunar, si lo supieran.»—Íbid, 180.

El Corán no enseña formas prescritas de adoración ni otras oraciones rituales. No se fija ninguna postura, ni se requiere ninguna observancia exterior de posición. No hay escrupulosidad ni puntillosidad; ni el cambio de postura en la oración ni el desplazamiento de una sola genuflexión merecen censura alguna al devoto en el Corán. Simplemente leer el Corán (Suras LXXIII, 20; XXIX, 44), y tener a Dios presente en la mente, de pie y sentado; reclinado (III, 188; IV, 104) o inclinándose o postrándose (XXII, 76) es la única forma y ritual, si así puede llamarse, de oración y adoración enseñada en el Corán.

«Recita las porciones del Libro que te han sido reveladas y cumple con el deber de la oración; en verdad la oración aparta de la inmundicia y lo censurable. Y ciertamente el deber más grave es el recuerdo de Dios; y Dios sabe lo que hacen.»—Sura XXIX, 44.

«Y piensa en tu interior en Dios, con humildad y con temor y sin palabras pronunciadas en voz alta, al anochecer y al amanecer; y no seas de los descuidados.»—Sura VII, 203, 204.

«En verdad los hipócritas quisieran engañar a Dios; pero Él los engañará a ellos. Cuando se levantan para orar, lo hacen descuidadamente para ser vistos por los hombres, y apenas recuerdan a Dios.»—Sura IV, 141.

«¡Oh ustedes que creen! No hagan vanas sus limosnas con reproches y agravios; como aquel que gasta su riqueza para ser visto por los hombres, y no cree en Dios ni en el último día. La semejanza de tal persona es la de una roca con una fina capa de tierra sobre ella, sobre la que cae una fuerte lluvia, pero la deja dura. Ningún provecho podrán obtener de sus obras; porque Dios no guía al pueblo incrédulo.»—Sura II, 266.

«Hemos preparado un castigo vergonzoso para los incrédulos, y para aquellos que dan su riqueza en limosna para ser vistos por los hombres, y no creen en Dios ni en el día final. ¡Quien tenga a Satanás por compañero, tiene un mal compañero!»—Sura IV, 42.

No hay horas ni lugares indispensables que deban observarse para las oraciones. En las Suras XI, 116; y IV, 104, el tiempo de la oración se establece en términos generales sin especificar ninguna hora fija. Hay algunos momentos más mencionados en las Suras XVII, 81, 82; XX, 130; L, 38, 39; y LII, 48, 49, pero son casos especiales para Mahoma mismo, y «como un exceso en el servicio.» Véase Sura XVII, 81. Sobre este tema, el Dr. Marcus Dods observa:

«Hay dos características del carácter devoto que los musulmanes tienen el mérito de exhibir con mucha mayor claridad que nosotros. No muestran la menor vacilación ni temor en confesar a Dios, y ponen en práctica el gran principio de que la adoración de Dios no se limita a los templos ni a ningún lugar especial:—

«¡Honor a los hombres de oración, cuya mezquita está en ellos en todas partes! Quienes, en medio del bullicio más salvaje, en la más severa disciplina de la guerra, en la cubierta de un barco, en un bazar abarrotado, en tierra extraña, por lejana que sea, por diferentes que sean en pensamiento, costumbres, vestimenta o habla,— tranquilamente extienden su alfombra, vuelven la cabeza humilde hacia La Meca, y, como si fueran ciegos a todo lo que les rodea, y sordos a cada sonido que distrae, adoran a Dios en lenguaje ritual, se elevan en espíritu a su presencia, y en las pausas de la oración, descansan, como si allí estuvieran absortos en la gloria.»

«Por supuesto, hay formalistas e hipócritas en el islam, así como en religiones de las que tenemos más experiencia. La uniformidad y regularidad de sus postraciones se asemejan a los movimientos de una compañía de soldados bien entrenada o de máquinas, pero el Corán denuncia “¡ay de aquellos que oran, pero en sus oraciones son descuidados, que hacen alarde de devoción, pero se niegan a ayudar a los necesitados!”; y en ningún lugar se ridiculiza el formalismo con mayor agudeza que en el proverbio árabe común: “Su cabeza está hacia la Quibla, pero sus talones entre las malezas.” Casi podríamos disculpar un toque de formalismo por el bien de asegurar esa absoluta quietud y decoro exterior en la adoración que engaña al forastero, al entrar en una mezquita abarrotada, haciéndole creer que está completamente vacía. Las personas que se excusan de la obligación de adorar por cualquier pequeño obstáculo podrían hacer peor que contagiarse del sublime formalismo de Cais, hijo de Sad, quien no movía su cabeza ni una pulgada del lugar de su postración, aunque una enorme serpiente levantara sus colmillos cerca de su rostro y finalmente se enrollara alrededor de su cuello. Y si algunos son formales, ciertamente muchos son muy sinceros.»

41. (4) El Corán parece plenamente consciente del peligro de un sistema preciso y fijo de preceptos positivos que moldea y regula cada aspecto de la vida. El peligro es que el sistema de formalismo, en el que los hombres están atados al cumplimiento de ciertas funciones religiosas, fijadas minuciosa y precisamente en cuanto a tiempo, lugar y modo, de modo que ni menos ni más se les exige, mantiene un control demasiado estricto sobre ellos, aun cuando las circunstancias que lo justificaron hayan cambiado o desaparecido. El crecimiento moral de quienes viven bajo tal sistema de restricción minuciosa y puntillosa se ve atrofiado y retrasado. La tendencia de la humanidad al formalismo es tan fuerte que muy comúnmente, aunque a menudo de manera inconsciente, caen en el error de imaginar que hay un mérito y una virtud peculiares e intrínsecos en el mero cumplimiento de esas formas prescritas de deberes y ceremonias religiosas. Para ellos, la moralidad no es abstracta sino concreta, como un conjunto de observancias religiosas, más que una disposición del corazón hacia Dios y el prójimo. El Corán trata el vicio y la virtud tanto en su conjunto como en detalles fragmentarios. Trata tanto de los motivos internos como de la práctica externa, de exhortaciones tanto como de preceptos y mandatos. Presenta ante el hombre lo odioso y feo del vicio en su totalidad. No encierra toda la moralidad y piedad práctica dentro del estrecho marco de un número fijo de preceptos. Sienta las bases de esa caridad de largo alcance que considera a todos los hombres como iguales ante Dios, y no reconoce distinción de razas ni clases.

120. «Y abandona la apariencia de la maldad y la maldad misma. En verdad, aquellos cuyo único logro es la iniquidad serán recompensados por lo que han obtenido.»

152. «Di: Vengan, les recitaré lo que su Señor ha hecho obligatorio para ustedes: que no atribuyan nada como copartícipe de su honor divino, y que sean buenos con sus padres; y que no maten a sus hijos por pobreza, pues Nosotros proveeremos para ellos y para ustedes; y que no se acerquen a las impurezas, ni externas ni internas; y que no maten a nadie a quien Dios ha prohibido, salvo por causa justa. Esto les ha ordenado: quizá así comprendan.»—Sura VI.

31. «Di: Sólo ha prohibido mi Señor las acciones impuras, sean manifiestas o secretas, la iniquidad, la violencia injusta, y asociar con Dios aquello para lo cual Él no ha enviado garantía, y hablar de Dios aquello de lo que no tienen conocimiento.»—Sura VII.

33. «A quienes evitan los grandes crímenes y escándalos, pero cometen sólo faltas menores, en verdad, tu Señor será rico en perdón. Él los conocía bien cuando los produjo de la tierra, y cuando eran embriones en el vientre de sus madres. No afirmen entonces su propia pureza. Él sabe mejor quién le teme.»—Sura LIII.

13. «¡Oh hombres! En verdad los hemos creado de un varón y una hembra; y los hemos dividido en pueblos y tribus para que se conozcan unos a otros. Ciertamente, el más digno de honor ante Dios es quien más le teme. En verdad, Dios es Sabio, Conocedor.»—Sura XLIX.

143. «Y cada nación tiene una parte de los Cielos. Es Dios quien los dirige hacia ella: apresúrense entonces, compitiendo en el bien: dondequiera que estén, Dios un día los reunirá a todos: en verdad, Dios es todopoderoso.»—Sura II.

52. «Y a ti te hemos revelado el Libro del Corán con la verdad, confirmando la Escritura anterior y como su salvaguarda. Juzga entonces entre ellos según lo que Dios ha revelado, y no sigas sus deseos, después de la verdad que te ha llegado. A cada uno de ustedes les hemos dado una norma y un camino claro.»

53. "Y si Dios hubiera querido, ciertamente os habría hecho un solo pueblo; pero quiso probaros con lo que os ha dado a cada uno. Compitan, pues, en buenas obras. A Dios volverán todos, y Él os informará acerca de aquello en lo que discrepabais."—Sura V.

128. "Quienes dan limosna, tanto en la prosperidad como en la adversidad, y quienes dominan su ira y perdonan a los demás. ¡Y Dios ama a los que hacen el bien!"

129. "Y quienes, después de haber cometido una acción vil o haber obrado injustamente contra sí mismos, recuerdan a Dios e imploran el perdón de sus pecados—¿y quién puede perdonar los pecados sino solo Dios?—y no persisten en lo que han hecho mal voluntariamente."—Sura III.

21. "Apresúrense a buscar el perdón de su Señor y el Paraíso—cuya extensión es como la de los cielos y la tierra. Está preparado para quienes creyeron en Dios y en sus apóstoles. Tal es la gracia de Dios: a quien Él quiere se la concede; ¡y Dios es poseedor de inmensa gracia!"—Sura LII.

183. "Ciertamente seréis probados en vuestros bienes y en vosotros mismos. Y muchas cosas dolorosas oiréis de quienes recibieron las Escrituras antes que vosotros, y de quienes asocian otros dioses con Dios. Pero si sois constantes y teméis a Dios, ciertamente esto es un asunto decretado por Dios para la vida."—Sura III.

16. "¡Oh hijo mío! Observa la oración y ordena lo correcto y prohíbe lo incorrecto, y sé paciente ante lo que te suceda: en verdad, esto es un deber obligado."—Sura XXXI.

38. "Sin embargo, la recompensa del mal debe ser solo un mal equivalente; pero quien perdona y hace la paz, hallará su recompensa en Dios; en verdad, Él no ama a los que obran injustamente."

40. "Solo habrá un camino abierto contra quienes injustamente perjudican a otros y actúan insolentemente en la tierra sin tener en cuenta la justicia. ¡A estos les espera un castigo severo!"

42. (5) El Corán avanza al ritmo de la civilización más plenamente y rápidamente desarrollada, si se interpreta racionalmente, y no como lo exponen los ulemas en el Libro de la Ley Común y lo impone el sentimiento de una nación. Es solo la Ley Común mahometana, con todas sus tradiciones o dichos orales del Profeta—de los cuales muy pocos son relatos genuinos—y la supuesta concurrencia quimérica de los doctores musulmanes eruditos y en su mayoría sus razonamientos analógicos (llamados Hadiz, Ijma y Qiyas), que pasan bajo el nombre de Fiqh o Sharía, la que ha mezclado lo espiritual y lo secular, y se ha convertido en un obstáculo en ciertos aspectos respecto a algunas innovaciones sociales y políticas para la mayor civilización y progreso de la nación. Pero el Corán no es responsable de todo esto.

"El Corán no contiene, ni siquiera en líneas generales, el elaborado ritual y la compleja ley que ahora se conoce como islam. Contiene únicamente aquellas decisiones que se requirieron en Medina. Mahoma mismo sabía que no proveía para toda emergencia, y recomendó un principio de deducción analógica para guiar a sus seguidores cuando tuvieran dudas. Esta deducción analógica ha sido la ruina del islam. Comentaristas y juristas han puesto su agudeza a trabajar para extraer del Corán decisiones legales que una mente común jamás descubriría allí; y toda la estructura del islam moderno se ha construido sobre cimientos de arena. El Corán no es responsable de ello."

43. Así, el sistema de enseñanza religiosa y moral del Corán se adapta admirablemente tanto a las formas inferiores como a las superiores de la humanidad. Los preceptos que regulan ciertos aspectos de la vida social, la conducta moral y el ceremonial religioso son bendiciones para los bárbaros; y aquella parte del Corán que inculca grandes principios, para cuya debida aplicación mucho debe dejarse a la conciencia individual, conviene a ese mismo pueblo cuando empieza a salir de su barbarie bajo su influencia hacia una condición superior, o a quienes ya poseen formas más elevadas de civilización. Por ejemplo, el mandato de dar la medida completa, pesar con balanza justa, abstenerse del vino y el juego, y tratar a las personas con bondad está destinado a hombres que no han alcanzado las formas más elevadas de civilización. Las enseñanzas del Corán sobre las virtudes de la verdad, la honestidad, la templanza y la misericordia, la mansedumbre, y el énfasis en los pensamientos e inclinaciones son adecuadas para instruir a quienes han alcanzado formas superiores de civilización y han superado la necesidad de preceptos positivos de detalle minucioso.

KAHTÁN. .—+—. Yarab. Hadramaut. Yoshjab. Sadif. Saba. .—. Himyar. Kahlan. .—+—. Kozaa. Rabia. Zeid. Al-Hafi. .—. Hamadán. Abad. .—+—+—. Ghous. Aslom. Amran. Amr. .—+—+—+—. .—+—. Zeid. Murrah. Muzhij. Tay. Ash-ar. .—+. Bahra. Bali. .—+—. .—+—. Jarm. Taghlib. Mahra. Adi. Khaulan. Ghous. Kharija. Vabra. .—. Jadila. .—. Lajm. Ofeir. Juzam. Kalb. Khoshain. .—+—. Dar. Kinda. Taym Allat. Ans. Illah. Sukun. .—+—+—. Morad. Saad-ul-Ashira Joheina. Saad. Nohd. .—. Jufi. Ozra. Harb. Amr. .—. Nakha. Raha. Sada. .—. .—+—. Azd. Anmar. .—+—. .—+-+—. Mazin. Shahnvah. Khas-am. Ghous. Ghafiq. .—+—. .—+—. Bajila. Ahmas. Saalba. Harisa. Samala. Doos. Haddan. Jafna. .—+—. (Los Gassánidas). Aus. Khazraj. .—+—+—. Adi. Afsa. Lohay. Bariq. Aslam. Khozaa. Salaman. Mustalik.

MOADD. NIZAR. .—+—. Mozar (Modhar). Rabia. .—+—. Al-Nas. Al-Yas. .—. Kays. Anaza. Khundif. Aylan. Jadila. .—+—. .—+—. Tabikha. Modrika. Khasafa. Ghatafan. Add. .—+—. Mansur. .—+—. .+—. Aasir. Reis. .—+—. Tamim. Mozeina. Hozeil. .+—. Suleim. Hawazan. Khozeima. Sad Monat Darim. .—+—. Bakr. Bahila. Lahyan. Saliba bin Sad. Makwan. Movahib. Kinana. .+—. .+—+—. .—+—. Asha. Baghiz. .—+. Sakeef. Saad. Saasaa. Abd Monat. Nazar. .—+—. Ussya. Ril. Aamir. .—+-. Malik. Zobian. Abs. .—+-. Bakr. Fahr o Quraish. Rabia. Hilal. Zamra. Mudlij. Ghalib. .—+—+—. Ghifar. .-+—+—. Loway. Kilab. Kaab. Aamir. Shahm. Murra. Fezara. .—+-+—. .—+ Rivas. Kosheir. Jaada. Baka. Kab Khozeima. .—+-. .—+—+ Muntafiq. Murrah. Abd-ul-Kays. .—+-+—. .—+-. .-+—+—. Kilab. Taym. Mukhzum. Sahm. Jamah. Aus Allat. .—+—. Taym Allah. Kossay. Zohra. Wail. .—+—. .—+—. Abd Manaf. Abd-ud-Dar. Taghlib. Bakr. .—+—. Asad. Hashim. Abd Shams. Hanifa. Abd-ul-Muttalib. Omayya. .—+—+—. Harab. (Sakhr). .—. Abbas. Abdullah. Abu Talib. Abu Sofian. Taheem Ibn Abbas. Mahoma. Alí. Moavia. Shaiban. Sadus.

La severa persecución que Mahoma y sus primeros conversos sufrieron en La Meca a manos de sus conciudadanos, los Quraish, es un hecho admitido por todos los historiadores.

El Corán, que puede considerarse un registro contemporáneo del sentimiento hostil manifestado hacia el Profeta y sus seguidores, da amplio testimonio de ello. No solo fueron perseguidos los primeros musulmanes por renunciar a la religión pagana y obtener conversos para la religión monoteísta de Mahoma, sino que también fueron torturados y maltratados de otras formas para inducirlos a regresar a la religión que habían abandonado. La persecución parece haber sido tan grande que Mahoma se vio obligado a reconocer como verdaderos musulmanes a aquellos de sus seguidores que, por la fuerza y la crueldad, se vieron obligados a renunciar al islam y profesar el paganismo, pero que en su interior permanecían firmes en su creencia en el único Dios verdadero.

"Quien, después de haber creído en Dios, lo niegue, si fue forzado a ello y su corazón permanece firme en la fe, no será culpable; pero quien abra su pecho a la incredulidad, sobre ellos, en ese caso, recaerá la ira de Dios, y les espera un severo castigo."—Sura XVI, 108.

"El encarcelamiento y las torturas", dice el señor Stobart, "principalmente por la sed bajo los ardientes rayos del sol, a los que estos humildes conversos fueron sometidos para inducirlos a retractarse y adorar a los ídolos nacionales, conmovieron el corazón de Mahoma, y por autoridad divina, les permitió, bajo ciertas circunstancias, negar su fe mientras sus corazones permanecieran firmes en ella."

Las opresiones, pruebas y sufrimientos que los primeros musulmanes soportaron los obligaron a huir de sus hogares, dejando a sus familias y bienes en manos de sus opresores. Eligieron este camino antes que volver al paganismo. Se mantuvieron firmes en el único Dios verdadero en quien su Profeta les había enseñado a confiar y creer. Todos estos hechos están claramente expuestos en los siguientes versículos del Corán:

"Y en cuanto a aquellos que, cuando fueron oprimidos, huyeron de su país por causa de Dios, ciertamente les daremos una buena morada en este mundo, pero mayor será la recompensa de la otra vida, si lo supieran."

"A aquellos también que, después de sus pruebas, huyeron de su país, luego hicieron todo lo posible y soportaron con paciencia, en verdad, tu Señor será después indulgente, misericordioso."—Íbid, 111.

"Pero quienes creen, y quienes emigran y hacen todo lo posible en la causa de Dios, pueden esperar la misericordia de Dios: y Dios es Benigno, Misericordioso."—II, 215.

"Y quienes han huido de su país, han abandonado sus hogares y han sufrido por mi causa y han combatido y caído—borraré sus pecados y los introduciré en jardines bajo los cuales fluyen los ríos."—III, 194.

"Y en cuanto a aquellos que huyeron de su país por la causa de Dios, y después fueron muertos o murieron, ¡ciertamente Dios les proveerá con generosidad! ¡Porque en verdad, Dios es el mejor de los proveedores!"—xxii, 57.

"No serán tratados por igual los creyentes que permanecen en casa, libres de dificultades, y aquellos que se esfuerzan por la causa de Dios con sus bienes y sus personas. Dios ha asignado a quienes luchan con sus personas y sus bienes un rango superior al de los que permanecen en casa. A todos les ha hecho buenas promesas; pero Dios ha concedido a los que se esfuerzan una recompensa abundante por encima de los que permanecen quietos en casa."

"Los ángeles, cuando tomaron las almas de aquellos que habían sido injustos consigo mismos, preguntaron: '¿Cuál ha sido vuestra situación?' Ellos respondieron: 'Éramos los débiles de la tierra.' Los ángeles replicaron: '¿Acaso no era amplia la tierra de Dios para que pudieran huir?' ¡Estos tendrán el Infierno por morada, y qué mal destino es ese!"—

"Excepto los hombres, mujeres y niños que, por su debilidad, no pudieron encontrar los medios para escapar, ni fueron guiados en su camino. A estos tal vez Dios los perdone, pues Dios es Perdonador, Indulgente."—iv, 97, 99, 100.

"Dios no les prohíbe que actúen con bondad y equidad hacia quienes no les han hecho la guerra por causa de su religión, ni los han expulsado de sus hogares; en verdad, Dios ama a quienes actúan con justicia."

"Solo les prohíbe Dios que tomen por amigos a quienes, por causa de su religión, les han hecho la guerra, los han expulsado de sus hogares y han ayudado en su expulsión; y quien los tome por amigos, esos son los malhechores."—lx, 8, 9.

El propio Profeta sufrió insultos y agresiones personales de parte de sus perseguidores. Se le impidió ofrecer sus oraciones (xcvi, 10). Permitió que le escupieran, le arrojaran polvo y lo arrastraran fuera de la Kaaba con su propio turbante atado al cuello. Soportó todas estas indignidades con la mayor humildad, y diariamente veía a sus seguidores ser tratados con opresión. Tras la muerte de su tío, atentaron contra su vida, pero logró escapar huyendo a Medina.

"Y recuerda cuando los incrédulos conspiraron contra ti para detenerte prisionero, matarte o desterrarte: ellos tramaron, pero Dios tramó; y Dios es el mejor de los que traman."—viii, 30.

Hacia el año 615 de la era cristiana, los coraichitas de La Meca comenzaron a perseguir la fe del Islam. Aquellos de los primeros musulmanes que no tenían protección sufrieron grandes apremios, como se relató antes. Un grupo de once hombres, algunos con sus familias, huyó del país y, a pesar de la persecución de los coraichitas, encontró refugio al otro lado del Mar Rojo, en la corte de Abisinia. Esta fue la primera Hégira, o huida de los musulmanes perseguidos. Al reanudarse la persecución por parte de los coraichitas con más intensidad, un número mayor de musulmanes, más de cien, emigró a Abisinia. Esta fue la segunda huida de los musulmanes. Los coraichitas enviaron una embajada a la corte de Abisinia para recuperar a los refugiados, pero el rey negó su entrega. Unos dos años después, los coraichitas formaron una confederación hostil, por la cual se suspendió todo trato con los musulmanes y sus partidarios. Los coraichitas obligaron a los musulmanes, mediante amenazas y coacciones, a retirarse de la ciudad. Durante unos tres años, ellos, junto con el Profeta, los hachemitas y sus familias, tuvieron que refugiarse en el Sheb de Abu Talib. Permanecieron allí, aislados del mundo exterior. El veto de separación se aplicó rigurosamente. Los términos del veto social y civil impuesto sobre ellos eran que no se casarían con los proscritos, ni les venderían ni comprarían nada, y cesarían por completo todo trato con ellos. Mahoma, durante los meses sagrados, solía salir y mezclarse con los peregrinos a La Meca, predicándoles el rechazo de la idolatría y la adoración del Único Dios Verdadero. El Sheb, o barrio de Abu Talib, se encuentra bajo las rocas de Abu Cobeis. Una puerta baja los separaba del mundo exterior, y dentro tuvieron que soportar todas las privaciones de una guarnición sitiada. Nadie se atrevía a salir salvo en los meses sagrados, cuando todo sentimiento y acto hostil debía ser dejado de lado. Los ciudadanos podían oír las voces de los niños medio hambrientos dentro del Sheb, y este estado de resistencia por un lado y persecución por el otro continuó durante unos tres años. Cinco de los principales partidarios de la facción adversa se separaron de la liga, rompieron la confederación y liberaron a los religiosos encarcelados. Esto ocurrió en el décimo año del ministerio de Mahoma. Poco después, Mahoma y los primeros musulmanes sufrieron una gran pérdida con la muerte de su venerable tío y protector Abu Talib. Así, Mahoma y sus seguidores quedaron nuevamente expuestos a los insultos y persecuciones sin freno incitadas por Abu Sofian, Abu Jahl y otros; y siendo un puñado en una ciudad hostil, no podían enfrentarse a sus ricos y poderosos jefes. En este periodo crítico, ya fuera porque consideraba inseguro permanecer en La Meca, o porque confiaba en que su mensaje sería mejor recibido en otro lugar, Mahoma partió hacia Tayef de los Bani Thakif,—la ciudad era uno de los grandes bastiones de la idolatría. Allí había una imagen de piedra, llamada Al-Lat, adornada con vestiduras costosas y piedras preciosas, que era objeto de culto y considerada una de las hijas de Dios. Allí Mahoma predicó a oídos poco dispuestos, y no encontró más que oposición y desprecio de los principales hombres, lo que pronto se extendió al pueblo. Fue expulsado de la ciudad, maltratado y herido. No pudo regresar ni entrar en La Meca a menos que fuera protegido por Mut-im, un jefe de la sangre de Abd Shams.

En la peregrinación anual, un pequeño grupo de adoradores de Medina fue atraído y conquistado por la predicación del Islam; y al año siguiente aumentó a doce. Se reunieron con Mahoma y prestaron un juramento de lealtad. Mahoma envió un maestro a Medina, y la nueva fe se difundió allí con asombrosa rapidez. De nuevo llegó el tiempo de la peregrinación, y más de setenta discípulos de Medina se comprometieron a recibirlo y defenderlo, aun a riesgo de sus vidas y bienes. Todo esto se hizo en secreto; pero los coraichitas, al enterarse, renovaron tales severidades y persecuciones, incluyendo en algunos casos el encarcelamiento, que apresuraron la partida de los musulmanes hacia Medina, su ciudad de refugio.

Mahoma, muy preocupado por la intolerancia de la gente y viendo amenazada la seguridad personal suya y de sus seguidores, y negada la convivencia mutua, comprendió que era inútil esperar alguna tolerancia por parte de los coraichitas, quienes no le permitirían vivir y predicar su religión en su tierra, y buscó ayuda y protección en un país extranjero. Pidió a la gente de Medina que lo recibiera y protegiera. Los conversos de Medina, que habían ido a La Meca en peregrinación, se comprometieron con Mahoma y prometieron defenderlo como defenderían a sus esposas e hijos. Los conversos de Medina, aunque no actuaron a la ofensiva, se convirtieron de inmediato en objeto de sospecha para los coraichitas, quienes intentaron capturar a los que estaban en La Meca. Maltrataron a uno de los conversos de Medina que cayó en sus manos, y la persecución se reanudó con renovado vigor. Pasaron dos meses antes de que los creyentes, salvo los detenidos o que no podían escapar de la esclavitud, o mujeres y niños, pudieran emigrar. Familia tras familia desaparecía en silencio, y casa tras casa era abandonada. Uno o dos barrios de la ciudad quedaron completamente desiertos. Los coraichitas celebraron un consejo y proscribieron a Mahoma, quien escapó junto con Abu Bakr, dejando a Alí en su casa, sobre quien, para disipar las sospechas de sus vecinos, echó su propio manto y le pidió que ocupara su lecho. Mahoma y su compañero se refugiaron en una cueva. Los coraichitas enviaron exploradores en todas direcciones para buscar a Mahoma, pero en vano. Tras esconderse tres días en la cueva, Mahoma y Abu Bakr partieron hacia Medina, donde llegaron sanos y salvos.

Las circunstancias anteriores habrían justificado plenamente hostilidades inmediatas por parte de Mahoma, pero él no tomó las armas hasta verse obligado a ello por los ataques de los mequíes.

A pesar de la huida del Profeta y de todos los primeros conversos al islam que pudieron escapar, excepto sus familias, mujeres y niños, y aquellos musulmanes débiles que no pudieron dejar La Meca, los mequíes o los coreishitas no perdonaron a los fugitivos ni se abstuvieron de sus agresiones contra ellos. Maltrataron a los niños y a los musulmanes débiles que quedaron en La Meca (iv, 77, 99 y 100), expulsaron a los musulmanes de sus casas y no les permitieron regresar a La Meca para la peregrinación (ii, 214). Los mequíes invadieron varias veces el territorio de Medina con la intención declarada de hacer la guerra a los musulmanes (y de hecho libraron las batallas de Badr, Uhud y Jandaq o Ahzab, en Medina), por lo que los musulmanes se vieron obligados a recurrir a las armas en pura defensa propia.

Estas eran razones suficientes para que los musulmanes asumieran la ofensiva. También deseaban rescatar a sus familias y a aquellos que no habían podido unirse a la huida de la tiranía y opresión de los mequíes. Sin embargo, en ningún caso fueron los agresores. Expulsados de sus hogares y familias, no recurrieron a las armas hasta que se vieron absolutamente obligados a hacerlo en defensa propia.

Todo lo que Mahoma reclamaba para sí y sus seguidores era plena libertad de conciencia y de acción, y permiso para predicar y practicar su religión sin ser molestados. Al negárseles esto, aconsejó a sus seguidores abandonar la ciudad y buscar refugio en otro lugar. Emigraron dos veces a Abisinia, y por tercera vez fueron expulsados a Medina, adonde él mismo los siguió cuando su propia vida fue amenazada.

La actitud de los coreishitas hacia el Profeta y sus seguidores después de la huida se volvió rápidamente más hostil. Kurz-ibn Jabir, uno de los jefes saqueadores de los coreishitas, atacó algunos de los camellos y rebaños de Medina, que pastaban en una llanura a pocos kilómetros de la ciudad, y se los llevó.

Aun así, no hubo respuesta hostil desde Medina, hasta que los agresores (los coreishitas) llevaron desde Medina un ejército de 950 hombres, montados en 700 camellos y 100 caballos, hasta Badr, a nueve jornadas de La Meca, avanzando hacia Medina. Entonces el Profeta partió de Medina al frente de su pequeño ejército de 305 hombres para detener el avance de sus agresores. Esta fue la primera guerra ofensiva y defensiva entre los coreishitas y Mahoma, respectivamente. Los agresores perdieron la batalla.

Después de esto, Abu Sofian, jefe de los coreishitas, acompañado de 200 seguidores montados, alarmó a Mahoma y al pueblo de Medina con una incursión sobre los campos de trigo y palmerales a dos o tres millas al noreste de Medina. Las tribus nómadas de Sulaim y Gatafán, que descendían de un tronco común con los coreishitas, probablemente incitadas por ellos, o al menos por el ejemplo de Abu Sofian, se reunieron dos veces y proyectaron un ataque de saqueo contra Medina, tarea que congeniaba con sus hábitos depredadores.

Los coreishitas hicieron grandes preparativos para un nuevo ataque contra Medina. Un año después de la batalla de Badr, iniciaron su marcha: eran tres mil en total, setecientos guerreros acorazados y doscientos jinetes bien montados. Al llegar a Medina, acamparon en una extensa y fértil llanura al oeste de Uhud.

El prestigio de Mahoma, afectado por la derrota en Uhud, llevó a muchas tribus beduinas a adoptar una actitud hostil hacia él. Los Bani Asad, una poderosa tribu emparentada con los coreishitas en Najd, y los Bani Lahyan, en las cercanías de La Meca, se prepararon para atacar Medina. Los misioneros musulmanes fueron asesinados en Raji y Bir Mauna. Las bandas saqueadoras de Duma también amenazaron con atacar la ciudad. Los Bani Mustalik también reunieron fuerzas para unirse a los coreishitas en su amenazado ataque contra Medina.

Abu Sofian, al retirarse del campo de batalla, victorioso como estaba, amenazó a los musulmanes con un nuevo ataque al año siguiente, como le dijo a Omar: "Nos volveremos a encontrar, que sea dentro de un año, en Badr." Sin embargo, Medina y los musulmanes disfrutaron de una larga exención del ataque amenazado por los coreishitas.

Finalmente llegó el momento en que las fuerzas de los coreishitas y los musulmanes debían encontrarse de nuevo en Badr. Pero ese año hubo una gran sequía, y los coreishitas deseaban que la expedición se pospusiera para una temporada más favorable. Por ello, los coreishitas contrataron a Naeem, un árabe de una tribu neutral, para que fuera a Medina y diera un relato exagerado de los preparativos de los coreishitas, con la esperanza de que, con la batalla de Uhud aún fresca en la memoria, esto disuadiera a los musulmanes de salir a su encuentro. Pero Mahoma, con una fuerza de mil quinientos hombres y solo diez caballos, partió hacia Badr. Los coreishitas, que nunca parecieron mortificados por el triunfo de Mahoma, comenzaron a proyectar otro gran ataque contra él.

[Nota marginal: 13. Los coreishitas atacan de nuevo Medina con un gran ejército. Mahoma defiende la ciudad. El enemigo se retira. (La zanja o las Naciones.—A.H., V.)]

La estación invernal del año siguiente fue elegida por los coreishitas para reanudar las hostilidades. Se unieron a una inmensa fuerza de tribus beduinas (el ejército total se estimaba en diez mil), marcharon contra Mahoma y sitiaron Medina. Mahoma defendió la ciudad cavando una zanja. El ejército de Medina se apostó dentro de la trinchera, y el de los coreishitas acampó frente a ellos. Mientras tanto, Abu Sofian logró separar a la tribu judía de los Koreiza de su lealtad a Mahoma. El peligro para Medina por esta defección fue grande. El enemigo realizó un ataque general, que fue rechazado. El mal tiempo se presentó y Abu Sofian ordenó la retirada de las fuerzas aliadas. El enemigo se retiró y nunca volvió a atacar a los musulmanes. Esta fue, por tanto, la última guerra de agresión por parte de los coreishitas y de defensa por parte de Mahoma.

[Nota marginal: 14. Mahoma, con sus seguidores, avanza para realizar la pequeña peregrinación a La Meca. Los coreishitas se oponen a Mahoma, quien regresa decepcionado.—A.H. VI.]

Habían pasado seis años desde la expulsión de Mahoma y sus seguidores de La Meca. No habían vuelto a visitar la Casa Sagrada ni habían participado en la peregrinación anual, que era una parte esencial de su vida social y religiosa. Mahoma emprendió la pequeña peregrinación a La Meca en el mes de Zalkada, en el que la guerra era ilícita en toda Arabia. Mahoma, con sus seguidores, los piadosos y pacíficos adoradores, mil quinientos en total, partieron hacia La Meca. Los peregrinos no llevaban armas, salvo las permitidas por costumbre a los viajeros, es decir, cada uno una espada envainada. Los coreishitas, con sus aliados, las tribus circundantes, al enterarse de la llegada de los peregrinos, tomaron las armas. Avanzaron para obstaculizar a los peregrinos. Mahoma acampó en Hodeibia, donde se concluyó un tratado de paz entre los coreishitas y Mahoma. El tratado estipulaba que la guerra quedaría suspendida por diez años, sin que ninguna de las partes atacara a la otra. Quien deseara unirse a Mahoma y pactar con él, tendría libertad para hacerlo. "Si alguien se pasa a Mahoma, sin el permiso de su tutor, será devuelto a su tutor. Pero si alguno de los seguidores de Mahoma regresa a los coreishitas, no será devuelto, siempre que, por parte de los coreishitas, Mahoma y sus seguidores se retiren este año sin entrar en nuestra ciudad. El próximo año podrá visitar La Meca—él y sus seguidores—por tres días, durante los cuales nosotros nos retiraremos de la ciudad. Pero no podrán entrar con armas, salvo las de los viajeros, es decir, cada uno una espada envainada." Los Bani Juzáa se aliaron con Mahoma y los Bani Bakr se mantuvieron fieles a los coreishitas.

La paz se mantuvo hasta que los coreishitas violaron el tratado de Hodeibia y traicioneramente mataron a varios hombres de los Bani Juzáa. Mahoma marchó contra ellos en el octavo año de la Hégira en defensa de los Bani Juzáa, que habían sido heridos y oprimidos, y para castigar a los coreishitas por la violación del tratado. Pero los coreishitas se sometieron a la autoridad de Mahoma antes de que llegara a La Meca, y la ciudad fue ocupada sin resistencia.

Poco después, la gran y belicosa tribu de Hawazin y Thakeef asumió la ofensiva. Se reunieron en Autas y avanzaron hacia Honain para atacar a Mahoma. Él se vio obligado a dejar La Meca y salir a dispersarlos, quienes fueron rechazados en Honain (S. ix, 26-28). Taif, de los Thakeef, fue sitiada, pero en vano.

Este breve resumen de las guerras defensivas de Mahoma con los coreishitas demostrará plenamente que quienes afirman que Mahoma fue agresivo o vengativo en sus guerras, o que hizo la guerra para imponer su religión a la gente, están completamente equivocados.

41. "A quienes han sido expulsados injustamente de sus hogares, solo porque dicen: 'Nuestro Señor es Dios.' Y si Dios no hubiera hecho que unos hombres rechazaran a otros, ciertamente habrían sido destruidos monasterios, iglesias, oratorios y mezquitas donde el nombre de Dios es recordado constantemente. Y a quien ayude a Dios, Dios ciertamente le ayudará: En verdad, Dios es Fuerte, Poderoso."

42. "Aquellos que, si les estableciéramos en esta tierra, observarían la oración y pagarían la limosna obligatoria, y ordenarían lo que es reconocido como correcto, y prohibirían lo ilícito. Y el fin de todas las cosas es para Dios."—Sura, xxii.

186. "Y combatid por la causa de Dios contra quienes os combaten; pero no cometáis la injusticia de atacar primero: en verdad, Dios no ama a los injustos."

187. "Y matadlos dondequiera que los encontréis, y expulsadlos de donde os hayan expulsado, pues la persecución (fitnah) es peor que la matanza; pero no los ataquéis en la mezquita sagrada, a menos que ellos os ataquen allí; pero si os atacan, entonces matadlos—¡Tal es la retribución de los infieles!"—

189. "Y combatid contra ellos hasta que no haya más persecución (fitnah), y la adoración sea solo para Dios; pero si cesan, entonces no haya hostilidad, salvo contra los injustos."

214. "Te preguntarán acerca de la guerra en el Mes Sagrado. Di: Combatir en él es un grave delito; pero apartar a otros del camino de Dios, no creer en Él, impedir el acceso a la Mezquita Sagrada y expulsar a su gente, es peor ante los ojos de Dios; y la persecución (fitnah) es peor que el derramamiento de sangre. Pero ellos no cesarán de luchar contra ustedes hasta que los aparten de su religión, si pueden; pero quien de ustedes renuncie a su religión y muera como infiel, sus obras serán vanas en este mundo y en el otro, y serán destinados al fuego, donde permanecerán para siempre."

215. "Pero aquellos que creen, y que emigran, y hacen todo lo posible en la causa de Dios, pueden esperar la misericordia de Dios; y Dios es Benigno, Misericordioso."

247. "¿No has considerado la asamblea de los hijos de Israel después de la muerte de Moisés, cuando dijeron a uno de sus profetas: 'Levántanos un rey; combatiremos por la causa de Dios'? Él dijo: '¿No será que, si se os ordena combatir, no lucharéis?' Ellos dijeron: '¿Y por qué no habríamos de luchar por la causa de Dios, si hemos sido expulsados de nuestras moradas y de nuestros hijos?' Pero cuando se les ordenó combatir, se volvieron atrás, salvo unos pocos de ellos; pero Dios conocía a los transgresores."

252. "Y por la voluntad de Dios los derrotaron; y (Daud) David mató a Goliat; y Dios le dio el reino y la sabiduría, y le enseñó según Su voluntad; y si no fuera por la contención de unos hombres por medio de otros que Dios impone, ciertamente la tierra se habría corrompido, pero Dios es generoso con Sus criaturas."—Sura, ii.

76. "Que luchen entonces en la causa de Dios quienes cambian esta vida presente por la venidera; pues quien combata en el camino de Dios, sea que muera o venza, al final le daremos una gran recompensa."

77. "¿Qué os pasa que no lucháis en el camino de Dios, y por los débiles entre los hombres, mujeres y niños, que dicen: '¡Oh, Señor nuestro! Sácanos de esta ciudad cuyos habitantes son opresores; danos de tu parte un protector y danos de tu parte un defensor'?"

78. "Quienes creen, luchan en el camino de Dios; y quienes no creen, luchan en el camino de Thagoot. Combatid, pues, contra los amigos de Satanás—¡En verdad, la astucia de Satanás será inútil!"

86. "Lucha entonces en el camino de Dios: no impongas cargas a nadie más que a ti mismo; y anima a los creyentes. Tal vez Dios refrene el poder de los infieles; porque Dios es más fuerte en poder y más fuerte para castigar."

91. "Ellos desean que seáis incrédulos como lo son ellos, y que seáis iguales. Por tanto, no toméis a ninguno de ellos como amigos, hasta que hayan emigrado por la causa de Dios. Si se vuelven atrás, entonces aprehendedlos y matadlos dondequiera que los encontréis; pero no toméis a ninguno de ellos como amigo o ayudante."

92. "Excepto aquellos que buscan asilo entre vuestros aliados, y aquellos que se acercan a ustedes—impedidos por sus propios corazones de hacerles la guerra, o de hacer la guerra a su propio pueblo. Si Dios hubiera querido, ciertamente les habría dado poder contra ustedes, y ciertamente les habrían hecho la guerra. Pero, si se apartan de ustedes, no les hacen la guerra y les ofrecen la paz, entonces Dios no les da ocasión alguna contra ellos."

93. "Encontraréis a otros que buscan ganarse vuestra confianza así como la de su propio pueblo: cada vez que regresen a la sedición, serán vencidos en ella; pero si no se apartan de ustedes, ni les proponen condiciones de paz, ni retiran sus manos, entonces aprehendedlos y matadlos dondequiera que los encontréis. Sobre estos os hemos dado poder indudable."—Sura, iv.

19. "¡Oh, habitantes de La Meca! Si deseaban un fallo, ya ha venido el fallo a ustedes. Les irá mejor si abandonan la lucha (o el ataque contra Medina o los musulmanes). Si vuelven a ello, nosotros también volveremos; y sus fuerzas, aunque sean muchas, de nada les servirán, porque Dios está con los fieles."

39. "Di a los infieles: Si cesan (de perseguir, obstaculizar y atacar a los musulmanes), lo pasado les será perdonado; pero si vuelven a ello (cometen de nuevo las hostilidades), ya tienen ante sí el destino de los antiguos."

40. "Combatid entonces contra ellos hasta que termine la discordia civil y la religión sea toda de Dios; y si cesan, en verdad Dios ve lo que hacen."

74. "Y los infieles tienen relaciones semejantes unos con otros. A menos que hagan lo mismo (es decir, ayudar a los oprimidos y rechazar al opresor), habrá discordia en la tierra y gran corrupción."—Sura, viii.

(Cuando los mequíes rompieron el tratado de Hodeibia mencionado en el párrafo anterior, los coreishitas y los Bani Bakr atacaron a los Bani Khozaa, que estaban aliados con Mahoma. Se hizo obligatorio para él asistir a los Bani Bakr y castigar a los agresores. Los siguientes versículos fueron revelados en esa ocasión, pero afortunadamente, antes de que expirara el plazo fijado, los coreishitas se sometieron y La Meca fue tomada sin derramamiento de sangre, y estos versículos no se pusieron en práctica:—)

1. "Una inmunidad de parte de Dios y de Su Apóstol para aquellos con quienes están en alianza (y que han violado la misma—compárese con los versículos 4, 8 y 10) entre los politeístas mequíes."

2. "Recorran, pues, la tierra durante cuatro meses (es decir, cuatro meses sagrados a partir de Shawwal. El tratado fue violado por los coreishitas en Ramadán, un mes inmediatamente anterior a los meses sagrados. Aquí se anuncia que se concede un plazo de cuatro meses a los agresores que violaron el tratado de Hodeibia para llegar a un acuerdo. Tras cumplirse el plazo—versículo 5—los musulmanes iniciarán las hostilidades para defender a sus aliados, los Bani Khozaa), pero sepan que no hallarán a Dios débil, y que a quienes no creen, Dios los humillará."

3. "Y una proclamación de parte de Dios y de Su Apóstol al pueblo en el día de la gran peregrinación, que Dios está libre de todo compromiso con quienes adoran a otros dioses junto con Dios, al igual que Su Apóstol. Si entonces se vuelven a Dios, será mejor para ustedes; pero si se apartan, sepan que no hallarán a Dios débil; y a quienes no creen, anúnciales un castigo doloroso."

4. "Pero esto no concierne a aquellos politeístas con quienes están en alianza y que después no les han fallado en nada, ni han ayudado a nadie contra ustedes. Cumplan, pues, su compromiso con ellos durante todo el tiempo de su tratado. En verdad, Dios ama a quienes le temen."

5. "Y cuando hayan pasado los meses sagrados, maten a quienes asocian otros dioses con Dios dondequiera que los encuentren; aprehéndanlos, sitíenlos y acechen en toda emboscada; pero si se arrepienten y observan la oración y pagan la limosna obligatoria, entonces déjenlos seguir su camino. En verdad, Dios es Benigno, Misericordioso."

6. "Si alguno de los que asocian dioses con Dios te pide asilo, concédele asilo, para que oiga la Palabra de Dios; luego haz que llegue a su lugar seguro. Esto, porque son gente carente de conocimiento."

7. "¿Cómo pueden quienes asocian dioses con Dios estar en alianza con Dios y Su Apóstol, salvo aquellos con quienes hicieron un pacto en el templo sagrado? Mientras sean fieles a ustedes, sean fieles a ellos; en verdad, Dios ama a quienes le temen."

8. "¿Cómo pueden hacerlo? Pues si prevalecen contra ustedes, no respetarán ni lazos de sangre ni buena fe en su trato con ustedes; con sus bocas los complacen, pero sus corazones están en contra, y la mayoría de ellos son perversos."

11. "Pero si se vuelven a Dios y observan la oración y pagan el impuesto, entonces son sus hermanos en religión; y aclaramos los signos para los hombres de conocimiento."

12. "Pero si, después de haber hecho una alianza, violan su pacto y ultrajan su religión, entonces combatan contra los cabecillas de la incredulidad—en verdad no hay fe en ellos. Quizá desistan."

13. "¿No combatirán contra un pueblo (los mequíes) que ha roto su pacto y ha intentado expulsar a su Apóstol y los atacó primero? ¿Les temerán a ellos? En verdad, Dios es más digno de que le teman, si son creyentes!"

14. "Haced la guerra contra ellos: por medio de vuestras manos Dios los castigará y los avergonzará, y os dará la victoria sobre ellos, y sanará el pecho de un pueblo que cree."

No necesito repetir aquí lo que estos versículos y los hechos relatados anteriormente demuestran, que las guerras de Mahoma con los coreishitas fueron meramente defensivas, y que los coreishitas fueron los agresores, y que Mahoma estaba plenamente justificado al tomar las armas contra ellos.

"En el estado de naturaleza todo hombre tiene derecho a defender," escribe el señor Edward Gibbon, "por la fuerza de las armas, su persona y sus posesiones; a repeler, o incluso a devolver, la violencia de sus enemigos, y a extender sus hostilidades hasta una medida razonable de satisfacción y represalia. En la sociedad libre de los árabes, los deberes de súbdito y ciudadano imponían una débil restricción; y Mahoma, en el ejercicio de una misión pacífica y benévola, había sido despojado y desterrado por la injusticia de sus compatriotas." Se ha demostrado plenamente en los párrafos anteriores que los musulmanes en La Meca no gozaban ni de seguridad ni de protección. Se les negaba la libertad religiosa, aunque eran miembros inofensivos y pacíficos de la comunidad. Además de esto, fueron expulsados de sus hogares, dejando a sus familias y propiedades en manos de sus perseguidores, se les impedía regresar a La Meca y se les negaba el acceso a la Mezquita Sagrada; y, sobre todo, fueron atacados por los mecánicos en fuerza en Medina.

La persecución de los primeros musulmanes por parte de los coreishitas fue por motivos religiosos. No permitían que los creyentes renunciaran a la religión de sus antepasados y profesaran el islam. Su intolerancia era tan fuerte y severa que torturaron a algunos de los adeptos a la nueva fe para que la abandonaran y volvieran a su antigua idolatría. "Quitar la vida, la fortuna, la libertad, cualquiera de los derechos de nuestros hermanos, simplemente por servir a su Creador de la manera en que están convencidos que deben hacerlo, cuando al hacerlo no dañan a la sociedad humana, ni a ninguno de sus miembros, es evidentemente incompatible con toda justicia y humanidad: pues es castigar a quienes no nos han hecho daño, y quienes, si se equivocan, sólo merecen nuestra compasión." Los primeros musulmanes tenían todo derecho internacional para resistir la persecución y la intolerancia de los mecánicos y establecerse por la fuerza de las armas, para gozar de su libertad religiosa y practicar su religión libremente.

Algunos de los biógrafos europeos de Mahoma dicen, "que las primeras agresiones después de la Hégira fueron únicamente por parte de Mahoma y sus seguidores. No fue sino hasta que varias de sus caravanas fueron asaltadas y saqueadas, y así se derramó sangre, que el pueblo de La Meca se vio obligado en defensa propia a recurrir a las armas."

Esto no es correcto. Los agresores, en primera instancia, fueron los coreishitas, quienes, como ya se ha mostrado, continuaron su persecución de los musulmanes con un ataque a la ciudad en la que el Profeta y sus seguidores habían buscado refugio. Incluso suponiendo que los musulmanes fueran los primeros agresores después de la Hégira, ¿acaso la Hégira, o expulsión en sí misma (dejando de lado las persecuciones y opresiones previas en La Meca), no era razón suficiente para que los musulmanes iniciaran hostilidades, deseosos de asegurar su libertad moral y religiosa, y de protegerse a sí mismos y a sus familiares de nuevas agresiones?

Sir William Muir admite que "las hostilidades, en efecto, estaban justificadas por la 'expulsión' de los creyentes de La Meca." "Se puede decir," afirma el mayor Vans Kennedy, "que, en estas guerras, Mahoma fue el agresor al haber intentado, poco después de su huida, interceptar las caravanas de La Meca. Pero la primera agresión fue, sin duda, la conspiración de los coreishitas para asesinar a Mahoma, y cuando para salvar su vida huyó de La Meca, él y sus seguidores fueron así despojados de sus bienes, y obligados a depender para su subsistencia de la hospitalidad de los hombres de Medina, no podía esperarse razonablemente que permitieran que las caravanas de sus enemigos pasaran sin ser molestadas."

No hay pruebas de que Mahoma, después de la Hégira, iniciara hostilidades contra los coreishitas interceptando sus caravanas. Los supuestos casos de caravanas asaltadas por los musulmanes en Medina no están corroborados por tradiciones auténticas y confiables. Además, presentan evidencias internas de su improbabilidad. La gente de Medina sólo se había comprometido a defender al Profeta de un ataque, y no a unirse a él en acciones agresivas contra los coreishitas. Por lo tanto, parece imposible que hubieran permitido a Mahoma tomar medidas agresivas contra los coreishitas que los hubieran involucrado en grandes problemas.

Las supuestas expediciones contra las caravanas coreishitas por parte de Hamza y la otra por Obeida en persecución de caravanas que escaparon, son en sí mismas improbables. Mahoma no enviaría a cincuenta o sesenta personas a asaltar una caravana custodiada por doscientos o trescientos hombres armados.

Las supuestas expediciones de Abwa, Bowat y Osheira, que se dice fueron encabezadas por el propio Mahoma para interceptar las caravanas de La Meca, pero en vano, carecen totalmente de fundamento. Si acaso fue, pudo haber ido a Abwa y Osheira para negociar términos amistosos con Bani Dhumra y Bani Mudlij, como dicen sus biógrafos que hizo.

El asunto de la partida de merodeadores de Nakhla, tal como se relata en las tradiciones, está lleno de discrepancias y es completamente inconsistente y poco confiable. El mismo versículo (Sura, ii, versículo 214) que los biógrafos dicen que fue revelado en esa ocasión, y que he citado arriba (párrafo 16), contiene una referencia a la lucha de los mecánicos contra los musulmanes, lo cual contradice la suposición de los biógrafos europeos, que lo presentan como un ataque agresivo por parte de Mahoma. Es probable que Mahoma haya enviado a unos seis u ocho exploradores para que le informaran sobre los movimientos y la situación de los coreishitas, cuya actitud hacia Mahoma se había vuelto más hostil desde su huida a Medina. Como los coreishitas tenían una ruta regular e ininterrumpida hacia Siria para el comercio, era razonable por parte de Mahoma tomar precauciones, y él siempre estaba alerta. Los biógrafos Ibn Is-hak, Ibn Hisham (p. 424), Tabari (Vol. II, p. 422), Ibn al-Athir en Kamil (Vol. II, p. 87), Halabi en Insanul Oyoon (Vol. III, p. 318), dicen que Mahoma había dado instrucciones escritas a Abdoollah-bin-Jahsh, que consistían en "tráeme información de sus asuntos." También dicen que Mahoma se disgustó con el asunto de Abdoollah en Nakhla, y dijo: "Nunca te ordené luchar en el mes sagrado." Los biógrafos también relatan que Mahoma incluso pagó el precio de sangre por los muertos.

Algunos de los biógrafos europeos de Mahoma alegan que la batalla de Badr fue provocada por el propio Mahoma. Parecen dudar en justificar a Mahoma por defenderse contra la superioridad numérica de los coreishitas, que habían avanzado para atacarlo hasta Badr, a tres jornadas de Medina. Se alega que Mahoma tenía la intención de atacar las caravanas que regresaban de Siria, conducidas por Abu Sofian, su acérrimo enemigo, por lo que partió con ochenta refugiados y doscientos veinticinco habitantes de Medina, y se detuvo en Safra para emboscar la caravana. Abu Sofian, advertido de la intención de Mahoma, envió a alguien a La Meca en busca de ayuda. Los coreishitas, con novecientos cincuenta hombres, marcharon para rescatar la caravana. Mientras tanto, la caravana pasó sin ser molestada, pero los coreishitas celebraron un consejo para decidir si regresar o ir a la guerra. Por un lado, dicen los biógrafos, se argumentó que, habiendo logrado el objetivo por el que habían salido, el ejército debía regresar de inmediato. Otros exigieron que el ejército avanzara. Dos tribus regresaron a La Meca, el resto continuó; pero no es justo alegar que Mahoma había salido para atacar la caravana. Si hubiera tenido tal intención, la gente de Medina, que sólo se había comprometido a defenderlo de un ataque personal, no lo habría acompañado. La presencia de un gran número de los Ansar, la gente de Medina, más del doble que la de los Mohajirines, los refugiados, es una prueba contundente de que sólo habían salido en su defensa.

Mahoma, al recibir información sobre el avance de las fuerzas de los coreishitas, partió de Medina para detener el avance del ejército de La Meca y lo enfrentó en Badr, a tres días de viaje de Medina. El ejército de La Meca había avanzado nueve días de viaje desde La Meca hacia Medina. Las fuerzas se encontraron en Badr el 17 de Ramadán (13 de enero de 623); los mequíes habían salido de La Meca el 8 de Ramadán (4 de enero), y Mahoma partió solo el 12 de Ramadán (8 de enero), aproximadamente cuatro días después de que el ejército de La Meca realmente hubiera salido para atacarlo. Suponiendo que Abu Sofian tuviera algún motivo para temer un ataque desde Medina y pidiera ayuda a La Meca, pero habiéndose asegurado el objetivo del ejército mequí de los coreishitas —pues la caravana había pasado sin ser molestada—, debieron haber regresado de inmediato. El hecho de que Mahoma saliera de Medina cuatro días después de que los coreishitas partieran de La Meca con un gran ejército avanzando hacia Medina, es un argumento contundente a su favor.

Incluso dando por sentado que las primeras agresiones después de la Hégira provinieron únicamente de los musulmanes, y que varias caravanas de los coreishitas fueron asaltadas y saqueadas, y que se derramó sangre, no sería justo condenar a Mahoma. Tales ataques, de haberse producido, podrían considerarse legítimamente como represalias por el maltrato sufrido por los musulmanes antes de la huida de La Meca. "La guerra pública es un estado de hostilidad armada entre naciones o gobiernos soberanos. Es una ley y un requisito de la existencia civilizada que los hombres vivan en sociedades políticas continuas, formando unidades organizadas llamadas estados o naciones, cuyos integrantes comparten, disfrutan y sufren, avanzan y retroceden juntos, en paz y en guerra. El ciudadano o nativo de un país hostil es así un enemigo, como uno de los integrantes del estado o nación hostil, y como tal está sujeto a las dificultades de la guerra." La regla casi universal desde tiempos remotos era, y sigue siendo entre naciones bárbaras, que el individuo privado de un país hostil está destinado a sufrir toda privación de libertad y protección, y todo tipo de lazos familiares. Pero Mahoma protegió al ciudadano inofensivo o individuo privado del país enemigo. Incluso protegió a aquellos que habían salido de La Meca para luchar en Badr, pero que eran reacios a hacerlo. Mahoma había solicitado que se diera asilo a varias personas del ejército coreishita en Badr. Abul Bajtari, Zamaa, Harith Ibn Amir, Abbas y otros Bani Hashim estaban entre los mencionados.

Mahoma, en su primera llegada a Medina, hizo un tratado de alianza con los judíos, por el cual se garantizaba el libre ejercicio de su religión y la posesión de sus derechos y propiedades. Se estipuló en el tratado que cualquiera de las partes, si era atacada, debía acudir en ayuda de la otra. Medina sería sagrada e inviolable para todos los que se unieran al tratado. Pero los judíos rompieron su tratado y se rebelaron. Ayudaron al enemigo durante el asedio de Medina y cometieron traición contra la ciudad.

Los Bani Nazeer rompieron su pacto con Mahoma después de su derrota en Uhud. También conspiraron para matar a Mahoma. Fueron desterrados; algunos de ellos se trasladaron a Khaibar. La tribu judía de Koreiza había abandonado su lealtad a Mahoma y entabló negociaciones con el enemigo cuando Medina fue sitiada por los coreishitas y las tribus beduinas en la batalla del Foso. Posteriormente fueron sitiados por Mahoma. Se rindieron a discreción de Sad, quien dictó un juicio sangriento contra ellos. Los judíos de Khaibar (incluidos los de Nazeer) y Bani Ghatafan, que recientemente habían sitiado Medina junto con los coreishitas en la batalla del Foso, formaron una alianza contra Mahoma y se preparaban para atacarlo. Habían estado incitando a los Bani Fezara y otras tribus beduinas en sus depredaciones, y se habían aliado con Bani Sad-Ibn Bakr para atacar Medina. Fueron sometidos en Khaibar y convertidos en tributarios, pagando la yizia a cambio de la protección que se les garantizaba.

59. "Y si los capturas en batalla, entonces (con el ejemplo de su destino) pon en fuga a los que están detrás de ellos; quizás así sean advertidos:"—

62. "Prepara entonces contra ellos toda la fuerza que puedas, y escuadrones de caballería con los que puedas infundir terror en el enemigo de Dios y tu enemigo, y en otros además de ellos que tú no conoces, pero que Dios conoce; Y todo lo que gastes por la causa de Dios te será recompensado; y no serás agraviado."

64. "Pero si buscan traicionarte, entonces en verdad Dios será suficiente para ti. Él es quien te fortaleció con su ayuda y con los fieles y unió sus corazones. Si hubieras gastado todas las riquezas de la tierra, no habrías unido sus corazones; pero Dios los ha unido: En verdad, Él es Poderoso, Sabio."

26. "E hizo que aquellos de la gente del Libro (los judíos) que habían ayudado a los confederados descendieran de sus fortalezas, y sembró el terror en sus corazones: a unos matasteis, a otros tomasteis prisioneros."—Sura, xxxiii.

29. "Haced la guerra a aquellos de los que recibieron las Escrituras que no creen en Dios, ni en el último día, y que no prohíben lo que Dios y sus apóstoles han prohibido, y que no profesan la verdadera religión, hasta que paguen tributo directamente y se humillen."

124. "¡Creyentes! Combatid contra aquellos incrédulos que sean vuestros vecinos, y que encuentren en vosotros severidad; y sabed que Dios está con quienes le temen."—Sura, ix.

Los Bani Koreiza se habían entregado al juicio de Sad, un ausita de sus aliados, los Bani Aws. Mahoma estuvo de acuerdo con esto. Sad decretó que los cautivos varones fueran ejecutados. Mahoma, desaprobando el fallo, le dijo a Sad: "Has decidido como lo haría un rey", queriendo decir con ello un monarca despótico. La tradición más auténtica en Bujari (Kitab-ul-Yihad) usa la palabra 'Malik', monarca; pero en otros tres lugares de Bujari, Kitabul Monakib, Maghazi e Istizan, el narrador duda si la palabra fue Allah o Malik. Muslim, en su recopilación, también tiene 'Malik', y en un lugar la frase ni siquiera aparece. Fue solo para elogiar la memoria de Sad tras su muerte, que algunos narradores de la historia dijeron que Mahoma había dicho que Sad había decidido como lo haría un Malak, ángel; o algunos narradores interpretaron la palabra Malik, rey, como significando Dios; y por eso pusieron la palabra Allah en sus tradiciones. Mahoma nunca dijo Malak, en el sentido de ángel, ni Malik, alegóricamente como Allah; simplemente dijo Malik, literalmente significando un rey o monarca.

La expedición contra los judíos de Khaibar fue de carácter puramente defensivo. Ellos, desde que los judíos de la tribu de Nazeer y Koreiza fueron desterrados de Medina por su traición contra la comunidad musulmana y se unieron a ellos, habían incitado a las tribus circundantes a atacar Medina y habían hecho una alianza con los Bani Ghatafan, quienes desempeñaron un papel destacado entre los confederados que sitiaron Medina en la batalla del Foso, para realizar un ataque combinado contra Medina. Ellos, especialmente Abul Hukeik, jefe de los Bani Nazeer, habían incitado a los Bani Fezara y otras tribus beduinas a realizar incursiones en Medina. Habían hecho una alianza con los Bani Sad-Ibn Bakr para atacar a los musulmanes. Bani Sad, una rama de Hawazin, estaban entre los confederados que sitiaron Medina. Recientemente, Oseir Ibn Zarim, jefe de Nazeer en Khaibar, mantenía las mismas relaciones con Bani Ghatafan que su anterior jefe, para realizar un ataque combinado contra Medina. Los Bani Ghatafan, con sus ramas de Bani Fezara y Bani Murra, en alianza con los de Khaibar, siempre estaban tramando disturbios en las cercanías de Fadak en Khaibar. Ellos (los Ghatafan) habían continuado durante mucho tiempo alarmando a Medina con amenazas de ataques. En el séptimo año de la Hégira, Mahoma recibió a tiempo información sobre la preparación combinada de Khaibar y Ghatafan. Rápidamente partió en defensa propia y marchó de inmediato a Khaibar. Tomó posición en Raji, entre Khaibar y Ghatafan, para cortar su ayuda mutua. Así que no fue una invasión repentina e injustificada, como la llama Sir W. Muir. Él escribe: "Probablemente Mahoma esperó algún acto de agresión por parte de los judíos de Khaibar (eran las tierras fértiles y aldeas de esa tribu las que había destinado para sus seguidores), o por parte de sus aliados, los Bani Ghatafan, para tener una excusa para atacar. Pero como no se presentó tal oportunidad, resolvió, en el otoño de ese año, una invasión repentina e injustificada de su territorio." De acuerdo con lo que he expuesto antes, la invasión de Khaibar fue de carácter puramente defensivo.

La última expedición de Mahoma fue la de Tabuk, y también fue puramente defensiva. Los viajeros y comerciantes que llegaban de Siria traían noticias de la concentración de un gran ejército en las fronteras de Siria. Decían que el emperador griego o romano, que entonces se encontraba en Hims, había adelantado un año de paga para que los soldados estuvieran bien equipados para una larga campaña; las tribus del desierto sirio, los Bani Lajm, Judzam, Amila y Ghussan, se agrupaban en torno a las Águilas romanas, y la vanguardia ya estaba en Balca. Mahoma resolvió de inmediato enfrentar este peligro. Cuando llegó a las cercanías de la frontera siria, en Tabuk, no encontró tropas que se le opusieran. No había señales de peligro inminente, por lo que regresó con su ejército a Medina. Esto ocurrió en el noveno año de la Hégira.

Con esto concluye la descripción de todas las guerras del Profeta. Espero haber demostrado, con fundamentos sólidos y razonables, y a partir de las fuentes más seguras y auténticas, que las guerras no fueron de carácter ofensivo ni agresivo; por el contrario, fueron guerras de defensa y protección. Los primeros musulmanes fueron agraviados por creer en la fe de Mahoma; se les privó de sus derechos civiles y religiosos, fueron expulsados de sus hogares y propiedades, y aun así fueron atacados primero, por los coreishitas y sus aliados, los judíos y otras tribus árabes. No lucharon por venganza, ni para imponer la fe de Mahoma por la fuerza de las armas, ni por el saqueo de las caravanas que pasaban cerca de su ciudad. El permiso para luchar solo se concedió a los creyentes porque fueron atacados primero o se luchó contra ellos, y porque habían sido agraviados y expulsados de sus hogares sin causa justa. Por ello, tomaron las armas contra quienes primero los obligaron a huir y luego los atacaron. Esto estaba plenamente de acuerdo, por lo tanto, con la ley de las naciones y la sagrada ley de la naturaleza. El pueblo de Medina solo se había comprometido a proteger a Mahoma de sus enemigos. No podían, ni habrían permitido, que Mahoma y sus ansar salieran a saquear la caravana de los coreishitas que pasaba por Medina.

Están muy equivocados quienes dicen que "el único deber común impuesto a los Fieles es ser agentes de la venganza de Dios sobre los que no creen. Estos deben ser masacrados hasta que paguen tributo, momento en el cual se les permite ir al infierno a su manera, sin más molestias." Mahoma no libró la guerra contra los coreishitas y los judíos porque no creyeran en su misión, ni porque fuera a ser el instrumento de la venganza de Dios sobre ellos; por el contrario, él dijo: "No soy más que un advertidor."

"No debe haber coacción en religión." "En verdad, quienes creen, y los judíos, y los sabeos, y los cristianos, cualquiera de ellos que crea en Dios y en el día final, y haga lo correcto, no tendrán temor ni serán afligidos." Incluso durante las hostilidades activas, a quienes no creían se les permitía acudir y escuchar la predicación, y luego se les conducía a un lugar seguro. Tampoco las guerras de Mahoma tenían como objetivo exigir tributo a los no creyentes. El tributo solo se imponía a quienes habían buscado su protección, y aun así quedaban exentos de otros impuestos regulares que los musulmanes pagaban a su comunidad.

Por el contrario, como ya se ha demostrado, Mahoma solo tomó las armas en casos de autodefensa. Si hubiera descuidado defenderse tras establecerse en Medina, ante los continuos ataques de los coreishitas y sus aliados, él y sus seguidores, con toda probabilidad, habrían sido exterminados. Lucharon en defensa de sus vidas, así como de sus libertades morales y religiosas.

En este sentido, el conflicto podría llamarse una guerra religiosa, ya que las hostilidades comenzaron por motivos religiosos. Porque los coreishitas persiguieron a los musulmanes y los expulsaron por haber abandonado la religión de sus antepasados, es decir, la idolatría, y haber abrazado la fe del Islam, la adoración de un solo Dios verdadero; pero nunca fue una guerra religiosa en el sentido de atacar agresivamente a los no creyentes para imponerles su propia religión por la fuerza. ¡Cuánto se equivoca Sir W. Muir al decir que la lucha fue prescrita por motivos religiosos! "Las hostilidades", dice, "fueron justificadas por la 'expulsión' de los creyentes de La Meca. Pero el objetivo principal y verdadero de la guerra no se ocultaba: era la victoria del Islam. Debían luchar 'hasta que la religión fuera solo del Señor'."

186. "Y luchad por la causa de Dios contra quienes luchen contra vosotros, pero no cometáis la injusticia de atacarlos primero: en verdad, Dios no ama a los injustos."

187. "Y matadlos dondequiera que los encontréis, y expulsadlos de donde os hayan expulsado; porque la (fitna) persecución o discordia civil es peor que la matanza, pero no los ataquéis en la Mezquita Sagrada, a menos que ellos os ataquen allí; pero si os atacan, entonces matadlos. ¡Tal es la retribución de los infieles!"

189. "Y combatid contra ellos hasta que no haya más (fitna) persecución o discordia civil y la única adoración sea la de Dios; pero si desisten, entonces no haya hostilidad, salvo contra los injustos." — Sura, ii.

Estos versículos en general, y el último en particular, muestran que la guerra fue prescrita por motivos de autodefensa, y para asegurar la paz, la seguridad y la libertad religiosa, para prevenir la (fitna) persecución.

Al prevenir o eliminar la persecución (fitna), la religión de los musulmanes debía ser libre y pura de intolerancia y coacción para volver a la idolatría, o en otras palabras, debía ser la única o enteramente de Dios. Es decir, cuando se es libre y no perseguido en la religión, y no se es obligado a adorar ídolos ni a renunciar al Islam, entonces la religión será pura y libre. No tendrán temor de ser forzados a asociar otros dioses con Dios.

39. "Di a los no creyentes: Si desisten, lo pasado les será perdonado, pero si reinciden, ya tienen ante sí el destino de los anteriores."

40. "Luchad entonces contra ellos hasta que la fitna (discordia civil o persecución) llegue a su fin, y la religión sea toda de Dios; y si desisten, en verdad Dios observa lo que hacen."

Esto muestra que la lucha prescrita aquí contra los coreishitas solo era en caso de que no desistieran, y solo para prevenir y suprimir su fitna, y cuando su intolerancia y persecución fueran suprimidas, o ya no existieran, entonces la religión musulmana sería enteramente de Dios. No se les obligaba a asociar ningún dios con el verdadero Dios.

Mahoma murió al comienzo del undécimo año, entonces surge naturalmente la pregunta: ¿cuándo ocurrió ese supuesto cambio hacia la intolerancia, y cómo dice Sir W. Muir que este cambio se remonta al período de la llegada de Mahoma a Medina? En la acción emprendida en el quinto año de la Hégira contra la tribu judía de los Banu Quraiza, que había traicionado a la ciudad, Sir W. Muir admite que hasta ese momento Mahoma no pretendía forzar a los hombres a unirse al Islam, ni castigarlos por no abrazarlo. Sus palabras son: "Los motivos ostensibles por los que Mahoma procedió fueron puramente políticos, pues hasta entonces no pretendía forzar a los hombres a unirse al Islam, ni castigarlos por no abrazarlo." En una nota al pie comenta: "Él continuaba reiterando en sus Revelaciones el axioma usado en La Meca: 'No soy más que un predicador público', como se mostrará en el próximo capítulo." Además, Sir W. Muir, en su relato de los dos primeros años tras la llegada de Mahoma a Medina, admite en una nota al pie (p. 32, Vol. III), que "hasta ahora no tenemos un desarrollo claro de la intención de Mahoma de imponer su religión a otros por la fuerza: habría sido peligroso, en el estado actual de los partidos, avanzar este principio."

De las declaraciones anteriores se desprende que en cada uno de los tres períodos distintos de la estancia de Mahoma en Medina, es decir, los dos primeros años, el quinto año y el octavo año, el propio Sir W. Muir ha admitido que Mahoma no tenía intención de imponer su religión por la fuerza, y no pretendía forzar a las personas a unirse al Islam ni castigarlas por no abrazarlo, y que la conversión de la gente en Medina se logró gradualmente sin coacción, y que el mismo proceder siguió al tomar La Meca. Entonces, no queda lugar para la observación injustificada y autocontradictoria de Sir W. Muir de que en Medina "la intolerancia rápidamente reemplazó a la libertad; la fuerza, a la persuasión." Hasta el final del octavo año, cuando se capturó La Meca, se admite que no hubo persecución ni coacción para imponer la religión. Mahoma exhaló su último aliento a principios del undécimo año. Durante los dos años que mediaron, el estruendo de la guerra había cesado, las delegaciones continuaban llegando al Profeta desde todos los rincones de Arabia, y no se registra un solo caso de intolerancia o adopción forzada de la fe.

Mahoma, ni antes ni después, durante su estancia en Medina, se desvió de la política de paciencia y persuasión que él mismo había trazado para el éxito de su misión. En Medina, siempre predicó su profesión liberal de respeto hacia otras creencias y reiteró a la gente que él era simplemente un predicador, manifestando expresamente que la coacción en materia de religión estaba fuera de cuestión para él.

Estas son sus revelaciones durante el período de Medina. "En verdad, quienes creen (los musulmanes), y quienes siguen la religión judía, los cristianos y los sabeos, —quienquiera que crea en Dios y en el día final, y haga lo que es correcto, tendrá su recompensa con su Señor: y no les sobrevendrá temor, ni se entristecerán."

"Y di a quienes han recibido la Escritura, y al pueblo llano: ¿Se someten ustedes a Dios? Entonces, si se hacen musulmanes, están bien guiados; pero si se apartan, tu deber es solo predicar y el ojo de Dios está sobre sus siervos."

"Di: Obedezcan a Dios y obedezcan al Apóstol. Pero si se apartan, la carga de su deber recae solo sobre él, y la carga de su deber recae sobre ustedes. Y si le obedecen, tendrán la guía; pero al Apóstol solo le corresponde la predicación clara."

"No haya coacción en la religión. Ahora el camino recto se ha hecho distinto del error; quien, por tanto, niegue a Taghut y crea en Dios, se ha aferrado a un asidero firme que no tiene fisura alguna: Y Dios es Quien Oye, Sabe."

"Maten a los incrédulos dondequiera que los encuentren" nunca fue la consigna del Islam. Solo se dijo en defensa propia y en guerra defensiva, y concernía únicamente a aquellos que habían tomado las armas contra los musulmanes.

Los versículos —Suras II, 189; y VIII, 40— han sido citados anteriormente en los párrafos 17 y 37 (págs. 18, 21, 44 y 45), y muestran plenamente por su contexto y alcance que solo ordenaban la guerra contra los mequíes, quienes solían venir a hacer la guerra contra los musulmanes. El objetivo de hacer la guerra se expone precisamente en estos versículos, y parece significar que las disputas civiles y las persecuciones lleguen a su fin. Pero Sir W. Muir traduce erróneamente Fitnah como oposición. Él mismo ha traducido el significado de la palabra en cuestión como persecución, en el Vol. II, p. 147, nota al pie; al traducir el décimo versículo de la Sura LXXXV escribe: "En verdad, quienes persiguen a los creyentes, hombres y mujeres, y no se arrepienten." La palabra original allí es Fatanoo, de Fitnah. No sé por qué da dos versiones distintas a la misma palabra que aparece en el mismo libro. (Suras II, 187; VIII, 40.)

Sir William Muir, al relatar la publicación de algunos versículos del noveno capítulo del Corán con motivo de la gran peregrinación en el año 9 de la Hégira, y al referirse a los versículos iniciales de la Sura (del 1 al 7 inclusive) escribe: "Los pasajes recién citados completaron el sistema de Mahoma en lo que respecta a sus relaciones con las tribus y razas idólatras. Salvo unos pocos casos de tregua, se declaró una guerra sin concesiones contra todos ellos." Esto no es correcto. El error que él y otros que lo siguen cometen radica en tomar los versículos iniciales del Capítulo IX, como si hubieran sido publicados originalmente al final del noveno año de la Hégira, después de la conquista de La Meca, con el fin de dejar de lado toda obligación o pacto con los idólatras para hacer la guerra contra ellos, ya sea dentro o fuera del territorio sagrado, y "debían ser matados, sitiados y acechados dondequiera que se encontraran." En realidad, no tiene tal sentido de dejar de lado los tratados en general y declarar una guerra sin concesiones, y no fue publicado por primera vez en la ocasión antes mencionada. Los versículos iniciales de la novena Sura del Corán, que he citado íntegramente junto con las notas necesarias en el párrafo 17 (págs. 22-25), fueron revelados por primera vez antes de la conquista de La Meca, cuando los idólatras de allí habían roto la tregua de Hudaibiyah. Su violación del tratado se menciona expresamente en los versículos 4, 8, 10 y 13, y los mismos versículos también ordenan respetar y cumplir los tratados de aquellos idólatras que no los habían roto. Por lo tanto, solo aquellos agresores que habían sido culpables de romper la fe, e incitaron a otros a tomar las armas contra los musulmanes en el ataque de Bani Bakr, sobre Khozaa, eran quienes debían ser combatidos, sitiados y tomados prisioneros después de la expiración de cuatro meses desde la fecha de la publicación de los versículos en cuestión. Pero afortunadamente Abu Sofian llegó a un acuerdo antes del comienzo de los meses sagrados, y antes de que transcurrieran los cuatro meses. El pueblo de La Meca se sometió sin derramamiento de sangre, y por lo tanto es evidente que las órdenes contenidas al inicio del noveno capítulo del Corán nunca se llevaron a cabo. Permanecieron como letra muerta, y creo que así permanecerán perpetuamente. Casi todos los escritores europeos, hasta donde sé, están bajo la ilusión de que al final del noveno año Mahoma publicó los versículos iniciales de la novena Sura, comúnmente designada Sura Barat. Pero el hecho es que fue publicada en el octavo año de la Hégira antes del comienzo de los meses sagrados, probablemente en el mes de Shaabán, mientras Mahoma marchaba en Ramadán contra La Meca, no con la intención de hacer la guerra, pues debía tener lugar después de la finalización de Ziqad, Zilhijja y Muharram, sino de tomar La Meca por medio de un acuerdo y entendimiento preconcertado entre él y Abu Sofian. Si se admite que los versículos preliminares de la Sura IX del Corán fueron revelados o publicados por primera vez en el último mes del noveno año de la Hégira, entonces ellos —los versículos— se vuelven sin objetivo, sin estar preñados de ninguna finalidad. Contienen órdenes para llevar a cabo operaciones hostiles contra quienes habían roto ciertos tratados, habían ayudado a otros contra los musulmanes, y ellos mismos también los habían atacado. Proclamaron la guerra contra ciertas tribus, cuyas gentes no respetaban los lazos de sangre ni la buena fe, y habían sido los primeros agresores contra los musulmanes. No había muchas personas así en toda Arabia en el momento y después del tiempo alegado para la promulgación de estos versículos, es decir, en el último mes del noveno y todo el décimo año. Para ese entonces, casi toda Arabia se había sometido voluntariamente a la autoridad de Mahoma.

Delegaciones de cada tribu de los árabes continuaron llegando a Medina durante todo este período, y recibían la promesa de protección y amistad por parte del fundador de la fe islámica. Desde Medina, el sonido de tambores y el bramido de clarines había cesado ya. Por lo tanto, podemos afirmar con certeza que estos versículos no pudieron ser, y no fueron, revelados al final del noveno año como se ha afirmado por varios escritores, tanto musulmanes como europeos. Y por las razones expuestas, la ocasión más adecuada para la revelación de estos versículos es la ruptura de la tregua de Hudaibiyah por los coreishitas y sus aliados durante el octavo año de la Hégira, lo que provocó la reducción de La Meca mediante un acuerdo. Varios comentaristas musulmanes son unánimes en su opinión respecto a este punto. En consecuencia, los versículos que ordenaban la manifestación de armas contra los que rompieron el tratado y los agresores, así como ponerlos a espada dondequiera que se encontraran, es decir, dentro o fuera del haram, o los recintos de la Mezquita Sagrada, no se cumplieron debido al acuerdo alcanzado por los coreishitas.

Se ha afirmado por biógrafos europeos de Mahoma que varias caravanas de los coreishitas que iban y venían de Siria fueron interceptadas y emboscadas por los musulmanes poco después de la Hégira. Las supuestas incursiones son las siguientes:

(3.) Tras la expiración de otro mes, una tercera incursión encabezada por Sad partió para tender una emboscada a la caravana coreishita en el camino por donde se esperaba que pasara.

(4.) Casi doce meses después de la Hégira, se emprendió un cuarto intento de saquear una caravana de los coreishitas por el propio Mahoma en Abwa.

(5.) En el mes siguiente Mahoma marchó nuevamente a Bowat con el único objetivo de despojar a una caravana compuesta de valiosa carga bajo la escolta inmediata de Omeya-bin Khalf.

(6.) Tras el lapso de dos o tres meses, Mahoma partió hacia Osheira para agredir otra rica caravana que se dirigía a Siria bajo el liderazgo de Abu Sofian.

Se dice que todas estas expediciones no tuvieron éxito alguno por parte de los musulmanes, ya que la vigilancia de las caravanas en todos los casos eludió la persecución que se hizo tras ellas.

(7.) En Rayab del año 2 de la Hégira, se ordenó a un pequeño grupo compuesto por unas seis personas marchar a Nakhla para esperar allí la caravana de los coreishitas. El grupo tuvo un enfrentamiento en Nakhla, en el que un hombre del convoy fue muerto; mientras que dos prisioneros y los bienes saqueados fueron llevados a Medina. Ante esto, Mahoma se mostró muy disgustado y le dijo a Abdallah-bin Jahsh: "Nunca te ordené luchar en el mes sagrado."

(8.) La caravana de los coreishitas, que en su trayecto había escapado a salvo de la persecución de los musulmanes, como ya se describió en el número 6, estaba de regreso a La Meca. Mahoma anticipó su retorno y preparó un ataque, que terminó en la famosa batalla de Badr.

(9.) Se dice que todas estas incursiones de saqueo para interceptar las caravanas de La Meca ocurrieron durante el primer y segundo año de la Hégira, o antes de la batalla de Badr. Ahora me resta mencionar el único caso restante de incursión musulmana sobre una caravana coreishita, que tuvo lugar en el sexto año de la Hégira en Al-Is. El ataque fue completamente exitoso.

Ya he explicado (en los párrafos 21-24) que estas primeras expediciones, numeradas del 1 al 8, no están corroboradas por tradiciones auténticas y confiables, y también he expuesto la probable naturaleza de aquellas marcadas como 4, 5 y 6.

Era imposible para Mahoma y sus seguidores, en la situación en la que se encontraban, realizar demostraciones hostiles o emprender una empresa de pillaje. Los habitantes de Medina, donde el Profeta y sus seguidores habían buscado un refugio seguro, y a cuya invitación él había entrado en la ciudad, se habían comprometido solemnemente bajo juramentos sagrados a defender a Mahoma, siempre que él no fuera el agresor, de sus enemigos, como defenderían a sus esposas e hijos. Por su parte, Mahoma había hecho un pacto sagrado con ellos de no saquear ni cometer depredaciones.

Por estas consideraciones, era imposible que el pueblo de Medina hubiera permitido o pasado por alto las irrupciones tan frecuentemente cometidas por Mahoma contra las caravanas de los coreishitas: mucho menos se habrían unido a su Profeta si él o alguno de sus colegas se hubiera atrevido a hacerlo. Pero, suponiendo que los medinenses permitieran a Mahoma manifestar enemistad hacia los coreishitas mediante una demostración de armas, o que no pusieran restricción alguna cuando él invadía los territorios de las tribus vecinas, y que las caravanas fueran molestadas sin fundamento de justicia, ¿era posible, pregunto, que el pueblo de Medina evitara los problemas en los que necesariamente se verían envueltos por haber dado refugio a su Profeta? Hacía tiempo que sufrían disputas internas, y el sangriento conflicto de Boas, ocurrido pocos años antes, que había paralizado su país y humillado a sus ciudadanos, aún estaba demasiado fresco en su memoria.

Supongamos que estas supuestas interceptaciones de las caravanas mequíes por parte de los musulmanes realmente ocurrieron, como relatan los biógrafos de Mahoma, ¿no estaban todas justificadas por el Código Internacional de los árabes, o por el antiguo uso y la ley militar de las naciones? Se ha demostrado más allá de toda duda que los mequíes fueron los primeros agresores al perseguir a los musulmanes y expulsarlos de sus amados hogares en La Meca, con las insoportables molestias que causaron a los conversos de la nueva fe en el pacífico ejercicio de su religión; considerando todas estas ofensas, así como la ley internacional y la ley natural, podría decirse que los musulmanes tenían la ley y la justicia de su lado al hacer la guerra a sus hostigadores para recuperar sus propiedades y hogares, e incluso al tomar represalias y hacer represalias hasta alcanzar el objetivo largamente buscado. Cuando los mequíes, por su parte, fueron los primeros en proclamar hostilidad contra los musulmanes, el derecho a la autodefensa, así como la necesidad militar, obligó a estos últimos a destruir sus bienes y obstruir las vías y canales de comunicación por los que prosperaba su comercio; pues, "desde el momento en que un Estado está en guerra con otro, tiene, en principio general, derecho a apoderarse de todos los bienes del enemigo, sean del tipo que sean y dondequiera que se encuentren, y a apropiarse de los bienes así tomados para su propio uso o para el de los captores."

Hubo ciertas ejecuciones de culpables que habían perpetrado el crimen de alta traición contra la Comunidad Musulmana. Estas ejecuciones, y ciertos otros casos de asesinatos no fundamentados en pruebas creíbles, son narrados por biógrafos europeos de Mahoma como asesinatos cometidos con el consentimiento y connivencia que él les prestó. Fueron unos cinco o seis en total, y se les llama asesinatos porque no hubo juicios de los prisioneros por un juez y un jurado, ni por ningún tribunal militar sistemático. La pena de muerte se infligió a las personas condenadas, ya fuera por enemistad privada o por el delito imperdonable de alta traición contra el Estado, pero no puede decirse, como mostraré más adelante, que estos llamados casos de asesinatos hayan recibido la alta sanción de Mahoma, o que se hayan producido por su instigación directa y consentimiento para su comisión. Los casos alegados son los siguientes:

1. Asma-bint Marwan. 2. Abu Afak. 3. Kab-ibn Ashraf. 4. Sofian-ibn Khalid. 5. Abu Rafe. 6. Oseir-ibu Zarim. 7. El intento de asesinato de Abu Sofian.

Antes de analizar la veracidad y falsedad de las pruebas en cada uno de estos casos, y mostrar hasta qué punto el Profeta estaba al tanto de ellos, aprovecharé una cita del señor Stanley Lane Poole, quien ha señalado con su habitual perspicacia y juicio preciso, en su Introducción a las Selecciones del Corán del señor E.W. Lane:

"La ejecución de la media docena de judíos señalados se llama generalmente asesinato, porque un musulmán fue enviado en secreto a matar a cada uno de los criminales. La razón es casi demasiado obvia para necesitar explicación. No había policía ni tribunales de justicia, ni siquiera tribunales militares, en Medina; por lo tanto, alguno de los seguidores de Mahoma debía ejecutar la sentencia de muerte, y era mejor que se hiciera en silencio, ya que ejecutar abiertamente a un hombre ante su clan habría provocado una pelea y más derramamiento de sangre y represalias, hasta que toda la ciudad se viera envuelta en la disputa. Si asesinato secreto es la palabra para tales hechos, el asesinato secreto era una parte necesaria del gobierno interno de Medina. Los hombres debían ser eliminados, y de la mejor manera posible. Al decir esto, supongo que Mahoma estaba al tanto del hecho, y que no fue simplemente un caso de venganza privada; pero en varios casos la evidencia que vincula estas ejecuciones a la orden de Mahoma es totalmente inexistente o demasiado dudosa para merecer nuestro crédito."

"La primera víctima fue una mujer," escribe el mayor Osborn, "Asma, hija de Marwan; ella había compuesto algunos versos satíricos sobre el Profeta y sus seguidores; y Mahoma, movido por la ira, dijo públicamente: '¿Quién me librará de esta mujer?' Omeir, un hombre ciego pero ferviente musulmán, escuchó la frase y, en plena noche, se deslizó en el aposento donde Asma dormía rodeada de sus pequeños; tanteó en la oscuridad hasta que su mano descansó sobre la mujer dormida, y entonces, en el siguiente instante, su espada se hundió en su pecho."

La historia del asesinato de Asma ha sido relatada de diversas maneras por los escritores árabes, y los testimonios en los que se basa son contradictorios y conflictivos entre sí. Wakidi, Ibn Sad e Ibn Hisham relatan algo muy extraño al respecto: que fue asesinada por Omeir el ciego en plena noche. ¡Un ciego comete un asesinato en la casa de un extraño durante la quietud nocturna y nadie lo detiene! El doctor Weil escribe que Omeir fue un antiguo esposo de Asma, y el origen del asesinato puede rastrearse hasta un largo resentimiento y enemistad privada. Ibn Asakar, en su historia (véase Seerat Shamee), relata que Asma era vendedora de frutas; una persona de su tribu le preguntó si tenía mejores frutas. Ella respondió que sí y entró en su casa seguida por ese hombre. Ella se agachó para tomar algo, la persona miró a su alrededor y, al ver que nadie estaba cerca, le asestó un fuerte golpe en la cabeza, dándole muerte.

Incluso los historiadores relatan que Omeir, ofendido por los versos compuestos por Asma, se ofreció voluntariamente y por propia voluntad a matarla. Ella pudo haber sido víctima de la envidia o el odio por la espada de su asesino, pero Mahoma realmente no tuvo nada que ver con su muerte. Ella se había convertido en una proscrita al inducir a la gente de Medina a romper el tratado con los musulmanes, por el cual los derechos y jurisdicciones de judíos y musulmanes habían quedado definitivamente establecidos.

Ibn Ishak omite tranquilamente cualquier relato relacionado con Asma. Wakidi e Ibn Sad no afirman que Mahoma, molesto por sus sátiras, dijera abatido: "¿Quién me librará de esa mujer?" Por el contrario, Wakidi escribe que Omeir había jurado voluntariamente quitarle la vida. Solo Ibn Hisham relata, sin citar su fuente, que Mahoma, al escuchar los versos de Asma, declaró: "¿No hay nadie para mí (es decir, que me libre) de Bint Marwan?" Esta versión de la historia no tiene pruebas corroborativas de los primeros biógrafos, y no estamos inclinados a darle crédito.

Se ha relatado que Abu Afak, de los Bani Amr, había enfurecido a los musulmanes fomentando la enemistad y la sedición contra su gobierno, cuando un tal Haris fue ejecutado por haber asesinado traicioneramente a su compañero durante la batalla de Uhud, mientras luchaban juntos, lado a lado. Un converso de los Bani Amr juró matar a Abu Afak y, sorprendiéndolo desprevenido, lo mató de un cruel golpe de espada. Por Ibn Ishaq sabemos que Mahoma dijo, en referencia a Abu Afak: "¿Quién me librará de este hombre nocivo?" Los biógrafos no indican sus fuentes de donde obtuvieron la información sobre las palabras atribuidas a Mahoma, que supuestamente pronunció en relación a Abu Afak ante sus seguidores; al mismo tiempo, no es justo formarse una opinión apresurada sobre el hecho sin un examen crítico y un equilibrado análisis de las evidencias de hombres como Ibn Ishaq y otros que han olvidado decirnos las fuentes originales de sus propias afirmaciones. Además, las palabras citadas arriba no equivalen a una orden perentoria, e incluso concediendo esta última condición, no estamos justificados en interpretarlas como una incitación al asesinato. Sir W. Muir escribe que, "el secretario de Wackidi dice claramente: 'Esto fue por orden del Profeta.'" (Vol. III, p. 133, nota al pie). Pero es muy fácil para el secretario u otros biógrafos dar rienda suelta a su imaginación, o fabricar órdenes que el Profeta nunca emitió, basándose en fundamentos muy endebles o sin ninguna base razonable. La tendencia de los biógrafos es siempre exonerar a los compañeros del Profeta a expensas de la verdad y justificar sus actos echando toda la culpa sobre él.

Kab-ibn Ashraf era un judío influyente relacionado con la tribu de Bani Nazeer. Muy mortificado por la derrota de los mequíes en la batalla de Badr, poco después se dirigió a La Meca, donde incitó a los coreishitas a vengarse de los musulmanes de Medina. Al regresar a esta última ciudad, manifestó una hostilidad abierta hacia la comunidad musulmana. Fue un traidor y un renegado, pues no solo violó su lealtad hacia los musulmanes, sino que también predicó la rebelión entre sus enemigos. En tales circunstancias, merecía la ejecución según la ley militar e internacional, y fue decapitado en Medina en consecuencia. El modo de ejecución fue una violencia repentina o engaño, pero Mahoma nunca pronunció órdenes severas contra él, ni para su asesinato ni para su muerte. Merecía el castigo capital por su traición, que le fue aplicado debidamente ante la ausencia de tribunales legales para juicios por jurado, ya que en ese caso cualquier hombre estaba autorizado a ejecutar la sentencia de la ley. Incluso si se da por sentado que el Profeta oró: "Oh Señor, líbrame del hijo de Ashraf, de la manera que te parezca bien, por su abierta sedición y versos;" o dijo: "¿Quién puede librarme del hijo de Ashraf?" Esto no equivale a una orden de asesinato o ejecución, mucho menos a una incitación al asesinato.

Los biógrafos y narradores de las campañas de Mahoma generalmente relatan detalles poco confiables y fabulosos de tales eventos, y no son en absoluto dignos de confianza. Mohammad Ibn Ishaq, el biógrafo más antiguo cuya obra existe, no relata que Mahoma el Profeta haya orado o dicho a sus seguidores que se deshicieran de Kab; mientras que los biógrafos y tradicionalistas más recientes nos hacen entender que el Profeta sancionó el asesinato de Kab por órdenes expresas suyas. "Estoy lejos de afirmar," dice Sir W. Muir, "que cada detalle de la narrativa anterior, ya sea de instigación por parte de Mahoma o de engaño por parte de los asesinos, esté fuera de sospecha. Los actores en tales escenas no tardaban en magnificar y embellecer sus propios servicios a expensas de la verdad. También pudo haber existido el deseo de justificar un acto de perfidia, que incluso la moral laxa de la época consideraba escandaloso, echando la carga sobre el infalible Profeta. Pero, aun concediendo todo el peso debido a estas dos consideraciones, queda suficiente para probar, en este caso, los peores aspectos del asesinato y el hecho de que fueron directamente tolerados, o más bien impulsados, por el propio Mahoma." No hay prueba sustancial en este caso que tienda a establecer la instigación que Mahoma ofreció para el asesinato de Kab. Las mejores tradiciones sobre la historia del asesinato de Kab provienen de Jabir-bin Abdullah y de Ibn Abbas a través de Ikrima.

Ninguno de ellos puede ser una autoridad, pues no fueron testigos presenciales, ni escucharon al Profeta tolerar o incitar al asesinato, ni aluden a sus propias fuentes. Jabir-bin Abdullah era solo un niño en ese momento. Ni siquiera se le permitió aparecer en la batalla de Uhud, que tuvo lugar después de la supuesta ejecución de Kab, debido a su corta edad. Ibn Abbas era aún más joven que Jabir y, además, residía en La Meca en el período en cuestión. Ikrima era un esclavo de Ibn Abbas y era notoriamente conocido por forjar tradiciones ficticias.

Después del revés en Medina, en la batalla de Uhud, se organizaron grandes reuniones en varios lugares de Arabia contra los musulmanes. Los Bani Lahyan y otras tribus vecinas se agruparon bajo el estandarte de su jefe Sofian, hijo de Khalid, en Orna, con el declarado propósito de aprovechar la ocasión cuando la suerte cambió en Uhud. "Mahoma, sabiendo que sus movimientos dependían únicamente de Sofian, envió a Abdullah ibn Oneis con instrucciones de asesinarlo." El enviado acreditado se ofreció voluntariamente para el servicio, que cumplió destruyendo a Sofian por sorpresa. Ni Ibn Ishaq, ni Ibn Hisham, ni Ibn Sad dicen nada sobre 'instrucciones' para el asesinato. Es posible que Abdullah-bin Oneis haya sido enviado como espía para reconocer los movimientos de Sofian y su ejército, o para traer información sobre él, pero no se puede afirmar que Mahoma le haya instruido para asesinar a Sofian, incluso suponiendo que su misión fuera matarlo.

Entre los árabes, la ley internacional de los estados en sus relaciones hostiles, y la ley y costumbre militar de tiempos antiguos, sin olvidar mencionar la ley internacional europea hasta el siglo pasado, mantenían el principio general de que "en la guerra todo lo hecho contra un enemigo es lícito si puede ser destruido, aunque esté desarmado e indefenso; que se puede emplear el fraude o incluso el veneno contra él; que se adquiere un derecho ilimitado sobre su persona y bienes." Todo tipo de fraude, excepto la perfidia, se permitía contra un enemigo en guerra. "Permito cualquier tipo de engaño," escribe Bynkershoek, un escritor sobre derecho internacional, sucesor de Puffendorf y predecesor de Wolff y Vattel, "excepto la perfidia, no porque algo sea ilícito contra un enemigo, sino porque cuando se le ha dado nuestra palabra, en la medida en que se extiende la promesa, deja de ser un enemigo."

En el caso de Sofian no hubo perfidia, traición ni violación de la fe, ni tampoco se concedió permiso alguno por parte de Mahoma para su asesinato. Si acaso envió —si es que se prueba que lo hizo, pero nunca se ha probado— a Abdullah contra Sofian, quien había hecho todos los preparativos de armas y había reunido a varias tribus beduinas para atacar a Mahoma, combatirlo y matarlo; fue un curso directo permitido por los usos de la ley militar. Mahoma había prohibido clara y expresamente la perfidia, el engaño y el asesinato. "No cometan perfidia," dijo, encargando a sus comandantes y soldados antes de partir en expedición militar, "no mutilen, y no maten a un niño." También estableció la máxima de oro: "La fe es el freno del asesinato. Ningún creyente debe cometer asesinato."

Abu Rafe, también llamado Sallam Ibn Abul Hokeik, era el jefe de los Bani Nazeer, quienes habían guerreado contra los musulmanes en Medina y habían sido desterrados a Khyber. Había desempeñado un papel destacado en la reunión de la mayoría de las tribus beduinas durante la guerra de los confederados, cuando sitiaron Medina. Posteriormente, incitó a los Bani Fezara y otras tribus beduinas a continuar sus depredaciones contra los musulmanes. Un grupo de estos últimos fue enviado para imponerle un castigo ejemplar, y encontró la muerte a manos de ellos. Sin embargo, los relatos sobre su ejecución están llenos de contradicciones y discrepancias. Pero ninguna de estas diversas historias sostiene que Mahoma ordenara el asesinato de Abu Rafe, mientras que Ibn Ishak ni siquiera lo menciona. Ibn Hisham relata: “Que Abu Rafe había traído el ejército confederado contra Mahoma, y algunos de Khazraj pidieron permiso para matarlo, y Mahoma se los concedió.” Sir W. Muir narra que Mahoma “les dio la orden de deshacerse de Abul Huckeick”, mientras que el secretario de Wakidi, a quien sigue, simplemente dice: “Dio la orden de matarlo.” “Deshacerse de una persona” sugiere la idea de un asesinato secreto equivalente a ‘asesinato’, pero tal no es la redacción del original. Enviar a un grupo a matar o combatir a un enemigo son sinónimos y permisibles según el derecho internacional o militar, ya que el modo de combatir árabe consistía mayormente en combates singulares.

Oseir-ibn Zarim, el jefe de los Bani Nazeer, había mantenido una hostilidad manifiesta contra los musulmanes de Medina, y para guerrear contra ellos se había unido a la tribu adversaria de Ghatafan. Esta tribu preparó rápidamente una expedición para devastar Medina, y Oseir fue designado como el héroe de la empresa. Ante esto, Mahoma delegó la misión de llevar al insurgente a Medina a Abdullah-bin Rawaha y a otros, con la promesa de nombrarlo gobernador de Khyber y tratarlo con especial distinción si accedía a los deseos del Profeta. Oseir aceptó y partió con sus seguidores hacia Medina. En un camello iban montados Abdullah-bin, Oneis y Oseir. Apenas habían recorrido seis millas cuando Oseir se arrepintió de su decisión de ir a Medina y extendió la mano hacia la espada de Abdullah, quien saltó del camello y le cortó la pierna, mientras Oseir hería la cabeza de Abdullah con el bastón del camello.

Ahora bien, ya sea que Oseir fuera asesinado o muerto de manera pérfida; ya sea que él tramara una traición y Abdullah lo atacara en defensa propia, —cualquiera que sea el caso, ciertamente no hay nada en la narración de la muerte de Oseir que demuestre que Mahoma lo envió “en una misión secreta con el propósito de deshacerse del jefe judío”, como explica Sir W. Muir. La historia no es transmitida por los primeros escritores como Ibn Ishak, y las tradiciones de fecha posterior son incoherentes, parciales e imperfectas. A pesar de estas inexactitudes, ningún relato nos dice que se emitieran órdenes para combatir o matar a Oseir, mucho menos para su asesinato.

Un árabe beduino fue enviado por Abu Sofian a Medina para asesinar a Mahoma. El emisario fue descubierto en su intento maligno y confesó el propósito con el que había venido. Esto es relatado por Ibn Sad Katib Wakidi como la causa por la que Mahoma envió a Amr Ibn Omeya a asesinar a Abu Sofian. Según Hishamee, el Profeta encargó a Amr combatir contra Abu Sofian y matarlo en venganza inmediata por el asesinato de Khobeib y sus compañeros capturados en Raji. Ahora bien, Ibn Ishak y Wakidi guardan absoluto silencio al respecto. Ibn Hisham no relata nada sobre un asesinato. Solo Ibn Sad Katib Wakidi transmite a la posteridad las órdenes de Mahoma para asesinar a Abu Sofian. Esta tradición no cuenta con ningún testigo sólido ni es genuina; y por esta misma razón no fue aceptada ni por Ibn Ishak ni siquiera por Wakidi, tan propenso a relatar tradiciones apócrifas.

En referencia al intento de asesinato mencionado, el Sr. Washington Irving dice: “Durante este período de su carrera, Mahoma en más de una ocasión escapó por poco de caer por la mano de un asesino. Se le acusa a él mismo de recurrir a medios insidiosos para deshacerse de un enemigo, pues se dice que envió a Amru Ibn Omeya en una misión secreta a La Meca para asesinar a Abu Sofian, pero el complot fue descubierto y el asesino solo escapó por una rápida huida. Sin embargo, la acusación no está bien fundamentada y es contraria a su carácter y conducta general.”

Sir W. Muir escribe: “Existe solo una sombra de posibilidad de que la tradición haya sido fabricada por el partido anti-omeya para arrojar descrédito sobre la memoria de Abu Sofian, como si Mahoma lo hubiera considerado digno de muerte. Pero esto no debe anteponerse a la evidencia de tradiciones unánimes y aparentemente independientes.” Pero, en realidad, no existen tradiciones unánimes y aparentemente independientes sobre la orden de Mahoma de asesinar a Abu Sofian; solo hay una, y solo una, de Ibn Sad, que es totalmente poco confiable, y además proviene de labios del supuesto asesino, quien antes de la introducción del islam era un asesino profesional, por lo que su narración no merece nuestra credibilidad.

Aun si se acepta como cierto que Mahoma envió a alguien a asesinar a Abu Sofian, quien ya había enviado a alguien para asesinar a Mahoma, como relata Ibn Sad, ello se justifica en defensa propia. Fue una medida de represalia, no de mera venganza, sino solo un medio de retribución protectora, lo cual es lícito bajo la ley militar.

Algunos de los prisioneros de guerra recibieron el castigo ejemplar de la ejecución por sus crímenes, en conformidad con las leyes de la guerra. Algunos biógrafos europeos de Mahoma han alegado que la ejecución de estos prisioneros de guerra fue cruel y que no se les acusó de ningún crimen salvo su escepticismo y antagonismo político.

Antes de revisar el caso de cada prisionero, debo señalar, a modo de introducción, que, bajo el derecho internacional o militar, un prisionero de guerra es un enemigo público armado o vinculado al ejército hostil para ayuda activa, y que ha caído en manos del captor, ya sea combatiendo o herido, en los campos de batalla o en los hospitales, por rendición individual o capitulación. Todos los soldados, de cualquier tipo de armas; todos los hombres que pertenezcan a la insurrección en masa del país hostil; todos los que estén vinculados al ejército para su eficacia y promuevan directamente el objetivo de la guerra, excepto personas religiosas, oficiales del cuerpo médico, enfermeros y sirvientes de hospitales, todos los hombres o oficiales incapacitados en el campo de batalla o en otro lugar, si son capturados, todos los enemigos que hayan arrojado sus armas y pedido cuartel, son prisioneros de guerra y, como tales, están expuestos a las incomodidades así como tienen derecho a los privilegios de un prisionero de guerra. No está sujeto a castigo alguno por ser enemigo público, ni se le inflige venganza mediante sufrimiento o deshonra internacional, por medio de cruel encarcelamiento, falta de alimento, mutilación, muerte u otra barbarie. Pero un prisionero de guerra sigue siendo responsable por los crímenes cometidos contra el ejército o el pueblo del captor antes de ser capturado, y por los cuales no haya sido castigado por sus propias autoridades. Todos los prisioneros de guerra están sujetos a la imposición de medidas de represalia.

Nadhr (Nazr), uno de los prisioneros de guerra, fue ejecutado después de la batalla de Badr por su crimen de torturar severamente a los musulmanes en La Meca. Musab le recordó claramente su tortura a los compañeros de Mahoma, por lo que no hubo ningún espíritu cruel o vengativo por parte del Profeta hacia sus enemigos en la ejecución de Nazr, como lo presenta Sir W. Muir. Por otro lado, su ejecución es negada por algunos críticos, como Ibn Manda y Abu Naeem, quienes afirman que Nazr-bin-Haris estuvo presente en la batalla de Honain, año 8 de la Hégira, seis años después de la de Badr, y que Mahoma le regaló cien camellos. El propio Sir W. Muir menciona discretamente el nombre de Nadhir Ibn al Harith en una nota al pie (Vol. IV, página 151) como receptor de cien camellos en Honain. El mismo Nadhr-bin-Harith aparece entre los primeros refugiados musulmanes que huyeron a Abisinia. Estas discrepancias no dejan duda de que la historia de la ejecución de Nadhr no es un hecho. También relatan los narradores que afirman la ejecución de Nazr en Badr, que su hija o hermana acudió a Mahoma y le recitó varios versos, cuya audición le produjo tal emoción que sus ojos se llenaron de lágrimas y dijo que no habría ordenado su ejecución de haber escuchado antes esos versos. Los siguientes son dos de los versos que Mahoma escuchó:

"Ma kan Zarraka lao mananta va rubba mamannal fata va ho-al mughizul mohnihoo." No habrías visto daño alguno en dejarlo libre, Por muy grande que sea la ira, el perdón no tiene excusa.

Pero Zobier-bin-Bakar dice que escuchó a algunos eruditos que objetaron estos versos alegando que eran todos inventados; y yo pienso que toda la historia de la ejecución de Nazr es espuria.

Otro prisionero, llamado Okba, fue ejecutado después de la batalla de Badr por un crimen similar al de Nazr. Se relata que, mientras iba a ser ejecutado, preguntó quién cuidaría de su pequeña hija. Mahoma respondió: "¡El fuego del infierno!" Esta es, en conjunto, una historia apócrifa, y debe su origen a la relación de Okba con la tribu de Banunnar, o los "hijos del fuego". Wackidi no da sus fuentes para la historia, e Ibn Is-hak solo menciona una inmediatamente anterior a él, la cual se interrumpe antes de otro eslabón intermedio de autoridades hasta la escena del suceso. Abu Daood la narra de Masrook, quien la transmitió por autoridad de Abdullah-bin-Mas-ood, quien no dice que estuviera presente en la escena ni que la escuchara directa o indirectamente de Mahoma. Además, las circunstancias en que Masrook divulgó esta historia son muy sospechosas y muestran que la calumnia estaba en acción. Zohak propuso que Masrook fuera encargado de la administración de cierto distrito. Ommara, hijo de Okba, se opuso a esto, ya que Masrook fue uno de los asesinos de Osman, el tercer califa. Masrook respondió a Ommara, citando la autoridad de Ibn Masood, que "cuando tu padre iba a ser ejecutado, le preguntó al Profeta quién cuidaría de su pequeña hija". El Profeta respondió: "El fuego del infierno". Por lo tanto, estoy satisfecho para ti con lo que el Profeta eligió para tu padre.

Existe una discrepancia en el modo de ejecución de Okba, así como sobre la persona que lo ejecutó. Ibn Is-hak dice que fue Asim quien lo mató, e Ibn Hisham, que fue Alí. Ibrahim opina que Okba fue ejecutado en Taimee, y Mohammad-bin-Khobeib Hashimi, que fue crucificado, de lo cual otros difieren y dicen que fue decapitado. No creo en la ejecución de Okba en absoluto.

Abul Ozza, uno de los prisioneros de Badr y quien fue uno de los perseguidores de los musulmanes en La Meca, suplicó a Mahoma que lo liberara por compasión hacia sus cinco hijas. Mahoma le concedió la vida y la libertad. Esto apunta directamente a la generosidad universal del Profeta, y de aquí se desprende que la historia de la ejecución de Okba contradice su carácter y conducta general. Por estas razones, la ejecución de Okba puede ser rechazada como una ficción.

Abul Ozza, uno de los prisioneros de Badr, obtuvo su libertad sin ningún rescate, bajo la condición de que nunca más tomaría las armas en ninguna guerra contra el Profeta; pero resultó ser un traidor. Incitó a los árabes a hacer la guerra a Mahoma y él mismo se unió al ejército invasor de La Meca. Estaba destinado a la desgracia, fue capturado en Hamra y debidamente ejecutado. Esto estaba en total conformidad con las leyes y usos de la guerra (véase antes, párr. 58).

Moavia Ibn Mughira, también prisionero de guerra, recibió una tregua de tres días, bajo la condición de que, si se le encontraba en Medina después del tiempo señalado, sería ejecutado. El plazo pasó y él seguía merodeando en Medina. Finalmente fue descubierto y muerto por Zeid y Ammar a su regreso de Hamra-al-Assad, después de cinco o seis días. Es evidente que Moavia violó su tregua, y su permanencia en Medina pudo haber sido como espía o explorador buscando información en secreto.

Sir W. Muir, quien lo llama Othman Ibn Mughira, presenta un caso favorable en su defensa. Escribe: Él "permaneció imprudentemente en Medina hasta el último día de su plazo de gracia, cuando partió hacia La Meca". Pero Ibn Hisham escribe claramente que él "se quedó en Medina después de que pasaron los tres días y fue encontrado merodeando allí". Incluso según Wackidi, fue capturado al cuarto día. Pero esto dista mucho de la verdad, pues, según su propio relato, Mahoma estuvo ausente después de la batalla de Uhud durante cinco días en Hamra-al-Assad; entonces, ¿cómo pudo él (Ibn Mughira) haber intentado evitar a la fuerza musulmana que regresaba de Hamra-al-Assad y perderse, como lo afirma Sir W. Muir, solo en el cuarto día?

Uno de los enemigos que había invadido Medina y atacado a Mahoma fue, después de ser capturado, beneficiado con una tregua de tres días bajo condiciones explícitas de que sería ejecutado allí si se le encontraba después de tres días, y también se le proveyó de un camello y provisiones para el viaje; fue descubierto merodeando por la zona en el quinto o sexto día, por lo que perdió la vida. Esto es llamado por Sir W. Muir como "pereció por confiar demasiado en la generosidad de su enemigo", es decir, Mahoma.

Sir W. Muir escribe: "Incluso parece que al final de la batalla se contempló matar a todos los prisioneros. Mahoma es presentado por la tradición como quien dirigía este curso". En una nota al pie dice: "Así dijo Mahoma: 'No le digan a Said sobre la muerte de su hermano'" (Mabad, un prisionero, ver arriba, página 110 nota); "pero maten cada uno a su prisionero".—(Wackidi, 100.) De nuevo: "Que nadie tome prisionero a su hermano, sino que lo mate" (página 101). "Sin embargo, no pondría demasiado énfasis en estas tradiciones. Más bien tiendo a verlas como surgidas a partir de los pasajes citados abajo del Corán." La ejecución contemplada de los prisioneros no se sustenta en las tradiciones que el propio Sir W. Muir considera fabricadas. La verdadera traducción de los pasajes en Wackidi mencionados arriba es la siguiente:

Primer pasaje.—"No le digan a Said sobre la muerte de su hermano (es decir, que fue matado), así matará a todo prisionero que tengan en sus manos".—(Wackidi, página 100.) Esto evidentemente significa que no dejen que Saeed sepa que su hermano Wahid, quien fue hecho prisionero y muerto por Omar o Abu Barda, fue asesinado. Si lo hacen, él, enfurecido, matará a todo prisionero que ahora tengan en sus manos. Es muy extraño que Sir W. Muir traduzca la frase como "¡maten cada uno a su prisionero!"

Segundo pasaje.—"Nadie debe tomar prisionero al hermano de otro, para que no sea matado", lo que significa que ninguno de ustedes debe apoderarse del prisionero de otra persona. Si lo hacen, tal vez la otra persona mate al prisionero en la disputa. Sir W. Muir ha malinterpretado completamente la frase.

Existen algunas tradiciones ficticias sobre el tema de que Mahoma fue reprendido en el Corán (Sura, viii, 68, 69) por liberar a los prisioneros de Badr, dando a entender que debió ejecutarlos. El verso se traduce así:

"No corresponde a un Profeta tomar prisioneros hasta (hatta) que haya hecho matanza en la tierra. Ustedes desean los bienes de este mundo, pero Dios desea el otro, pues Dios es Poderoso, Sabio. Si no fuera por un libro de Dios que ya había precedido, les habría tocado, por lo que tomaron, un castigo severo."

El verso 68, si se traduce correctamente, significará que los prisioneros no deben ser ejecutados. La palabra 'hatta' significa 'hasta', y también se usa como palabra causativa. Prefiero esta última, y traduzco—

"No corresponde a ningún Profeta que se le traigan prisioneros para que haga matanza en la tierra", lo que significa que no es propio de un Profeta tomar prisioneros de guerra para matarlos. Este significado está en consonancia con otro pasaje del Corán (xlvii, 4), que restringe el trato a los prisioneros de guerra a su liberación gratuita o al rescate.

En primer lugar, el verso más bien reprendió a quienes deseaban matar a los prisioneros; y en segundo lugar, a quienes deseaban exigir rescate por su libertad. Debían haberlos liberado sin ninguna ventaja pecuniaria, si sabían que merecían la libertad gratuita.

Los prisioneros de guerra siempre fueron tratados con amabilidad por Mahoma, y la antigua práctica de matarlos y esclavizarlos fue muy desalentada y abolida por el Corán.

Sobre los prisioneros de Badr, Sir W. Muir escribe: "En cumplimiento de las órdenes de Mahoma, los ciudadanos de Medina, y aquellos refugiados que poseían casas, recibieron a los prisioneros y los trataron con mucha consideración." "¡Bendición para los hombres de Medina!", decían estos prisioneros en días posteriores. "Nos hacían montar, mientras ellos mismos caminaban; nos daban pan de trigo para comer, cuando había poco, contentándose ellos con dátiles." No es sorprendente que, tiempo después, cuando sus amigos vinieron a rescatarlos, varios de los prisioneros que habían sido así recibidos se declararan partidarios del Islam: y a tales el Profeta les concedió la libertad sin el pago habitual.

Los Bani Hawazin fueron hechos prisioneros de guerra en Honain, batalla librada en el octavo año de la Hégira, pero todos fueron liberados sin exigirles rescate alguno. Mahoma primero liberó a sus prisioneros, y los hombres de La Meca y Medina siguieron alegremente su ejemplo. Los prisioneros eran seis mil en total.

Un grupo de ochenta, según relata Moslim en su Sahih, o de cuarenta o cincuenta coreishitas, según narra Ibn Hisham (p. 745), rodeó el campamento de Mahoma mientras estaba apostado en Hodeibia en el año 6 de la Hégira, buscando atacar a cualquier seguidor rezagado, y habiendo atacado el propio campamento con piedras y flechas, fueron capturados y llevados prisioneros ante Mahoma, quien, con su habitual generosidad, los perdonó y liberó.

Jálid ibn Walid, en el año de su victoria, año 11 de la Hégira, cuando fue enviado a llamar a los Bani Jazima para que abrazaran el islam, los hizo prisioneros y ordenó su ejecución. Algunos de los musulmanes mejor informados sobre las disposiciones del Corán, respecto a liberar prisioneros ya sea gratuitamente o exigiendo rescate, intervinieron y lo acusaron de cometer un acto propio de la Época de la Ignorancia. Mahoma, muy disgustado, se apenó al enterarse y dijo dos veces: “¡Oh Dios! Yo soy inocente de lo que ha hecho Jálid.”

Los Bani Quraiza, una tribu judía que vivía en las cercanías de La Meca, habían entrado en una alianza con la Comunidad Musulmana para defender la ciudad de Medina del ataque de los agresores. Mientras Medina era sitiada por los diez mil coraichitas y otras tribus beduinas en el año 6 de la Hégira, ellos (los Quraiza), en vez de cooperar con los musulmanes, rompieron su lealtad y entablaron negociaciones con el enemigo sitiador. Tras el levantamiento del sitio, ellos mismos fueron sitiados, y se hizo de ellos un ejemplo temible, no por Mahoma, sino por un árbitro elegido y designado por ellos mismos. La ejecución de algunos de ellos no fue por ser prisioneros de guerra; eran traidores de guerra y rebeldes, y merecían la muerte según el derecho internacional. Su crimen fue alta traición contra Medina mientras estaba bloqueada. No hubo combates reales entre los Bani Quraiza y los musulmanes después de que los primeros rompieron su lealtad y ayudaron y apoyaron a los enemigos del estado. Fueron sitiados por los musulmanes para castigarlos por su alta traición, y en consecuencia no eran prisioneros de guerra. Incluso tales prisioneros de guerra sufren por alta traición.

“Tratar, en el campo, al enemigo rebelde conforme a la ley y usos de la guerra, nunca ha impedido que el Gobierno legítimo juzgue a los líderes de la rebelión, o a los principales rebeldes, por alta traición, y los trate en consecuencia, a menos que estén incluidos en una amnistía general.”

No toda la tribu de los Bani Quraiza fue ejecutada, ni todos los prisioneros varones fueron pasados por la espada. El número de muertos fue comparativamente muy pequeño. Que no fueron ejecutados por órdenes de Mahoma, ni todos ellos fueron asesinados, ni se alegó una sanción divina para ello, se demuestra por el siguiente versículo del Corán:

“E hizo que aquellos de la gente del Libro (los judíos) que habían ayudado a los confederados descendieran de sus fortalezas, y sembró el terror en sus corazones: a unos matasteis; a otros tomasteis prisioneros.” — Sura, XXXIII, 26.

El resto de los Bani Quraiza —adultos varones, mujeres y niños— fueron liberados o se rescataron a sí mismos. Leemos en Oyoon-al-Asar de Ibn Sayyad-al-Nas algún relato sobre el rescate. Osman ibn Affán reunió mucho dinero con la transacción. Pero Sir W. Muir cita de Hishamee que el resto de las mujeres y niños fueron enviados a ser vendidos entre las tribus beduinas de Najd, a cambio de caballos y armas. Pero no hay autoridad para esta historia. Abul Mo'tamar Soleiman, en sus Campañas de Mahoma, da otra versión que es más probable. Escribe:

“De lo que se capturó de los Bani Quraiza, Mahoma tomó diecisiete caballos y los distribuyó entre su gente. El resto lo dividió en dos mitades. Una mitad la envió con Sad bin Obadd a Siria, y la otra mitad con Ans bin Quizi a la tierra de Ghatafan, y ordenó que allí se usaran para fines de cría. Así lo hicieron, y obtuvieron buenos caballos.”

El número de adultos varones ejecutados ha sido muy exagerado, aunque es irrelevante, cuando una ejecución debidamente autorizada por el derecho internacional de un país tiene lugar, considerar si el número es pequeño o grande. No puedo hacer mejor que citar a Moulvie Ameer Ali de Calcuta sobre el tema, quien lo ha criticado muy juiciosamente: “Pasando ahora a los hombres ejecutados,” dice, “se puede ver de inmediato cómo se ha exagerado. Algunos dicen que fueron 400; otros han elevado el número incluso hasta 900. Pero los historiadores cristianos generalmente lo sitúan entre 700 y 800. Yo considero esto una gran exageración. Incluso 400 parecería un número exagerado. Las tradiciones coinciden en que el material bélico de los Bani Quraiza consistía en 300 corazas, 500 escudos, 1,500 sables, etc. Para magnificar el valor del botín, probablemente las tradiciones exageraron estos números. Pero tomándolos tal como están, y recordando que tales armas siempre se guardan en cantidad mucho mayor que el número de hombres de combate, llego a la conclusión de que los guerreros no pudieron haber sido más de 200 o 300. El error probablemente surgió de confundir a todo el grupo de prisioneros que cayeron en manos de los musulmanes con los ejecutados.”

Incluso 200 parece un número elevado, ya que todos los prisioneros fueron alojados por la noche en la casa de Bint-al-Haris, que habría sido insuficiente para un número tan grande.

La bárbara ejecución de Omm Kirfa, una mujer famosa por ser la cabecilla de un nido de bandidos, atándola de cada pierna a un camello distinto para ser despedazada, no es un hecho. Solo la menciona Katib Wackidi, y no se encuentra en ningún otro de los relatos más antiguos de Wackidi, Ibn Ishaq e Ibn Hisham. Incluso Katib Wackidi no dice que la ejecución fuera ordenada por Mahoma, y no es justo por parte de Sir W. Muir considerar a Mahoma cómplice del acto feroz, solo porque no lee ninguna desaprobación expresada por el Profeta ante tal trato inhumano. Pero, en primer lugar, la narración es pura ficción; y en segundo lugar, las tradiciones, por regla general, siempre son incompletas; en un lugar se dan más breves y en otro más extensas, según las circunstancias de la ocasión en que se recitan originalmente. Ibn Hisham relata que “Zaid ibn Harisa ordenó a Qays ibn Mosahhar ejecutar a Omm Kirfa, y así la ejecutó con una ejecución violenta.” (‘Katlan Aneefan’, p. 980.) No relata que Mahoma siquiera fuera informado de la ejecución después de que el grupo regresó de esa terrible misión. Pienso que la palabra ‘aneef’ (violenta o severa), como la usó originalmente el narrador, pudo haber sido la causa del surgimiento de la historia de la ejecución atándola a dos camellos, a modo de explicación o glosa gratuita, ya que otra tradición relata que fue atada a las colas de dos caballos (véase Koostalanee en su Comentario sobre Bujari, Vol. III, p. 307).

Algunos bandidos Urnee, recién convertidos, habían saqueado los camellos de Medina y tratado bárbaramente a su pastor, pues le cortaron las manos y los pies, y le clavaron púas espinosas en la lengua y los ojos, hasta que murió. Los bandidos fueron perseguidos, capturados y ejecutados por Kurz ibn Jabir. “Habían merecido la muerte,” dice Sir W. Muir, “pero el modo en que se les infligió fue bárbaro e inhumano. Se les cortaron los brazos y las piernas a ocho hombres, y se les vaciaron los ojos. Los troncos informes y ciegos de estos desdichados beduinos fueron luego empalados en la llanura de Al Ghaba, hasta que la vida se extinguió.” Como los bandidos habían mutilado al pastor, esto dio pie a que se dijera que ellos también fueron mutilados en represalia. Pero en realidad Mahoma nunca ordenó la mutilación en ningún caso. Era tan adverso a esta práctica, que varias tradiciones de diversas fuentes emanadas de él prueban que la prohibió, para que él mismo no fuera mutilado por juicio divino.

Sir W. Muir continúa: “Al reflexionar, Mahoma parece haber sentido que este castigo excedía los límites de la humanidad. Por ello promulgó una Revelación, en la que la pena capital se limita a la simple muerte o crucifixión. Sin embargo, la amputación de manos y pies está sancionada como medida penal; y la amputación de las manos incluso se ordena como la pena adecuada para el robo, sea el criminal hombre o mujer. Esta costumbre bárbara, por tanto, se ha perpetuado en todo el mundo mahometano. Pero el vaciamiento de los ojos no está reconocido entre los castigos legales.”

Estos castigos alternativos fueron prescritos para los crímenes atroces de robo en caminos, bandolerismo y robo con fractura de vivienda. Eran: (i) pena capital, (ii) amputación y (iii) destierro (Sura, v, 37, 42), según las circunstancias del caso. Los dos últimos eran de carácter temporal y se usaban en lugar del encarcelamiento por falta de un sistema organizado de cárceles y prisiones. Cuando la Comunidad estaba en su infancia, los problemas de las invasiones y guerras de los agresivos coreishitas y sus aliados no habían dejado ni paz ni seguridad en Medina para tomar medidas administrativas como organizar un sistema de construcción, custodia y mantenimiento de cárceles, sus internos y sus instalaciones. Tan pronto como se establecieron cárceles en la Comunidad musulmana, la amputación y el destierro dieron paso al encarcelamiento. Los prisioneros de guerra, al no ser criminales, solían ser entregados por Mahoma a algunos ciudadanos de Medina, como en el caso de los prisioneros de la batalla de Badr, para que los mantuvieran en sus casas como huéspedes, debido a la falta de prisiones; pero en cuanto a los demás criminales—los salteadores de caminos, bandidos y ladrones de casas—no podían ser tratados ni recibidos tan hospitalariamente. Así, no quedaba otra alternativa para ellos más que desterrar a tales criminales, o imponerles un castigo corporal en forma de amputación.

Relatan los biógrafos "que Kinana, jefe de los judíos de Jaibar, y su primo habían ocultado, en contravención de su pacto, una parte de sus riquezas. Al descubrirse este intento de engaño, Kinana fue sometido a cruel tortura—'se le puso fuego en el pecho hasta que casi se le escapó el aliento'—con la esperanza de que confesara dónde estaban escondidos el resto de sus tesoros. Mahoma entonces dio la orden, y las cabezas del jefe y de su primo fueron separadas de sus cuerpos."

La historia de que Kinana fue sometido a extorsión y ejecutado por ocultar un tesoro, por lo cual habría contravenido su contrato, es completamente espuria. Kinana fue ejecutado en represalia por haber matado traicioneramente a Mahmud, el hermano de Mohammad-bin-Moslama, a quien se le entregó para su ejecución. Existe una tradición, sin ninguna autoridad, que dice que Zobeir producía fuego en el pecho de Kinana por fricción de pedernal y acero. Esto, si fuera cierto, no demuestra que se hiciera por orden y aprobación de Mahoma. Por el contrario, existen varias tradiciones del propio Profeta en las que ha prohibido castigar a nadie con fuego. Relata Bujari de Ibn Abbas, que Mahoma dijo: "Solo Dios puede castigar con fuego." También relata Abu Daud de Abdullah, que el Profeta dijo: "Nadie debe castigar a otro con fuego excepto el Señor del fuego."

"Sus nombres son Abdallah ibn Khalal y Mikyas ibn Subaba. Se dice que el asesinato cometido por el primero fue intencional, el del segundo, no intencional. Abdallah tenía dos cantantes esclavas. Ambas fueron condenadas a muerte, pero una escapó y después obtuvo el perdón; la ejecución de la otra parece haber sido el peor acto cometido por Mahoma en la ocasión presente."

Abdullah había cometido un asesinato a sangre fría, y lo más probable es que la cantante esclava que le pertenecía hubiera participado en su crimen. Su ejecución se debió a que fue cómplice o instigadora en el acto vil, lo cual estaba justificado por la ley. Entonces, ¿por qué debería considerarse la ejecución como el peor acto? Mahoma sentía el más profundo respeto por el sexo femenino, y había ordenado durante las guerras "no matar mujeres"; pero la ley no hace distinción entre los sexos, ambos son responsables de castigo según sus méritos.

La magnanimidad, clemencia, paciencia y perdón de Mahoma en el momento de su victoria en La Meca fueron realmente notables. El Sr. Stanley Lane Poole, con su habitual agudeza, escribe:—"Pero la piedra angular final se colocó en el octavo año de la hégira (630 d.C.), cuando un grupo de los coreishitas rompió la tregua atacando a un aliado de los musulmanes; y Mahoma marchó inmediatamente sobre La Meca con diez mil hombres, y la ciudad, siendo inútil la defensa, se rindió. Ahora era el momento para que el Profeta mostrara su naturaleza sanguinaria. Sus antiguos perseguidores están a sus pies. ¿No los pisoteará, los torturará, se vengará de ellos a su cruel manera? Ahora el hombre se mostrará en sus verdaderos colores: podemos prepararnos para el horror y clamar vergüenza de antemano."

"¿Pero qué es esto? ¿No hay sangre en las calles? ¿Dónde están los cuerpos de los miles que han sido masacrados? Los hechos son cosas difíciles; y es un hecho que el día del mayor triunfo de Mahoma sobre sus enemigos fue también el día de su más grande victoria sobre sí mismo. Perdonó libremente a los coreishitas todos los años de dolor y cruel desprecio que le habían infligido: concedió una amnistía a toda la población de La Meca. Cuatro criminales, condenados por la justicia, formaron la lista de proscripción de Mahoma cuando entró como conquistador en la ciudad de sus más amargos enemigos. El ejército siguió el ejemplo y entró tranquila y pacíficamente; no se robó ninguna casa, no se insultó a ninguna mujer."

Sir W. Muir dice que "Abu Basir, el bandolero, fue tolerado por el Profeta de una manera apenas consistente con la letra, y ciertamente opuesta al espíritu, de la tregua de Hudaibiya." Uno de los artículos del tratado de Hudaibiya entre los coreishitas y Mahoma establecía que si alguien se pasaba a Mahoma sin el permiso de su tutor, debía ser devuelto a él. Poco después, Abu Basir, un musulmán encarcelado en La Meca, logró escapar y apareció en Medina. Sus tutores, Azhar y Akhnas, enviaron dos sirvientes a Mahoma con una carta e instrucciones para traer de regreso al desertor a su casa. La obligación de entrega fue admitida de inmediato por Mahoma, aunque Abu Basir alegó la persecución que solía sufrir en La Meca como motivo para negarse a regresar, pero Mahoma argumentó que no era correcto para él romper los términos de la paz, y Abu Basir se vio obligado a partir hacia La Meca. Pero había viajado solo unas pocas millas cuando traicioneramente tomó la espada de uno de sus escoltas y lo mató. El otro sirviente huyó de regreso a Medina, adonde también lo siguió Abu Basir. Al regresar este último, sostuvo que el Profeta ya había cumplido el tratado al pie de la letra al entregarlo, pero el Profeta respondió: "¡Ay de su madre! ¡Qué encendedor de guerra, si tuviera a alguien con él!" Al oír esto, "supo que el Profeta iba a enviarlo de nuevo a sus tutores, los coreishitas, así que se fue a la costa, donde, junto con otros que se le unieron tras huir del cautiverio en La Meca, solía emboscar las caravanas de La Meca." Esta historia, que también es narrada brevemente por Ibn Is-haq, y más ampliamente por Shamee, Zoorkanee e Ibn-al-Kyyim, no demuestra que Mahoma haya actuado en contra del espíritu y la letra de la tregua de Hudaibiya.

Él mismo nunca toleró a Abu Basir; al contrario, lo entregó conforme a los términos del tratado de Hudaibiya, y cuando regresó, Abu Basir tenía todas las razones para creer que Mahoma volvería a enviarlo a los lugares de donde había venido. Pero parece que Abu Basir se fue a la costa, fuera de la jurisdicción de Mahoma, y no era deber del Profeta arrestarlo y enviarlo de regreso a La Meca mientras no estuviera con él, o más bien, fuera de su jurisdicción. Incluso si lo hubiera mantenido consigo en Medina después de haberlo entregado al grupo enviado para hacerse cargo de él, y no se hubieran hecho otras demandas para su entrega, no creo que Mahoma pudiera ser justamente culpado por ello según el derecho internacional de los árabes, o incluso según los términos del tratado de Hudaibiya mismo.

Cuando Medina fue sitiada durante varios días por los coreishitas y sus confederados, el ejército de Medina fue hostigado y agotado con la vigilancia y el deber crecientes. Nueim, un árabe de una tribu neutral, se presentó como creyente secreto y ofreció sus servicios al Profeta, quien los aceptó y lo empleó para disuadir a los confederados del asedio, si podía, diciendo que "la guerra, en verdad, era un juego de engaño." Nueim generó desconfianza mutua entre los judíos y los coreishitas. Les dijo a los judíos que no lucharan contra Mahoma hasta que obtuvieran rehenes de los coreishitas como garantía de que no serían abandonados. Y a los coreishitas les dijo que los judíos pretendían pedirles rehenes. "No se los den," dijo, "ellos han prometido a Mahoma entregar a los rehenes para que sean ejecutados."

Esta es una tradición, y hay otra que dice que los propios judíos habían pedido los rehenes, pero los coreishitas aún no habían respondido, cuando Nueim fue a los judíos y dijo que estuvo con Abu Sofian cuando su mensajero llegó para pedir los rehenes, y que Abu Sofian no iba a enviarles ninguno.

Una tercera tradición en el suplemento de Motamid Ibn Solyman a las Campañas de Mahoma de Wackidi no presenta tal historia en absoluto. Tiene una narración completamente diferente, según la cual había un espía de los coreishitas en el campamento musulmán que había escuchado a Abdullah-bin-Rawaha decir que los judíos habían pedido a los coreishitas que les enviaran setenta personas, quienes, al llegar, serían asesinadas por ellos. Nueim fue a ver a los coreishitas, que esperaban su mensaje, y les contó lo que había escuchado, como ya se relató. Esto contradice la historia dada por Ibn Hisham y el Sr. Muir. Pero, de todos modos, la historia no prueba que Mahoma hubiera dado permiso a Nueim para mentir o difundir informes traicioneros.

Sir W. Muir no está justificado en sus comentarios cuando escribe:—"No podemos, en verdad, aprobar el empleo de Nueim para romper la confederación mediante la mentira y el engaño, pero esto quizás difícilmente afectaría su carácter en la estimación árabe"; y más adelante escribe:—"Cuando Medina fue sitiada por el ejército confederado, Mahoma buscó los servicios de Nueim, un traidor, y lo empleó para sembrar la desconfianza entre el enemigo mediante informes falsos y traicioneros: porque", dijo él, "¿qué es la guerra sino un juego de engaños?" Lo máximo que puede deducirse de la primera tradición citada por el Sr. Muir, y contradicha por otra tradición de igual peso, es que Mahoma permitió el engaño en la guerra citando el dicho proverbial de que "la guerra es un juego de engaños". En esto contaba con la aprobación de la ley militar o del derecho internacional, ya que el engaño en la guerra es una "necesidad militar" y está permitido por la ley y las costumbres de la guerra. Un autor moderno sobre derecho internacional dice:

"La necesidad militar admite toda destrucción directa de la vida o integridad física de enemigos armados, y de otras personas cuya destrucción sea incidentalmente inevitable en los combates armados de la guerra; permite la captura de todo enemigo armado, y de todo enemigo importante para el gobierno hostil, o de especial peligro para el captor; permite toda destrucción de propiedad, y la obstrucción de los caminos y canales de tráfico, viaje o comunicación, y toda retención de sustento o medios de vida del enemigo; la apropiación de cuanto el país enemigo ofrezca necesario para la subsistencia y seguridad del ejército, y de tal engaño que no implique la ruptura de la buena fe, ya sea positivamente comprometida, respecto a acuerdos celebrados durante la guerra, o supuesta por el derecho moderno de la guerra como existente."

Pero suponiendo que la moralidad moderna no apruebe a Mahoma en lo que difícilmente "afectó su carácter en la estimación árabe", ¿acaso no existen diversidades en los juicios morales? La unidad moral que debe esperarse en diferentes épocas no es una unidad de estándares o de hechos, sino una unidad de tendencia.

"Que algunos salvajes maten a sus padres ancianos, que el infanticidio haya sido practicado sin remordimiento incluso por naciones civilizadas, que los mejores romanos no vieran nada malo en los espectáculos de gladiadores, que los asesinatos políticos o por venganza hayan sido admitidos durante siglos, que la esclavitud haya sido a veces honrada y a veces condenada, son pruebas incuestionables de que el mismo acto puede ser considerado en una época como inocente y en otra como criminal. Ahora bien, es indudablemente cierto que en muchos casos un examen histórico revelará circunstancias especiales que explican o atenúan la aparente anomalía. Se ha demostrado a menudo que los espectáculos de gladiadores fueron originalmente una forma de sacrificio humano adoptada por motivos religiosos; que la vida nómada y ruda de los salvajes, al hacer imposible la preservación de los miembros ancianos e indefensos de la tribu, hacía que el asesinato de los padres fuera considerado un acto de misericordia tanto por el asesino como por la víctima; que antes de que se organizara una administración efectiva de justicia, la venganza privada era la única protección contra el crimen, y el asesinato político contra la usurpación; que la insensibilidad de algunos salvajes ante la criminalidad del robo surge del hecho de que estaban acostumbrados a tener todas las cosas en común; que la ley espartana que legalizaba el robo surgió en parte del deseo de fomentar la destreza militar entre el pueblo, pero principalmente del deseo de desalentar la riqueza; que la esclavitud fue introducida por motivos de misericordia para evitar que los conquistadores mataran a sus prisioneros. Todo esto es cierto, pero hay otra respuesta más general. No debe esperarse, ni se sostiene, que los hombres de todas las épocas hayan estado de acuerdo sobre la aplicación de sus principios morales. Todo lo que se sostiene es que estos principios son en sí mismos los mismos. Algunos de los actos que nos parecen monstruosos de crueldad fueron dictados por ese mismo sentimiento de humanidad, cuya percepción universal de mérito se cita para refutarlos; e incluso cuando no es así, todo lo que puede inferirse es que el estándar de humanidad era muy bajo. Pero aun así, la humanidad era reconocida como una virtud, y la crueldad como un vicio."

Algunos biógrafos de Mahoma relatan, y otros en Europa repiten con entusiasmo, que, "la mañana después del asesinato de Kab, Mahoma dio permiso general a sus seguidores para matar a cualquier judío que pudieran encontrar", y que el asesinato de Ibn Sanina, un comerciante judío, por Muheiasa, un musulmán, fue consecuencia directa de esta orden. "Cuando Huweisa reprochó a Muheiasa por matar a su aliado el judío y apropiarse de su riqueza,—'¡Por el Señor!', respondió Muheiasa, 'si quien me ordenó matarlo te hubiera ordenado matarte a ti también, lo habría hecho.' '¿Qué!', exclamó Huweisa, '¿habrías matado a tu propio hermano por orden de Mahoma?'—'Así es', respondió el fanático. '¡Realmente extraño!', replicó Huweisa. '¿Ha llegado la nueva religión a tal extremo? Verdaderamente es una fe maravillosa.' Y Huweisa se convirtió desde esa misma hora."

Ibn Is-hak dice que esta historia le fue relatada por un liberto de la tribu Bani Harisa, de parte de la hija de Muheiasa, quien la había escuchado de su padre. (1) Ahora bien, no se sabe nada de esta persona misteriosa, el liberto de la tribu de Haris, por lo que no se puede confiar en su historia. (2) No tenemos conocimiento de la hija del asesino Muheiasa, o Moheisa, como lo llama el biógrafo Ibn Hisham. (3) El propio Muheiasa no tiene el carácter respetable que pueda dar siquiera una sombra de veracidad a su narración. (4) Y por último, la historia de que Mahoma dio permiso general a sus seguidores para matar a cualquier judío que pudieran encontrar, y que en consecuencia Muheiasa mató a Ibn Sanina, y Huweisa se convirtió al islam, es contradicha por otra tradición opuesta en Ibn Hisham (pp. 554-555), quien relata de Abu Obeida, que a su vez relata de Abu Omar-al-Madani, que, "durante la ejecución de los Bani Koreiza (véase párrafo 68), un Kab-bin-Yahooza fue entregado a Muheiasa para su ejecución. Cuando este último ejecutó a su víctima, Huweisa, su hermano, que aún no creía, reprochó a Muheiasa. 'Si él', respondió Muheiasa, 'que me ordenó matarlo te hubiera ordenado matarte a ti también, te habría matado.' Huweisa se sorprendió mucho por la respuesta de su hermano y se fue asombrado. Durante la noche solía despertarse repetidamente y maravillarse de la firme devoción de su hermano a su fe. Por la mañana, dijo: '¡Por el Señor! Esta es una fe maravillosa', y fue al Profeta para abrazar el islam. Estas observaciones muestran que el supuesto permiso para matar a los judíos, el asesinato de Ibn Sanina y la conversión de Huweisa como consecuencia de ello, no son más que una invención.

Incluso Sir W. Muir, aunque muy aficionado a recopilar todas esas tradiciones apócrifas que reflejan negativamente sobre el carácter del Profeta, duda de la veracidad de esta en particular, y declara su improbabilidad e inconveniencia. Escribe:

"Pero la orden en sí es extraña, y debe, se supone, haber estado acompañada de algunas condiciones o reservas que aquí no son evidentes. Seguramente no era conveniente para la causa del Profeta en ese momento que las calles de Medina se tiñeran de sangre por la estricta ejecución de este mandato. Sin embargo, tal es el tenor claro de las mejores tradiciones.

"La orden no era improbable que se hubiera emitido en un momento en que Mahoma estaba irritado contra los judíos por su traición; e Hishami tiene una tradición de que fue promulgada cuando Mahoma ordenó la masacre de todos los varones de los Coreitza, lo que habría sido la versión más probable, si la otra tradición no hubiera sido tan fuerte y positiva."

Pero la tradición citada por él no es en absoluto la mejor ni la más fuerte, como he mostrado arriba. Hishamee no dice que la orden fuera promulgada en la ejecución de los Bani Koreiza. Simplemente narra que la historia de Muheiasa y Huweisa tuvo lugar en ese momento.

La expulsión de los Bani Nazeer ha sido censurada por Sir W. Muir, quien dice: "El pretexto con el que los Bani Nadhir fueron sitiados y expatriados (a saber, que Gabriel había revelado su plan contra la vida del Profeta), fue débil e indigno de una causa honesta."

Una sura entera del Corán está dedicada a los Bani Nazeer, pero no insinúa el supuesto crimen de su intento de asesinar al Profeta ni su expulsión por esa causa. Las tradiciones sobre el tema carecen de apoyo, son unilaterales y legendarias. Si tal tradición hubiera estado vigente en la época de Mahoma, o en lo que se llama Sadr Av-val (la primera o Edad Apostólica), ciertamente tendríamos decenas de narradores al respecto. Su crimen fue la traición, y representaban un elemento peligroso para Medina, ya que una alianza, en cualquier momento, entre los judíos traicioneros y los agresivos coreishitas, u otros enemigos del islam, habría resultado fatal para la seguridad de Medina. Pero su destierro fue un castigo demasiado leve.

Se dice que Mahoma taló las palmeras circundantes y quemó las mejores de ellas durante el asedio de los Bani Nazeer, y se justificó publicando los versos de la sura LIX del Corán. Pero las palmeras taladas no daban fruto, ni proporcionaban ningún alimento básico a los Bani Nazeer ni al público en general. La Leena mencionada en el verso citado anteriormente es un árbol sin fruto. Así, no se destruyeron árboles frutales. (Zoorkanee Vol. II, página 98). Solo se cortaron árboles que no daban fruto, lo cual también está justificado bajo la Ley de Moisés. (Véase Deuteronomio XX, 20).

Las mujeres no estaban incluidas en la tregua de Hodeibia. La estipulación para la entrega de desertores se refería únicamente al sexo masculino. Todas las mujeres que llegaran a Medina desde La Meca durante el período de paz debían, según lo dispuesto en la sura LX, 10, ser examinadas, y si su profesión de fe resultaba sincera, debían ser retenidas. Se les prohibía casarse con los no creyentes. Los tutores de esas mujeres creyentes debían recibir de la comunidad musulmana lo que hubieran gastado en ellas. Sir W. Muir entiende, a partir de la sura LX, verso 10, que las mujeres allí mencionadas eran esposas de los mequíes, y dice:—"La incredulidad de sus esposos disolvía el matrimonio anterior; ahora podían contraer legalmente nuevas nupcias con creyentes, siempre que se restituyeran las sumas gastadas por sus antiguos esposos como dote." Pero no hay nada que demuestre que las mujeres tuvieran esposos en La Meca, ni que, por la incredulidad de sus esposos, sus matrimonios fueran anulados. Como el matrimonio con mujeres casadas está prohibido en la sura IV, verso 28, y el verso LX, 10, en discusión, no las designa como mujeres casadas, concluyo razonablemente que este verso trata solo de aquellas que no estaban casadas. No es ley del Corán que la incredulidad de una de las partes disuelva el matrimonio anterior. Solo ordena no casarse con idólatras, ni casar a hijas musulmanas con idólatras hasta que crean.—(Sura II, 220).

Mahoma no tenía ideas laxas respecto al vínculo matrimonial. Había hecho el contrato matrimonial más firme e irrevocable, salvo en circunstancias muy excepcionales, de lo que era en la sociedad árabe; y lo llamó "un lazo estricto de unión". La propia hija de Mahoma, Zeinab, era esposa de un incrédulo y había huido con su padre a Medina bajo la persecución en La Meca después de la Hégira. Su matrimonio con su pareja incrédula no fue cancelado por Mahoma, y cuando el yerno se convirtió, tras seis años de que su esposa hubiera llegado a Medina, Mahoma los reunió nuevamente bajo su matrimonio anterior. No hubo ni nuevo matrimonio ni nueva dote. (Véase la tradición de Ibn Abbas en las colecciones de Ahmed, Ibn Abi Daood, Ibn Maja y Trimizee). Safwan-bin-Omayya e Ikrama-bin Abi Jahl tenían esposas creyentes en el momento de la conquista de La Meca, y Mahoma no disolvió sus matrimonios. (Véase la tradición de Ibn Shahab en el Movatta de Malik, y en las Tabakat de Ibn Sad Katib Wakidi). De igual manera, Ibn Sofian y Hakeem-bin-Hizam conservaron a sus esposas incrédulas después de haberse convertido al islam, y Mahoma no rompió su anterior vínculo conyugal. (Véanse las diversas tradiciones en Baihakee al respecto). Solo los legistas y jurisconsultos de una época posterior interpretaron erróneamente el pasaje de la sura LX, 10, como si la incredulidad de una de las partes disolviera el vínculo matrimonial.

Casi todos los escritores musulmanes y europeos comunes piensan que una guerra religiosa de agresión es uno de los principios del islam y está prescrita por el Corán con el propósito de convertir o exigir tributo. Pero no encuentro tal doctrina ordenada en el Corán, ni enseñada ni predicada por Mahoma. Su misión no era librar guerras, ni convertir a la fuerza, ni exigir tributo ni exterminar a quienes no creyeran en su religión. Su única misión era iluminar a los árabes sobre la verdadera adoración del único Dios, recomendar la virtud y denunciar el vicio, lo cual cumplió fielmente. Que él y sus seguidores fueron perseguidos, que fueron expulsados de sus hogares y atacados e invadidos; que para repeler incursiones y obtener la libertad de conciencia y la seguridad de la vida de sus seguidores y la libertad de su religión, él y ellos libraron guerras defensivas, enfrentaron fuerzas superiores, celebraron tratados defensivos asegurando el objetivo principal de la guerra, es decir, la libertad de vivir sin ser molestados en La Meca y Medina, y de tener libre acceso a la Mezquita Sagrada y libre ejercicio de su religión: todas estas son cuestiones completamente separadas e irrelevantes, y no tienen nada que ver con el tema en cuestión, es decir, el yihad popular, o la cruzada con el propósito de convertir, exigir tributo y exterminar a los idólatras, que se dice es uno de los principios del islam. Todas las guerras defensivas, y los versos del Corán relacionados con ellas, fueron estrictamente temporales y transitorios en su naturaleza. No pueden tomarse como ejemplo ni interpretarse como un principio o mandato para guerras de agresión, ni fueron pensados para ello. Incluso no pueden ser ejemplo o instrucción para una guerra defensiva que deba librar la comunidad o el estado musulmán, porque todas las circunstancias bajo las cuales Mahoma libró sus guerras defensivas fueron locales y temporales. Pero casi todos los escritores europeos no comprenden que el Corán no enseña una guerra de agresión, sino que, solo bajo circunstancias adversas, ordenó una guerra defensiva, exponiendo claramente los motivos que la justifican y prohibiendo estrictamente las acciones ofensivas.

Todas las órdenes de combate en el Corán son, en primer lugar, solo en defensa propia, y ninguna de ellas tiene referencia a hacer la guerra de manera ofensiva. En segundo lugar, es importante señalar que eran transitorias en su naturaleza, y no deben considerarse mandatos positivos para la observancia futura ni preceptos religiosos para las generaciones venideras. Solo fueron medidas temporales para afrontar la emergencia de circunstancias agresivas. La Ley Común musulmana está equivocada en este punto, pues permite atacar a los no creyentes sin provocación. Pero esto lo coloca en la categoría de un mandato no positivo. Un mandato positivo es aquel que es obligatorio para todo creyente. Pero atacar a los no creyentes sin provocación, o de manera ofensiva, no es obligatorio para todo creyente. La Hedaya dice:—"El mandato sagrado sobre la guerra se cumple suficientemente cuando la lleva a cabo cualquier grupo o tribu de musulmanes; y entonces ya no tiene fuerza respecto al resto."

La Ley Común musulmana hace que el combate sea un mandato positivo "cuando hay una convocatoria general, (es decir, cuando los infieles invaden un territorio musulmán, y el imán del momento emite una proclamación general, exigiendo que todos salgan a luchar), pues en este caso la guerra se convierte en un mandato positivo para todos los habitantes",—esto está sancionado por el Derecho de Gentes y la Ley Natural.

"La destrucción de la espada recae sobre los infieles, aunque no sean los primeros agresores, como se desprende de los diversos pasajes de los escritos sagrados que generalmente se aceptan con este propósito."

Esta afirmación no se sostiene a la luz de los preceptos sagrados del Corán y, por el contrario, está en directa contradicción con los mismos. Hay varios pasajes en el Corán, ya citados en las páginas 16-25, que prohíben expresamente tomar medidas ofensivas y solo permiten guerras defensivas. Existen otros pasajes que no son tan expresivos como los anteriormente mencionados, o en otras palabras, no son condicionales. Sin embargo, la ley de interpretación, el alcance general y el tono del Corán, así como el contexto de los versículos y los pasajes paralelos, demuestran que aquellos pocos versículos que no son condicionales deben interpretarse como condicionales, en conformidad con otros pasajes más claros, expresivos y condicionales, y con las leyes generales de interpretación de las escrituras. Ahora bien, el autor de la Hedaya y otros escritores sobre la Ley Común citan únicamente esos pocos pasajes del Corán que son absolutos o incondicionales, y cierran los ojos ante los muchos versículos condicionales y el alcance y tono general del Corán.

Limitados, o Condicionales. Generales, o Absolutos. —+— Sura XXII, 39-42. Sura II, 245, (leer junto con 247.) Sura II, 186-189. Sura IX, 124. " " 212. " " 214. El contexto, los pasajes paralelos Sura IV, 76, 77, 78, 86. y su historia, muestran que " " 91, 92, 93. son limitados y condicionales, Sura VIII, 39-41, 58-66. en conformidad con el alcance " " 73, 74. general del Corán. Sura IX, 1-15. " " 29, 36. Citados en las páginas 16-25, 35.

Ahora bien, solo hay dos versículos en el Corán (Sura II, v. 245, y Sura IX, v. 124) que contienen un mandato absoluto o no condicional para hacer la guerra contra los no creyentes. Quizá se puedan separar algunas frases más, o desmembrar algunos medios versículos de entre los que se encuentran bajo el título de condicionales. Pero estos absolutos, así como esas partes separadas y desmembradas de otros versículos, no mostrarán, bajo ninguna regla de interpretación, un mandato absoluto de hacer la guerra contra los no creyentes sin provocación o limitación alguna. Existe una regla en la exégesis del Corán, así como en otras interpretaciones de las Escrituras, que cuando se encuentran dos mandamientos sobre el mismo tema, uno condicional y el otro general o absoluto, debe preferirse el condicional, y el absoluto debe interpretarse como condicional, porque el primero expresa mejor las intenciones del autor que el general, que se considera vago en su expresión.

La regla es:—Cuando un pasaje es ambiguo, contiene alguna expresión inusual, o trata un tema de manera superficial o en términos generales, debe interpretarse de acuerdo con lo que se revela con mayor claridad en otras partes, o donde el tema se discute con mayor claridad. Un solo pasaje o uno general no debe explicarse en contradicción con muchos otros restringidos, condicionales y limitados, sino de manera consistente con ellos y con las reservas adecuadas.

No debe sorprender que los legistas musulmanes o los compiladores de la Ley Común estén equivocados en este punto. Porque, como regla o como hecho, han compilado la Ley Común de diferentes fuentes sin considerar el Corán, y los comentaristas de la Ley Común se esfuerzan en defender sus puntos de vista, principios y casuísticas, y en justificar las conquistas musulmanas bajo los califas con la autoridad del Corán. Solo entonces cometen el error imperdonable de citar partes aisladas de versículos solitarios del Corán, que no son lo suficientemente expresivos ni están en términos generales. Al hacerlo, evitan los muchos otros versículos condicionales y más explícitos sobre el mismo tema.

El autor de Kifaya, un comentario sobre la Hedaya, que floreció en el siglo VII de la Hégira, comenta sobre las palabras del texto: "La destrucción de la espada recae sobre los infieles, aunque no sean los primeros agresores", ya citado en el párrafo 92, y dice: "Es obligatorio luchar contra los infieles que no se convierten al islam y no pagan el impuesto de capitación, aunque no ataquen primero". El autor de la Hedaya ha mencionado especialmente esta medida agresiva, porque aparentemente las palabras de Dios, "si ellos los atacan, entonces mátenlos", indican que luchar contra los no creyentes solo es obligatorio cuando ellos atacan primero, pero, sin embargo, no es así. Es obligatorio luchar contra ellos, aunque no sean los agresores.

El mismo autor escribe en continuación de la cita anterior e intenta reconciliar su teoría con los numerosos preceptos del Corán, que no permiten la guerra de agresión:

"Sepan que al principio se le ordenó al Profeta perdonar y apartarse de aquellos que asociaban otros dioses con Dios. Dios dijo: 'Por tanto, perdona con un perdón bondadoso y apártate de quienes asocian otros dioses conmigo.'"

"Luego se le ordenó que llamara a la gente a la fe mediante advertencias amables y discusiones bondadosas, diciendo: 'Llama al camino de tu Señor con sabiduría y buena exhortación; discute con ellos de la mejor manera.'"

"Luego se permitió luchar cuando los no creyentes eran los agresores, y dijo:—'Se concede permiso a quienes han luchado porque han sufrido agravios'; es decir, se les permite luchar en defensa propia. Y Dios dijo: 'Si ellos los atacan, entonces mátenlos' (II, 187); y también dijo: 'Si ellos se inclinan por la paz, inclínate tú también hacia ella.' (VIII, 63)."

"Luego ordenó luchar de manera agresiva durante cierto periodo. Dios dijo: 'Y cuando hayan pasado los meses sagrados, maten a quienes asocian otros dioses con Dios dondequiera que los encuentren y apodérense de ellos' (IX, 5)."

"Después de esto, ordenó luchar absolutamente, en todo momento y en todo lugar. Dios dijo: 'Y combatan contra ellos hasta que no haya más (fitnah) persecución' (II, 189; VII, 40)."

Aquí el autor de Kifaya ha ideado, a modo de subterfugio y sofisma, cinco periodos sucesivos de la política del Corán respecto a la guerra contra los no creyentes:

Primer Periodo Perdón y retirada Sura XV, 85. VI, 106 —+—+— Segundo Periodo Llamado Sura XVI, 126. —+—+— Tercer Periodo Lucha en defensa propia Sura XXII, 40. II, 187. VIII, 63. —+—+— Cuarto Periodo Lucha agresiva Sura IX, 5. durante ciertos tiempos —+—+— Quinto Periodo Lucha agresiva absoluta. Sura II, 189. VIII, 40.

Está equivocado en cuanto a la historia, la cronología y también en la comprensión del alcance general del Corán y el tono de las Suras. Ni siquiera considera el contexto de los versículos citados.

Los versículos que contienen mandatos de apartarse, evitar, perdonar, pasar por alto y retirarse se encuentran incluso en el periodo posterior de las Suras de Medina.—(Véase Sura II, 103; V, 16, 46; Sura IV, 66, 83; y VII, 198.) No tienen nada que ver ni con la guerra ni con la paz.

El llamado a la gente a la fe de Dios era el deber principal del oficio profético y no se limitaba a ningún periodo especial, siendo igual durante tiempos de guerra y de paz. Incluso durante la guerra real, era obligatorio para el Profeta dar asilo al enemigo, si así lo deseaba, para que escuchara sus enseñanzas.—(Véase Sura IX, 6.)

El quinto versículo de la novena Sura no es en absoluto un mandato para atacar primero o librar una guerra de agresión. Este versículo es uno de los varios publicados en Medina después de que los mequíes violaran el tratado de Hodeibia y atacaran a los Bani Khozaa, quienes estaban en alianza con Mahoma. A los mequíes se les dio un plazo de cuatro meses para someterse, en cuyo defecto serían atacados por la violación del tratado y por atacar a los Bani Khozaa. Ellos se sometieron de antemano y La Meca fue conquistada por compromiso. Los versículos mencionados anteriormente (Sura IX, 1-15, etc.) no se pusieron en práctica. Así que no hubo mandato de librar una guerra de agresión. Este tema se ha tratado en las páginas 51-55 de esta obra, a las que se remite al lector para obtener información más completa.

El versículo 189 de la segunda Sura no es en absoluto un mandato absoluto para librar una guerra de agresión. Los versículos 186, 187, 188 y 189, si se leen juntos, mostrarán que el mandato de luchar es solo en defensa. Los versículos son:

186. Y luchad por la causa de Dios contra quienes luchen contra vosotros; pero no cometáis la injusticia de atacar primero; en verdad, Dios no ama a los injustos.

187. Y mátenlos dondequiera que los encontréis; y expúlsenlos de donde ellos los hayan expulsado; porque (fitnah) la persecución es peor que la matanza; sin embargo, no los ataquéis en la Mezquita Sagrada hasta que ellos os ataquen allí, pero si os atacan, entonces matadlos: ¡tal es la recompensa de los infieles!

189. Y combatid contra ellos hasta que no haya más (fitnah) persecución y el culto sea solo para Dios; pero si desisten, entonces no haya hostilidad, salvo contra los injustos.

Además, este versículo, así como el versículo cuarenta de la Sura VIII, contienen en sí mismos indicios de que se refieren a una guerra defensiva. Como la tortura, la agresión, en resumen, las persecuciones sufridas por los musulmanes por parte de los coreishitas están claramente indicadas por la palabra fitnah en estos dos versículos, el objetivo de luchar o contraatacar por parte de los musulmanes se expone claramente: suprimir las persecuciones.

Hacen clara referencia a la persecución, para detenerla o eliminarla se ordena luchar, y esto era evidentemente una lucha en defensa propia.

También muestran que los habitantes de La Meca no habían dejado de perseguir y atacar a los musulmanes, y por lo tanto se dispuso que si cesaban sus incursiones, no habría más hostilidades. Esto es suficiente para demostrar que estos versículos se refieren a las guerras defensivas de Mahoma.

Por último, suponiendo que el Corán permitiera emprender guerras agresivas contra los habitantes de La Meca, quienes fueron los primeros agresores, esto no corrobora la teoría o el principio del Derecho Común de legitimar guerras agresivas en el futuro basándose en la autoridad de estos versículos, ya que todos ellos en el Corán sobre el tema de la guerra se refieren únicamente a los árabes paganos, que durante mucho tiempo persistieron en su hostilidad hacia los primeros musulmanes, o a los judíos, quienes, estando aliados con los musulmanes, se pasaron al bando de sus enemigos y los ayudaron contra los musulmanes. Estos versículos no son vinculantes para otras personas que no se encuentren en las mismas circunstancias que los musulmanes en Medina. [Véase párrafo 90.]

Otro comentarista de la Hedaya, Ainee (que murió en 855), sigue a Kifaya ya citado y menciona otros versículos del Corán sobre la guerra de agresión, que el autor de Kifaya no citó en su obra. Son los siguientes:

El primer versículo, cuando está completo, dice así: "Pero si, después de haber hecho una alianza, rompen sus juramentos y ultrajan vuestra religión, entonces combatid a los cabecillas de la incredulidad, pues no hay juramentos que los obliguen, para que desistan"; y muestra claramente por su redacción que se refiere a la guerra defensiva, ya que la ruptura de alianzas y el ultraje a la religión musulmana fueron los motivos para hacer la guerra, con el objetivo de que los agresores desistieran. Este versículo es uno de los que se encuentran al principio de la novena Sura, que ya han sido discutidos. (Véanse páginas 51-55.)

El segundo versículo (II, 212) no permite una guerra de agresión, ya que el siguiente versículo (II, 214) menciona expresamente los ataques realizados por los agresores contra los musulmanes. Ha sido citado en su totalidad en la página 18.

El tercer versículo (IX, 41) fue revelado con motivo de la expedición de Tabuk, que ciertamente fue una medida defensiva, y ha sido discutido en las páginas 51 a 55.

Sarakhsee, generalmente llamado Shums-ul-a-imma (el Sol de los Líderes), quien murió en 671 d.H., según lo citado por Ibn Abdeen en su Radd-ul-Muhtar, establece varias etapas en la publicación de las órdenes de combatir. Escribe:

No había ninguna orden de combatir de manera absoluta o agresiva en el Corán. Ya he explicado que el quinto versículo de la novena Sura no permite una guerra ofensiva. Y lo mismo ocurre con el versículo 186 de la segunda Sura, que contiene en sí mismo la condición de luchar solo contra quienes luchan contra los musulmanes. El otro versículo, el 245 de la misma Sura, está restringido por el versículo 186 (y es explicado por el versículo 245), que se refiere a medidas defensivas. Este versículo está citado en la página 19 de esta obra.

Ya he explicado los diversos versículos citados por el autor en los párrafos anteriores, pero solo me queda hacer comentarios sobre el único versículo, es decir, (IX, 36), que los autores citados no se han atrevido a mencionar, porque contradice su afirmación. Tal vez sea un descuido en la rapidez de los comentarios de Ibn Hajar, por lo cual puede ser excusado. Pero no dudaré en decir que, en general, los legistas musulmanes, al citar el Corán para apoyar sus teorías, citan alguna porción descontextualizada de un versículo sin prestar atención a su contexto, y así causan un gran e irreparable daño al inducir a error a otros, especialmente a los escritores europeos, como es evidente por el testimonio del Sr. Lane citado en el párrafo 113 de esta obra.

El versículo al que se refiere el autor mencionado en el último párrafo, Ibn Hajar Makki, es el siguiente: "Atacad a quienes asocian dioses con Dios en todo, como ellos os atacan en todo." (IX, 36.) Esto habla evidentemente de la guerra defensiva, y no tiene la más mínima idea de una guerra de agresión por parte de los musulmanes. Este versículo se refiere a la expedición de Tabuk.

Ni el quinto versículo de la novena Sura, ni el trigésimo sexto de la misma, permitieron la guerra de agresión. Ambos fueron revelados con motivo de guerras defensivas, y la parte contra la que fueron dirigidos eran los agresores. Todos los versículos citados por Halabi, relacionados con el tema, han sido discutidos y explicados en las páginas anteriores, de la 92 a la 106.

Ainee, el autor del comentario sobre la Hedaya, llamado Binayah, al justificar la guerra de agresión contra los incrédulos, cita dos versículos del Corán y dos tradiciones del Profeta, y dice: "Si se objeta que estas órdenes absolutas están restringidas por la palabra de Dios: 'si os atacan, entonces matadlos' (II, 187), lo que muestra que la lucha solo es obligatoria cuando los incrédulos son los agresores en la lucha, como sostuvo Souri, la respuesta es que el versículo fue abrogado por otro: 'Combatid contra ellos hasta que no haya más persecución' (II, 189), y 'combatid contra quienes no creen en Dios.' (IX, 29)." Pero se equivoca al afirmar que el versículo II, 187 fue abrogado por II, 189 y IX, 29. No hay autoridad para tal suposición gratuita. Además, ambos versículos (II, 189 y IX, 29) se refieren a guerras defensivas, como ya se ha explicado en los párrafos 96-99.

El versículo 189 muestra por su propia redacción la existencia de fitnah o persecución, tortura y lucha por parte de los agresores. Al suprimir la persecución de los habitantes de La Meca, los musulmanes debían recuperar su libertad civil y religiosa, de la cual fueron tan injustamente privados. Y esta guerra de los musulmanes para rechazar la fuerza de sus agresores fue la guerra de defensa y protección ordenada en el versículo. El versículo 29 de la novena Sura corresponde a la expedición de Tabuk, si no a la de Jaibar. Estas expediciones fueron de carácter defensivo. Véanse páginas 37 y 41.

Los juristas citan además una tradición de la compilación de Abu Daood en la que el Profeta dijo: "La Yihad durará hasta el día de la Resurrección." Pero en primer lugar, Yihad no significa literalmente ni clásicamente guerra o combate en una guerra. Significa, como lo usan los poetas clásicos así como el Corán, esforzarse al máximo; trabajar; afanarse; emplear el propio poder, esfuerzos, empeños o habilidades; dedicarse con vigor, diligencia, estudio, esmero, seriedad o energía; ser diligente o estudioso, esforzarse o esforzarse extraordinariamente. Véase el Apéndice A.

En segundo lugar, Yezid bin Abi Shaiba, un eslabón en la cadena de la tradición, es un Mujhool, es decir, no se conoce su biografía, por lo tanto, su tradición no puede tener autoridad.

También hay otra tradición en Bujari según la cual el Profeta dijo: "Se me ha ordenado luchar contra la gente hasta que confiesen que no hay dios sino Dios." Esta tradición va completamente en contra de los versículos del Corán que ordenan luchar en defensa, es decir, hasta que se elimine la persecución o la discordia civil. (Véanse Sura II, 189; VIII, 40.) Así, parece que o toda la tradición es espuria, o algunos de los narradores interpretaron mal las palabras del Profeta.

Que el Corán no permitió la guerra de agresión ni cuando fue revelado, ni en el futuro como los primeros jurisconsultos dedujeron de él, se demostrará aún más a partir de las opiniones de los primeros musulmanes; legistas del primer y segundo siglo de la Hégira, como Ibn (hijo de) Omar el segundo califa, Sotian Souri, Ibn Shobormah, Ata y Amar-bin-Dinar. Todos estos primeros legistas sostenían que la lucha no era religiosamente obligatoria (wajib), y que solo era un acto voluntario, y que solo debía lucharse contra quienes atacaran a los musulmanes.

(3.) Amr Ibn Dinar.—"Es contado entre los más eminentes de los Tabis y considerado como un tradicionalista de la más alta autoridad. Fue solo uno de los imames muyahid. Murió en el año 126 de la Hégira (743-4 d.C.), a la edad de ochenta años."—[Tab-al-Fokaha].

(4.) "Abd Allah Ibn Shuburma ibn Tufail ad Dubbi, un célebre imán y tabi, fue un eminente jurisconsulto de Kufa. Aprendió las Tradiciones de Ans, As-Shabi e Ibn Sirin, y su propia autoridad fue citada para Tradiciones por Soffian Ath-Thauri, Sofyan ibn Oyaina y otros. Su veracidad y su eminencia como doctor de la ley fueron universalmente reconocidas. Era abstemio, inteligente, devoto, generoso, de rostro agraciado y poseía talento para la poesía. Actuó bajo el califa Al-Mamun como cadí del país cultivado (Sawad) alrededor de Kufa. Nació en el año 92 de la Hégira (710-11 d.C.); murió en el año 144 de la Hégira (761-2 d.C.)."—[Tabal-Fak. Al-Yafi.]

Que es un error por parte de los escritores europeos afirmar que el Corán permite guerras de agresión, o en otras palabras, hacer la guerra contra los no creyentes sin provocación alguna, queda demostrado por el testimonio del Sr. Urquhart y el Sr. Edward William Lane. Este último escribe: "Engañado por la decisión de aquellos doctores y una opinión prevaleciente en Europa, representé las leyes de la 'guerra santa' como más severas de lo que encontré que eran según la letra y el espíritu del Corán, cuando lo examiné cuidadosamente, y según el código hanafí. Estoy en deuda con el Sr. Urquhart por sugerirme la necesidad de revisar mi declaración anterior sobre el tema; y debo expresar mi convicción de que no se encuentra ningún precepto en el Corán que, tomado en su contexto, pueda justificar una guerra sin provocación."

Citaré varios comentarios de escritores europeos, incluyendo clérigos y misioneros indios, para mostrar cuán equivocados están al atribuir al Corán y a Mahoma las guerras de agresión y el proselitismo forzado. Sir William Muir representa los principios del islam como requeridores de una constante prosecución de la guerra, y escribe—

"Era esencial para la permanencia del islam que su curso agresivo fuera continuamente perseguido, y que su pretensión de aceptación universal, o al menos de supremacía universal, fuera impuesta a punta de espada. Dentro de los límites de Arabia, el trabajo parecía ya estar cumplido. Restaba ganar a las tribus cristianas e idólatras del desierto sirio, y luego, en nombre del Señor, lanzar el guante de la guerra ante los imperios de Roma y Persia, que, habiendo tratado con desprecio la convocatoria del Profeta dirigida a ellos en solemne advertencia cuatro años atrás, ahora estaban listos para el castigo."

La ocasión a la que se refiere aquí Sir W. Muir era para borrar el recuerdo de la derrota en Muta. La expedición a Muta fue motivada por el asesinato de un mensajero o enviado despachado por Mahoma al príncipe ghasánida en Bostra. Se envió un grupo para castigar al jefe infractor, Sharahbil. Esto, de ninguna manera, puede sostenerse como un espíritu belicoso o un curso agresivo para la prosecución de la guerra, o para imponer la pretensión de supremacía universal a punta de espada.

Que el islam, tal como lo predicó Mahoma, nunca fue agresivo, ha sido plenamente demostrado en varios pasajes del Corán. Durante todo el tiempo de su ministerio, Mahoma fue perseguido, rechazado, despreciado y finalmente convertido en proscrito por los coreishitas en La Meca, y un fugitivo buscando protección en una ciudad lejana; exiliado, atacado, sitiado, derrotado e impedido de regresar a La Meca o de visitar la Sagrada Kaaba por los mismos enemigos en La Meca y otras tribus circundantes que se les unieron, e incluso desde dentro de Medina fue objeto de conspiraciones por parte de los judíos, quienes no fueron menos agresivos hacia él que sus aliados de La Meca, los coreishitas, a quienes instigaron a hacerle la guerra y trajeron un ejército abrumador, demostraron ser traidores, e incluso más perjudiciales que los propios coreishitas. En consecuencia, estuvo constantemente en peligro y en problemas, y bajo tales circunstancias le era imposible ser agresivo, encontrar tiempo u oportunidad para seguir un curso agresivo, o imponer, a punta de espada, cualquier intento suyo de aceptación universal o supremacía universal, incluso si lo hubiera deseado. Pero estaba muy lejos de sus principios haber albergado el objetivo de la conquista universal. "Que el islam alguna vez traspasó los límites de Arabia y sus tierras fronterizas", admite Sir W. Muir en su conferencia Rede de 1881, justo veinte años después de haber escrito el pasaje que estoy tratando, "se debió a las circunstancias más que al diseño. La fe fue concebida originalmente para los árabes. De principio a fin, el llamado fue dirigido principalmente a ellos." Escribe en una nota al pie de la misma conferencia (página 5):

"Es cierto que tres o cuatro años antes, Mahoma había enviado despachos al César, al Cosroes y a otros potentados vecinos, exhortándolos a abrazar la verdadera fe. Pero el paso nunca fue seguido de ninguna acción."

Mahoma nunca pretendió haber seguido los pasos de Moisés y Josué en la realización de guerras de exterminio y proselitismo. Solo recurrió a la espada en defensa propia y de sus seguidores. Nunca parece haber estado ansioso por imitar la práctica de las naciones circundantes, cristianos, judíos y egipcios. Sus guerras defensivas, como ciertamente todas lo fueron, fueron muy benignas, especialmente en lo que respecta al trato de niños, mujeres y ancianos, quienes nunca debían ser atacados; y, sobre todo, en la benignidad mostrada hacia los cautivos de guerra, quienes debían ser liberados o rescatados,—pero nunca esclavizados,—contrario a la práctica de todas las naciones circundantes. Esta virtual abolición de la esclavitud (véase Sura XLVII, 5, y Apéndice B) ha sido un gran beneficio para la humanidad en general como resultado benéfico de las guerras defensivas de Mahoma.

"En el Corán, al musulmán se le ordena absoluta y positivamente hacer la guerra a todos aquellos que se nieguen a reconocer al Profeta hasta que se sometan, o, en el caso de judíos y cristianos, compren la exención de la conformidad mediante el pago de tributo. La misión del musulmán, según se declara en el Corán, es claramente agresiva. Podríamos decir que Mahoma legó a sus discípulos una comisión itinerante para propagar su fe mediante el uso de la fuerza donde la persuasión fallara. 'Oh Profeta, lucha por la religión de Dios'—'Incita a los fieles a la guerra', tales son los mandatos que Mahoma creía haber recibido de Dios. 'Lucha contra quienes no creen en Dios, ni en el último día', 'ataca a los idólatras en todos los meses', tales son sus propias exhortaciones a sus discípulos."

El reverendo está muy equivocado en sus afirmaciones contra el Corán. No existe ningún mandato absoluto o positivo en el Corán para una guerra de agresión o proselitismo forzado. Las frases citadas por el Sr. Stephens no son más que versículos mutilados, forzadamente descontextualizados. No se puede presentar una parte aislada de un versículo, o una sola frase, para probar una doctrina o teoría. Se debe tener en cuenta el contexto, el alcance general y los pasajes paralelos. Los versículos a los que se refiere el Sr. Stephens son Sura IV, 86, y Sura IX, 29, 36. Todos estos han sido citados íntegramente y discutidos en otra parte. Se refieren únicamente a guerras defensivas.

"La libre tolerancia de las creencias más puras entre las que lo rodeaban, que el Profeta al principio había ordenado, gradualmente se transforma en intolerancia. Ya no perseguido, Mahoma se convierte en perseguidor; con el Corán en una mano y la cimitarra en la otra, sale a ofrecer a las naciones la triple alternativa de conversión, tributo o muerte."

Mahoma nunca cambió su práctica de tolerancia ni sus propias enseñanzas por intolerancia; siempre fue perseguido en La Meca y Medina, pero, hasta donde sabemos, él mismo nunca se convirtió en perseguidor. La triple alternativa tan mencionada y tan poco probada, no se encuentra en ninguna parte del Corán. Este tema ha sido plenamente discutido en los párrafos 34-39.

El Sr. George Sale, en su célebre discurso preliminar a la traducción del Corán, escribe, refiriéndose al decimotercer año de la misión de Mahoma:—

Hasta ese momento, Mahoma había propagado su religión por medios justos, de modo que todo el éxito de su empresa, antes de su huida a Medina, debe atribuirse únicamente a la persuasión y no a la coacción. Porque antes de este segundo juramento de fidelidad o inauguración en al Akaba, no tenía permiso para usar la fuerza en absoluto; y en varios pasajes del Corán, que él afirmaba fueron revelados durante su estancia en La Meca, declara que su misión era solo predicar y amonestar; que no tenía autoridad para obligar a nadie a abrazar su religión; y que si la gente creía o no, no era asunto suyo, sino que pertenecía únicamente a Dios. Y estaba tan lejos de permitir que sus seguidores usaran la fuerza, que los exhortaba a soportar pacientemente las injurias que se les ofrecían por su fe; y cuando fue perseguido, prefirió abandonar el lugar de su nacimiento y retirarse a Medina, antes que oponer resistencia alguna. Pero esta gran pasividad y moderación parece deberse enteramente a su falta de poder y a la gran superioridad de sus opresores durante los primeros doce años de su misión; porque tan pronto como pudo, con la ayuda de los de Medina, hacer frente a sus enemigos, proclamó que Dios le había permitido a él y a sus seguidores defenderse de los infieles; y finalmente, a medida que sus fuerzas crecieron, pretendió tener permiso divino incluso para atacarlos, destruir la idolatría e imponer la verdadera fe por la espada; al darse cuenta por experiencia de que sus designios avanzarían muy lentamente de otro modo, si no eran completamente frustrados, y sabiendo por otro lado que los innovadores, cuando dependen únicamente de su propia fuerza y pueden obligar, rara vez corren algún riesgo; de ahí que, como observa el político, todos los profetas armados han tenido éxito, y los desarmados han fracasado. Moisés, Ciro, Teseo y Rómulo no habrían podido establecer la observancia de sus instituciones por mucho tiempo si no hubieran estado armados. Se dice que el primer pasaje del Corán que dio a Mahoma permiso para defenderse con armas fue el del capítulo veintidós: después del cual se revelaron muchos otros con el mismo propósito.

Que Mahoma tuviera derecho a tomar las armas para defenderse de sus injustos perseguidores, tal vez se pueda admitir; pero si después debió haber utilizado ese medio para establecer su religión, es una cuestión que no voy a determinar aquí. La humanidad no está de acuerdo en hasta qué punto el poder secular puede o debe intervenir en asuntos de esta naturaleza. El método de convertir por la espada no da una imagen muy favorable de la fe que así se propaga, y es rechazado por todos en el caso de otra religión, aunque las mismas personas están dispuestas a admitirlo para el avance de la propia; suponiendo que, aunque una religión falsa no debe establecerse por la autoridad, una verdadera sí puede; y en consecuencia, la fuerza se emplea tan constantemente en estos casos por quienes tienen el poder en sus manos como se lamenta constantemente por quienes sufren la violencia.

No estoy de acuerdo con estas palabras del Sr. George Sale respecto a Mahoma: "y finalmente, a medida que sus fuerzas crecieron, pretendió tener permiso divino incluso para atacarlos, destruir la idolatría e imponer la verdadera fe por la espada;" él nunca atacó a los coreishíes ni a otros excepto en defensa propia. La destrucción de la idolatría era la misión principal de Mahoma, y ni siquiera eso se llevó a cabo por la fuerza de las armas. No hubo conversiones forzadas ni su historia apunta a ninguna extirpación de los idólatras a punta de espada de sus países de origen, como objetivos principales de su misión. Las persecuciones y la discordia civil debían ser eliminadas o detenidas, y se utilizó la fuerza para repeler la fuerza, pero nada más. Mahoma no impuso la conversión por la espada a ningún prosélito.

El erudito autor citado arriba ha malinterpretado el carácter de las guerras del Profeta del Islam, o lo ha tergiversado gravemente. Se equivoca en dos puntos: primero, presenta las guerras como guerras de conquista, coacción y agresión, cuando en realidad todas se emprendieron en defensa de los derechos civiles y religiosos de los primeros musulmanes, quienes, como he dicho antes, fueron perseguidos, hostigados y atormentados en La Meca por su religión, y tras un largo período de persecución con ocasionales medidas nuevas y enérgicas, fueron condenados a sufrimientos más severos y duros, expulsados de sus hogares, dejando a sus seres queridos y hermanos religiosos para soportar las calamidades de la persecución, y al refugiarse en Medina fueron atacados por fuerzas superiores, uniéndose varias de las tribus árabes y judías circundantes a los coreishíes agresores, realizando incursiones ruinosas y amenazando a los musulmanes con miserias aún mayores y más graves. De esta declaración se desprende que estas guerras no fueron ni de conquista ni de conversión forzada. El segundo gran error en el que parece incurrir el Mayor Osborn es que toma las órdenes de guerra contra los habitantes de La Meca u otros agresores como una obligación general de hacer la guerra contra todos los no creyentes en la fe musulmana. En realidad, estas órdenes eran solo contra aquellos agresores que realmente habían cometido grandes atropellos contra los derechos y libertades de los primeros musulmanes, y les habían infligido daños muy graves. Estas órdenes no tenían ni tienen nada que ver con la futura guía del mundo musulmán.

Es una gran tergiversación por parte del Mayor Osborn afirmar que "la novena Sura es la que contiene la proclamación de guerra del Profeta contra los adeptos de todos los credos distintos al Islam." Ninguna afirmación podría estar más alejada de la verdad que esta. La novena Sura, o, más correctamente, los versículos iniciales de la misma, contienen la proclamación de guerra del Profeta contra aquellos idólatras de La Meca que, en violación del tratado de Hodeibia, habían atacado a los musulmanes.—(Sura IX, 4, 8, 10, 12 y 13, véanse las páginas 23-25.) Se les concedió un plazo de cuatro meses (IX, 2, 5) para llegar a un acuerdo. Ellos se sometieron, y La Meca fue tomada por compromiso, por lo que la guerra amenazada nunca se libró. Aquellos que no habían roto sus tratados fueron mencionados especialmente, con quienes la proclamación o el período concedido para la paz no tenía relación.—(Véase Sura IX, 4, 7, citada anteriormente, páginas 23-24.) Así, queda claro que la proclamación de guerra fue solo contra los violadores y agresores, y no contra los adeptos de todos los credos distintos al Islam. He discutido más a fondo la novena Sura en el párrafo 40 de esta obra. Los otros versículos de esta Sura se refieren a la expedición de Tabuk, que fue puramente defensiva en su naturaleza, como se ha descrito en el párrafo 33 de este libro. (Véase también el párrafo 42.)

"Aunque Mahoma indudablemente tomó a Moisés como su modelo, y suponía que seguía sus pasos cuando dio la orden de luchar contra los infieles, no hay comparación alguna entre ellos en lo que respecta a la guerra contra los infieles. A los israelitas se les ordenó matar a los cananeos como instrumentos de destrucción divinamente designados; pero Mahoma inauguró la guerra como medio de proselitismo. Al israelita no se le permitía hacer prosélitos entre los cananeos (Éxodo XXIII, 27-33), pero a los musulmanes se les exige hacer prosélitos por el poder de la espada."

Mahoma nunca dijo que siguiera los pasos de Moisés al dar la orden de luchar en defensa propia y de repeler la fuerza con la fuerza. No puede haber comparación alguna entre las guerras de Moisés, que fueron meramente guerras de conquista, agresión, exterminio y expatriación, y las de Mahoma, libradas solo en defensa propia. Mahoma no inició su carrera emprendiendo la guerra como medio de proselitismo, y nunca convirtió a nadie únicamente por la fuerza de la espada. El Sr. T.H. Horne, M.A., escribe sobre la extirpación de los cananeos:

"Después de que terminó el tiempo de la paciencia de Dios, aún tenían la alternativa, o bien huir a otro lugar, como de hecho muchos lo hicieron, o rendirse, renunciar a sus idolatrías y servir al Dios de Israel. Compárese Deuteronomio XX, 10-17." Esto fue ciertamente conversión forzada y proselitismo a punta de espada.

Solo hay un caso en el Corán en el que se cita un ejemplo de guerra defensiva por parte de Mahoma, tomado de la historia judía. Es cuando los hijos de Israel pidieron a su profeta Samuel que les designara un rey para que luchara en su defensa contra los filisteos, quienes habían oprimido mucho a los israelitas. Saúl fue nombrado rey sobre los israelitas, y David mató a Goliat, llamado Jalut en el Corán, lo cual fue en defensa de los israelitas. He citado los versículos relacionados con este tema del Corán (Sura II, 247 y 252) en la página 19 de esta obra.

Es muy injusto por parte de los cristianos dar tanta importancia a las guerras de Mahoma, que fueron puramente de carácter defensivo, y ofrecer excusas para las guerras más crueles de conquista y exterminio llevadas a cabo por Moisés, Josué y otros ilustres judíos bajo el mandato expreso de Dios. (Véase Números XXXI; Deut. XXI, etc.) Pero veamos lo que dice el Sr. Wherry. Él escribe en sus comentarios sobre el versículo 191 de la segunda Sura del Corán.

"(191). Mátenlos, etc. Algunos apologistas cristianos hacen gran hincapié en expresiones como esta para mostrar el carácter cruel del profeta árabe, y de ahí infieren que fue un impostor y que su Corán es un fraude. Sin negar que Mahoma haya sido cruel, creemos que este modo de ataque es, cuando menos, muy insatisfactorio, ya que puede volverse en contra de las Escrituras del Antiguo Testamento. Si se admite la pretensión de Mahoma de haber recibido un mandato divino para exterminar la idolatría mediante la matanza de todos los idólatras impenitentes, no veo objeción alguna a su proceder. La cuestión en disputa es la siguiente. ¿Mandó Dios tal matanza de idólatras, como mandó la destrucción de los cananeos o de los amalecitas? Adoptando la postura musulmana, de que Dios así lo ordenó a Mahoma y sus seguidores, su moralidad en este aspecto puede defenderse exactamente en los mismos términos en que los cristianos defienden la moralidad de Moisés y Josué."

"Dios ha prometido en verdad el Paraíso a todos. Pero Dios ha preferido a quienes luchan por la fe." (IV, 97.) Surat-ul-Muhammad (XLVII).

El primer versículo citado por el Sr. Hughes pertenece a la guerra defensiva. El versículo en sí mismo contiene indicaciones expresas de que se refiere a la guerra defensiva, pero tal vez el Sr. Hughes no estuvo inclinado a copiarlo completo. Solo cita media frase y cierra los ojos ante otras palabras y frases del mismo versículo. El versículo ha sido citado en la página 20. Es el siguiente:

"Lucha entonces en el camino de Dios: no impongas cargas a nadie más que a ti mismo; y anima a los fieles. Dios acaso refrenará el poder de los infieles; porque Dios es más fuerte en valor, y más fuerte para castigar."—(Sura IV, 86.)

La severa persecución, la intensa tortura y la gran agresión de los mequíes y sus aliados se menciona en la palabra original Bass, traducida como valor al inglés y referida en el versículo anterior 77, lo que demuestra que la guerra aquí ordenada era para contener las agresiones del enemigo y repeler la fuerza con fuerza.

Es muy injusto por parte del Reverendo T.P. Hughes tergiversar o desmembrar media frase de un versículo y presentarla para demostrar y probar un determinado objetivo suyo.

El segundo versículo citado por el mismo autor es simplemente una mala traducción. No existe en el original ninguna palabra que pueda traducirse como "luchar". La verdadera traducción de la frase citada arriba de la Sura IV, versículo 97, es la siguiente:

La palabra traducida como "esforzados" es originalmente "mojahid" (plural "Mojahidin", de Yihad), que en árabe clásico y a lo largo del Corán significa hacer todo lo posible, esforzarse, luchar, dedicarse con diligencia, estudio, constancia, empeño, celo o energía, y no significa combatir ni hacer la guerra. Posteriormente se aplicó a la guerra religiosa, pero nunca se usó en el Corán en ese sentido. (Véase el Apéndice A.)

El tercer ejemplo citado por el Sr. Hughes es también una mala traducción de una frase en el versículo 5, Sura XLVII. La palabra original es "kotelu", que significa "los que son muertos", y no "los que luchan", como explica y traduce el autor. La traducción correcta de la frase es: "Y a los que son muertos, Dios no dejará que su obra fracase."

Algunos leen la palabra "katalu", que significa "los que lucharon", pero la lectura general y autorizada es "kotelu", es decir, "los que son muertos". Incluso si se acepta que la primera es la lectura correcta, se explicará por varios otros versículos que significan luchar en defensa propia, y no luchar agresivamente, lo cual no solo nunca se ha enseñado en el Corán, sino que siempre está prohibido (II, 186). El versículo al respecto dice así:

"Y luchad por la causa de Dios contra quienes luchan contra vosotros; pero no cometáis la injusticia de atacarlos primero. En verdad, Dios no ama a los injustos."—(II, 186.)

Este versículo solo permite la guerra defensiva y prohíbe toda medida agresiva. Todos los demás versículos mencionados en relación con la lucha por parte de los musulmanes deben interpretarse en conformidad con este.

"El Corán divide la tierra en partes: Dar-ul-Islam, o la Casa del Islam; y Dar-ul-Harb, o la Casa del enemigo. Todos los que no son del Islam están, por tanto, en su contra, y en consecuencia es deber de los Verdaderos Creyentes luchar contra los infieles hasta que acepten el Islam o sean destruidos. Esto se llama el Yihad o Guerra Santa, que solo puede terminar con la conversión o muerte del último infiel en la tierra. Así, es deber sagrado del Comandante de los Creyentes hacer la guerra al mundo no musulmán cuando se presente la ocasión. Pero Dar-ul-Harb, o el mundo no musulmán, se subdivide en idólatras y Ketabi, o 'Gente del Libro', es decir, personas que poseen Escrituras inspiradas divinamente, a saber, judíos, samaritanos y cristianos. Todos los habitantes de Dar-ul-Harb son infieles y, en consecuencia, están fuera del ámbito de la Salvación. Pero los Ketabi tienen derecho a ciertos privilegios en este mundo, si se someten a las condiciones que impone el Islam. Los demás infieles deben elegir entre una de dos alternativas: el Islam o la espada. A los Ketabi se les permite una tercera alternativa, a saber, la sumisión y el pago de tributo. Pero si se niegan a someterse y se atreven a luchar contra los Verdaderos Creyentes, caen de inmediato en la condición del resto de Dar-ul-Harb y pueden ser sumariamente ejecutados o vendidos como esclavos."

Lamento mucho que el reverendo esté completamente equivocado en sus afirmaciones contra el Corán. No existe tal división del mundo en el Corán, ni se encuentran en él palabras como "Dar-ul-Islam" y "Dar-ul-Harb". No hay ningún mandato en el Corán para que los Verdaderos Creyentes luchen contra los infieles hasta que acepten el Islam, y que, de no hacerlo, deban ser ejecutados. Las palabras "Dar-ul-Islam" y "Dar-ul-Harb" solo se encuentran en el Derecho Común mahometano y solo se utilizan en cuestiones de jurisdicción. Ningún magistrado musulmán dictará sentencia en un caso penal contra un criminal que haya cometido un delito en un país extranjero. Lo mismo ocurre en los tribunales civiles. No todos los habitantes de Dar-ul-Harb son necesariamente infieles. Los musulmanes, ya sea de manera permanente o temporal obteniendo permiso del soberano del país extranjero, pueden ser habitantes de un Dar-ul-Harb, un país fuera de la jurisdicción musulmana o en guerra con ella.

Es solo una teoría de nuestro Derecho Común, en sus capítulos militares y políticos, la que permite hacer la guerra no provocada contra los no musulmanes, exigir tributo a "la gente del Libro" y a otros idólatras, excepto los de Arabia, para lo cual el Código Hanafi del Derecho Común no contempla otra cosa que la conversión al Islam o la destrucción por la espada. Por regla general, nuestros legistas canónicos apoyan sus teorías con citas de la Ley Revelada mahometana, es decir, el Corán, así como de la Sunnah, o las tradiciones del Profeta, por absurdos e insostenibles que sean sus razonamientos y deducciones argumentativas. En esta teoría de hacer la guerra y exigir tributo o el impuesto de capitación al mundo no musulmán, citan la Sura 9 y otras. Estos versículos han sido copiados y explicados en otra parte de este libro. La sofistería casuística de los legistas canónicos al deducir estas teorías de guerra del Corán es completamente inútil. Estos versículos solo se refieren a las guerras libradas por el Profeta y sus seguidores puramente en defensa propia. Ni estos versículos tenían nada que ver con hacer la guerra no provocada y exigir tributos en tiempos de Mahoma, ni podían convertirse en ley para futuras conquistas militares. Solo fueron temporales en su aplicación y puramente defensivos en su naturaleza. El Derecho Común mahometano no es de ningún modo divino ni sobrehumano. Consiste en su mayor parte en tradiciones inciertas, usos y costumbres árabes, algunas deducciones analógicas frívolas y fortuitas del Corán, y una multitud de sofisterías casuísticas de los legistas canónicos. No ha sido considerado sagrado o inmutable por los musulmanes ilustrados de ningún país musulmán ni en ninguna época desde su compilación en el siglo IV de la Hégira. Todos los muytahid, Ahl Hadiz y otros no muqallid no han tenido respeto por las cuatro escuelas de jurisprudencia religiosa mahometana ni por el Derecho Común.

La Sura XLVIII, 16, no suele ser citada por los legistas canónicos en apoyo de su teoría del Yihad, aunque algunos pocos sí lo hacen. No está en forma de mandato o precepto; tiene un tono profético:

Los versículos 4 y 5 de la Sura XLVII, como todos los demás versículos sobre el tema, se refieren a las guerras defensivas, y nadie los ha citado jamás para justificar guerras de agresión. Estos versículos ya han sido citados en la página 85. La abolición de la esclavitud futura, tal como se ordena en el versículo 5, ha sido tratada por separado en el Apéndice B. Los árabes, al igual que otras naciones bárbaras a su alrededor, solían matar a los prisioneros de guerra o esclavizarlos; pero esta ordenanza del Corán abolió ambas prácticas bárbaras. De ahí en adelante, los prisioneros no debían ser ni asesinados ni esclavizados, sino liberados, con o sin rescate.

1. La palabra popular Yihad o Yihád, que aparece en varios pasajes del Corán y que generalmente es interpretada tanto por cristianos como por musulmanes como hostilidad o la realización de la guerra contra los infieles, no significa clásica ni literalmente guerra, combate, hostilidad o lucha, y nunca se utiliza en ese sentido en el Corán. Los términos árabes para guerra o combate son Harb y Qital.

2. Las palabras Jahada y Jahada significan que una persona se esforzó, trabajó o se afanó; que empleó su poder, esfuerzos, empeño o habilidad; que se dedicó con vigor, diligencia, estudio, constancia, seriedad o energía; que fue diligente o estudioso, que se esmeró o se esforzó extraordinariamente; por ejemplo, el término Jahada fil-amr significa que una persona hizo todo lo posible o empleó al máximo sus poderes, esfuerzos, empeño o habilidad en la realización de un asunto. El sustantivo infinitivo Yihad también significa dificultad o apuro, aflicción, problema, inconveniente, fatiga o cansancio. Jauharí, un lexicógrafo de gran renombre, cuyo trabajo se limita a los términos clásicos y sus significados, dice en su Sihah que Jahada fi Sabeelillah o Mojahadatan y Yihadan, así como Aytahada y Tayahada, significan emplear poder y esfuerzo. Fayoomee, autor de Misbah al-Munir, que contiene una vasta colección de palabras y frases clásicas de uso frecuente, también dice que Jahada fi Sabeelillah Yihadan y Aytahada fil Amr significan que empleó sus máximos esfuerzos y poder en procurar alcanzar un objetivo.

3. Es solo un significado técnico y postclásico de Yihad el usar la palabra para significar luchar contra un enemigo. El señor Lane dice: "Jahada llegó a ser usado por los musulmanes para significar, en general, que luchó, guerreó o hizo la guerra contra los no creyentes y similares." Este significado es ahora dado por aquellos lexicógrafos que no se restringen a la definición de términos o significados clásicos, como el autor del Kamoos. El señor Lane, célebre autor del Maddool Kamoos, un lexicógrafo árabe-inglés, demuestra claramente que la definición de Yihad como el acto de hacer la guerra es solo de origen musulmán y no es clásica. Y mostraré a continuación que el uso musulmán de Yihad, como significando la realización de la guerra, es un uso posterior al Corán, y que en el Corán se utiliza en su sentido clásico y literal, en su sentido natural.

4. Lo que se llama el lenguaje clásico de Arabia o la loghat, y es una autoridad para la autenticidad de los términos árabes y sus significados, es el idioma que se hablaba en toda la Península antes de la aparición de Mahoma. Tras la muerte de Mahoma, la lengua se corrompió rápidamente por la introducción de palabras extranjeras. Esto se debió, sin duda, a la gran expansión del poder mahometano en ese periodo. Los poetas clásicos son aquellos que murieron antes de que se produjeran estas grandes conquistas, y son las autoridades más fiables para las palabras árabes y sus significados, y se les llama Yahili. Después de los poetas clásicos están los postclásicos, o Mokhadrams, Islami y Mowallads. Mokhadram es un poeta que vivió en parte antes y en parte después de Mahoma, y que no abrazó el islamismo durante la vida del Profeta. Los poetas Islami son los poetas musulmanes de los primeros y segundos siglos de la Hégira, y los Mowallads, los poetas de cuarto rango, siguieron a los Islamis. Los primeros poetas clásicos datan solo de un siglo antes del nacimiento de Mahoma, y los últimos, aproximadamente un siglo después de su muerte. El periodo de los poetas Islami es el de los primeros y segundos siglos, es decir, aquellos que vivieron después de la primera corrupción de la lengua árabe, pero antes de que la corrupción se hiciera extensa.

1. "Jahada" Capítulo xxix, 5; ix, 19. 2. "Jahadaka" Ídem. xxxi, 14, xxix, 7. 3. "Jahadoo" Ídem. ii, 215; viii, 73, 75, 76; ix, 16, 20, 89; xlix, 15; iii, 136; xvi, 111; xxix, 69. 4. "Yojahido" Ídem. xxix, 5. 5. "Yojahidoona" Ídem. v, 59. 6. "Yojahidoo" Ídem. ix, 44, 82. 7. "Tojahidoona" Ídem. lxi, 11. 8. "Yihad" Ídem. xxv, 54; xxii, 77; ix, 24; lx, 1. 8. "Jahd" Ídem. v, 58; vi, 109; xvi, 40; xxiv, 52; xxxv, 40. 9. "Johd" Ídem. ix, 80. 10. "Jahid" Ídem. ix, 74; lxvi, 9. 11. "Jahidhoom" Ídem. xxv, 54. 12. "Mojahidina" Ídem. iv, 97; bis. xlvii, 33. 13. "Mojahidoona" Ídem. iv, 97. 14. "Jahidoo" Ídem. v, 39; ix, 41, 87; xxii, 77.