El Capítulo XXXI es una de las suras más antiguas de la Meca, habiendo sido

revelado entre el sexto y el décimo año de la misión del Profeta. La amonestación se refiere al comportamiento de un hombre hacia sus padres. Se le ordena tratarlos con bondad, pero no obedecerlos si lo inducen al politeísmo.

Aquí "Jahada" significa "si ellos dos (los padres) te exigen o te esfuerzan, o hacen esfuerzos y se empeñan (en que asocies algún dios con Dios)", y ninguno de los traductores ni comentaristas toma la palabra como hacer la guerra, hostilidades o combatir.

[Nota marginal: (2) Furkan, XXV, 53, 54.]

14. "Además, si hubiéramos querido, ciertamente habríamos suscitado un advertidor en cada ciudad."

"No obedezcas entonces a los incrédulos, sino que por medio de esto (Jahid) esfuérzate con ellos con un (Jihadan kabira) esfuerzo arduo (o trabaja con gran empeño)."

Esto evidentemente se refiere al Corán, o a la advertencia mencionada en el versículo anterior, y es incorrecto traducir "Yihad" como si significara combatir arduamente con ellos, o como incitación a luchar con empeño, como traduce Henry Palmer (Vol. II, p. 88). El Sr. Sale y el Reverendo Sr. Rodwell no lo traducen como combate, y tampoco los comentaristas musulmanes. Fakhr-ud-din Razi (fallecido en 606 d.H.), el Imán, en su gran comentario dice:

"Algunos dicen que Jahid hoom bihi Jihadan Kabira significa hacer esfuerzos en la predicación, pero otros dicen que significa combatir, y otros que significa ambas cosas; pero lo primero está más cerca de la verdad, ya que el capítulo fue revelado en La Meca, y la orden de combatir se emitió después de la Hégira, algún tiempo después" (Vol. VI, p. 490).

[Nota marginal: (3) La Peregrinación, XXII, 76, 78.]

15. "¡Creyentes! inclínense y adoren a su Señor y obren con rectitud, quizá así prosperen."

"Y ('Jahidoo') esfuércense en Dios, como (Jihadehi) su esfuerzo le es debido, Él los ha elegido, y no les ha impuesto ninguna dificultad en la religión, la fe de su padre Abraham. Él los ha nombrado musulmanes."

Los señores Sale y Palmer traducen la palabra aquí como si significara combatir, lo cual es incorrecto, pues no es clásico ni literal. Rodwell la traduce como "obren valientemente", y Sir William Muir dice que se usa en el sentido más general (Vol. III, p. 32).

Este versículo es una versión breve y concisa del gran principio en Deut. VI. 5; Marcos XII. 30; y Lucas X. 27,—

"Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu mente y con todas tus fuerzas."

Véase también Lucas XIII. 24: "Esfuércense por entrar por la puerta angosta."

[Nota marginal: (4) La Abeja, XVI, 108, 111.]

16. "Aquel que, después de haber creído en Dios, lo niegue si fue forzado a ello, y si su corazón permanece firme en la fe, será inocente; pero quien abra su corazón a la incredulidad—sobre ellos, en ese caso, caerá la ira de Dios, y les espera un severo castigo."

"También a aquellos que, después de sus pruebas, huyeron de su país, luego (Jahadoo) se esforzaron y soportaron con paciencia. En verdad, tu Señor después será indulgente, misericordioso."

El Dr. Sprenger (Vida de Mahoma, p. 159) explica este versículo refiriéndose a los siete esclavos comprados y manumitidos por Abu Bekr. Habían sido torturados por profesar el islam poco después de que Mahoma asumiera el oficio profético. La huida mencionada en el versículo 111 es la primera huida a Abisinia. Estos versículos se refieren a las persecuciones sufridas por humildes y necesitados musulmanes a manos de sus conciudadanos de La Meca. Estos musulmanes, tras ser perseguidos y forzados incluso a negar a Dios, aunque permanecieron firmes en la fe, tuvieron que huir a otros lugares, y luego sufrieron mucho en sus andanzas; pero soportaron sus trabajos y fatigas, pérdidas y desventajas tanto físicas como mentales, con paciencia. No hay alusión alguna a combatir o hacer la guerra. El Reverendo Sr. Rodwell y el Sr. Palmer se equivocan al traducir 'Jahadoo' como combatir. Sale acierta al no traducirlo como combate, pero es demasiado parafrástico cuando traduce: "y que después han luchado en defensa de la verdadera religión", ya que su "Yihad" fue solo su gran esfuerzo y trabajo al sufrir persecuciones.

[Nota marginal: (5) La Araña, XXIX, 5.]

17. "Y quien ('Jahada') se esfuerza ('Yojahido') lo hace solo para su propio bien. En verdad, Dios es independiente de todos los mundos."

El Sr. Palmer se equivoca al hacer que Jahada y Yojahido signifiquen combatir con empeño. El Sr. Sale y el Reverendo W. Rodwell aciertan al traducirlo como "se esfuerza" y "esfuerzos" respectivamente, y también Sir W. Muir al tomarlo en lo que él llama el sentido general del versículo (La Vida de Mahoma, Vol. III, p. 32).

[Nota marginal: (6) La Araña, XXIX, 7.]

18. "Además, hemos ordenado al hombre mostrar bondad a sus padres, pero si ellos (Jahada) se esfuerzan contigo para que asocies conmigo aquello de lo que no tienes conocimiento, entonces no los obedezcas. A Mí regresarán, y Yo les informaré de sus acciones."

Ningún comentarista toma la palabra Jahada en este pasaje como combatir o cruzada, y por lo tanto es difícil entender por qué la palabra debería haber sido distorsionada de su significado literal y clásico en otros lugares del mismo libro.

[Nota marginal: (7) La Araña, XXIX, 69.]

19. "Y a quienes (Jahadoo) se esforzaron por Nosotros, ciertamente los guiaremos por nuestros caminos; pues en verdad Dios está con quienes obran el bien."

El Sr. Palmer traduce la palabra aquí como "combatieron", en contraste con el Sr. Sale, el Reverendo Sr. Rodwell y Sir William Muir, quienes la traducen como "esfuerzo", "empeño" y "se esfuerzan". El término convencional Yihad, entendido como cruzada o guerra, no se utilizaba en la época de la revelación del Corán.

[Nota marginal: (8) La Abeja, XVI, 40.]

20. "Y juran por Dios con sus (Jahd) más solemnes juramentos que 'Dios nunca resucitará a quien ha muerto.' No; pero sobre Él hay una promesa obligatoria aunque la mayoría de los hombres no lo sepa."

Sale traduce la palabra como "muy solemnemente"; Rodwell, "el juramento más sagrado"; Palmer, "el juramento más esforzado".

[Nota marginal: (9) El Creador, XXXV, 40.]

21. "Juraron por Dios con su (Jahd) más solemne juramento que si un predicador viniera a ellos, se someterían a la guía más que ningún otro pueblo: pero cuando el predicador vino a ellos, solo aumentó su alejamiento."

La traducción de Sale es "el juramento más solemne", la de Rodwell, "el juramento más poderoso", y la de Palmer, "el juramento más esforzado".

II.—LAS SURAS MEDINENSES.

[Nota marginal: (10) La Vaca, II, 215.]

22. "Pero quienes creen, y que huyen de su país, y (Jahadoo) se esfuerzan al máximo en el camino de Dios, pueden esperar la misericordia de Dios, y Dios es Bondadoso y Misericordioso."

El Sr. Sale y el Reverendo Sr. Rodwell traducen Jahadoo como aquellos que combaten, y el Sr. Palmer como quienes hacen la guerra; pero no hay razón para cambiar el significado propio de la palabra. Sir William Muir traduce el versículo así:

"Pero quienes creen y quienes emigran por su fe y se esfuerzan sinceramente en el camino de Dios, que esperen en la misericordia de Dios, pues Dios es indulgente, misericordioso."

En una nota al pie dice:—"La palabra Yihad es la misma que posteriormente se usó para la guerra religiosa; pero probablemente aún no había adquirido su aplicación fija. Se empleaba en su sentido general antes de la Hégira, y probablemente hasta la batalla de Badr." Solo agrego que la palabra nunca adquirió su aplicación fija durante la vida del Profeta, ni se usa así en ningún capítulo del Corán, ni antes ni después de la Hégira.

La relación de la huida mencionada en el versículo junto con la Yihad, muestra que significa el trabajo, esfuerzo y sufrimiento que recayó sobre los fugitivos al dejar a sus familias desprotegidas en manos de sus perseguidores al ser expulsados de su país.

[Nota marginal: (11) A'l Amran, III, 136.]

23. "¿Acaso creen que podrían entrar al Paraíso sin que Dios distinga entre quienes de ustedes (Jahadoo) se han esforzado y quienes han soportado con paciencia?"

El Reverendo Sr. Rodwell traduce Jahadoo como "obraron valientemente", y no coincide con Sale y Palmer, quienes lo traducen como "combatieron con empeño" o "combatieron bien".

Por la relación con soportar pacientemente, la palabra Jahadoo probablemente significa quienes se esforzaron y sufrieron en su exilio de La Meca.

[Nota marginal: (12) El Botín, VIII, 73.]

24. "En verdad, quienes creen y han huido de sus hogares y (Jahadoo) se esforzaron con sus bienes y personas en el camino de Dios, y quienes han acogido y ayudado, serán parientes cercanos unos de otros. Y quienes han creído, pero no han huido de sus hogares, no tendrán derechos de parentesco con ustedes en absoluto, hasta que también ellos huyan de su país. Pero si buscan ayuda de ustedes, por causa de la fe, les corresponde ayudarlos, excepto contra un pueblo entre quienes y ustedes haya un tratado. Y Dios observa sus acciones."

Sale traduce la palabra Yihad (o Jahadoo) en este pasaje como "emplearon sus bienes y personas en combatir". Rodwell ... "Gastaron sus bienes y a sí mismos". Palmer ... "Combatieron con empeño con su riqueza y persona".

Como la palabra Yihad se ha aplicado aquí tanto a uno mismo como a sus bienes o riqueza, no puede significar "combatir", ni siquiera si se toma en su acepción técnica.

[Nota marginal: (13) El Botín, VIII, 75.]

25. "Pero en cuanto a aquellos que han creído y han huido de su país y (Jahadoo) se han esforzado en el camino de Dios, y han sido refugio o ayuda, ellos son los fieles, la misericordia les corresponde y una noble provisión."

Sale ... "Combatieron." Rodwell ... "Combatieron." Palmer ... "Combatieron con empeño."

No hay nada en este pasaje que justifique apartarse del significado literal y propio de la palabra Jahadoo, y usarla en un sentido posterior al Corán.

[Nota al margen: (14) El Botín, VIII, 76.]

26. "Y aquellos que han creído y después han huido de su país, (Jahadoo) se esforzaron contigo, ellos también son de los tuyos. Aquellos que están unidos por lazos de sangre son los más cercanos entre sí. Esto está en el Libro de Dios. En verdad, Dios lo sabe todo."

Sale ... "Combatieron." Rodwell ... "Combatieron." Palmer ... "Combatieron con empeño."

No hay excusa válida aquí para cambiar el significado de la palabra Jahadoo por uno que nunca se usa en el Corán ni en el árabe clásico.

[Nota al margen: (15) El Ganado, VI, 109.]

27. "Con su (Jahd) juramento más solemne han jurado por Dios...."

Sale ... "El juramento más solemne." Rodwell ... "El juramento más vinculante." Palmer ... "El juramento más esforzado."

[Nota al margen: (16) Muhammad, XLVII, 33]

28. "Y ciertamente os pondremos a prueba hasta que sepamos (Mojahideena) quiénes hicieron su mayor esfuerzo, y quiénes fueron los perseverantes entre ustedes; y pondremos a prueba los informes."

Sale ... "Quienes luchan valientemente." Rodwell ... "Valientes." Palmer ... "Combatieron valientemente."

"Mojahid" no es sinónimo de "Mokatil"

[Nota al margen: (17) Formación de Batalla, LXI, 11.]

29. "¡Crean en Dios y en Su Apóstol y (Jahidoo) esfuércense en el camino de Dios con sus bienes y sus personas!"

Sale ... "Quienes luchan valientemente." Rodwell ... "Quienes luchan valientemente." Palmer ... "Luchen con empeño."

La devoción o adoración se ha dividido en dos clases: corporal, que también incluye la mental; y pecuniaria o monetaria, y aquí se exhorta a los creyentes a adorar a Dios tanto corporal como mentalmente.

[Nota al margen: (18) Las Mujeres, IV, 97.]

30. "Los creyentes que permanecen en casa libres de problemas y aquellos que (1, Mojahidoona) se esfuerzan en el camino de Dios con sus bienes y sus personas no serán tratados por igual. Dios ha asignado a aquellos que (2, Majahadoona) luchan con sus personas y sus bienes un rango superior a los que permanecen en casa. Buenas promesas ha hecho a todos; pero Dios ha asignado a aquellos (3, Mojahadina) que se esfuerzan una rica recompensa por encima de los que permanecen en casa."

Sale: 1º ... "Aquellos que emplean su fortuna y sus bienes por la religión de Dios."

2º ... "Aquellos que emplean su fortuna y sus bienes."

3º ... "Aquellos que luchan."

Rodwell: 1º ... "Aquellos que luchan valientemente."

2º ... "Luchan con empeño."

3º ... "Con empeño."

Palmer: 1º ... "Con empeño."

2º ... "Con empeño."

3º ... "Con empeño."

Ya he explicado las dos clases de adoración o servicio a Dios: corporal y mental. Lo mismo aplica aquí también.

[Nota al margen: (19) La Luz, XXIV, 52.]

31. "Y juraron por Dios con su juramento más solemne...."

Sale ... "El juramento más solemne."

Rodwell ... "El juramento más solemne."

Palmer ... "El juramento más esforzado."

[Nota al margen: (20) La Prohibición, LXVI, 9.]

32. "¡Oh Profeta, (Jahid) haz tu mayor esfuerzo con los incrédulos e hipócritas, y sé estricto con ellos."

Sale ... "Ataca a los infieles con armas y a los hipócritas con argumentos."

Rodwell ... "Haz la guerra."

Palmer ... "Lucha con empeño."

[Nota al margen: (21) La Inmunidad, IX, 74.]

33. El mismo versículo, palabra por palabra.

Sale ... "Haz la guerra."

Rodwell ... "Contiende contra."

Palmer ... "Esfuérzate con empeño."

La palabra Jahid es la misma en ambos pasajes, sin embargo los traductores difieren en su interpretación. Como no hubo guerra contra los hipócritas, la palabra no puede tener la interpretación que ellos le dan, incluso si le quitáramos su significado propio. En un lugar Sale toma Jahid como "atacar con armas", y en otro lo toma en el sentido de atacar con argumentos.

No hay significado de "atacar" en Yihad, sino solo el de "esforzarse", y el versículo simplemente significa: "esfuérzate en predicar y amonestar a los incrédulos e hipócritas, y también sé estricto con ellos", es decir, no ser condescendiente con ellos, ni dejarse engañar por ellos.

[Nota al margen: (22) La Probada, LXI.]

34. "¡Oh creyentes! No tomen por amigos a mi enemigo y a su enemigo: les muestran bondad aunque ellos no creen en la verdad que les ha llegado: expulsan al Apóstol y a ustedes mismos porque creen en Dios su Señor. Si han salido (Jihadan) esforzándose en mi causa, y con el deseo de complacerme, les muestran bondad en secreto, entonces yo sé bien lo que ocultan y lo que manifiestan. Y quien de ustedes haga esto, en verdad, se ha desviado del camino recto."

Sale traduce Jihadan como "luchar en defensa de mi religión." Rodwell ... "Luchar en mi camino." Palmer ... "Luchando con empeño."

Los traductores citados arriba dicen que Hatib había informado a los mequíes de una sorpresa planeada sobre La Meca por parte de Mahoma con el fin de negociar por su propia familia, que había quedado allí. En esa ocasión se reveló el pasaje. Esto muestra que la campaña de La Meca se denomina Yihad. Pero Sir William Muir no está de acuerdo con ellos. Él dice en una nota al pie:—"Se dice que los versos iniciales de la sura sesenta se refieren a Hatib; pero parecen tener un sentido general contra una excesiva intimidad con los coreishitas durante la tregua y, por tanto, ser de fecha anterior."

35. La historia de Hatib. La historia sobre la revelación de Hatib acerca del ataque planeado a La Meca por Mahoma no está respaldada por tradiciones auténticas y confiables. La tradición auténtica de Bujari solo afirma que la ocasión de la revelación del versículo fue en el caso de Hatib, pero no dice que fuera durante la campaña de La Meca, ni que la información contenía algo sobre la campaña prevista. La tradición auténtica solo dice que el informe contenía información sobre algunos asuntos del Profeta.

Además de esto, es incorrecto traducir in kun tum kharajtum Jihadan fi Sabili, como "si salen a luchar en defensa de mi religión", o "si salen a luchar en mi camino", o "si salen luchando con empeño en mi causa." Simplemente significa, "si han salido esforzándose en mi causa", y la frase es un complemento o correlato del versículo, es decir, si han salido de La Meca, esforzándose, o para esforzarse, en mi causa, sufriendo el exilio y soportando las aflicciones y penurias de vivir sin hogar, dejando a su familia y bienes desprotegidos, y todos estos sufrimientos (Yihad) los han soportado para complacerme, entonces no deben hacerse amigos de mis enemigos y los suyos, que no creen en la verdad que les ha llegado y han expulsado al Profeta y a ustedes mismos (de La Meca, su hogar) solo porque creen en Dios su Señor.

[Nota al margen: (23) El Aposento, XLIX, 15.]

36. "Los verdaderos creyentes son solo aquellos que creen en Dios y en su Apóstol y luego no dudan; y que (Jahadoo) se esfuerzan con sus bienes y sus personas en el camino de Dios. Ellos son los sinceros."

Sale aquí traduce Jahadoo como "quienes emplean sus bienes y sus personas en defensa de la verdadera religión de Dios."

Rodwell ... "Luchan con sus bienes y sus personas."

Palmer ... "Luchan con empeño con su riqueza y sus personas."

Ver mis observaciones bajo el No. 17, párr. 28.

[Nota al margen: (24) La Inmunidad, IX, 16.]

37. "No crean que serán abandonados y que Dios aún no conoce a aquellos entre ustedes que (Jahadoo) hacen su mayor esfuerzo y no toman a nadie como amigo íntimo fuera de Dios, Su Apóstol y los fieles. Pero Dios está bien informado de sus acciones."

Sale ... "Lucharon por su religión."

Rodwell ... "Lucharon valientemente."

Palmer ... "Lucharon con empeño."

[Nota al margen: (25) Ídem, 19.]

38. "¿Acaso ponen el dar de beber a los peregrinos y la visita al templo sagrado al mismo nivel que aquel que cree en Dios y en el día final, y (Jahada) se esfuerza en el camino de Dios? No son iguales ante Dios, y Dios no guía a los injustos."

Sale ... "Lucha."

Rodwell ... "Lucha."

Palmer ... "Se esfuerza."

[Nota al margen: (26) La Inmunidad, IX, 20.]

39. "Aquellos que han creído y han huido de sus hogares y (Jahadoo) se han esforzado con sus bienes y sus personas en el camino de Dios están en el grado más alto ante Dios, y ellos son quienes disfrutarán de la felicidad."

Sale ... "Emplean sus bienes y sus personas en defensa de la verdadera religión de Dios."

Rodwell ... "Y se han esforzado con sus bienes y sus personas en el camino de Dios."

Palmer ... "Han sido esforzados en el camino de Dios con su riqueza y sus personas."

[Nota al margen: (27) Ídem, 24.]

40. "Di, si su padre y sus hijos y sus hermanos y sus esposas, y sus parientes y la riqueza que han adquirido, y el comercio que temen que no se venda, y las viviendas en las que se deleitan son más queridas para ustedes que Dios y Su Apóstol y (Jihadan) esforzarse en Mi causa, entonces esperen hasta que Dios mismo actúe; Dios no guía a los impíos."

Sale ... "Avance de su religión."

Rodwell ... "Esfuerzos en su camino."

Palmer ... "Luchar con empeño."

[Nota marginal: (28) Íbid, 41.]

41. "Marchen ustedes, ligeros y pesados, y (Yahidoo) esfuércense con sus bienes y personas en el camino de Dios. Esto, si lo supieran, sería lo mejor para ustedes."

Sale ... "Empleen sus bienes y sus personas para el avance de la verdadera religión de Dios."

Rodwell ... "Luchen con sus..."

Palmer ... "Luchen con empeño con su riqueza y sus personas."

[Nota marginal: (29) La Inmunidad, IX, 44.]

42. "Quienes creen en Dios y en el día final no pedirán permiso para estar exentos de (Yojahadoo) esforzarse con sus bienes y sus personas. Pero Dios conoce a quienes le temen."

Sale ... "Empleen sus bienes y sus personas para el avance de la verdadera religión de Dios."

Rodwell ... "Luchando con sus bienes y sus personas."

Palmer ... "Luchando con empeño."

[Nota marginal: (30) Íbid, 82.]

43. "Aquellos que se quedaron en sus hogares se alegraron de quedarse atrás del Apóstol de Dios y se mostraron reacios a (Yojahidoo) esforzarse con sus riquezas y sus personas por la causa de Dios, y dijeron: 'No salgan en el calor.' Di: ¡Un calor más intenso será el fuego del infierno! Ojalá lo comprendieran."

Sale ... "Empleen sus bienes y sus personas para el avance de la verdadera religión de Dios."

Rodwell ... "Luchando con sus riquezas y sus personas."

Palmer ... "Luchando con empeño con su riqueza y su persona."

[Nota marginal: (31) Íbid, 87.]

44. "Además, cuando se reveló una Sura con 'Crean en Dios y (Yahidoo) esfuércense junto con su Apóstol', aquellos de ellos que poseían riquezas pidieron ser eximidos, y dijeron: 'Permítenos estar con los que se quedan en casa.'"

Sale ... "Salgan a la guerra."

Rodwell ... "Luchen."

Palmer ... "Luchen con empeño."

[Nota marginal: (32) La Inmunidad, IX, 89.]

45. "Pero el Apóstol y quienes comparten su fe (Yahadoo) se esforzaron con sus bienes y sus personas, ¡y a estos les esperan cosas buenas y ellos serán los felices!"

Sale ... "Exponen su fortuna y sus vidas."

Rodwell ... "Luchan con dinero y persona."

Palmer ... "Son esforzados con su riqueza y con sus personas."

[Nota marginal: (33) La Mesa, V, 39.]

46. "¡Oh ustedes que creen! teman a Dios y deseen la unión con Él y (Yahidoo) esfuércense en Su camino. Puede que así obtengan la felicidad."

Sale ... "Luchen."

Rodwell ... "Luchen con empeño."

Palmer ... "Sean esforzados."

[Nota marginal: (34) Íbid, 58.]

47. "Y los fieles dirán: '¿Son estos los que juraron por Dios su (Yahda) más solemne juramento de que estaban ciertamente de su lado?' Vanas son sus obras; y ellos mismos serán destruidos."

Sale ... "Muy firme."

Rodwell ... "Muy solemne."

Palmer ... "Muy esforzado."

[Nota marginal: (35) Íbid, 59.]

48. "¡Oh ustedes que creen! Si alguno de ustedes abandona su religión, Dios entonces levantará a un pueblo que Él ama y que lo ama, humildes con los fieles, altivos con los incrédulos (Yojahidoona) esforzándose en el camino de Dios, y sin temer el reproche de quien reprocha. Esta es la Gracia de Dios; la concede a quien Él quiere, y Dios es todo-abarcador, Omnisciente!"

Sale ... "Lucharán por la religión de Dios."

Rodwell ... "Por la causa de Dios lucharán."

Palmer ... "Esforzados en el camino de Dios."

[Nota marginal: Yihad no significa hacer la guerra.]

49. Estos son todos los versículos del Corán que contienen la palabra "Yahd" o "Yihad", o cualquier derivación de ellas. Creo que he demostrado claramente, mediante una cuidadosa comparación entre los traductores y comentaristas y los pasajes originales en el Corán, que la palabra Yahd o Yihad en el árabe clásico y como se usa en el Corán no significa hacer la guerra o combatir, sino simplemente hacer el mayor esfuerzo y esforzarse, trabajar o afanarse. El significado que se le ha atribuido a la palabra es, sin duda, uno convencional, y es uno que se le ha aplicado en una época mucho más reciente que la revelación de los distintos capítulos del Corán.

[Nota marginal: Katal y Kital.]

50. No pretendo afirmar que el Corán no contiene mandatos de luchar o hacer la guerra. Hay muchos versículos que ordenan a los seguidores del Profeta que emprendan una guerra defensiva, pero ninguno de agresión. Las palabras "katal" y "kital" lo indican claramente.

[Nota marginal: Conclusión.]

51. Ya he analizado todos los versículos que contienen estas palabras (katal y kital) en este libro. Lo que he pretendido en el Apéndice es mostrar que aquellos autores y traductores que citan ciertos versículos del Corán que contienen la palabra Yahd o Yihad y sus derivaciones para apoyar su afirmación de que la religión mahometana sanciona la guerra y el derramamiento de sangre, están completamente equivocados.

APÉNDICE B.

LA ESCLAVITUD Y LAS CONCUBINAS COMO MALES CONCOMITANTES DE LA GUERRA.

[Nota marginal: La esclavitud y el concubinato no están permitidos por el Corán.]

1. Es una acusación falsa contra el Corán decir que permite la esclavización de los cautivos de guerra y sanciona que las cautivas sean entregadas al abrazo de los vencedores, o, en otras palabras, que las cautivas sean convertidas en concubinas en el campo de batalla. No hay una sola frase en el Corán que permita ninguna de las acusaciones anteriores. Sir W. Muir, en su "Vida de Mahoma", no pudo citar ningún versículo del Corán que sancionara la esclavización de los cautivos de guerra o el concubinato servil, ni pudo relatar ningún caso de ello durante las diversas batallas descritas en ella. Sin embargo, en una obra reciente, se refiere audazmente, aunque de manera vaga, al Corán; y respecto a la batalla de Walaja, librada por Khalid contra los persas en el año 12 de la Hégira, escribe, tras citar el discurso de Khalid al obtener la victoria:

"Ahora, también, el astuto recurso del Corán, respecto al otro sexo, empezó a surtir efecto. Las damas persas, tanto doncellas como matronas, 'capturadas por la mano derecha', fueron en seguida, sin límite de número, lícitas para el abrazo de los vencedores; y, en el disfrute de este privilegio, no dudaron en ejecutar sobre los paganos 'el juicio escrito'."

No entiendo por qué, si tal era el caso, Khalid no remitió a los creyentes al supuesto "astuto recurso" del Corán. Al referirse a este imaginario recurso del Corán sobre la licitud de las cautivas "para el abrazo de los vencedores", podría haber tocado una fibra que habría hecho saltar de gozo a todo corazón beduino, en lugar de referirse, como lo hizo, únicamente a las riquezas de la tierra y los bellos campos. En realidad, no hay tal incentivo en el Corán.

[Nota marginal: Medidas tomadas por el Corán para abolir la esclavitud.]

2. Los esclavos son mencionados en el Corán de facto, pero no de iure. El Corán tomó varias medidas para abolir la esclavitud futura. Sus pasos para su abolición se tomaron en todos los ámbitos: moral, legal, religioso y político. La liberación de los esclavos fue declarada moralmente como una obra de piedad y rectitud—(Sura XC, 13; II, 172). Legalmente, los esclavos debían ser emancipados si aceptaban pagar un rescate—(Sura XXIV, 33). Debían ser liberados como pena por homicidio culposo—(Sura IV, 94); o en expiación por usar una forma objetable de divorcio—(Sura LVIII, 4); y también debían ser manumitidos con fondos públicos provenientes de los impuestos a los pobres—(Sura IX, 60). Religiosamente, debían ser liberados en expiación por un juramento falso hecho por error—(Sura V, 91). Estas fueron las medidas para la abolición de la esclavitud existente. La esclavitud futura fue abolida por el Corán al golpear profundamente su raíz y aniquilar su verdadera fuente. Los cautivos de guerra debían, según las claras instrucciones del Corán contenidas en el versículo 5 de la Sura 47, ser liberados ya sea gratuitamente o mediante el pago de un rescate. No debían ser ni esclavizados ni asesinados.

4. "Cuando se enfrenten a los incrédulos, corten sus cabezas, hasta que hayan hecho una gran matanza entre ellos, y a los demás pónganles grilletes."

5. "Y después, que haya o bien liberación gratuita o rescate, hasta que la guerra haya depositado sus cargas. Así es..."

Sura XLVII.

Estos versículos transmiten muy claramente el decreto de la abolición de la esclavitud futura, y no requieren más comentarios. Además, se actuó en consecuencia incluso en vida del Profeta.

[Nota marginal: Ninguno de los prisioneros de guerra fue esclavizado.]

3. Ninguno de los prisioneros de Badr año 2 de la Hégira, de Karkart-al-Kadr año 3, de Katan en Najd año 4, de Zat-al Riqa año 5, de Bani Mustalik año 5, de Koreiza año 5, de Batan Makka año 6, o de Honain (Hawazin) año 8, fue esclavizado. Todos, sin excepción, fueron liberados ya sea por concesión gratuita o mediante el pago de un rescate (en efectivo o en intercambio por prisioneros musulmanes) en estricta conformidad con los dictados de la Sura XLVII, 5. No hubo prisioneros en las batallas de Uhud año 3, Ahzab año 5 y Khyber año 7.

[Nota marginal: Bani Koreiza no fue esclavizado.]

4. Algunos sostendrán, respecto a los Bani Quraiza, que sus mujeres y niños fueron hechos esclavos y, como tales, vendidos en Najd. Sir W. Muir cita el fallo de Saad en el caso de los Bani Quraiza: «Que las cautivas y los niños sean vendidos como esclavos», y que esto fue aprobado por Mahoma. Escribe además:

«Como de costumbre, una quinta parte del botín fue reservada para el Profeta, y el resto dividido. De ese quinto, Mahoma hizo ciertos obsequios a sus amigos de esclavas y sirvientas; y luego envió al resto de las mujeres y niños para ser vendidos entre las tribus beduinas de Najd a cambio de caballos y armas.»

He demostrado en el párrafo 30 de este libro (páginas 37 y 38) que Mahoma nunca aprobó el fallo de Saad. Y debo añadir que dicho fallo, según los relatos verídicos, no contenía el veredicto ilegal de esclavizar a las mujeres y niños de los Bani Quraiza, ya que esto habría ido directamente en contra del Corán y de los precedentes del Profeta. En las colecciones de Bujari, Libro de las Campañas, Capítulo sobre los Bani Quraiza, se citan dos tradiciones sobre el tema. Ambas citan las palabras de Saad en el sentido de que «las mujeres y los niños sean encarcelados». Lo mismo ocurre en otros capítulos de Bujari (Libro del Yihad, Capítulo sobre la Rendición del Enemigo, Libro de Manakib, Capítulo sobre los Méritos de Saad).

No es cierto que Mahoma hiciera ciertos obsequios a sus amigos de las esclavas tomadas entre los cautivos de Bani Quraiza. Los cautivos no fueron hechos esclavos, por lo tanto es incorrecto confundir cautivos con esclavos. No hay prueba de que hayan sido esclavizados. El Corán dice claramente que eran prisioneros (Sura XXXIII, 26).

En realidad, las mujeres y los niños no eran culpables de traición y no merecían castigo. El fallo de Saad debe ser erróneo respecto a ellos, o bien aplicarse solo a quienes eran culpables. «Solo una mujer», según Sir W. Muir, «fue ejecutada; fue ella quien arrojó la piedra de molino desde las almenas» (Vida de Mahoma, Vol. III, página 277). Concluyo, por tanto, que todas las mujeres y niños fueron liberados posteriormente; algunos se rescataron a sí mismos, otros se marcharon en libertad. Pero nadie fue jamás vendido como esclavo. La afirmación de Hishamee, citada por Sir W. Muir, de que las mujeres y niños fueron enviados para ser vendidos entre las tribus beduinas de Najd a cambio de caballos y armas (Vol. III, página 279), carece de toda autoridad y contradice directamente lo que dice Abul Mo'tamar Soleiman bin Tarkhan (fallecido en 143 d.H. y anterior a Hishamee), cuya versión parece más probable. Su versión es que los caballos de Bani Quraiza fueron enviados por Mahoma a Siria y Najd con fines de cría, y que obtuvieron caballos grandes. Véase Wakidi, Campañas de Mahoma, página 374, Calcuta, 1855. Esto demuestra que solo caballos, y no mujeres y niños, fueron enviados a Najd. Las palabras de Hishamee (página 693) son «sabaya min sabaya Bani Quraiza». Sabaya, plural de sabi, se aplica tanto a personas como a bienes, como se dice sabal aduvva vaghairohu, hizo cautivo, capturó o tomó prisionero al enemigo y a otros que no lo eran. (Véase el Diccionario Árabe de Lane, página 1303, col. 1.) Así que probablemente Hishamee solo tenía en mente los caballos capturados de los Bani Quraiza y enviados a Najd, pero no a las mujeres y niños cautivos de Quraiza.

[Nota marginal: Rihana.]

5. Rihana, una mujer entre los cautivos de Quraiza, según Sir W. Muir, fue tomada por Mahoma «como su concubina». Él siempre confunde prisioneros con esclavos, y cautivas así como esclavas con concubinas. Existen varias tradiciones contradictorias y conflictivas sobre Rihana. Mohammad bin Sad Katib Wakidi ha relatado diversas tradiciones de Omar-bin-al Hakam, Mohammad bin Kab, y de otras fuentes, que Mahoma se casó con Rihana. El Katib dice: «esta tradición es sostenida por los sabios. Pero también ha oído a alguien relatar que ella fue su concubina». Pero Sir W. Muir elige las tradiciones inciertas y no auténticas. Escribe en una nota al pie:

«Se la representa diciendo, cuando él le propuso matrimonio y los mismos privilegios que sus otras esposas: ‘¡No, oh Profeta! Prefiero seguir siendo tu esclava; esto será más fácil tanto para mí como para ti’.»

Aun si esta tradición fuera genuina, él no está autorizado en sus comentarios en el texto, donde dice—

«Él la invitó a ser su esposa, pero ella rehusó; y eligió permanecer (ya que, habiendo rechazado el matrimonio, no tenía alternativa) como su esclava o concubina.»

Ella no fue esclavizada ni convertida en concubina. Es lamentable que el autor de la «Vida de Mahoma» confunda de manera absurda la esclavitud y el concubinato.

[Nota marginal: Omar, el segundo califa, liberó a todos los esclavos árabes.]

6. Durante el gobierno de Omar, el segundo califa, de acuerdo con las instrucciones de Mahoma para abolir la esclavitud, todos los esclavos árabes existentes fueron liberados. Se verá que los deseos de Mahoma en ese sentido solo se cumplieron parcialmente. En las épocas que siguieron a la muerte de Mahoma, se perdió completamente de vista este mandato, e incluso se permitió que los árabes fueran esclavizados por los juristas posteriores. Sir W. Muir, en su obra más reciente titulada «Los Anales del Primer Califato», dice:

«Sin embargo, gran número de los propios árabes eran esclavos, tomados prisioneros durante la apostasía, o en las guerras intertribales previas, y mantenidos en cautiverio por sus compatriotas. Omar percibió la incongruencia. No era apropiado que ninguno de la noble raza permaneciera en servidumbre. Por tanto, cuando accedió al Califato, decretó: ‘El Señor’, dijo, ‘nos ha dado a nosotros, de sangre árabe, la victoria y grandes conquistas fuera. No es correcto que ninguno de nosotros, tomado en los días de la Ignorancia, o en las guerras contra las tribus apóstatas, deba ser retenido en esclavitud’. Todos los esclavos de ascendencia árabe fueron por tanto rescatados, exceptuando solo a aquellas siervas que habían dado hijos a sus amos. Hombres que habían perdido esposas o hijos partieron ahora en busca de ellos, si acaso pudieran encontrarlos y reclamarlos. Se cuentan extrañas historias de algunos de estos viajes desconsolados. Ashath recuperó a dos de sus esposas tomadas cautivas en Nojeir. Pero algunas de las mujeres que habían sido llevadas prisioneras a Medina prefirieron quedarse con sus captores.»

Incluso este discurso de Omar muestra que nadie fue esclavizado durante las guerras de Mahoma, ya que solo se refiere a los cautivos de los días de la Ignorancia antes del Profeta, y a aquellos tomados en las guerras contra las tribus apóstatas después de él que habían sido esclavizados.

[Nota marginal: Concubinato.]

7. El Corán nunca ha permitido el concubinato con cautivas. Y tras la abolición de la esclavitud futura ordenada en el Corán, no tiene sentido discutir el tema del concubinato, que depende de la legalidad o no de la esclavitud. El Corán tomó medidas tempranas para prevenir este mal directa e indirectamente, de manera positiva y negativa. En primer lugar, reconoce el matrimonio como la única condición legal para la unión de ambos sexos. También se ordenó el matrimonio con las esclavas existentes. (Véase Sura IV, 3, 29; y XXIV, 32, 33.) La prevención del concubinato se establece en términos claros en la Sura V, 7. Los versículos dicen así:

3. «Y si temen no ser justos con los huérfanos, entonces, de otras mujeres que les parezcan bien, cásense, pero dos, tres o cuatro; y si aún temen no actuar equitativamente, entonces (cásense) con una sola; o (cásense) con las esclavas que hayan adquirido. Esto será más apropiado para que no tengan familias o casas numerosas. Y den a las mujeres su dote como un regalo libre; pero si de buena voluntad ellas les ceden algo de ello, disfrútenlo como les convenga y sea provechoso.»

29. «Y quien de ustedes no tenga recursos para casarse con mujeres libres creyentes, que se case entonces con alguna de sus siervas creyentes que hayan caído en sus manos como esclavas. Dios conoce bien su fe. Ustedes provienen unos de otros. Cásenlas entonces con el permiso de sus dueños, y denles una dote justa; pero que sean castas y libres de fornicación, y no reciban amantes.»—Sura IV.

32. «Y casen a quienes de ustedes estén solteros, y a sus buenos siervos y siervas. Si son pobres, Dios, en su generosidad, los enriquecerá. Y Dios es generoso, sabio. Y quienes no encuentren pareja, vivan en continencia hasta que Dios, en su bondad, los enriquezca.»

33. «Y a aquellos de sus esclavos que deseen un contrato de manumisión, ejecútenlo para ellos, si ven bien en ellos, y denles una parte de la riqueza de Dios que Él les ha dado.»—Sura XXIV. «Y se les permite casarse con mujeres virtuosas, que sean creyentes, y mujeres virtuosas de quienes recibieron las Escrituras antes que ustedes, cuando les hayan dado su dote, viviendo castamente con ellas sin fornicación, y no tomando concubinas.»—Sura V.

El versículo 28 de la cuarta Sura de ninguna manera sanciona la concubinato. No tiene nada que ver con ello. Solo trata sobre el matrimonio. Este, junto con su versículo precedente, señala con quiénes podemos casarnos y con quiénes no. Su siguiente versículo prohíbe la concubinato cuando ordena el matrimonio con las esclavas existentes en ese entonces.

[Nota marginal: María la Copta.]

8. Aprovecharé aquí la oportunidad para mencionar a María la Copta, de quien se afirma que fue una esclava concubina de Mahoma, aunque no entra en la categoría de prisioneras hechas esclavas. Según Sir W. Muir, el gobernador romano de Egipto había escrito a Mahoma:—"Te envío para tu aceptación dos doncellas, muy estimadas entre los coptos." El escritor las convierte de inmediato en "dos esclavas", y comenta: "un regalo extraño, sin embargo, para que lo haga un gobernador cristiano." Ella no era ni cautiva, ni esclava, ni fue descrita como tal en la carta del gobernador. No entiendo por qué ni cómo ha sido tratada por los biógrafos del Profeta como esclava o concubina.

(1) Tengo serias dudas sobre la veracidad de la historia de que Mokowkas, el gobernador, envió dos doncellas a Mahoma, y suponiendo que realmente fueron enviadas, que una de ellas fuera la supuesta María; (2) no es un hecho que ella fuera esclava; (3) ni tampoco concubina-esclava del Profeta; (4) ni que como tal le diera un hijo; (5) y por último, el escándalo notorio sobre ella, tan comentado por escritores europeos, es una mera calumnia y una historia falsa.

Sería una tarea muy tediosa y molesta copiar las diversas tradiciones relacionadas con los temas anteriores y discutir su autenticidad, así como criticar su veracidad, tanto en base a los principios técnicos propios de la Ciencia de las Tradiciones, como sobre la base de la crítica científica y racional. Por lo tanto, solo mencionaré brevemente cada uno de los temas anteriores.

[Nota marginal: Despacho a Mokowkas.]

9. (1) Que Mahoma haya enviado un despacho a Mokowkas, el gobernador romano de Egipto, y que en respuesta este haya enviado a María la doncella copta, junto con otros regalos, a Mahoma, no se encuentra en las tradiciones recopiladas por los mejores críticos de las tradiciones musulmanas como Bujari y Muslim, quienes examinaron todo el incoherente cúmulo de tradiciones genuinas y apócrifas sobre el Profeta, y solo seleccionaron una pequeña parte de ellas que consideraron relativamente genuinas. Podemos concluir con justicia que tal tradición, que es relatada por otros narradores no críticos y cuentistas, quienes han narrado indiscriminadamente toda tradición—sea genuina o apócrifa—como Wakidi e Ibn Saad, fue seguramente rechazada por estos Imames (Doctores en la Ciencia de la Tradición) por no tener la menor posibilidad de ser genuina. Incluso Ibn Ishaq (fallecido en 150), Hisham-bin-Abdul Malik (fallecido en 213 d.H.), y Abul Mo'tamar Soleiman (fallecido en 143 d.H.) no han incluido la parte de la tradición de que la doncella copta María fue enviada por el gobernador egipcio a Mahoma. La tradición narrada por Ibn Saad—(1) a través de Wakidi y Abd-ul-Hamid de Jafar, (2) y Abdullah bin Abdur Rahman bin Abi Sasata—es indudablemente apócrifa; Wakidi y Abd-ul-Hamid tienen integridad cuestionada, o no tienen autoridad alguna. Ibn Jallikan, en su Diccionario Biográfico, traducido por Slane, escribe respecto a Wakidi:—"Las tradiciones recibidas de él son consideradas de débil autoridad, y se han expresado dudas sobre su (veracidad)." Ibn Hajar Askalani escribe sobre Wakidi en su Takrib, que "ha sido eliminado como autoridad (literalmente dejado de lado), a pesar de su vasto conocimiento." La opinión de Zahabi sobre Wakidi en Mizan-al-Etedal es que Ahmed bin Hanbal dijo "fue el mayor mentiroso." Bujari y Abu Hatim dicen que ha sido eliminado (o dejado de lado como autoridad).

Respecto a Abd-ul-Hamid, Zahabi escribe que Abu Hatim dijo que no se le cita como autoridad, y Sofian dijo que era una autoridad débil.

Jafar y Abdullah bin Abdur Rahman bin Abi Sasata pertenecen al periodo medio en la clase de los Tabaeen, y no citan su autoridad sobre el tema.

[Nota marginal: María no era esclava;]

10. (2) Suponiendo que el gobernador de Egipto hubiera enviado dos doncellas coptas, junto con otros regalos, a Mahoma, no se sigue necesariamente que fueran esclavas. Nunca se afirma en la historia que fueran cautivas de guerra, o que, de serlo, fueran esclavizadas posteriormente. No hay autoridad para una conjetura al azar de que fueran esclavas.

[Nota marginal: ni concubina-esclava.]

11. (3) Incluso si se admite que María la Copta era una esclava, no hay prueba de que fuera una concubina-esclava. Es una fabricación estereotipada de los tradicionalistas, y el imperdonable error por parte de los escritores europeos, que casi siempre confunden a las esclavas, e incluso a veces a las cautivas, con las concubinas-esclavas. Ninguno de los seis recopiladores estándar de tradiciones—Imames Bujari (fallecido en 256 d.H.), Muslim (fallecido en 261 d.H.), Abu Dawud (fallecido en 275 d.H.), Tirmidhi (fallecido en 279 d.H.), Nasa'i (fallecido en 303 d.H.), e Ibn Mayah (fallecido en 273 d.H.)—ha narrado que María la Copta fuera una concubina-esclava del Profeta. Incluso los primeros biógrafos—Ibn Ishaq (fallecido en 150 d.H.) e Ibn Hisham (fallecido en 213 d.H.) no han hecho mención alguna al respecto. Solo Muhammad bin Saad, secretario de Wakidi, narra la tradición,—primero a través de Wakidi, Abd-ul-Hamid y Jafar, y segundo a través de Wakidi, Yakoob bin Muhammad y Abdullah bin Abdur Rahman bin Abi Sasata. Ambas atribuciones son apócrifas. Ya he citado mis autoridades en contra de Wakidi y Abd-ul-Hamid. Yakoob bin Muhammad ha sido desacreditado por Abu Zaraa, un crítico en la Ciencia de las Tradiciones. Jafar y Abdullah florecieron después del primer siglo. Su testimonio sobre un hecho supuesto de hace un siglo es inadmisible.

En los Diccionarios Biográficos de los contemporáneos del Profeta, hay tres personas llamadas María. Se dice que una fue sirvienta del Profeta; la segunda era una sirvienta cuya kunniat (patronímico) es Omm Rabab (madre de Rabab). La tercera es llamada María la Copta. Parece que solo había una María; pudo haber sido una sirvienta en la casa del Profeta. Los narradores, al citar diferentes circunstancias sobre ellas, las convirtieron en tres personas distintas, y a una de ellas en concubina-esclava, ya que no podían concebir una casa o familia completa sin una esclava o concubina-esclava. Los biógrafos suelen cometer tales errores. Al dar diferentes anécdotas de una misma persona, crean tantas personas como anécdotas tienen. Que alguna de las Marías fuera concubina-esclava es mera conjetura, o una forma estereotipada de confusión tradicional al mezclar sirvientas con esclavas o concubinas-esclavas.

[Nota marginal: María no tuvo hijo.]

12. (4) Aquellos que han convertido a María en esclava o concubina-esclava le han atribuido a ella—criatura de su propia imaginación—un hijo. Existen varias tradiciones sobre el número y los nombres de los hijos del Profeta, todos los cuales murieron en la infancia. Algunas tradiciones dan diferentes nombres a uno, y otras tantos hijos como nombres se reportan. Puede que haya habido un hijo de Mahoma llamado Ibrahim, pero que haya nacido de María la Copta es un completo mito. Esta parte de la historia es la continuación de las tradiciones de Ibn Saad, que ya he criticado en los párrafos 9 y 11. Ibn Saad ha relatado otra tradición a través de Omar bin Asim y Katada, según la cual el hijo de Mahoma, Ibrahim, nació de una mujer cautiva. Asim ha sido condenado por Abu Hatim, doctor y crítico en la literatura tradicional musulmana; y Katada (fallecido en 117 d.H.) no fue testigo contemporáneo de lo que relata. Por lo tanto, no logra dar autoridad a su narración. Hay dos tradiciones más en Ibn Saad de autoridades similares a Katada, a saber, Zohri (fallecido en 124 d.H.) y Mak-hool (fallecido en 118 d.H.)—no contemporáneos de Mahoma, sino de la clase de los Tabaeen—en el sentido de que Mahoma dijo: "¡Si Ibrahim hubiera vivido, el impuesto de capitación habría sido eximido a todo copto!" y que "¡Si Ibrahim hubiera vivido, sus tíos maternos nunca habrían sido esclavizados!" No dicen quién era Ibrahim.

Otra y última tradición en Ibn Saad, a través de Yahia bin Hammad, Abu Avana, Soleiman-al-Aamash, Muslim y Bara, dice que Ibrahim nació de una doncella copta del Profeta. El narrador Soleiman-al-Aamash era un modallis (Takrib in loco), o en otras palabras, un mentiroso. Además, toda la cadena de la narración es Mo-an-an.

En ninguna de las colecciones canónicas de tradiciones como las de Bujari, Muslim y otros, se dice que Ibrahim haya nacido de María. Por lo tanto, cualquiera de sus tradiciones sobre Ibrahim no está en nuestra contra.

También se relata en algunas tradiciones auténticas que ocurrió un eclipse de sol el día de la muerte de Ibrahim. Los historiadores solo han registrado un eclipse, que tuvo lugar en el sexto año de la Hégira, cuando Mahoma estaba en Hodeibia. Esto demuestra que Ibrahim no pudo ser hijo de María. Ella solo pudo llegar a Arabia un año después, ya que los despachos a varios príncipes se enviaron únicamente en el séptimo año. Yafaee, en su historia Mirat-uz-Zaman, ha señalado que el sol se eclipsó en el sexto año de la Hégira. En el décimo año, dice:—"Una tradición genuina sostiene que el sol se eclipsó el día de la muerte de Ibrahim, y se ha mencionado anteriormente que se eclipsó en el sexto año. Hay cierta dificultad. Solo se registró una vez durante el tiempo del Profeta. Si ocurrió dos veces, no hay dificultad; y si no, uno de estos dos eventos debe ser erróneo, o bien el eclipse tuvo lugar en el décimo año, o el hijo del Profeta murió en el sexto año." Pero históricamente, el eclipse solo se notó en el sexto año. Los biógrafos reportan diferentes fechas de la muerte de Ibrahim—el cuarto, décimo y decimocuarto de los meses lunares, pero en ninguna de ellas puede ocurrir un eclipse.

[Nota marginal: La historia de Hafsa y María es apócrifa.]

13. (5) Por último, debo mencionar la infame calumnia contra Mahoma urdida por sus enemigos, según la cual Hafsa sorprendió al Profeta en su propia habitación privada con María. "Ella reprochó amargamente a su señor, y amenazó con dar a conocer el hecho a todas sus esposas. Temeroso de la exposición y ansioso por apaciguar a su ofendida esposa, le rogó que mantuviera el asunto en secreto, y prometió renunciar por completo a la compañía de María." Pero luego se liberó de ello mediante una revelación especial—(Sura LXVI, 1). Sir W. Muir comenta:—

"Como en el caso de Zainab, Mahoma presentó un mensaje del Cielo, que anulaba su promesa de separación de María...."

El pasaje del Corán relativo al asunto es el siguiente:—

"¡Oh Profeta! ¿Por qué te prohíbes a ti mismo lo que Dios te ha hecho lícito, por deseo de agradar a tus esposas? Pues Dios es indulgente y misericordioso."

[Nota marginal: El asunto no se menciona en las primeras biografías.]

14. Ahora bien, esta es una historia completamente ficticia. Ni hubo tal asunto, ni hay nada al respecto mencionado en el Corán. Es muy extraño que Sir W. Muir haya dejado de lado abruptamente, en este caso, a todas sus principales autoridades, los biógrafos árabes, Ibn Ishaq, Waqidi (su secretario) y Tabari. La historia no se encuentra en ninguna de estas biografías, ni en las colecciones canónicas de Bujari, Muslim y Tirmidhi. El propio Sir W. Muir había establecido la regla de que solo estas autoridades originales son dignas de confianza, y que los autores posteriores deben ser rechazados. Escribe:—

"A las tres biografías de Ibn Hisham, de Waqidi su secretario, y de Tabari, el historiador juicioso de Mahoma se limitará como sus autoridades originales. También aceptará con igual respeto aquellas tradiciones en las colecciones generales de los primeros tradicionalistas—Bujari, Muslim, Tirmidhi, etc.—que puedan tener relación con su tema. Pero rechazará como evidencia a todos los autores posteriores, a cuyas llamadas tradiciones no les concederá ningún peso histórico."

[Nota marginal: Las autoridades de Sir W. Muir no son válidas.]

15. Pero en este caso, Sir W. Muir, ansioso por citar su historia ficticia para calumniar a Mahoma, ha dejado de ser un historiador juicioso y se desvía de su propia regla autoimpuesta. No rechaza la historia como debería haberlo hecho con juicio y conciencia, ya que no se encuentra en ninguna de las autoridades más antiguas y originales mencionadas por él; por el contrario, se compromete al condescender a citar a autores secundarios y posteriores. Escribe en una nota al pie sin citar su autoridad original:—

"La versión dada en el texto está acreditada por Jalaluddin, Yahia, Beizawi y Zamajshari, etc." (Vol. III, página 163.)

Estos autores no eran ni biógrafos ni historiadores, y por lo tanto no son autoridades en absoluto. Zamajshari y Beizawi fueron comentaristas en los siglos sexto y séptimo respectivamente. Ellos presentan dos historias, una referente a María y otra sobre que el juramento o promesa de Mahoma había sido que no volvería a consumir una especie de miel de olor fuerte que disgustaba a sus esposas. Jalal-ud-din Mahalli fue un comentarista del siglo noveno de la Hégira. Yahia no es conocido entre los comentaristas. Puede ser uno de los autores más recientes.

Los comentaristas generalmente no son autoridad en materia de literatura tradicional. "Para ilustrar alusiones en el Corán, siempre están listos con una historia pertinente, pero desafortunadamente casi siempre hay diferentes relatos, todos igualmente opuestos a la misma alusión. La alusión, en realidad, fue a menudo el padre de la historia. Lo que originalmente, quizás, era solo una conjetura de supuestos eventos que podrían haber dado lugar a una expresión en el Corán, o era una simple suposición para explicar algún pasaje, con el tiempo asume la apariencia de hecho. La tradición y los hechos que pretende atestiguar, sin duda, a menudo descansan en una autoridad no mejor que la del propio verso o pasaje."

[Nota marginal: Los mejores comentaristas y tradicionalistas refutan la historia.]

16. Aquellos comentaristas que están bien versados en la Ciencia de las Tradiciones, así como doctores en la literatura tradicional, han rechazado la historia de María como el tema de la Sura LXVI, considerándola apócrifa.

Baghvi, autor de Misbah (el texto de Mishkat), dice que la Sura fue revelada sobre el tema de la miel, y no en el caso de María. Esta última historia no está ni en los Sahihain (Bujari y Muslim), ni ha sido narrada de manera auténtica.

Hafiz Ismael Ibn Kaseer al-Qurashi, citado por Kustlani (notas sobre Bujari, Vol. VII, página 313), dice que la Sura fue ciertamente en el caso de la miel.

Imam Nawawi, en sus notas sobre Muslim (Vol. I, página 463), dice:—"En realidad fue revelada en el caso de la miel, y no en el caso de María."

[Nota marginal: La historia no está acreditada por el Corán.]

17. El propio Sir W. Muir admite que los primeros biógrafos no relatan la historia, pero da una falsa excusa para no seguir su ejemplo. Escribe:—

"Los biógrafos pasan por alto la escena con un decente silencio, y yo con gusto habría seguido su ejemplo, si el propio Corán no hubiera acreditado los hechos y los hubiera marcado con inevitable notoriedad."

La alegación es absurdamente falsa, como cualquiera puede comprobar refiriéndose al Corán, que no contiene la historia ficticia y apócrifa.

[Nota marginal: Cuándo se fabricó la historia.]

18. La circulación de la historia no tuvo lugar durante la época de Mahoma, su época propia, ni durante la vida de los compañeros. Fue fabricada e impuesta a algunos de los Tabi'in de autoridad débil en el segundo siglo. No hay duda de que toda la historia es una completa invención de principio a fin.

[Nota marginal: El caso de Zainab.]

19. Para concluir, haré algunos comentarios de paso sobre la referencia aquí de Sir W. Muir al caso de Zainab. Escribe:—

"Los encantos de una segunda Zainab fueron por accidente descubiertos en exceso ante la admirada mirada del Profeta. Ella era la esposa de Zeid, su hijo adoptivo y amigo íntimo; pero él no pudo sofocar la llama que ella había encendido en su pecho, y por mandato divino fue llevada a su lecho."

La historia es de principio a fin completamente falsa. Mahoma conocía a Zainab desde su infancia, era su prima; y él mismo había arreglado su matrimonio con Zeid. Cuando Zeid la divorció, ella tenía treinta y cinco años, y posiblemente no podía tener encantos para fascinar ni siquiera a un extraño. Si hubiera sido encantadora o de buen ver, Zeid no se habría separado de ella. No hay autoridad histórica para esto, ni para ninguna otra versión de la historia. El Corán, al tratar el tema, no hace la más mínima referencia a ninguna de las historias que posteriormente se inventaron para dar a entender que Mahoma había ido a la casa de Zeid y, al ver accidentalmente la belleza de la figura de Zainab a través de la puerta entreabierta; o que el viento corrió la cortina de la habitación de Zainab y la mostró en ropa ligera, fue cautivado por la visión.

[Nota marginal: La historia es apócrifa.]

20. Estas historias, y creo que algunas más con variantes sobre el mismo tema, como las de la historia de María la Copta, fueron originalmente meras conjeturas de supuestos eventos que podrían haber dado lugar a una expresión en el Corán (Sura XXXIII, versículo 37)—si no tergiversaciones deliberadas de cuentistas y enemigos del Islam—que los escritores europeos presentan con apariencia de hechos. Las palabras del Corán que han sido el origen de la historia son:—

“Y cuando dijiste a aquel a quien Dios había favorecido, y a quien tú también habías favorecido: ‘Conserva contigo a tu esposa y teme a Dios’, y ocultaste en tu mente lo que Dios habría de sacar a la luz, y temiste a los hombres; pero era más justo temer a Dios.”

Esto demuestra que Mahoma disuadió a Zeid de divorciarse de su esposa, a pesar de la gran facilidad para el divorcio que era común en Arabia en ese tiempo.

Sir W. Muir no está justificado al copiar estas historias de Tabari. No son relatadas por los primeros biógrafos a partir de ninguna fuente auténtica y confiable. Debería haberlas rechazado como invenciones espurias bajo la crítica histórica, así como rechaza otras tradiciones que tienen un mejor fundamento de verdad que estas historias falsas y maliciosamente forjadas.

[Nota marginal: Las conjeturas de Sir W. Muir no están justificadas.]

21. Sir W. Muir ha excedido el límite que él mismo había marcado para un historiador juicioso de Mahoma cuando abunda en sus fantasías desmedidas, y observa—

“Zeid fue directamente a Mahoma y declaró su disposición a divorciarse de Zeinab por él. Mahoma lo rechazó: ‘Conserva contigo a tu esposa’, dijo, ‘y teme a Dios’. Pero Zeid podía ver claramente que estas palabras provenían de labios poco dispuestos, y que el Profeta aún tenía una mirada anhelante hacia Zeinab.”

Ahora bien, esto no es más que una suposición calumniosa. Continúa aún con sus conjeturas difamatorias, y escribe:

“Aun así, la pasión por Zeinab no pudo ser sofocada; continuó ardiendo en el corazón de Mahoma, y finalmente, estallando, dejó de lado otras consideraciones.”

Mahoma nunca afirmó haber recibido un mandato divino para casarse con Zeinab. No era necesario que lo hiciera. El clamor levantado por los árabes paganos no se debió a que sospecharan una intriga por parte del Profeta para asegurar un divorcio, sino porque consideraban a un hijo adoptivo como un hijo verdadero, y por lo tanto, veían el matrimonio con Zeinab, después de su divorcio de Zeid, como dentro de los grados prohibidos. Esta afinidad adoptiva ya había sido abolida en el Corán (Sura XXXIII, 4): “Dios no ha hecho que vuestros hijos adoptivos sean como vuestros propios hijos.”

Sir W. Muir se equivoca gravemente en sus comentarios cuando dice:

“El matrimonio causó mucha infamia, y para salvar su reputación, Mahoma tuvo la impía desfachatez de sancionarlo mediante una Revelación especial desde lo alto, en la que el Todopoderoso es presentado como registrando formalmente una autorización divina para la unión.”

Cita el versículo 36 de la Sura XXXIII. Pero él mismo ha admitido (Vol. III, página 229, nota al pie) “que este versículo es más bien de estilo recitativo de un hecho pasado”, y no un mandato divino para casarse con Zeinab. Las palabras “te unimos en matrimonio con ella” en el versículo no significan un mandato para el matrimonio. Simplemente indican que el matrimonio ya había tenido lugar. La frase “te unimos en matrimonio con ella” es solo una forma de expresión. Casi todas las acciones humanas son atribuidas a Dios en el Corán, y todo lo que ocurre en el mundo por el curso ordinario de la naturaleza y por la libre agencia de los hombres, es referido en el Corán a la agencia inmediata de Dios.

[Nota marginal: Una traducción errónea de Sir W. Muir.]

22. En el siguiente versículo—“No hay culpa imputable al Profeta en aquello que Dios le ha hecho lícito”—traduce erróneamente Faraza como ‘ordenó’, y así transmite la idea de un mandato divino. Faraza significa que hizo (una cosa) lícita o permitida. [Véase el Diccionario Árabe de Lane, Libro I, Parte VI, página 2373.] Al dar el significado anterior, el Sr. Lane cita este mismo versículo. Tales uniones fueron hechas lícitas no solo para Mahoma, sino para todos los musulmanes, y no había nada que implicara una prerrogativa especial para él. Ninguna autorización especial es transmitida por estos versículos. No se presentó ninguna revelación especial desde lo alto para asegurar su propio objetivo o para darle un privilegio excepcional. Simplemente se dijo que no había culpa en el Profeta por hacer lo que era lícito.

La palabra “Amr”, traducida como “mandato” y “orden”, en XXXIII, 37 y 38, por Sir W. Muir y otros, en realidad significa aquí y en otros pasajes similares (XIX, 21; IV, 50; XI, 76; y VIII, 43, 46),—la presciencia de Dios sobre contingencias futuras y no un mandato legal. Lo mismo ocurre con la palabra “Qadr” en XXXIII, 38, así como en XV, 60, y LXXIII, 20, que significa la presciencia de Dios y no un decreto predestinado.

[Nota marginal: En el caso de Zeinab no se obtuvo ningún privilegio excepcional.]

23. En conclusión, Sir W. Muir comenta:

“Lo único que nos asombra es que las Revelaciones de Mahoma siguieran siendo consideradas por su pueblo como comunicaciones inspiradas del Todopoderoso, cuando eran tan evidentemente formadas para asegurar sus propios fines, e incluso satisfacer sus malos deseos. No oímos de dudas ni cuestionamientos, y solo podemos atribuir el espíritu confiado y crédulo de sus seguidores al dominio absoluto de su poderosa mente sobre todos los que caían bajo su influencia.”

Los versículos 37 y 38 de la sura treinta y tres no habían de ninguna manera “asegurado los fines de Mahoma, mucho menos satisfecho sus malos deseos”. Como su matrimonio con Zeinab había tenido lugar mucho antes de que fueran publicados, no puede decirse que le confirieran ningún privilegio excepcional.

[Nota marginal: La falsa historia se remonta a Mukatil.]

24. La historia copiada por los comentaristas de que Mahoma vio accidentalmente a Zeinab y la admiró se remonta a Mukatil, un comentarista del Corán del segundo siglo, que murió en Basora en el año 150 de la Hégira. “Los doctores (en tradiciones)”, escribe Ibn Khallikan en su Diccionario Biográfico, traducido por Slane, “difieren en opinión respecto a Mukatil: algunos declaran que, como tradicionalista, era digno de confianza, y otros lo acusaban de falsedad.”

... Ahmed bin Saiyar dice:

“Mukatil Ibn Sulaiman, natural de Balkh, fue a Marw, de donde pasó a Irak. Se sospecha de su veracidad; sus Tradiciones deben dejarse de lado y sus declaraciones deben ser rechazadas. Hablando de los atributos divinos, dijo cosas que sería pecaminoso repetir.” Ibrahim Ibn Yakub-al-Juz-Jani llamó a Mukatil un mentiroso audaz. Abu Abd ar-Rahman an Nasai dijo: “Los mentirosos notorios por forjar Tradiciones y hacerlas pasar como provenientes del Profeta eran cuatro: Ibn Abi Yahya, en Medina; Al-Wakidi, en Bagdad; Mukatil Ibn Sulaiman, en Jorasán; y Muhammad Ibn Said, apodado Al-Maslub, en Siria.” Waki Ibn al-Jarrah dijo de Mukatil que era un mentiroso consumado. Abu Bakr al-Ajurri dijo: “Le pregunté a Abu Dawud Sulaiman Ibn al Ashath sobre Mukatil, y respondió: ‘Todas las Tradiciones dadas por él deben ser rechazadas.’ Según Omar Ibn al-Ghallas, Mukatil Ibn Sulaiman era un mentiroso, y sus tradiciones debían ser rechazadas.” “En cuanto a Mukatil Ibn Sulaiman,” dijo Al-Bujari, “pásenlo por alto en silencio.” En otro lugar, dice de él: “No es nada en absoluto.” Yahya Ibn Moin declaró que las tradiciones de Mukatil no tenían valor; y Ahmad Ibn Hanbal dijo: “En cuanto a Mukatil Ibn Sulaiman, el autor del Comentario, no me gustaría citar nada en su autoridad.” “Sus Tradiciones deben ser rechazadas,” dijo Abu Hatim ar-Razi. Según Zakariya Ibn Yahya as-Saji, la gente decía de Mukatil Ibn Sulaiman, el natural de Jorasán, “que era un mentiroso, y que sus tradiciones debían ser rechazadas.”

[Nota marginal: Ikrama.]

Ikrama (murió en 107 de la Hégira), otro mentiroso, solo había supuesto antes que Mukatil que Mahoma podría haber admirado a Zeinab. Sus palabras, según relatan los tradicionalistas Abd bin Hamid e Ibn-al-Munzar, son “como si ella hubiera caído profundamente en su mente.” Pero Mukatil ha convertido esta conjetura arriesgada en un hecho.

Abd Allah Ibn al-Harith relata lo siguiente:

“Fui a visitar a Ali, hijo de Abd Allah Ibn Abbas, y vi a Ikrama atado en la puerta de una letrina, ante lo cual dije: ‘¿Así es como tratas a tu esclavo?’ A lo que él respondió: ‘Sepas que ese individuo ha mentido sobre mi padre.’”

[Nota marginal: Mohammad bin Yahya.]

Mohammad bin Yahya bin Habban (murió en 121 de la Hégira) también ha transmitido la tradición de que Mahoma admiró a Zeinab en la casa de Zeid, pero no da su fuente. No fue un narrador contemporáneo, por lo tanto su narración es apócrifa y técnicamente Mursal.

[Nota marginal: La interpretación conjetural de Katada no está justificada.]

25. Todas estas fábulas tontas, romances desmedidos y conjeturas escandalosas tienen su origen en la interpretación inapropiada de Katada sobre estas palabras: “y ocultaste en tu mente lo que Dios habría de sacar a la luz” (Sura XXXIII, 37). Katada (murió en 117 de la Hégira) conjeturó que el Profeta ocultó su deseo de que Zeid se divorciara de Zeinab. Pero todos los demás autores han criticado a Katada por su suposición, la cual no está respaldada por ninguna palabra en el texto ni por evidencia contemporánea. Esta interpretación de Katada es contradicha por las mismas palabras de Mahoma a Zeid en el mismo versículo: “Conserva contigo a tu esposa y teme a Dios.”

[Nota marginal: Otras conjeturas.]

26. Muchas han sido las conjeturas sobre lo que Mahoma ocultaba en su mente. Ya se ha explicado una de Katada. Otra es que él sabía que Zeid la divorciaría, pero ocultando esto en su mente, le prohibió a Zeid hacerlo. Una tercera conjetura es que él ocultaba en su mente que si Zeid, contrariamente a su consejo, la divorciaba (a Zainab), él (Mahoma) se casaría con ella. Todas estas conjeturas son rebuscadas y arbitrarias, pero parece más probable que la desarmonía social y los disturbios domésticos entre Zeid y Zainab, y su decisión de separarse, fueron ocultados al público por Mahoma, temiendo el escándalo que podría provocar entre sus enemigos. Este es el único secreto al que se refiere el versículo tan citado.

lícito, o permitido, para él (Jel en XXXIII, 38, y Kull en la página 275 y T.A.) relativo a un caso en el que un hombre se ha involucrado (Kull): se dice que este es el significado cuando la frase aparece en el Corán: "Un léxico árabe-inglés, de Edward William Lane, página 2375."

Apéndice C.

Las referencias a los eventos y circunstancias particulares relacionados con las guerras defensivas mencionadas en el Corán, citadas y referidas por mí en esta obra, pueden clasificarse de la siguiente manera:

I.—Las persecuciones de los Coraichitas en La Meca (A.H. 10-1).

Sura xvi, 43, 44, 111. Sura ii, 210, 214, 215. Sura iii, 194. Sura iv, 97, 99, 100. Sura xxii, 57. Sura lx, 8, 9. Sura xlvii, 14. Sura xlviii, 25. Sura ix, 40, 48, 95.

II.—Las agresiones de los Coraichitas en Medina, así como las de sus habitantes (A.H. 10).

Sura ii, 214; Sura viii, 72; Sura ix, 13, 48, 72.

III. Las guerras defensivas contra los Coraichitas y los árabes, etc., con varias referencias a sus agresiones (A.H. 1-8).

Sura xxii, 39-42. Sura ii, 186-189, 214, 215, 245, 247, 252. Sura iv, 76-78, 86, 91, 93. Sura viii, 19, 39-41, 58-66, 73, 74. Sura ix, 10, 13.

IV.—Las diversas batallas, etc.

(1) La batalla de Badr (A.H. 2). Sura iii, 11, 119; Sura viii, 5-19, 39-52, 66-72; Sura xlvii, 4, 15.

(2) La batalla de Uhud (A.H. 3). Sura iii, 117-122; 134-154; 159-162.

(3) La segunda batalla de Badr (A.H. 4), y la expulsión de los Bani Nazeer (A.H. 4). Sura iii, 167; y Sura lix, 2-14.

(4) La batalla de Ahzab (A.H. 5). Sura xxxiii, 9-25.

(5) Los judíos, Bani Quraiza, etc. (A.H. 5). Sura viii, 58-66; Sura xxxiii, 26-27.

(6) La expedición de peregrinación a Hudaibiya (A.H. 6). Sura xlviii, 1-3, 10, 11, 24, 25; Sura lx.

(7) La expedición a Jaibar (A.H. 7). Sura xlviii, 17, 20-22.

(8) La ruptura de la tregua de Hudaibiya por los Coraichitas (A.H. 8).

(a) Antes de la conquista de La Meca. Sura ix, 1-15.

(b) Después de la conquista de La Meca, Sura ix, 16-24.

(9) La batalla de Hunain (A.H. 8). Sura ix, 25-27.

(10) Después de la batalla de Hunain (A.H. 9). Sura ix, 28.

(11) La expedición a Tabuk contra los cristianos (romanos) y sus aliados judíos (A.H. 9).

(a) Exhortación a ir a la guerra en defensa. Sura ix, 29-41, 124.

(b) Se reprocha la reticencia. 42-52, 56-57, 82-90.

(c) Exhortaciones para la contribución. 53-55, 58-60, 81.

(d) Se reprende a los descontentos. 65-76, 121, 122, 125-130.

(e) Se reprueba a los beduinos. 91-102.

(f) Se perdona a los penitentes. 103-107, 118.

FIN.

ÍNDICE.

A.

Aamir, lii.

Aamir bin Tofeil, jefe de Bani Aamir, xlvi.

Abbas, 34.

Abd-bin Hamid, 109 n., 222.

Abd bin Kosayy, xxxiii.

Abd Monat, xvii n.

Abd Shams, xxviii, 7.

Abdel Malik ibn Hisham, 72 n., 73 n.

Abd-ud-Dar, xxxiii.

Abd-ul-Kays, xlvi, lii.

Abdul Hamid, 206, 208.

Abdul Rahman, instrucción de Mahoma para él, xxvii.

Abdullah, 96, 97.

Abdullah bin Abdur Rahaman bin Abi Sasta, 206, 208.

Abdullah bin al Harith, 222.

Abdullah bin Jahsh, 31, 56.

Abdullah bin Khalal, 96.

Abdullah bin Omar, 68 n.

Abdullah ibn Abbas, 135.

Abdullah ibn Masood, 79, 80.

Abdullah ibn Oneis, 69, 73.

Abdullah ibn Rawaha, 72, 102.

Abdullah ibn Shuburma, ibn Tufail ad Dubbi, 136.

Abdullah ibn Zubair, 135.

Abdur Razzak, 110 n.

Abs, xxxiv, xli, xlii, xlvi.

Abu Abd-ur-Rahman Abdullah ibn Omar ibn-al Khattab, 135.

Abu Abd-ur Rahman an Nasai, 221.

Abu Afak, 61, 64, 65.

Abu Avana, 210.

Abu Bakr, vi, lix, 9, 179.

Abu Bakr al Ajurri, 221.

Abu Barda, 83.

Abu Basir, 98, 99, 101.

Abu Bera Amr ibn Malik, un jefe de Bani Aamir, xlvi.

Abu Cobeis, 6.

Abu Daood, su libro sobre la Yihad, 71 n., 78 n., 79, 80 n., 96, 133, 207.

Abu Hattim, 207, 209.

Abu Hurera, 215.

Abu Jahl, 7, 55.

Abu Naeem, 78.

Abu Obeida, 107.

Abu Omar-ad-Damishki, 68 n.

Abu Omar-al-Madni, 107.

Abu Rafe, jefe de los Bani Nazeer, 61, 71-72.

Abu Sofian, viii, 7, 11, 14, 31, 32, 34, 53, 55, 56, 74, 75, 76; intento de asesinato contra él, 61.

Abu Talib, 6; su muerte, 7.

Abu Yola, xxii.

Abu Zara, 208.

Abul Bakhtari, 34.

Abul Hukeik, el jefe de Bani Nazeer, 39.

Abul Mo'tamar Soleiman, 89, 197, 200, 206.

Abul Ozza, 76, 80, 81.

Abwa, Expedición de, 29, 56.

Abisinia, La emigración de los musulmanes a, v, xxxiii, 5; las dos emigraciones a, 11; huida de Nadhir ibn Hareth a, 78, 179.

Edad, La Edad Apostólica, 109.

Ahl Hadis, 160.

Ahmas, liii.

Ahmed bin Hanbal, 221.

Ahmed ibn Abi Daood, 113.

Ahmed Khan, Syed; su comentario del Corán, 95 n.

Ahzab, vii, xxii, xxiii, 10, 197.

Ainee, un comentario de la Hedaya, 125, 132, 134 n.

Ajtahada, 164.

Ajtahada fil Amr, 164.

Akhnas, 99.

Al-Aamash, 135.

Al-Amaran, 182.

Al-Amin, 212 n.

Al-Auzai, 135.

Alí, 9, 80, 196.

Ali bin Abdullah bin Abbas, 68.

Al-Is, 57.

Al-Lat, 7.

Alá, 38.

Allauddin Al Haskafi, 170

Almotarrazi, 164.

Al-Mamun, califa, 136.

Al Yafi, 136.

Amalecitas, 153.

Amar, encargado de luchar contra Abu Sofian, 74, 81, 219.

Amar-bin-Dinar, 134, 135, 136.

Ameer Ali, Moulvie, citado, 90.

Amr, 64.

Amr bin Saasaa, xxxiv, xli.

Amru ibn Omerga, 75.

Anaza, lii.

Annajmus Saqib (estrella de resplandor penetrante), xxxvi.

Anales del Califato Oriental citados, 193, 202.

Ans, 93 n., 136, 197-198, 215.

Ans bin Qizi, 89.

Ansab, 215.

Ansar, pueblo de Medina, 32, 41.

Apartamento, El (Sura), 188.

Árabes, su sociedad, ii, 26; paganos, 125.

Arafat, xlviii.

Arqam, Mahoma buscó refugio en la casa de, xxxiii.

Asad, xii, xiii, xxxiii, xlvi, lii.

Asas de Zamakhshire, 163 n., 164.

Ashar, xvi.

Ashja, xii, xiii, xlii, xliii, xlv.

Ashraf, 66.

Asim, 80.

Aslam, xliii.

Asma bint Marwan, 61, 62-64.

Asambleas de Ali Hariri, traducidas por Thomas Chenry, 169.

As Sauri, 137.

As Shabi, 136.

Astromancia de los Yinns, xxxvi.

Ata, 68, 116 n., 134.

Ata ibn Abi Rabah, 135.

Autas, xxiii, 16.

Aws Alá, xxxix.

Tribus Aws (Las), xxxix, xlii, xliv.

Aisha, 215, 216.

Ayla, el jefe cristiano, xix.

Azd, xlv, lii.

Tribus Azdíes (Las), xxxix, xlv.

Azhar, 99.

Azruh, Los judíos de, xix.

B.

Badr, vi, vii, viii, ix, x, xi, xxii, xli, xlii, 10; la batalla de, 11, 32, 34; Nadhir ejecutado en, 78, 110 n., 170, 181, 196.

Bagdad, 221.

Baghvi, 214.

Bahrein, li.

Baihakee, sus tradiciones, 114.

Balca, 40.

Balkh, 22.

Bahila, lii.

Bahra, lii.

Bajila, lii.

Bakka, xxxiv, lii.

Bakr, xvii, xxviii, xli, xlii, lii, 15, 22, 53.

Bali, xlvi, liv.

Bariq, liv.

Baus, Significado de, xxi.

Bir Mauna, xii.

Boas, Batalla de, xlii.

Bokharee, xxii, 96, 134, 199, 207.

C.

Calcutta Review (La) citada, 213.

Campañas de Mahoma por Wackidi, 78 n., 102, 197, 198.

Canaán, 140.

Cananeos, 153.

Impuesto de capitación, 120, 159.

Ganado, El (Sura), 183.

Caussin de Perceval, xxvii.

Cazenove, Dr., xxvii.

Caldeo, xxxv.

Chenery, Thomas, citado, 169.

Cosroes, 140.

Cristianos, 141, 142, 147, 157.

Código, El Hanafi, 137, 159.

Comentario del Corán, 154.

Comentario sobre Derecho Internacional, xxx.

Concubinato no permitido por el Corán, 193; el de Rihana con el Profeta no está probado, 201; el de María la Copta, 204-211; el de Hafsa y María, 211.

Historia de la conquista de España por los árabes de Coppee (Henry) citada, xxix.

Corintios, 1, vii, 12-16; vii, 15, 112.

La vaca (Sura), 181.

El Creador (Sura), 181.

Tribus Cusitas (Las), xxxv.

Ciro, 145.

D.

Dahis, La guerra de, xli.

Daniel, El libro de Daniel, xxxv.

Daree, liv.

Dar-ul-Harb, 157, 158.

Dar-ul-Islam, 157, 158.

David, 152.

Declive y caída del Imperio Romano, xxiv.

Astronomía descriptiva de Chambers citada, xxxvi.

Deuteronomio, xx, 20, 110. Ídem, xx, 10-17, 152. Ídem, xxi, 153. Ídem, vi, 5, 178.

Dhumra, 30.

Diccionario biográfico, por Ibn Khallikan citado, 135-137, 206, 230.

Diccionario biográfico de personas que conocieron a Mahoma, 208.

Dihya enviado por Mahoma al emperador romano, xiii, 197.

Foso, Batalla del, 13, 35.

Dods, Dr., citado, lx, lxxiii, lxxxiii.

Dous, xlv.

Duma, El jefe cristiano de, xix, 12.

Dumatal Jandal, xii.

Dur-rul-Mansoor, 215.

Dur-rul-Mukhtar, 170.

Dzu Nowas, xxxix.

E.

Primer Califato y surgimiento del Islam, por Sir W. Muir, 140.

Egipto, 140; gobernador de, 205, 206.

Éxodo, xxiii, 27-33, 151.

Extraordinarias ilusiones populares, por Charles Mackay, citado, xxxviii.

F.

Fadak, 15 n., 39.

Fakhr-ud-deen Razi, 178.

Faraza, 219.

Farwa, liv.

Fasad, La guerra de, xliii.

Fayoomee, autor de Misbahel Moneer, 164.

Mujeres en relación con el tratado de Hudaibiya, 110-112.

Fezara, xiii, xxxiv, xlii, xlv, xlvi, liv, 35, 39; ejecutado por Abu Rafe, 71.

Fitnah (Persecuciones), ii, xvii, 17, 18, 44, 45, 122, 133.

Fluegel, traducción del Corán por, 120.

La prohibición (Sura), 185.

Freeman, Dr., citado, 140, 141.

Árboles frutales, 109-110.

Furkan, 177.

Fyrozabadee, 163 n.

G.

Ghaba, Al, 93.

Ghafiq, liv.

Ghanim, liv.

Ghassan, Las tribus de, xxxiv, xlii, xlvi, liv.

Ghassanida, Príncipe en Bostra (El), xxxix, 16, 139.

Ghatafan, xii, xiii, xli, 12, 35, 39; tribus de, 72, 89.

Ghaus, xliii.

Ghazavat, Significado de la palabra, xxi.

Ghifar, xliii.

Ghussan, 40.

Gibbon citado, xxiv, 26, 49 n.

Green, El Reverendo Samuel, citado, xxiii-xxiv.

H.

Habbar, 113 n.

Hafasa, xxxiv.

Hafiz Ishmael ibn Kaseer-al-Qarashi, 214.

Hakeem-bin-Hizam, 114.

Halabi, 30; Insan-al-Oyoon de, 91; citado y refutado, 129-132.

Hall's (William Edward) International Law, xxix.

Hallam, lxiii, lxv.

Hamadan, liv.

Hammad bin Salma, 215.

Hamra, Abul Ozza capturado en, 81, 82.

Hamza, 29, 55.

Código Hanafi (El), 137, 159.

Hanifa, xxxiv, xxxix, liv, lv, 203.

Haphsa, 211.

Harb (Guerra), 163.

Harb-fijar, Batalla de, xli.

Haris, xxxiii, xxxiv, xlii, lv, 48 n., 64, 106.

Harith de Najran, xxxix.

Harith ibn Amir, 34.

Hashim, xxxiv, 34.

Hashimitas (Los), xxxiii, 6.

Historia de Hatib, 187.

Hawazin, xlii, xliii, xlvi, xlviii, 16, 39, 86, 196.

Hazaramaut, li.

Hedaya (El), 116; citado, 117, 118, 120, 125.

Hégira (La), 8.

Hilal bin Amr, bin Saasaa, lv.

Hims, 40.

Himyar, xliii, xlvi, lv.

Linaje himyarita, xlv.

Tribu Hinzala (La), xxxiv.

Hira, El Reino de, xli.

Hisham, 34.

Hishami, xxxiii, 74, 81 n., 89, 196, 197, 200.

Hisham-bin-Abdul Malik, 206.

History and Conquest of the Saracens citado, 140, 141.

History of European Morals citado, 105.

History of Mohammadanism (La), citado, xxviii.

History of the Conquest of Spain by the Arabs, xxix.

History, The Jewish, 152.

Hodeibia, Tregua de, xi, xiv; violación de la tregua, xvi, xxvi, xliii, xlix, 15, 22, 86; uno de los artículos del tratado de Hodeibia, 99; mujeres en relación con ella, 110, 196.

Honain, xviii, xxii, xlvii, 16; Nadhir ibn Harith presente en la Batalla de, 78, 86, 196.

Horne, T.H., 151.

Hughes, El Reverendo T.P., citado, 154.

Huweisa, 106, 107.

I.

Ibn Abbas; su testimonio, 68, 96, 113, 215.

Ibn Abdeen, 127.

Ibn Abi Yahya, 221.

Ibn Adi, 215.

Ibn Al Athir, 30, 164 n.

Ibn Ky-yim, 100.

Ibn al Mosayyib, 68.

Ibn Attiah, 170.

Ibn Hajr al Askalani, 63, 206, 208; citado y refutado, 128, 129.

Ibn Hisham, xv, xxii, xxxvi, xlvii, 30, 63, 64, 68 n., 69, 71, 74, 78, 80, 82, 86, 91, 92, 93 n., 102, 106, 107, 109 n., 207, 214.

Ibn Ishak, xxii, 30, 64, 69, 71, 73, 74, 79, 80, 91, 93 n., 100, 106, 109 n., 206, 207.

Ibn Jarir Tabari, 93 n.

Ibn Khaldun, 90.

Diccionario Biográfico de Ibn Khallikan citado, 136 n., 137, 206, 220.

Ibn Maja, 113, 207.

Ibn Manda, 78.

Ibn Mardaveih, 93 n., 109 n.

Ibn Mas-ood, 79, 80.

Ibn Mokrram, 163 n.

Ibn Ockba, 109 n.

Ibn Omar, 215.

Ibn Omeya, 74.

Ibn Sad Katib Wakidi, xxii, 63, 69, 74, 75, 78, 114, 206, 208, 210.

Ibn Saniua, 106, 107.

Ibn Sayyad al Nas, 89.

Ibn Shahab, 113.

Ibn Shobormah, 134.

Ibn Sirni, 136.

Ibn Sofian, 114.

Ibrahim, 80.

Ibrahim, el hijo de Mahoma, 209, 210.

Ibrahim bin Maisura, 68 n.

Ibrahim ibn Yakub al Juz Jani, 221.

Idolatría, Aborrecimiento de Mahoma hacia, 6.

Ignorancia, Época de la, 87, 169, 202.

Ikrama bin Abi Jahl, su carácter mentiroso, 68, 113, 222.

Imam (El), 117; el Mujtahid, 136, 206.

Inmunidad, La (Sura), 185, 188, 189, 190, 191.

Insan-ul-Oyoon, 30, 80 n., 81 n., 91 n., 102, 129, 131 n.

International Law, por W.E. Hall, citado, xxix.

Intolerancia de los Koreish, 8; alegación sobre Mahoma, xxxi, 42, 51.

Introducción del Libro, p. i.

Introducción al estudio crítico y conocimiento de las Sagradas Escrituras, por T.H. Horne, citado, 151, 152.

Irak, 221.

Irshadussari, 170.

Irving, W., citado, 74.

Islam, la primera propagación en La Meca, xxxii-xli; los impedimentos que recibió debido a guerras intestinas, xl.

Islam bajo los árabes, por el Mayor R.D. Osborn, citado, 146, 148.

Poetas islámicos, 165, 169.

Israel, 152.

Israelitas ordenados a matar a los cananeos, 151.

Istizan, 38.

J.

Jaad, lv.

Jaafir bin Kelab ibn Rabia, lv.

Jabir, xxii.

Jabir ibn Abdullah, 68, 135.

Jabra, Los judíos de, xix.

Jadila, xliii.

Jafar, 206, 208.

Jahad, 170, 192.

Jahada, 163, 166, 170, 191.

Jahada fil Amr, 163.

Jahada fi Sabeel Allah, 164, 170.

Jahadaka, 166, 173.

Jahadoo, 166, 173, 179, 180, 181, 182, 188, 189, 191.

Jahd, 166, 167, 170, 181, 183.

Jahid, 166, 173, 185.

Jahid-hom, 166.

Jahidoo, 166, 173, 175, 176, 180.

Jahili, 165, 168.

Jalut (Goliat), 152.

Traducción de Jarret (Mayor) de Historia de los Califas por Sayute, 212.

Jazima, 87.

Jedda, La morada de Bani Ashar, xlv.

Jeifer bin al Jalandi, lvi.

Jelalud-Deen Mahalli, 213.

Judíos (Los) de Medina, iv, 34-40, 73; incitados a tomar las armas por Nueim, 107, 125, 139, 141, 142, 147, 157.

Jierana, El valle de, 196.

Yihad, El yihad popular, 114-161; significado definido, 155; no significa guerra ni cruzada, 163; significado clásico de Yihad, etc., 163; significado posclásico o técnico de Yihad, 164; la lengua clásica y los poetas árabes, 165; conjugación y declinación de Jahd y Yihad, 166; número de veces que aparecen en el Corán, 166; en qué sentido se usan en el Corán, 167; significados convencionales de, 168; comentaristas musulmanes citados, 170; cuándo la palabra 'Yihad' se desvió de su significado original a su sentido figurado de guerra religiosa, 170; todos los versículos del Corán que contienen la palabra Yihad y sus derivados citados y explicados, 171-192.

Yihadan, 164, 170, 175, 186.

Yinn, Tribu de, xxxiv-xxxviii.

Yizya, 35.

Johd, 167, 169.

Joheina, xlii, xliii, xlvi, lvi.

Jomahitas (Los), xxxiii.

Josué, 141, 153.

Jouhari, 163 n., 164.

Judzam, xiii, xlvi, 40.

Jufi, lvi.

Juzam, ver Judzam.

K.

Kaaba, viii; musulmanes impedidos de acceder, xlv, 5, 139; despojada de sus ídolos, xlix, l.

Kab, xxxiv, lvi.

Kab bin Yahooza, 107.

Kab ibn Ashraf, 61, 66-68, 106.

Kahins, xxxv, xxxvi, xxxviii; Linaje kahinita (El), xlv.

Linaje kahlanita, xxxix, xlv, xlvi.

Kainuka, xlii, 34, 35.

Kalb, xxxiv, lvi.

Katib Wakidi, xlvi.

Comentario de Kent sobre Derecho Internacional, xxx.

Khalid ibn Waleed, 87, 193.

Khasafa, xlvi.

Khas-am bin Ammar, lvi.

Khaulan, lvi.

Tribus Khazraj, xxxix, xlii, xliv.

Khozaa, xii, xvi, xvii, xliii, 123.

Khozeimah, xxxiv.

Khushain, xlv.

Khyber, xiii, xviii, xxii, xxiii, 37 n.

Kifaya, 122, 125.

Kilab, lii.

Kinana, Torturas de, lvi, 95; Bani, lii.

Kinda, xxxiv, xlii, lvi.

Kitab-ul-Maghazi, xxii.

Kital (Guerra), 163, 192, 193.

Koostlanee, su Comentario de Bokharee, xxii, 92, 93, 170.

El Corán no ordena la conversión forzosa, xxxi. predica en todas partes la tolerancia de toda religión, xxxii.

Koreish, ii, iii, iv, v, vi, vii, ix, x, xi, xii, xiii, xxiv, xxxiii, xxxix; las fuertes persecuciones de, l; su embajada ante la Corte de Abisinia, 5; envían exploradores para buscar a Mahoma, 9; su severidad con los fugitivos, id.; su maltrato a niños y mujeres, id.; se vuelven cada vez más hostiles, 11; se unen a los Bani Mustalik, 12; su ansiedad por posponer hostilidades, 13; sitian Medina una vez más, 14; violan el tratado de Hodeibia, xvi, 15; su intolerancia, 27; incitados a tomar las armas por Nueim, un árabe, 101, 139, 187.

Persecución koreishita, xxxiv; supuestas caravanas interceptadas, 55, 56, 57.

Koreiza, Las tribus judías de, xiii, xix, xxii, xlii, 14, 34; ejecución de, 87-94, 196-200.

Kotelu, 156.

Koukabi Durrari Sharah, 68.

Tribu Kozaaite (La), xliii, xlvi.

Kufa, 136; la morada de Bani Shaitan, xxxiv.

Kulab, xlii.

Kunniat (patronímico), 208.

Kurz-bin-Jabir, un koreishita, realiza una incursión sobre Medina, xi, 11, 92.

Kustalani, véase Koostalanee.

L.

La-Arjomonnaka (Ciertamente diré de ti), xxxviii.

Lahyan, xii, 12, 69.

Lakhm, 40.

Lane, E.W., citado, 137-138 n., 168-169.

Lexicón Árabe-Inglés de Lane, xxxviii, 163 n., 164, 167, 200, 219.

La-taatadu (no ataquen primero), xxvii.

Ley, La común, en relación con el Yihad, 116-117; sus comentaristas, 119-120, 158.

Ley de Moisés (La), 110, 140.

Ley de interpretaciones escriturales; limitada o condicional, general o absoluta, 118.

Ley del Corán respecto a los incrédulos, 111.

Ley, La revelada a Mahoma, o el Corán, 159.

Lecky, su estándar de moralidad, 104-105.

Conferencia, La Redención, citada, 140.

Leena, 110.

Juristas, Los primeros musulmanes, en contra del Yihad, 134; sus esbozos biográficos, 135-137.

Leith, 15 n.

Lieber Francis citado, 33, 76, 88; sobre necesidad militar, 104.

Vida de Mahoma, fundador de la Religión del Islamismo, por el Reverendo S. Green, xxiv.

Vida de Mahoma por el Dr. Sprenger citado, xxiv.

La Luz (Sura), 185.

Lisanul-Arab de Ibn Mokarram, 163.

Loghat, o La Lengua Clásica de Arabia, 165.

Lokman, 177.

Lucas, x, 27; y xiii, 124, 178.

M.

MacColl, El Reverendo Malcolm, citado, 157.

Macna, Los judíos de, xix.

Maddool Kamoos, por el Sr. Lane, 164.

Maghazi, 38, 187 (relatos de las campañas de Mahoma), xliv.

Mahmud, asesinado por Kinana, 95.

Mahmud bin Muslama, hermano de Mohammad bin Muslama, 95, 197.

Mahrah, lvi.

Mak-hool, 209.

Malak, 38.

Malik, 38.

Manakib, 199.

Marafat, Anwaa ilm Hadees, 68.

María la Copta, 204; enviada por el gobernador romano a Mahoma, 205; ni esclava ni concubina, 206-208; no tuvo hijo, 209; el carácter apócrifo acerca de su historia, 211, 214, 216.

Marcos, XII, 30, p. 178.

Marr-al Zahran, xlviii.

Matrimonio, un vínculo estricto de unión en el Corán, 113.

Marw, 221.

Marwan, 62.

Masrook, 79, 215.

La Meca, xvi, xxii, 7.

Mecanos, iii, 9; su invasión de Medina, 10, 32.

Medina, 100; los coreishitas marchan hacia, vi, vii, xiii; la huida de Mahoma a, 5.

Mesopotamia, xxxv, xlviii.

Mikyas ibn Subaba, 96.

Historia del mahometanismo de Mill (Charles), citada, xxviii.

Mirat-uz-Zaman, 210.

Misbah-ul-Moneer de Fayoomee, 164, 214.

Mishkat (Libro de Represalias), 71 n. de p., 96 n. de p.

Mizan-ul-Etedal, 68, 208, 210, 215.

Moadd, xlvi.

Linaje moaddita (El), xxxiv, xliii, xlvii.

Mo-an-an, 210.

Moavia ibn Mughira, 76, 81-83.

Modallis, 210.

Egipcios modernos de Lane, 137, 138.

Mohajirin (Refugiados), 32.

Moharib, xxxiv, lvi.

Moharram, 23 n. de p., 53.

Mojahadatan, 164.

Mojahadina, 184.

Mojahadoona, 184.

Mojahid, 155, 184.

Mojahiddin, 155.

Mojahidina, 166, 174, 184.

Mojahidoona, 166, 174, 184.

Moleil bin Zamra, xliii.

Mahoma, su incapacidad para emprender guerras ofensivas contra sus enemigos, los coreishitas, pp. ii, iv, v; no tenía intención de emboscar las caravanas en Badr, viii-x; su singular tolerancia y sus guerras de autodefensa, xiv; el número de sus guerras, xx, xxiii; considerado un tirano sanguinario por el reverendo M. Green, xxix; defensa de su acusación, xxiv-xxv; una segunda visión de las guerras de Mahoma, xxviii-xxx. Su encarcelamiento, su predicación en Tayif, xxxiv; sus seguidores perseguidos, 1; insultos que se le ofrecieron, 5; impedido de realizar sus oraciones, íd.; su predicación contra la idolatría, 6; su inseguridad en La Meca, 7; parte hacia Tayif, íd.; proscrito por los coreishitas, 9; se esconde durante tres días en una cueva, íd.; gana la batalla de Badr, 10; derrotado y herido en Ohad, 12; libra la batalla del Foso, 14; realiza la pequeña peregrinación a La Meca, íd.; acampa en Hodeibia, 15; marcha para defender a los Bani Khozaa, 16; sus guerras son puramente defensivas, 17-26; estaba justificado en tomar las armas, 27; sus ataques son meros actos de represalia, 33; da asilo a sus enemigos y celebra un tratado con los judíos, 34-40; su última guerra con los romanos, 41; nunca enseñó la intolerancia, 43; el objetivo de sus guerras, 50-51; sus supuestas interceptaciones de las caravanas coreishitas, 55-57; las supuestas interceptaciones resultan imposibles, 58; los asesinatos que se dice ocurrieron por sus propias órdenes, 60-76; su supuesta crueldad al ejecutar prisioneros de guerra, 76-83; representado como quien dirige la ejecución de los prisioneros de Badr, 83-85; su trato amable a los prisioneros de guerra, 85-87; no tuvo participación en la ejecución de una cantante como alegan sus biógrafos, 96-97; nunca se negó a que Abu Basir regresara con su tutor, 99; su adhesión al tratado de Hodeibia, 100; nunca dio permiso para el asesinato de Sanina, 106-107; su Corán nunca enseña guerras agresivas, 125; Freeman Stephens, Bosworth Smith, George Sale, el mayor Osborn, el reverendo Wherry, el reverendo Hughes y el reverendo MacColl, sobre las guerras de Mahoma, 146-161.

Mahoma (Sura), 184.

Mohammad bin Ishak, 68.

Mohammad bin Kobeib Hashimi, 80.

Mohammad bin Muslama, 95.

Mohammad bin Sad Kalib Wakidi, 68, 201, 207.

Mohammad bin Sireen, 68.

Mohammad bin Yahya bin Habban, 222.

Mahoma, Buda y Cristo, por el Dr. Dods, citado, lxxiv.

Mohammad Karamat-ul Ali de Delhi, 100 n. de p.

Mahoma y el mahometanismo, por B. Smith, citado, 143.

Mokatil, 184, 220-221.

Mokhadrams, poetas, 165, 169.

Mokowkas, el gobernador romano, 205.

Moleil-bin-Zamra, xliii.

Mooahib de Koostlanee, 93 n. de p.

Mooltan, 169.

Morad, lvi.

Marruecos, 169.

Mandatos mosaicos, 153.

Moisés, La ley de, 110, 140, 141, 145, 150, 152, 153.

Mosheim, Dr., citado, lxi, lxiii, lxv.

Musulmanes obligados a recurrir a las armas en pura autodefensa, 10; amenazados por Abu Sofian con un ataque, 7, 13.

Moslim, sus recopilaciones, 71 n. de p., 86, 196, 198, 210, 214.

Movatta, por Malik, 114.

Mowallads, poetas, 165.

Mozar, xlvi.

Mozeina, xlii, xliii.

Muallafa Qolubohum (aquellos cuyos corazones deben ser ganados), xlviii.

Mudlij, lv; una tribu de Kinana, iv, 30.

Mufti, 136.

Mughrib de Almotarrazi (El), 164 n. de p.

Muheiasa, el asesino de Ibn Sanina, 106, 107.

Vida de Mahoma de Muir (Sir W.), citada, i, vi, viii, ix n. de p., xxvii, xxviii, xxxi, xxxii, xxxiv, xxxix, xliii, xlvi, xlviii, xlix, l, lxvi, lxvii, lxx, lxxii, lxxviii, lxxx, 9 n. de p., 27, 29 n. de p., 30 n. de p., 39, 43, 46, 47, 49 n. de p., 51, 52, 56, 58 n. de p., 64 n. de p., 65, 67, 68 n. de p., 69, 72, 73, 75, 76, 78, 82, 83, 85, 89, 91, 93, 97, 98, 99, 102, 106, 108, 109, 110, 111, 112, 113 n. de p., 138, 140, 160 n. de p., 170, 178, 180, 181, 187, 188, 193, 196, 197, 198, 200, 201, 205, 210, 212, 214, 216, 217, 218, 219.

Mujanna, xlviii.

Mujhool, 134.

Mujtahid, 137, 160.

Mukwhumitas (Los), xxxiii.

Muntafiq, lvi.

Muraisia, xviii.

Murra, xiii, xlv, xlvi, lvi, 15, 39.

Mursul, 109 n. de p.

Musa-bin-Akba, xxii.

Musab, 78.

Mustalik, xii, xviii; una rama de Khozaa, xxiii, 12; liberados sin rescate, 86, 196.

Muta, Expedición a, 138.

Mut-im, 7.

N.

Nadhirbin Harith, 76, 77-78.

Naeem, 13.

Najashee, xxxiii.

Najd, xii, 12; las tribus beduinas de, xli, xlii, xliii, 89, 196, 199, 200; célebre por Bani Tamim, xlvii.

Najran, Los cristianos de, xxxiii, 37, 48.

Nakha, lvi.

Nakhla, los genios convertidos en, xxxv, xxxvi, 30, 56.

Nasaee, 207, 215, 216.

Naciones, La batalla de las, 13.

Nazeer traicionó contra Medina, xii, xlii, 34, 66, 71; su jefe, 72; la expulsión de, 108-110.

Nazr, xxxiv, 78.

Nihayeh de Ibn-al-Atheer, 164 n. de p.

Siglo XIX (El) citado, 158.

Nínive, xxxv.

Nisibin, xxxv.

Noavee, 214.

Nohd, lvi.

Notas sobre el mahometanismo, por el reverendo T.P. Hughes, 154.

Nueim, su supuesto empleo para disolver la confederación que había sitiado Medina, 101-105.

Números, xxxi, 153.

Nuraddin Ali-al-Halabi citado y refutado, 129-132.

O.

Obada-bin-Samat, 58 n. de p.

Obeida, 29, 55.

Ohad, Batalla de, vii, xii, xviii, xxii, xlii, xlvii, 10, 11, 34, 69, 197.

Okaz, xlviii.

Okba bin Mueit, 76, 79-81.

Omán, li.

Omar, 83, 196, 202.

Omar bin Asim, 209.

Omar ibn al Ghallas, 209.

Omar ibn al Hakam, 201.

Omeir, 62, 63.

Omeya bin Khalf, 56.

Omeyas, xxxiii.

Omm Kirfa, 91.

Omm Rabab, 208.

Ommara, 80.

Oneis, 73.

Orfee, 170.

Orna, 69.

Osaba-fi-Tamiz Issahaba, 68 n. de p.

Osborn, R.D., mayor, citado, 42, 62; refutado, lxviii, lxxxv, lxxxvii, lxxxviii, lxxxix, 146-149.

Oseir ibn Zarim, el jefe de Nazeer de Khyber, 39, 61, 72-73.

Osheira, Expedición de, 29, 56.

Osman, el enviado musulmán a La Meca, xv.

Osman, 80, 196.

Osman bin Affan, 89.

Osman bin Zaed, 91 n. de p.

Otheil, 78 n. de p.

Oyoon-al Asar, 89.

Ozra, xxxiv, lvi, lvii.

P.

Traducción del Corán de Palmer (H.), citada, 172, 173, 174, 175, 176, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 184, 185, 186, 188, 189, 190, 191.

Forma patriarcal de gobierno en La Meca, iii.

Pargod (Velo), xxxviii.

Gente del Libro (Kitabi), 157.

Persia, El Imperio de, 138.

Persecución de los primeros musulmanes, 1; mencionada en el Corán, 2-4; su resumen histórico, 5; de los conversos de Medina, 9; de los musulmanes por los coreishitas tras su huida de La Meca, 9; de los coreishitas en La Meca, 225.

Filisteos, 152.

Peregrinación, 14, 178.

Peregrinos, 8.

Poetas Jahili, Mokhadrams, Islami y Mowallads, 165.

Poole, S.L., citado, lxxxv, 61, 97-98.

Prisioneros de guerra definidos, 76.

Puffendorf, 70.

Castigo, Formas primitivas de, 94-95.

Pirineos, 169.

Q.

Qadr, 220.

Diccionario de tribus árabes de Qalqashandi, xxxiv.

Qarashi, 214.

R.

Rabia, Los Bani Abd-ul-Kays, descendientes de, xlvii.

Radd-ul Muhtar de Ibn Abdeen, 127.

Raha, lvii.

Rahrahan, Batalla de, xli.

Incursión de un jefe coreishita sobre Medina, 11. de Bani Asad y Bani Lahyan, 12. de Bani Duma, 12.

Rajab, 56.

Raji, xii, 12, 39, 74.

Rajm, Significado de, xxxviii.

Ramzán, 23 n. de p., 32, 53.

Rawasa, lvii.

Mar Rojo, 5.

Reformas, Las propuestas, políticas, sociales y legales, 113 n. de p., 158 n. de p.

Resurrección, El día de, y la Yihad, 133.

Rifaa, un coreishita, 88 n. de p.

Rihana, 201.

Ril, un clan de Bani Aamir, xlvi.

Bandidos, Los Urnee, 92-95.

Traducción del Corán de Rodwell, citada, 120 n. de p., 167, 172, 173, 174, 175, 176, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 184, 185, 186, 188, 189, 190, 191.

Rojum (conjetura), xxxviii.

Romanos, La expedición contra ellos, 40-41.

Roma, El Imperio de, 138.

Rómulo, 145.

S.

Saad, xiii, xlii.

Saad Hozeim, lvii.

Saad ibn Bakr, xiii, xl, xliii, xlv.

Sabaya, 197-200.

Sabit, 215.

Sad, 35; su juicio, 37-38, 55, 198, 199.

Sad bin Obadah, 89.

Sadif, lvii.

Sadoos, lvii.

Sadr Av-val (la Edad Apostólica), 109.

Saeed, 83.

Saeed bin Mansoor, 215.

Saffah-al-Mahdi, 212.

Safra, 31.

Safwan bin Omayya, 113.

Saheeh, 198.

Saheeh Bokharee, 68.

Saheeh de Moslim, 86.

Sahim, lvii.

Sahm, xxxiii n. de p.

Sakeef, lvii.

Sakifitas (Los), xviii, xxxvi.

Salaba, xlvi.

Salamani, lviii.

Sale, G., su traducción del Corán, xxix; citado, 143-146, 172, 173, 174, 175, 176, 178, 179, 180, 181, 182, 184, 185, 186, 188, 189, 190, 191.

Saleim, xii, xiii, 15 n. de p.

Salim, 65 n. de p.

Sallam ibn Abul Hokeik, Abu Rafe, 71.

Sam-ain, 215 n. de p.

Samaritano, 157.

Samuel, 152.

Saraya, Significado de, xxi.

Sawad, 136.

Historia de los califas de Sayute, 212 n. de p., 215 n. de p.

Schedim (Demonios), xxxviii.

Secker, Arzobispo, citado, 27.

Seerat Halabi, 80 n. de p., 81 n. de p., 100 n. de p., 102 n. de p.

Seerat Shamee, 63, 100 n. de p.

Seerat-ul-Mohammadiya, 100.

Seleuco, xxxv.

Autodefensa, Derecho de, xxv.

Shaban, 53.

Shahbudeen Ahmed bin Hajr Makki, citado y refutado, 128-129.

Shaiban, lviii.

Shaitain, Batalla de, xxviii, xlii.

Shamee, 100.

Shamsuddin Karmani, 68 n. de p.

Sarakhsee Sums-ul-Aimma (el sol de los líderes), 126-128.

Shaw-wal, 23.

Sheb, el barrio de Abu Taleb, 6.

Sheb Jabala, Batalla de, xli.

Sheikh Mohammad Al Tamartashi, 170.

Sihab de Jouhari, 163, 164.

Slane, De, Barón MacGuckin, 135-137.

La esclavitud y las concubinas esclavas como males concomitantes de la guerra, 193-224; la esclavitud y el concubinato no están permitidos en el Corán, 193; cita de Sir W. Muir, 193; medidas tomadas por Mahoma en el Corán para abolir la esclavitud, 194-196; ninguno de los prisioneros de guerra fue esclavizado, 197-198; los Bani Koreiza no fueron esclavizados, 198-200; Omar, el segundo califa, liberó a todos los esclavos árabes, 202-203.

Smith, Bosworth, citado, i, xxvii, 143.

Diccionario de la Biblia de Smith (W.), xxxvi.

Sodaa, lviii.

Soffian Ath-Thauri, 136-137.

Sofía, 197, 198.

Sofian ibn Khalid, 61, 69-71.

Sofian ibn Oyaina, 136, 137.

Sofian Sowri, 134.

Sohail, 93 n.

Soleiman-al-Aamash, 210.

La Araña (Sura), 180.

El Botín (Sura), 182, 183.

Sprenger, Dr., Vida de Mahoma citado, xxix, xxxiii, 179.

Stanley defendido, 112.

Stephens, El Reverendo, citado, lxxv, 141-142.

Stobart citado, lxviii, 2, 52.

Estrabón, xxxv.

Suleim, xii, xiii, xlii, xlv, xlvi, 12.

Sura II, xvi, xxvi, xxvii, 3, 10, 18-19, 42 n., 44, 49, 50, 51, 111, 116 n., 118, 120 n., 121, 122, 123, 124, 126, 127, 128, 130, 132, 133, 134, 152, 156, 166, 171 n., 173 n., 181, 194, 225.

Sura III, xii, 3, 50, 166, 174, 182, 225, 226.

Sura IV, xv, xl, 4, 10, 19-21, 50, 95, 111, 113, 118, 122, 142, 154, 155, 166-167, 172, 174, 184, 195, 203, 204, 219, 225.

Sura V, xxvi, xxxiii, 42 n., 50, 122, 130, 166, 167, 191, 195, 203, 204.

Sura VI, 122, 154, 166, 167, 174, 176, 183.

Sura VII, 122.

Sura VIII, viii, ix, x, xv, xvi, xxvi, 5, 21, 22, 35-36, 45, 51, 118, 121, 122, 124, 134, 147, 166, 167, 174, 182, 183, 219, 225, 226.

Sura IX (Sura Barat), xi, xvii, xix, xx, 1, 4, 16, 22, 25, 36-37, 42 n., 51-55, 118, 121, 122, 123, 125, 126, 127, 128, 129, 131, 132, 133, 143, 147, 149-150, 159, 166-167, 172, 173, 175, 176, 185, 188, 189, 190, 191, 195, 225, 226, 227.

Sura XI, 219.

Sura XV, xxxvi, xxxvii, xxxviii, 122, 127, 220.

Sura XVI, 2, 3, 122, 127, 130, 166, 167, 173, 180, 225.

Sura XVIII, xxxviii, 42 n., 130.

Sura XIX, xxxviii, 219.

Sura XX, 171 n.

Sura XXII, vi, 1, 3, 17, 118, 122, 127, 128, 166, 167, 173, 178, 225.

Sura XXIV, iv, xviii, 50, 131, 166, 167, 185, 194, 203, 204.

Sura XXV, 166, 167, 173, 175, 177.

Sura XXVI, xxxvii, xxxviii.

Sura XXIX, 166, 167, 170, 171 n., 172, 173, 179, 180.

Sura XXXI, 130, 166, 167, 173, 177.

Sura XXXII, xxxvii, xxxviii.

Sura XXXIII, 37, 89, 199, 216, 218, 219, 220, 222, 226.

Sura XXXV, 166, 167, 173, 181.

Sura XL, 167.

Sura XLI, xxxviii, 167.

Sura XLVI, xxxv, 167.

Sura XLVII, xxvii, 85, 141, 147, 154, 156, 160, 161, 166, 167, 174, 184, 195, 196, 197, 225, 226.

Sura XLVIII, xv, xvi, xl, 160, 225, 226.

Sura XLIX, 166, 167, 173, 175, 188.

Sura LII, 130.

Sura LVIII, 195.

Sura LIX, 110, 226.

Sura LX, 4, 110, 111, 112 n., 166, 225, 226.

Sura LXI, 166, 173, 175, 184, 186.

Sura LXVI, 166, 185, 211, 214.

Sura LXVII, xxxvii.

Sura LXXII, xxxvi, xxxvii, 186 n.

Sura LXXIII, 130, 220.

Sura LXXXV, 50.

Sura LXXXVI, xxxvi.

Sura XC, 194.

Sura XCVI, 5.

Suras, mequíes, 177-181.

Suras, medinenses, 181-191.

Surat-al-Mohammad, 154.

Surat-un-Nisa, 154.

Syed Ameer Ali Moulvie, M.A., LLB., 91 n.

Siria, viii, 30, 40, 89, 140, 200.

T.

Tabaeen, 209, 215-216.

Tabakat al Fokaha, 135-136.

Tabakat de Ibn Sad Katib Wakidi, 114.

Tabari 30, 212.

Tabi, 135, 136.

Tabikha, Los ancestros de Bani Tamim, xlvii.

La Mesa (Sura), 191.

Tabuk, xix, 37 n.; la última expedición de Mahoma contra, 40.

Tafseer Majma-ul-Bayan Tabarasee, 116 n., 187.

Taghlib, lviii.

Taimee, Okba ejecutado en, 80.

Tajahada, 164.

Tajeeb, lviii.

Takreeb, 210, 215.

Tamim (Los), xxvii, xxxiv, xli, xlvi, lviii.

Tanfeel, 7, 196.

Tanvir-al Absar, 170.

Tariq (Cometa o visitante nocturno), xxxvi.

Tay, xxxix, xliii, lviii.

Tayif, xxii; Mahoma predica en, xxxiv; guerra sacrílega en, xli.

Taym bin Morra, xxxiii.

El Testamento Antiguo, 153.

Thakeef, lvii, 16.

Teseo, 145.

Tirmizee, 113, 207.

Tojahidoona, 166.

Tradición (una mursal), 109 n.

Tradiciones citadas y refutadas, 133.

El Probado (Sura), 186.

Tuhfat-ul-Muhtaj fi Sharah-al-Minhaj, 129 n.

Tuleiba, jefe de Bani Asad bin Khozeima, xlvii.

U.

Urnee, los ladrones de, 92-95.

Urquhart, 137.

Us Tayif, xxxvi.

Usseya, un clan de Bani Aamir, xlvi.

Uyeina, el jefe de los Bani Fezara, xiii, xlvi.

V.

Vans Kennedy, Mayor, citado, 28.

Historia de las campañas de Mahoma de Von Kemer, 90 n., 102.

W.

Wady-al-Koraa, Los judíos de, xiii, xliii.

Wahid, 83.

Wajib (Legal), Yihad no lo es, 134.

Waki ibn al-Jarrah, 221.

Wakidi, 29 n., 30, 63, 64, 74, 78 n., 80 n., 31 n., 91; Campañas de Mahoma, xliii, 102, 197, 200, 201, 205, 206, 208, 212, 221.

Guerras de Mahoma, su naturaleza defensiva, ii.

Weil, Dr., 63.

Derecho Internacional de Wheaton, 70 n.

Wherry, El Reverendo E.M., citado, 150-152, 154 n.

Wolff, 70 n.

La Mujer (Sura), 184.

Y.

Yafa-ee, 210.

Yahya, 213.

Yahya bin Hammad, 210.

Yahya bin Moin, 221.

Yahya bin Saeed al Ansaree, 68.

Yakoob bin Mohammad, 208.

Yemama, li.

Yenbo, la morada de Bani Joheina, xliii.

Yemen, xxxix, li.

Yezid bin Abi Shaiba, 133.

Yojahido, 166, 179.

Yojahidoo, 166, 176, 190.

Yojahidoona, 166, 176, 191.

Yoseir bin Razim (Oseir bin Zarim), 72 n.

Yoslemoon, 160.

Z.

Zad-al-maad de Ibn al Kyyim, 100 n.

Zahabi, 215.

Zakawan, un clan de Bani Aamir, xlvi.

Zalkada, 14, 23 n., 53.

Zamaa, 34.

Zamra, iv.

Zamakhshire, 163, 213.

Zat-al-Rikaa, xii, 196.

Zat Atlah, 15 n.

Zeid mató a Moavia, 81.

Zeid, el hijo adoptivo de Mahoma, y su relación con Zeinab, 215, 216, 217, 218, 222.

Zeid bin Arqam, xxii.

Zeid bin Aslam, 215.

Zeid bin Haris, capturado y saqueado por los Bani Fezara, xiii.

Zeid Monat, xxxiv.

Zeinab, 113, 211; su historia, 215-216; la historia del amorío de Mahoma, una falsa, 216; las conjeturas de Sir W. Muir sobre ella, no justificadas, 218; en su caso no se aseguró ningún privilegio excepcional a Mahoma, 220; la falsa historia atribuida a Mukatil, 222.

Zu Towa, los Koreish acamparon en, xv.

Zil Kassa, un grupo de musulmanes muertos en, xiii.

Zobeid, lviii.

Zobeir, un coreishita, 88, 96.

Zobian, xli, xlii, xlvi.

Zohak, 80.

Zohak ibn Muzahim, 215.

Zohra, xxxiii.

Zohri, 128, 209.

Zorkanee, 80 n.; sobre Mooahib, 93, 100, 109 n., 110 n.

Zu-kar, Batalla de, xli.

Zulhij, 23 n., 53.

Zul-Kada, xiii, 23 n.

Zul-Majaz xlviii.

Calcuta; diciembre, 1887.

THACKER, SPINK & CO.

PUBLICACIONES DE DERECHO.

TERCERA EDICIÓN EN PREPARACIÓN.

EL CÓDIGO DE PROCEDIMIENTO CIVIL,