Introducción

El valor del libro de fuentes ha sido reconocido desde hace mucho tiempo en la enseñanza de la historia general. En la historia eclesiástica puede hacerse un uso igualmente provechoso de esta herramienta en la instrucción. Se espera que el presente libro pueda suplir una necesidad cada vez más sentida por los docentes que emplean métodos modernos en la enseñanza de la historia eclesiástica. Ha surgido del trabajo en el aula y está dirigido principalmente a quienes enseñan y estudian la historia de la Iglesia cristiana en universidades y seminarios. Sin embargo, se espera que también sirva al número, en constante aumento, de personas interesadas en la historia temprana del cristianismo.

En la organización del material ilustrativo seleccionado, se ha seguido un análisis cronológico y una agrupación temática, de acuerdo con los métodos empleados por K. Müller, F. Loofs, Von Schubert en su edición del manual de Moeller, y en cierta medida por Hergenröther. Así, toda la historia del cristianismo antiguo se ha dividido en períodos relativamente breves y se ha subdividido en capítulos y secciones. Estas divisiones están conectadas e introducidas por breves análisis y caracterizaciones, con algunas indicaciones de material adicional de fuentes disponible en inglés.

Se ha omitido la bibliografía originalmente preparada para cada capítulo y sección. Cuando surgió la cuestión práctica de reducir la cantidad de material de fuentes para incluir una bibliografía, o de hacer el libro demasiado costoso para el uso general de los estudiantes, el propósito principal del libro determinó la única manera de evitar dos soluciones insatisfactorias al problema, y la bibliografía fue omitida. En esto puede haber menos pérdida de la que parece a primera vista. El estudiante de historia eclesiástica cuenta afortunadamente con abundante material bibliográfico sobre la Iglesia antigua en las enciclopedias teológicas y otras, universalmente disponibles, que han aparecido recientemente o están en proceso de publicación, así como en las obras recientes sobre patrística. Posiblemente ha llegado el momento en que, en lugar de duplicar bibliografías, confiar en el trabajo de otros en estos asuntos no se considere un pecado mortal contra la ética académica. Se ha proporcionado una lista de obras en la Nota Bibliográfica General, que el estudiante debe consultar y a la cual el instructor debería animarlo a acudir para obtener más información y material bibliográfico.

El libro presupone el uso de un manual de historia de la Iglesia, como los de Cheetham, Kurtz, Moeller, Funk o Duchesne, y una historia de la doctrina, como las de Seeberg, Bethune-Baker, Fisher o Tixeront. Las lecturas en tratados más elaborados, monografías especiales e historia secular pueden dejarse a criterio del instructor.

Las traducciones, con algunas pocas excepciones que se señalan, se remiten por conveniencia a la Patrología de Migne o a los Concilia de Mansi. Aunque se ha hecho uso libre de la ayuda ofrecida por traducciones existentes, especialmente las de los Padres Ante-Nicenos y Post-Nicenos, todas las traducciones han sido revisadas de acuerdo con los mejores textos críticos disponibles. El objetivo en la revisión ha sido la precisión y la fidelidad al original, sin violar en exceso el idioma inglés, y con exactitud en la traducción de términos técnicos eclesiásticos y teológicos. Difícilmente puede esperarse originalidad en una obra como esta.

Un autor puede no ser consciente de ningún intento de hacer que su selección de textos ilustre o respalde alguna fase particular de la creencia cristiana o de la organización eclesiástica, y su único objetivo puede ser tratar el asunto objetivamente y hacer que su libro sea útil para todos, pero no debe halagarse pensando que en ninguno de estos aspectos ha tenido éxito completo. En la historia eclesiástica, como en cualquier otra rama de la historia, no es posible para un autor realmente comprometido con su trabajo eliminar completamente el factor personal. Debería estar agradecido de ser informado de cualquier caso en que, sin querer, haya fallado en la imparcialidad, para poder corregirlo cuando se presente la ocasión. Ya ha pasado la época en que la historia eclesiástica solo podía tratarse como una rama de la teología polémica o como una apología de alguna fase particular de la creencia o práctica cristiana. Finalmente, es posible enseñar la historia de la Iglesia cristiana, durante muchos siglos la institución más importante de Europa Occidental, en colegios y universidades junto con otros cursos históricos.

Este volumen ha sido preparado por sugerencia de la Sociedad Americana de Historia de la Iglesia, y se han obtenido valiosas sugerencias de las discusiones de dicha sociedad. También debo agradecer los consejos del profesor W. W. Rockwell, del Union Theological Seminary de Nueva York, del profesor F. A. Christie, de la Meadville Theological School, del fallecido profesor Samuel Macauley Jackson, de Nueva York, y del profesor Ephraim Emerton, de la Universidad de Harvard. Los dos primeros mencionados formaron conmigo parte de un comité sobre un Libro de Fuentes para la Historia de la Iglesia, nombrado hace varios años por la Sociedad Americana de Historia de la Iglesia.

Que el libro que ahora se presenta al público sea de utilidad para el docente y el estudiante de historia eclesiástica es mi más sincero deseo. Puede suceder fácilmente que nadie más haría exactamente la misma selección de fuentes aquí presentada. Pero es probable que los documentos principales, aquellos en los que la mayoría estaría de acuerdo y que son más necesarios para el docente en su labor, estén incluidos entre los presentados. Sin duda, hay errores y defectos en un libro escrito en intervalos durante el trabajo de un profesor. Con la amable colaboración de quienes los detecten, podrán corregirse cuando se presente la oportunidad.

En cada período se encuentran colecciones especiales de fuentes disponibles. Al estudiante no se le proporciona ninguna bibliografía de obras relacionadas con los temas, sino que se le remite a las siguientes obras de referencia accesibles y de fecha reciente para obtener información adicional y bibliografías:

G. Krüger, Historia de la literatura cristiana primitiva en los tres primeros siglos, traducción al inglés de C. R. Gillett, Nueva York, 1897. Citado como Krüger.

B. Bardenhewer, Patrología, Freiburg-i.-B., 1911, traducción al inglés de la segunda edición (1901) por T. J. Shahan, St. Louis, 1908. Citado como Bardenhewer.

Smith y Wace, Diccionario de biografía, literatura, sectas y doctrinas cristianas, Londres, 1877-87. (La edición condensada de 1911 de ninguna manera reemplaza esta obra estándar). Citado como DCB.

Los estudiantes avanzados y aquellos capaces de utilizar francés y alemán pueden consultar las siguientes obras, que contienen artículos admirables y autorizados, así como bibliografías abundantes:

Realencyclopädie für protestantische Theologie, editada por A. Hauck, Leipzig, 1896 y siguientes. Dos volúmenes suplementarios aparecieron en 1913. Citado como PRE.

Kirchenlexicon oder Encyclopädie der katholischen Theologie und ihrer Hilfswissenschaften, segunda edición, por J. Hergenröther y F. Kaulen, Freiburg-i.-B., 1882-1901. Citado como KL.

H. Denziger, Enchiridion symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, undécima edición, editada por Clemens Bannwart, S. J., Freiburg-i.-B., 1911. Citado como Denziger.

C. J. Hefele, Conciliengeschichte, Freiburg-i.-B., 1855-70. Segunda edición, 1873 y siguientes. Acaba de aparecer una nueva traducción francesa con excelentes notas suplementarias. La traducción inglesa (History of the Councils), Edimburgo, 1876-95, solo abarca hasta el siglo VIII. Citado como Hefele.

Con la llegada de Constantino al poder absoluto del Imperio Romano, en el año 324 d.C., el cristianismo antiguo puede dividirse convenientemente en dos grandes períodos. En el primero, era una religión sujeta a persecución, sufriendo severamente en ocasiones y siempre luchando por mantenerse; en el segundo, se convirtió en la religión del Estado y, a su vez, se dispuso a reprimir y perseguir las religiones paganas. Ya no carecía de derechos legales; contaba con el apoyo de los gobernantes seculares y fue generosamente dotada de riquezas. Las condiciones de la Iglesia en estos dos períodos son tan marcadamente diferentes, y tales condiciones tuvieron un efecto tan claro en la vida y el desarrollo de la religión cristiana, que el reinado de Constantino es universalmente reconocido como el punto de transición de un período histórico a otro, aunque no hay una fecha universalmente aceptada que marque esa transición. El año 311, en el que cesó la persecución de Diocleciano, ha sido aceptado por muchos como el punto divisorio. La fecha exacta adoptada es irrelevante.

Los Padres Ante-Nicenos. Traducciones de los escritos de los Padres hasta el año 325 d.C. Edición estadounidense, Buffalo y Nueva York, 1885-1896; nueva edición, Nueva York, 1896 (una reimpresión). La colección, citada como ANF, contiene la mayor parte de la literatura cristiana del período, con excepción de los comentarios menos importantes de Orígenes.

Eusebio, Historia Eclesiástica. Traducida con prolegómenos y notas por Arthur Cushman McGiffert. En Una Biblioteca Selecta de los Padres Nicenos y Posnicenos de la Iglesia Cristiana. Segunda serie, Nueva York, 1890. La Historia Eclesiástica de Eusebio es la base para el estudio de la historia de la Iglesia antes del año 324 d.C., ya que contiene una gran cantidad de citas de obras hoy perdidas. La edición del profesor McGiffert es la mejor en inglés y está provista de notas eruditas que funcionan como un extenso comentario al texto. Debería estar en toda biblioteca. Esta obra se cita como Eusebio, Hist. Ec. El texto utilizado en los extractos presentados en este libro de fuentes es el de Ed. Schwartz, en Die Griechischen Christlicher: Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Kleine Ausgabe, Leipzig, 1908. Este texto es idéntico a la edición mayor y menos práctica del mismo editor.

El período en la Iglesia anterior al enfrentamiento con el gnosticismo y al surgimiento de una literatura apologética comprende las eras apostólica y posapostólica. Estos nombres se han vuelto tradicionales. La llamada era apostólica, hasta alrededor del año 100, es aquella en la que vivieron los Apóstoles, aunque la mejor tradición sostiene que Juan fue el único Apóstol sobreviviente durante el último cuarto de siglo.

Las principales fuentes para la historia de la Iglesia en este período son los libros del Nuevo Testamento, y solo en escasa medida las obras de escritores judíos y paganos contemporáneos. Difícilmente sea necesario reproducir aquí pasajes del Nuevo Testamento. Las referencias judías de importancia se encuentran en las obras sobre la vida de Cristo y de San Pablo. Como el tratamiento de este período suele corresponder a una rama distinta de estudio, la exégesis del Nuevo Testamento, no es necesario que la historia de la Iglesia entre en detalle. Sin embargo, hay algunas referencias a hechos de este período que solo se encuentran fuera del Nuevo Testamento y son importantes para el estudiante de historia eclesiástica. Estas son la persecución de Nerón (§ 1), la muerte de los Apóstoles (§§ 2, 3) y la persecución bajo Domiciano (§ 4). La escasez de referencias al cristianismo en el siglo I se debe principalmente a que, para los hombres de la época, el cristianismo parecía solo una religión oriental muy pequeña, luchando por el reconocimiento y compitiendo con muchas otras provenientes de la misma región. Aún no había logrado un gran avance ni en número ni en importancia social.

La persecución de Nerón tuvo lugar en el año 64 d.C. La ocasión fue el gran incendio que destruyó gran parte de la ciudad de Roma. Para desviar la sospecha pública de sí mismo como responsable del incendio, Nerón intentó hacer parecer a los cristianos como los incendiarios. Muchos fueron ejecutados de maneras horribles y fantásticas. Sin embargo, no fue una persecución dirigida contra el cristianismo como religión ilegal. Probablemente se limitó a Roma y, como mucho, a sus inmediaciones, y no hay pruebas de que haya sido una persecución general.

Material adicional de fuentes: Lactancio, De Mortibus Persecutorum, cap. 2 (ANF, VII); Sulpicio Severo, Chronicon, II. 28 (PNF, ser. II, vol. XI).

Tácito (c. 52-c. 117), aunque no fue testigo ocular de la persecución, tuvo oportunidades excepcionalmente buenas para obtener información precisa, y su relato es completamente confiable. Es la fuente principal sobre la persecución.

Ni con obras de benevolencia, ni con los dones del príncipe, ni con medios para aplacar a los dioses cesó la vergonzosa sospecha, de modo que no se creía que el incendio hubiera sido causado por orden suya. Por lo tanto, para acabar con ese rumor, Nerón puso en su lugar como culpables, y castigó con la más ingeniosa crueldad, a hombres a quienes el pueblo odiaba por sus crímenes vergonzosos y llamaba cristianos. Cristo, de quien se deriva el nombre, había sido ejecutado en el reinado de Tiberio por el procurador Poncio Pilato. La funesta superstición, habiendo sido reprimida por un tiempo, comenzó a brotar de nuevo, no solo en Judea, donde surgió primero este mal, sino también en Roma, donde de todas partes confluyen y se hacen populares todas las cosas escandalosas y vergonzosas. Por ello, al principio, algunos fueron arrestados que hicieron confesiones; luego, sobre la base de su información, una gran multitud fue condenada, no tanto por el incendio como por odio al género humano. Y no solo fueron ejecutados, sino sometidos a insultos, ya que fueron vestidos con pieles de animales salvajes y perecieron por el cruel destrozo de los perros, o bien clavados en cruces para ser incendiados y, al declinar el día, ser quemados, sirviendo como antorchas nocturnas. Nerón abrió sus jardines para ese espectáculo y ofreció un juego de circo, mezclándose con el pueblo vestido de auriga o conduciendo un carro. De esto surgió, sin embargo, hacia hombres que, en verdad, eran criminales y merecían castigos extremos, compasión, sobre la base de que fueron destruidos no por el bien público, sino para satisfacer la crueldad de un individuo.

La obra conocida como la Primera Epístola de Clemente a los Corintios fue escrita en nombre de la Iglesia de Roma hacia el año 100. La ocasión fue el surgimiento de disputas en la Iglesia de Corinto. El nombre de Clemente no aparece en el cuerpo de la epístola, pero no hay razón válida para cuestionar la atribución tradicional a Clemente, ya que antes de finalizar el siglo II fue citada bajo su nombre por varios escritores. Este Clemente fue probablemente el tercer o cuarto obispo de Roma. La epístola fue escrita poco después de la persecución de Domiciano (año 95 d.C.), y se refiere no solo a esa, sino también a una persecución anterior, que muy probablemente fue la de Nerón. Como la referencia es solo a modo de ilustración, el autor da pocos detalles. El pasaje traducido es de interés porque contiene la referencia más antigua a la muerte de los Apóstoles Pedro y Pablo, y el lenguaje utilizado respecto a Pablo se ha interpretado como que implica que trabajó en regiones más allá de Roma.

Cap. 5. Pero dejando los ejemplos antiguos, vayamos a los campeones que vivieron más cerca de nuestros tiempos; tomemos los nobles ejemplos de nuestra generación. Por causa de los celos y la envidia, los más grandes y justos pilares de la Iglesia fueron perseguidos y lucharon hasta la muerte. Pongamos ante nuestros ojos a los buenos Apóstoles: Pedro, quien a causa de una injusta envidia soportó no uno ni dos, sino muchos sufrimientos, y así, habiendo dado su testimonio, fue a su merecido lugar de gloria. Por causa de los celos y la contienda, Pablo señaló el premio de la perseverancia. Después de haber estado siete veces en cadenas, haber sido desterrado, apedreado, haber predicado en Oriente y Occidente, recibió la noble recompensa de su fe; habiendo enseñado la justicia a todo el mundo, y habiendo llegado hasta los confines de Occidente, y habiendo dado testimonio ante gobernantes, así partió del mundo y fue al lugar santo, convirtiéndose en un notable ejemplo de paciente perseverancia.

Cap. 6. A estos hombres que vivieron vidas de santidad se unió una gran multitud de elegidos, quienes, víctimas de los celos, soportaron muchas indignidades y torturas, y dieron los mejores ejemplos entre nosotros. Por causa de los celos, mujeres, cuando fueron perseguidas como las Danaides y las Dircé, y sufrieron crueles e impíos ultrajes, alcanzaron con seguridad la meta en la carrera de la fe y recibieron una noble recompensa, aunque eran débiles de cuerpo.

Para un examen de los méritos de Eusebio como historiador, véase la edición de McGiffert, PNF, ser. II, vol. I, pp. 45-52; también J. B. Lightfoot, art. “Eusebio (23) de Cesarea”, en DCB.

Las obras de Cayo solo se han conservado en fragmentos; véase Krüger, § 90. Si fue contemporáneo de Ceferino, probablemente vivió durante el pontificado de ese obispo de Roma, 199-217 d.C. La herejía frigia que Cayo combatió fue el montanismo; véase más adelante, § 25.

Dionisio, obispo de Corinto, fue contemporáneo de Sotero, obispo de Roma, 166-174 d.C., a quien menciona en una epístola a la Iglesia de Roma. De sus epístolas solo se han conservado fragmentos; véase Krüger, § 55. El siguiente extracto de su epístola a la Iglesia de Roma es la declaración explícita más antigua de que Pedro y Pablo sufrieron martirio al mismo tiempo o de que Pedro estuvo alguna vez en Italia. En relación con este extracto, debe consultarse el de Clemente de Roma (véase § 1, a); también Lactancio, De Mortibus Persecutorum, cap. 2 (ANF).

Por lo tanto, se registra que Pablo fue decapitado en la misma Roma, y que Pedro fue crucificado igualmente en ese mismo tiempo. Este relato sobre Pedro y Pablo se confirma por el hecho de que sus nombres se conservan en los cementerios de ese lugar hasta el presente. No menos lo confirma un miembro de la Iglesia, llamado Cayo, contemporáneo de Ceferino, obispo de Roma. En una discusión por escrito con Prócoro, líder de la herejía frigia, dice lo siguiente sobre los lugares donde reposan los sagrados cuerpos de los Apóstoles mencionados: “Pero yo puedo mostrar los trofeos de los Apóstoles. Porque si vas al Vaticano o a la Vía Ostiense, encontrarás los trofeos de aquellos que pusieron los cimientos de esta iglesia.” Y que ambos sufrieron el martirio al mismo tiempo lo afirma Dionisio, obispo de Corinto, en correspondencia escrita con los romanos, en las siguientes palabras: “Así, con tal amonestación, has unido la plantación de Pedro y Pablo en Roma y en Corinto. Porque ambos plantaron en nuestra Corinto y también nos enseñaron, y de igual manera en Italia ambos enseñaron y sufrieron el martirio al mismo tiempo.”

Ireneo fue obispo de Lyon poco después del año 177. Nació en Asia Menor alrededor del año 120, y fue discípulo de Policarpo (fallecido hacia 155) y de otros ancianos que habían visto a Juan, el discípulo del Señor.

II, 22, 5. Los que en Asia estuvieron asociados con Juan, el discípulo del Señor, testifican que Juan les transmitió [una tradición sobre la duración del ministerio de Cristo]. Porque permaneció entre ellos hasta la época de Trajano [98-117 d. C.].

III, 3, 4. Pero la iglesia en Éfeso también, que fue fundada por Pablo, y donde Juan permaneció hasta la época de Trajano, es un testigo fiel de la tradición apostólica.

El siguiente extracto del comentario de Jerónimo sobre Gálatas es de fecha tan tardía que su valor como autoridad es dudoso. Sin embargo, no hay nada improbable en él, y está en armonía con otras tradiciones. Debe tomarse como una tradición que, en todo caso, representa la opinión del siglo IV respecto al apóstol Juan. Cf. Jerónimo, De Viris Ilustres, cap. 9 (PNF, ser. II, vol. III, 364).

Cuando el santo evangelista Juan llegó a una edad muy avanzada en Éfeso, solo podía ser transportado con dificultad por las manos de los discípulos, y como no podía pronunciar muchas palabras, solía decir en cada asamblea: “Hijitos, ámense los unos a los otros.” Finalmente, los discípulos y hermanos presentes se cansaron de oír siempre lo mismo y dijeron: “Maestro, ¿por qué siempre dices esto?” Entonces Juan dio una respuesta digna de sí mismo: “Porque este es el mandamiento del Señor, y si se cumple, es suficiente.”

Polícrates fue obispo de Éfeso y contemporáneo de Víctor de Roma (189-199 d. C.). Su fecha no puede determinarse con mayor precisión. La referencia a la “mitra del sumo sacerdote” es oscura; véase J. B. Lightfoot, Comentario a la Epístola a los Gálatas, p. 345. Un extracto más extenso de esta epístola de Polícrates se encuentra en la controversia de la Pascua (§ 38).

El momento de la muerte de Juan se ha dado de manera general,(1) pero su lugar de sepultura se indica en una epístola de Polícrates (quien fue obispo de la parroquia de Éfeso) dirigida a Víctor de Roma, mencionándolo junto con el apóstol Felipe y sus hijas, en las siguientes palabras: “Porque en Asia también grandes luminarias se han dormido, que resucitarán en el último día, en la venida del Señor, cuando venga con gloria desde el cielo y busque a todos los santos. Entre ellos está Felipe, uno de los doce Apóstoles, que duerme en Hierápolis, y sus dos hijas vírgenes ancianas, y otra hija que vivió en el Espíritu Santo y ahora descansa en Éfeso; y además Juan, que fue tanto testigo como maestro, que se recostó en el pecho del Señor, y siendo sacerdote llevó la mitra del sumo sacerdote, también duerme en Éfeso.”

Lo que comúnmente se llama la persecución bajo Domiciano (81-96) no parece haber sido una persecución del cristianismo como tal. Las acusaciones de ateísmo y superstición pueden haber sido producto de un malentendido pagano sobre la fe y el culto cristianos. No hay fundamento suficiente para identificar a Flavio Clemente con el Clemente que fue obispo de Roma. Para la bibliografía sobre la persecución bajo Domiciano, véase Preuschen, Analecta, segunda ed., I, 11.

En ese tiempo (95) se pavimentó el camino que va de Sinuessa a Puteoli. Y en ese mismo año Domiciano hizo ejecutar a Flavio Clemente junto con muchos otros, aunque era su primo y tenía por esposa a Flavia Domitila, quien también era pariente suya. A ambos se les acusó de ateísmo, a consecuencia de lo cual muchos otros que habían adoptado las costumbres de los judíos también fueron condenados. Algunos fueron ejecutados, otros perdieron sus bienes. Sin embargo, Domitila solo fue desterrada a Pandataria.

En tal grado floreció la enseñanza de nuestra fe en ese tiempo(2) que incluso aquellos escritores que estaban lejos de nuestra religión no dudaron en mencionar en sus historias las persecuciones y martirios que ocurrieron en ese tiempo. Y ellos, en verdad, indican con precisión la época. Porque registran que, en el año quince de Domiciano, Flavia Domitila, hija de una hermana de Flavio Clemente, quien en ese tiempo era uno de los cónsules de Roma, fue exiliada junto con muchos otros a la isla de Pontia(3) como consecuencia del testimonio dado a Cristo.

La era posapostólica, que se extiende de alrededor del año 100 al 140, es la época de los inicios del cristianismo gentil a gran escala. Se caracteriza por la rápida expansión del cristianismo, de modo que inmediatamente después de su cierre la Iglesia se encuentra en todo el mundo romano, y el gobierno romano se ve obligado a tomar nota de ella y tratarla como una religión (§§ 6, 7); el declive del elemento judío en la Iglesia y la extrema hostilidad del judaísmo hacia la Iglesia (§ 5); la continuación de expectativas milenaristas (§ 10); los inicios de la pasión por el martirio (§ 8); así como la aparición de formas de organización y culto que posteriormente se desarrollaron mucho y permanecieron de manera permanente en la Iglesia (§§ 12-15); así también la aparición de ideas religiosas y morales que llegaron a ser dominantes en la Iglesia antigua (§§ 11, 12, 16). La literatura del período sobre la que debe basarse el estudio de las condiciones y el pensamiento de la Iglesia de esta época está representada principalmente por los llamados Padres Apostólicos, un nombre que es conveniente, pero engañoso y lamentable. Estos son Clemente de Roma, Bernabé, Ignacio, Policarpo, Papías, Hermas; junto con los escritos de estos suelen incluirse dos libros anónimos conocidos como la Didaché, o Enseñanza de los Doce Apóstoles, y la Epístola a Diogneto. De todos ellos se presentan selecciones.(4)

La Iglesia cristiana creció no sobre suelo judío, sino gentil. En muy poco tiempo los gentiles formaron la abrumadora mayoría dentro de la Iglesia. Como no se convirtieron en judíos ni observaron la ley ceremonial judía, surgió un problema respecto al lugar de la ley judía, que era aceptada sin cuestionamientos como de autoridad divina. Una solución la da el autor de la llamada Epístola de Bernabé, que debe compararse con la solución dada por San Pablo en sus epístolas a los Gálatas y a los Romanos. El número de conversiones del judaísmo disminuyó rápidamente, y muy pronto una hostilidad extrema hacia el cristianismo se hizo común entre los judíos.

La epístola atribuida a Bernabé ciertamente no es del apóstol de ese nombre. Su fecha es muy discutida, pero puede situarse con seguridad dentro del primer siglo. El autor intenta mostrar el contraste entre el judaísmo y el cristianismo probando que los judíos entendieron completamente mal la ley mosaica y hacía mucho tiempo que habían perdido cualquier derecho que se supusiera derivado del pacto mosaico. La epístola está marcada en todo momento por hostilidad hacia el judaísmo, del cual el autor tiene un conocimiento imperfecto. El libro fue considerado como Escritura Sagrada por Clemente de Alejandría y por Orígenes, aunque con cierta vacilación. La posición adoptada por el autor fue, sin duda, extrema y no fue generalmente seguida por la Iglesia. Sin embargo, no era más que llevar al extremo una convicción ya prevalente en la Iglesia, de que el cristianismo y el judaísmo eran religiones distintas. Para una posición más sensata y comúnmente aceptada, véase Justino Mártir, Apol., I, 47-53 (ANF, I, 178 y ss.). Puede encontrarse una traducción de la epístola completa en ANF, I, 137-149.

Cap. 4. Por lo tanto, es necesario que nosotros, que indagamos mucho acerca de los acontecimientos presentes, busquemos aquellas cosas que pueden salvarnos. Huyamos completamente, entonces, de todas las obras de iniquidad, no sea que las obras de iniquidad se apoderen de nosotros; y odiemos el error de los tiempos presentes, para que podamos poner nuestro amor en el futuro. No permitamos a nuestra alma que se entregue a sí misma, dándole poder para correr con los pecadores y los malvados, para no volvernos como ellos. Se acerca la ocasión final de tropiezo, acerca de la cual está escrito como habla Enoc: Para este fin el Señor ha acortado los tiempos y los días, para que sus amados se apresuren y vengan a su herencia... (5) Por lo tanto, deben entender. Y esto también les ruego, como uno de ustedes y amándolos a todos con especial afecto más que a mi propia alma, que presten atención a ustedes mismos, y no sean como algunos, añadiendo en gran medida a sus pecados y diciendo: “El pacto es tanto de ellos como nuestro.” Porque es nuestro; pero ellos finalmente lo perdieron, después de que Moisés ya lo había recibido.(6)

Cap. 9. ... Pero también la circuncisión, en la que confiaban, ha sido abrogada. Él declaró que la circuncisión no era de la carne; pero ellos transgredieron porque un ángel maligno los engañó.(7)... Aprendan, entonces, mis amados hijos, con abundancia acerca de todas las cosas, que Abraham, el primero que ordenó la circuncisión, mirando en espíritu hacia Jesús, circuncidó, habiendo recibido la enseñanza de las tres letras. Porque la Escritura dice: “Abraham circuncidó a dieciocho y a trescientos hombres de su casa.” ¿Cuál fue, entonces, el conocimiento [gnosis] que se le dio en esto? Aprendan que él menciona primero los dieciocho y luego, haciendo un espacio, los trescientos. Los dieciocho son la Iota, diez, y la Eta, ocho; y aquí tienen el nombre de Jesús. Y porque la cruz debía expresar la gracia en la letra Tau, dice también, trescientos. Por lo tanto, revela a Jesús en las dos letras, y la cruz en una. Lo sabe aquel que ha puesto en nosotros el don injertado de su enseñanza. Nadie ha aprendido de mí un conocimiento más excelente, pero sé que ustedes son dignos.(8)

(b) Justino Mártir, Diálogo con Trifón, 17. J. C. T. Otto, Corpus Apologetarum Christianorum Sæculi Secundi, tercera edición; 1876-81. (MSG, 6:511.)

Justino Mártir nació alrededor del año 100 en Samaria. Fue uno de los primeros gentiles formados en filosofía que se convirtió al cristianismo. Su influencia en el desarrollo doctrinal de la Iglesia fue profunda. Murió como mártir entre los años 163 y 168. Sus principales obras son las dos Apologías, escritas en estrecha relación bajo Antonino Pío (138-161), probablemente hacia el año 150, y su diálogo con Trifón el judío, que fue escrito después de la primera Apología. Todas las traducciones de Justino Mártir se basan en el texto de Otto, v. supra.

Porque las demás naciones no han sido tan culpables de los males infligidos a nosotros y a Cristo como ustedes, que de hecho son los autores de los prejuicios perversos contra el Justo y contra nosotros que seguimos a Él.(9) Porque después de haberlo crucificado, al único hombre sin mancha y justo, por cuyas heridas hay sanidad para aquellos que a través de Él se acercan al Padre, cuando supieron que Él había resucitado de entre los muertos y ascendido al cielo, como las profecías habían predicho que sucedería, no solo no se arrepintieron de aquellas cosas en las que actuaron perversamente, sino que entonces seleccionaron y enviaron desde Jerusalén hombres escogidos por todo el mundo para decir que la herejía atea de los cristianos había aparecido y para difundir aquellas cosas que todos los que no nos conocen dicen contra nosotros; de modo que ustedes son la causa de la injusticia no solo en su propio caso, sino, de hecho, en el caso de todos los demás hombres en general... Por consiguiente, muestran gran celo en publicar por todo el mundo calumnias amargas, oscuras e injustas contra la única Luz sin mancha y justa enviada por Dios a los hombres.

Policarpo, obispo de Esmirna, murió en Esmirna el 2 de febrero del año 155, a la edad de al menos ochenta y seis años, aunque probablemente estaba más cerca de los cien años. Fue discípulo de Juan, probablemente el mismo apóstol Juan. Su epístola fue escrita hacia el año 115, poco después de la muerte de Ignacio de Antioquía. Actualmente se la considera generalmente genuina, aunque en el pasado se han tenido serias dudas. El martirio fue escrito por algún miembro de la iglesia en Esmirna para que ese cuerpo lo enviara a la iglesia de Filomelio en Frigia, y debió ser compuesto poco después de la muerte del anciano obispo. Probablemente sea el más destacado de todos los antiguos relatos de martirio y debería leerse en su totalidad. Traducción en ANF, I, 37-45.

Cap. 12. Toda la multitud, tanto de paganos como de judíos que habitaban en Esmirna, clamó con furia incontrolable y en voz alta: “Este es el maestro de Asia, el padre de los cristianos y el destructor de nuestros dioses, que enseña a muchos a no sacrificar ni adorar.” Diciendo estas cosas, clamaron y exigieron a Felipe, el asiárquico, que soltara un león sobre Policarpo. Pero él dijo que no podía hacer esto, ya que los juegos con bestias habían terminado. Entonces les pareció bien gritar al unísono que quemaran vivo a Policarpo...

Cap. 13. Estas cosas se llevaron a cabo más rápidamente de lo que se dijeron, y la multitud inmediatamente reunió leña y haces de madera de las tiendas y los baños, y los judíos especialmente, como era su costumbre, los ayudaron con entusiasmo en ello.

Es imposible determinar con precisión incluso los principales lugares a los que se había extendido el cristianismo en la primera mitad del siglo II. Los escritores antiguos no pocas veces se dejaron llevar por su propia retórica al tratar este tema.

El siguiente pasaje es significativo no solo por el alcance que había tenido la expansión del cristianismo, haciendo la debida salvedad por la retórica, sino también por la concepción de la eucaristía y su relación con los antiguos sacrificios sostenida, al menos por algunos cristianos, en la primera mitad del siglo II. Cf. cap. 41 de la misma obra, v. infra, §§ 12 y ss.

Por lo tanto, en cuanto a todos los sacrificios ofrecidos en su nombre, que Jesucristo mandó que se ofrecieran, es decir, en la eucaristía del pan y la copa, y que son ofrecidos por los cristianos en todos los lugares del mundo, Dios, anticipándose, testificó que le son agradables; pero rechaza los presentados por ustedes y por esos sacerdotes suyos, diciendo: Y vuestros sacrificios no los aceptaré de vuestras manos; porque desde el nacimiento del sol hasta su ocaso mi nombre es grande entre los gentiles (dice), pero ustedes lo han profanado.(10) Pero como se engañan a sí mismos, tanto ustedes como sus maestros, cuando interpretan lo dicho como si la Palabra hablara de los de su nación que estaban en la dispersión, y que decía que sus oraciones y sacrificios ofrecidos en todo lugar son puros y agradables, deben saber que hablan falsamente y tratan de engañarse de todas las formas; porque, en primer lugar, ni siquiera ahora su nación se extiende desde el nacimiento hasta la puesta del sol, pues hay naciones entre las cuales nunca habitó ninguno de su raza. Porque no hay una sola raza de hombres, ya sea entre bárbaros o griegos, o por cualquier nombre que se les llame, de aquellos que viven en carretas o son llamados nómadas o de pastores que viven en tiendas, entre los cuales no se ofrezcan oraciones y acciones de gracias a través del nombre de Jesús crucificado al Padre y Creador de todas las cosas. Además, en ese tiempo, cuando el profeta Malaquías dijo esto, su dispersión por toda la tierra, como ahora están, no había tenido lugar, como es evidente por las Escrituras.

El procedimiento del gobierno romano contra los cristianos tomó una forma definida por primera vez con el rescripto de Trajano dirigido a Plinio alrededor del año 111-113 d.C., pero no existe un edicto imperial formal antes de Decio sobre la cuestión de la religión cristiana. En una adición al rescripto de Trajano dirigido a Plinio hay una carta de Adriano sobre los cristianos (Ep. ad Servianum) que es de interés porque da la opinión de ese emperador, pero el rescripto dirigido a Minucio Fundano es probablemente espurio, al igual que la Epístola de Antonino Pío a la Asamblea Común de Asia.

Material adicional de fuentes: El texto de los rescriptos puede encontrarse en Preuschen, Analecta, I, §§ 6, 7; traducciones, ANF, I, 186 y ss., y Eusebio, Hist. Ec. (ed. McGiffert), IV, 9, y IV, 13.

Cayo Cecilio Segundo es comúnmente conocido como Plinio el Joven, para distinguirlo de su tío, Plinio el Naturalista, cuya riqueza heredó y cuyo nombre parece haber llevado. Fue propretor de Bitinia bajo Trajano (98-117), con quien mantenía una relación de amistad e incluso de intimidad. Su carta al emperador solicitando consejo sobre el modo correcto de tratar a los cristianos fue escrita entre los años 111 y 113.

Esta correspondencia es de suma importancia, ya que constituye una prueba irrefutable sobre la expansión del cristianismo en la provincia donde Plinio se encontraba, sobre las costumbres de los cristianos en su culto y sobre el método de tratar la nueva religión, que se siguió durante mucho tiempo con escasas modificaciones. Estableció la política de que el cristianismo, como tal, no debía ser castigado como un crimen, que el Estado no consideraba necesario buscar a los cristianos, que no actuaría sobre acusaciones anónimas, pero que, cuando se presentaran acusaciones formales, debían aplicarse las leyes generales que los cristianos habían violado por causa de su fe. El cristianismo no debía ser tratado como un delito. La simple renuncia al cristianismo, acompañada de la prueba de dicha renuncia mediante el ofrecimiento de sacrificios, permitía al acusado evitar el castigo.

Ep. 96. Es mi costumbre, señor mío, consultarle sobre todas las cuestiones respecto de las cuales tengo dudas. ¿Quién, en verdad, podría orientarme mejor en la indecisión o iluminarme en la ignorancia? Jamás he participado en el examen de cristianos; por lo tanto, no sé qué crimen suele ser castigado o investigado ni hasta qué punto. Así que tengo no poca incertidumbre sobre si existe alguna distinción de edad, o si los infractores más débiles reciben el mismo trato que los más fuertes; si se concede perdón en caso de arrepentimiento, o si, una vez que alguien ha sido cristiano, no obtiene ningún beneficio por haber dejado de serlo; si se castiga solo el nombre, si no va acompañado de delitos, o si se castigan los delitos relacionados con el nombre. Mientras tanto, he procedido de la siguiente manera con quienes fueron acusados ante mí de ser cristianos: les pregunté si eran cristianos. A quienes confesaron, les pregunté una segunda y una tercera vez, amenazándolos con castigo. A quienes persistieron, ordené que los llevaran a la ejecución. Pues no dudé que, cualquiera que fuera lo que admitieran, la obstinación y la inflexible perversidad merecen ciertamente ser castigadas. Hubo otros con la misma locura, pero como eran ciudadanos romanos, los anoté para enviarlos a Roma. Poco después, como suele suceder, al haberse prestado atención al asunto, el crimen se difundió y surgieron muchos casos. Se presentó un escrito sin firma que contenía los nombres de muchos. Pero estos negaron ser o haber sido cristianos, y consideré justo dejarlos en libertad, ya que, siguiendo mis indicaciones, oraron a los dioses y ofrecieron incienso y vino ante su estatua, que ordené llevar al tribunal con ese propósito, junto con las imágenes de los dioses, y además de esto, maldijeron a Cristo, cosas que, según se dice, los verdaderos cristianos no pueden ser obligados a hacer. Otros que fueron señalados por un delator dijeron que eran cristianos y poco después lo negaron, diciendo, en efecto, que lo habían sido, pero que habían dejado de serlo, algunos hacía tres años, otros muchos años, y uno incluso hacía veinte años. Todos estos también no solo adoraron su estatua y las imágenes de los dioses, sino que también maldijeron a Cristo. Sin embargo, afirmaron que la magnitud de su culpa o error era esta: que solían reunirse en un día fijo antes del amanecer y cantar por turnos [es decir, antifonalmente] un himno a Cristo como a un dios; y que se comprometían con un juramento, no para cometer delito alguno, sino para no robar, ni asaltar, ni cometer adulterio, no faltar a su palabra y no negar un depósito cuando se les exigiera; después de esto, solían separarse y reunirse de nuevo para tomar alimento, pero un alimento común e inocente; y dijeron que incluso esto había cesado después de que emití mi edicto, por el cual, según sus órdenes, prohibí la existencia de asociaciones. Por esta razón, creí aún más necesario averiguar la verdad mediante el tormento a dos sirvientas, llamadas diaconisas [ministræ]. No descubrí nada más que una superstición perversa y excesiva. Por tanto, suspendí el examen y me apresuré a consultarle. El asunto me pareció digno de deliberación, especialmente por el número de personas en peligro. Pues muchos de toda edad, de toda clase y aun de ambos sexos, están en peligro; y lo estarán en el futuro. La contagiosa superstición ha penetrado no solo en las ciudades, sino también en las aldeas y lugares rurales; y, sin embargo, parece posible detenerla y corregirla. En todo caso, es bastante seguro que los templos, que hasta hace poco estaban desiertos, comienzan a ser frecuentados, que las ceremonias religiosas, largamente abandonadas, se restablecen, y que el forraje para las víctimas llega al mercado, cuando hasta ahora eran muy pocos los compradores. De esto puede suponerse fácilmente cuánta multitud de personas puede ser recuperada si se les ofrece un lugar para el arrepentimiento.

Ep. 97 (Trajano a Plinio). Has seguido, mi querido Secundo, el procedimiento adecuado al examinar los casos de quienes fueron acusados ante ti como cristianos. Pues, en efecto, no puede establecerse como ley general nada que contenga una regla de acción definida. No deben ser buscados. Si son acusados y convictos, deben ser castigados, pero con la condición de que quien niegue ser cristiano y lo demuestre mediante un acto, es decir, adorando a nuestros dioses, obtendrá el perdón por su arrepentimiento, por mucho que se sospeche de su pasado. Sin embargo, los escritos presentados anónimamente no deben ser admitidos en ninguna acusación. Porque son un pésimo ejemplo e indignos de nuestra época.

Ignacio fue obispo de Antioquía en los primeros años del siglo II. Según la tradición, sufrió el martirio en Roma bajo Trajano, hacia el año 117. Habiendo sido enviado de Antioquía a Roma por orden del Emperador, en su trayecto dirigió cartas a varias iglesias de Asia, exhortándolas a buscar la unidad y evitar la herejía mediante una estrecha unión con el obispo local. Su objetivo parece haber sido práctico, promover el bienestar de las comunidades cristianas más que la exaltación del propio cargo episcopal. Han surgido dudas sobre la autenticidad de estas epístolas debido a las frecuentes referencias al episcopado y a la herejía. Otra dificultad ha sido el hecho de que las epístolas de Ignacio aparecen en tres formas o recensiones: una recensión griega más extensa que forma un grupo de trece epístolas, una griega breve de siete epístolas y una versión siríaca aún más corta de solo tres. Tras muchas fluctuaciones de opinión, debidas a la reconstrucción general de la historia de todo el periodo, que ha pasado por varios cambios notables, la opinión de los estudiosos se ha ido asentando firmemente sobre la recensión griega breve de siete epístolas como auténtica, especialmente desde el reexamen crítico de toda la cuestión por Zahn y Lightfoot.

Escribo a todas las iglesias y les insisto a todas que moriré gustosamente por Dios, a menos que ustedes me lo impidan. Les ruego que no muestren hacia mí una buena voluntad inoportuna.(11) Permítanme ser alimento de las fieras, por medio de las cuales se me concederá llegar hasta Dios. Soy el trigo de Dios y soy molido por los dientes de las fieras, para que sea hallado como el pan puro de Cristo. Más bien, inciten a las fieras para que se conviertan en mi tumba y no dejen nada de mi cuerpo, de modo que, cuando haya dormido, no sea una carga para nadie. Entonces seré verdaderamente un discípulo de Jesucristo, cuando el mundo no vea mi cuerpo. Rueguen a Cristo por mí, para que por estos instrumentos sea hallado como un sacrificio para Dios. No como Pedro y Pablo(12) les doy mandatos. Ellos eran Apóstoles, yo un condenado; ellos eran libres, yo hasta ahora un esclavo.(13) Pero si sufro, seré el liberto de Jesucristo y resucitaré libre en Él. Y ahora, estando encadenado, aprendo a no desear nada.

La Iglesia de Roma ocupó muy pronto un lugar preeminente en la Iglesia cristiana, incluso antes del surgimiento de la tradición petrina, y su importancia fue generalmente reconocida. Su caridad era ampliamente conocida y elogiada. Era parte de su cuidado por los cristianos en todas partes, un cuidado que más tarde se expresó en la obligación de mantener la fe en las grandes controversias teológicas. Sobre la posición de la Iglesia de Roma en este periodo, véase la salutación de la Epístola de Ignacio a los Romanos (ANF, I, 73), así como la relación de Policarpo con la Iglesia de Roma en relación con la cuestión de la fecha de la Pascua (véase § 38, más adelante).

Además, aún se conserva una epístola de Dionisio a los Romanos, dirigida a Sóter, obispo en aquel tiempo. Pero no está de más citar sus palabras, en las que, aprobando la costumbre de los romanos mantenida hasta la persecución en nuestra época, escribe lo siguiente: “Porque ustedes tienen desde el principio esta costumbre de hacer el bien de diversas maneras a todos los hermanos, y de enviar provisiones a muchas iglesias en todas las ciudades, de este modo aliviando la pobreza de los necesitados, y ayudando a los hermanos en las minas con los suministros que han enviado desde el principio, manteniendo como romanos las costumbres de los romanos transmitidas por los padres, las cuales su bendito obispo Sóter no solo ha conservado, sino que también ha incrementado, ayudando a los santos con el abundante suministro que envía de vez en cuando, y con palabras benditas exhortando, como un padre amoroso a sus hijos, a los hermanos que llegan a la ciudad.” En esta misma epístola también menciona la Epístola de Clemente a los Corintios, mostrando que desde el principio se leía por antigua costumbre ante la Iglesia. Por lo tanto, dice: “Hoy, pues, siendo el día del Señor lo hemos santificado; en el cual leímos su carta; porque leyéndola siempre tendremos amonestación, como también de la anterior que nos fue escrita por medio de Clemente.” Además, el mismo autor habla de que sus propias epístolas han sido falsificadas, de la siguiente manera: “Porque cuando los hermanos me pidieron que escribiera cartas, las escribí. Y los apóstoles del diablo las han llenado de cizaña, quitando algunas cosas y añadiendo otras. Para ellos hay un infortunio reservado. Así que no es de maravillar que algunos hayan intentado falsificar incluso las Escrituras dominicales [es decir, las Sagradas Escrituras], cuando han conspirado contra escritos de otro tipo.”

El cristianismo primitivo se caracterizó por un gran entusiasmo milenarista, del cual pueden hallarse huellas en el Nuevo Testamento. Por milenarismo, en sentido estricto, se entiende la creencia de que Cristo habría de regresar a la tierra y reinar visiblemente durante mil años. Ese regreso se situaba comúnmente en un futuro inmediato. A ese reinado se vinculaba la resurrección corporal de los santos. Esta creencia, en formas algo variadas, fue uno de los grandes motivos éticos en tiempos apostólicos y post-apostólicos. Formaba parte de los principios fundamentales del montanismo. Desapareció con el surgimiento de una “teología científica” como la de Alejandría, la exclusión del montanismo y el cambio en la concepción de la relación entre la Iglesia y el mundo, debido al paso del tiempo y al establecimiento del cristianismo como religión del Estado. A partir del siglo IV dejó de ser una doctrina viva.

Papías, de quien se han tomado dos extractos, fue obispo de Hierápolis en Frigia durante la primera parte del siglo II. Fue, por tanto, un contemporáneo mayor de Justino Mártir. Su obra, La exposición de los oráculos del Señor, se ha perdido, salvo algunos fragmentos. Los comentarios de Eusebio al introducir las citas de Papías son característicos del cambio que se produjo en la Iglesia desde el período post-apostólico. Que Papías no deba ser considerado un hombre de escasa capacidad solo porque sostenía ideas milenaristas queda suficientemente refutado por el hecho de que Justino Mártir no se queda muy atrás de Papías en cuanto a expresiones extravagantes.

“No vacilaré tampoco en poner en orden para ustedes, con mis interpretaciones, todas las cosas que haya aprendido cuidadosamente de los ancianos y que haya recordado con esmero, garantizando su veracidad.… Porque no creí que lo que se pudiera obtener de los libros me beneficiara tanto como lo que provenía de la voz viva y permanente…” El mismo autor ofrece también otros relatos que, según él, le llegaron por tradiciones no escritas, ciertas parábolas extrañas y enseñanzas del Salvador y algunas otras cosas más míticas. Entre ellas dice que habrá un período de unos mil años después de la resurrección de los muertos, cuando el reino de Cristo será establecido de manera material en esta misma tierra. Supongo que obtuvo estas ideas por una mala interpretación de los relatos apostólicos, sin percibir que lo dicho por ellos se expresó de manera mística y figurada. Pues parece haber tenido una comprensión muy limitada, como puede verse en sus discursos, aunque muchos de los Padres de la Iglesia posteriores adoptaron una opinión similar, apoyándose en la antigüedad del hombre; como, por ejemplo, Ireneo y cualquiera que haya proclamado puntos de vista semejantes.

Los ancianos que vieron a Juan, el discípulo del Señor, relatan que oyeron de él cómo el Señor solía enseñar respecto a esos tiempos, y decir: “Vendrán días en que las vides crecerán, cada una con diez mil ramas, y en cada rama diez mil sarmientos, y en cada sarmiento diez mil brotes, y en cada uno de los brotes diez mil racimos, y en cada racimo diez mil uvas, y cada uva, al ser exprimida, dará veinticinco metretas de vino. Y cuando alguno de los santos tome un racimo, otro gritará: ‘Yo soy mejor racimo, tómame a mí; bendice al Señor por medio de mí.’ De igual manera [el Señor declaró] que un grano de trigo produciría diez mil espigas, y cada espiga produciría diez mil granos, y cada grano rendiría diez libras de harina clara, pura y fina; y que todos los demás árboles frutales, semillas y hierbas producirían proporciones similares, y que todos los animales que se alimentan [únicamente] de los productos de la tierra en aquellos días serían pacíficos y estarían en perfecta armonía entre sí y completamente sometidos al hombre.” Y de estas cosas da testimonio por escrito Papías, oyente de Juan y compañero de Policarpo, en su cuarto libro; pues él compiló cinco libros. Y añade: “Ahora bien, estas cosas son creíbles para los creyentes.”

Cap. 80. Aunque te hayas encontrado con algunos que se llaman cristianos, pero que no admiten esta verdad [la resurrección] y se atreven a blasfemar al Dios de Abraham y al Dios de Isaac y al Dios de Jacob, y que dicen que no hay resurrección de los muertos y que sus almas, al morir, son llevadas al cielo, cuídate de no considerarlos cristianos.… Pero yo y todos los que somos cristianos de recto pensar en todos los aspectos sabemos que habrá una resurrección de los muertos y mil años en Jerusalén, que entonces será edificada, adornada y engrandecida como lo declaran los profetas Ezequiel e Isaías y los demás.

Cap. 81. Y, además, un cierto hombre entre nosotros, llamado Juan, uno de los apóstoles de Cristo, predijo por una revelación que le fue hecha que aquellos que creyeran en nuestro Cristo pasarían mil años en Jerusalén, y que después tendría lugar la resurrección general, o para hablar brevemente, la resurrección y el juicio eterno de todos los hombres.

Mientras las expectativas milenaristas fueron la base de la esperanza cristiana y de su juicio sobre el orden de este mundo presente, el cristiano sentía que no era más que un extranjero y peregrino en el mundo, y que su verdadero hogar era el reino de Cristo, que pronto habría de establecerse aquí en la tierra. Con tal visión, el cristiano definiría naturalmente su relación con el mundo como estar en él, pero no ser de él. Con el paso del tiempo, se hizo más común la opinión de que el reino de Cristo no era un orden mundial futuro que se establecería en su regreso, sino la Iglesia aquí en la tierra. Este pensamiento, que es la clave de La ciudad de Dios de San Agustín, no se encontraba en el primer siglo y medio de la Iglesia.

La Epístola a Diogneto es una de las piezas más selectas de la literatura anterior a Nicea. Aunque comúnmente se la incluye entre los Padres Apostólicos, la fecha es incierta, es anónima y la razón de su inclusión no es clara. La mayoría de las opiniones favorecen una fecha temprana. Se conservó en un solo manuscrito, que lamentablemente fue destruido en 1870. Los temas principales de la epístola son la fe y las costumbres de los cristianos, y un intento de explicar la tardía aparición del cristianismo en el mundo. La obra, por tanto, es de carácter apologético y debe compararse con La Apología de Aristides. Puede encontrarse una traducción de la epístola en ANF, I, 23.

Cap. 5. Los cristianos no se distinguen de los demás hombres ni por su país, ni por su lengua, ni por las costumbres que observan. Pues no habitan ciudades propias, ni emplean una forma peculiar de hablar, ni llevan una vida marcada por alguna singularidad. El modo de vida que siguen no ha sido ideado por especulación o deliberación de hombres inquisitivos; ni tampoco, como algunos, se proclaman defensores de doctrinas meramente humanas. Pero, habitando tanto ciudades griegas como bárbaras, según la suerte que a cada uno le ha tocado, y siguiendo las costumbres de los nativos en cuanto a vestimenta, comida y el resto de su conducta ordinaria, nos muestran su admirable y reconocidamente sorprendente modo de vida. Habitan en sus propios países, pero simplemente como forasteros. Como ciudadanos, participan en todo con los demás, y sin embargo soportan todo como si fueran extranjeros. Toda tierra extraña les es patria, y toda patria les es tierra extraña. Se casan como todos; engendran hijos; pero no cometen aborto. Tienen una mesa común, pero no un lecho común. Están en la carne, pero no viven según la carne. Pasan sus días en la tierra, pero son ciudadanos del cielo. Obedecen las leyes prescritas, y al mismo tiempo superan las leyes con su vida. Aman a todos los hombres, y son perseguidos por todos. Son desconocidos y condenados; son muertos y restaurados a la vida. Son pobres, y sin embargo enriquecen a muchos; carecen de todo, y sin embargo abundan en todo. Son deshonrados, y en su mismo deshonor son glorificados. Se habla mal de ellos, y sin embargo son justificados. Son ultrajados y bendicen; son insultados y responden al insulto con honor; hacen el bien, y sin embargo son castigados como malhechores. Cuando son castigados se alegran como si fueran vivificados; son atacados por los judíos como extranjeros y perseguidos por los griegos; sin embargo, quienes los odian no pueden dar razón de su odio.

Cap. 6. Lo que el alma es en el cuerpo, eso son los cristianos en el mundo. El alma está esparcida por todos los miembros del cuerpo, y los cristianos por las ciudades del mundo. El alma habita en el cuerpo, pero no es del cuerpo; así los cristianos habitan en el mundo, pero no son del mundo. El alma invisible está guardada en el cuerpo visible; así los cristianos son conocidos como existentes en el mundo, pero su religión permanece invisible. La carne odia al alma y le hace la guerra, aunque no ha recibido daño alguno, porque se le prohíbe entregarse a los placeres; así el mundo odia a los cristianos, aunque no recibe daño de ellos, porque se oponen a sus placeres. El alma ama a la carne que la odia, y ama a los miembros; así los cristianos aman a quienes los odian. El alma está encerrada en el cuerpo, y sin embargo ella misma mantiene unido al cuerpo; así los cristianos son mantenidos en el mundo como en una prisión, y sin embargo ellos mismos mantienen unido al mundo. El alma inmortal habita en un tabernáculo mortal; así los cristianos viven entre cosas corruptibles, esperando la incorrupción en los cielos. El alma, cuando es tratada duramente en cuanto a comidas y bebidas, mejora; así los cristianos, cuando son castigados, crecen cada día más y más. En tan grande oficio los ha puesto Dios, del cual no les es lícito rehusar.

En el período post-apostólico se pueden rastrear los inicios de formas distintivas de ideas religiosas y éticas, diferentes de la mera repetición de frases del Nuevo Testamento. El escritor más influyente fue Ignacio de Antioquía, fundador o primer representante de lo que puede llamarse la teología de Asia Menor, que puede rastrearse a través de Ireneo, Metodio y Atanasio hasta los otros grandes teólogos del período niceno, convirtiéndose en el tipo oriental distintivo de piedad. Probablemente persistió en Asia Menor después de Ignacio. Entre sus características se encontraba la idea de la redención como la transmisión al hombre de la incorrupción mediante la encarnación y los sacramentos.

La Epístola a los Efesios es doctrinalmente la más importante de los escritos de Ignacio. En el pasaje que sigue hay una notable anticipación de una parte del Credo de los Apóstoles (cf. Hahn. § 1). Todo el pasaje contiene en breve el punto fundamental de las enseñanzas del autor.

Cap. 18. Mi espíritu es una ofrenda de la cruz, que es piedra de tropiezo para los incrédulos, pero para nosotros salvación y vida eterna. “¿Dónde está el sabio? ¿Dónde el disputador?” [I Cor. 1:20.] ¿Dónde está la jactancia de los llamados prudentes? Porque nuestro Dios, Jesucristo, fue, según la disposición de Dios, concebido en el seno de María de la descendencia de David, pero del Espíritu Santo. Nació y fue bautizado, para que por su pasión purificara el agua.

Cap. 19. Y la virginidad de María fue ocultada al Príncipe de este Mundo, y también su alumbramiento, y de igual manera la muerte del Señor; tres misterios de clamor, que fueron realizados en el silencio de Dios. ¿Cómo, entonces, fue manifestado al mundo? Una estrella apareció en el cielo sobre todas las demás estrellas, y su luz era inexpresable, mientras que su novedad asombró a los hombres, pero todas las demás estrellas, junto con el sol y la luna, formaron un coro en torno a esta estrella, y su luz era sumamente mayor que la de todas ellas. Y hubo agitación por esta novedad, tan distinta de todo lo demás. Por ello toda clase de magia fue destruida y toda atadura de maldad desapareció; la ignorancia fue removida y el antiguo reino abolido, porque Dios se había manifestado en forma humana para la renovación de la vida eterna. Y ahora comenzó aquello que había sido preparado por Dios. Desde entonces todo estaba en estado de tumulto porque Él meditaba la abolición de la muerte.

Cap. 20. … Especialmente [os escribiré de nuevo] si el Señor me hace saber que todos ustedes, uno por uno, por la gracia dada a cada uno, concuerdan en una sola fe y en Jesucristo, que era de la familia de David según la carne, el Hijo del Hombre y el Hijo de Dios, de modo que obedezcan al obispo y al presbiterio con mente indivisa, partiendo un solo pan, que es el remedio de la inmortalidad y el antídoto para no morir, sino que es vida para siempre en Jesucristo.

Se abstienen de la eucaristía y de la oración, porque no confiesan que la eucaristía es la carne de nuestro Salvador Jesucristo, que padeció por nuestros pecados, y que el Padre, por su bondad, resucitó de nuevo. Por tanto, quienes hablan contra este don de Dios, mueren mientras discuten. Pero sería mejor para ellos amarlo, para que también ellos resuciten. Por lo tanto, conviene que se mantengan alejados de tales personas, y no hablen de ellas ni en privado ni en público, sino que presten atención a los profetas y, sobre todo, al Evangelio, en el cual se nos ha revelado la pasión y la resurrección ha sido plenamente probada. Pero eviten toda división como el principio de los males.

La herejía que teme el autor es la conocida como Docetismo, que negaba la realidad del cuerpo de Jesús. Se hace referencia a ella en el Nuevo Testamento, I Juan 4:2. Se basaba en la misma idea filosófica que gran parte de la especulación gnóstica posterior, que la materia es esencialmente mala, y por lo tanto un espíritu puro no podía unirse a un cuerpo real compuesto de materia. Véase J. B. Lightfoot, Padres Apostólicos, parte II, vol. II, p. 173 y siguientes.

Cap. 9. Por tanto, sean sordos cuando alguien les hable aparte de Jesucristo, que era de la raza de David, que nació de María, que verdaderamente nació y comió y bebió, que verdaderamente fue perseguido bajo Poncio Pilato, que verdaderamente fue crucificado y murió mientras los que están en el cielo, en la tierra y bajo la tierra miraban; que también verdaderamente resucitó de entre los muertos, habiéndolo resucitado su Padre, quien de igual manera nos resucitará a nosotros que creemos en Él; su Padre, digo, nos resucitará en Cristo Jesús, fuera de quien no tenemos vida verdadera.

Cap. 10. Pero si fuera como ciertas personas impías, es decir, incrédulas, dicen, que Él solo pareció sufrir, siendo ellos mismos solo en apariencia, ¿por qué estoy yo preso? ¿Y por qué también deseo luchar con fieras? Por tanto, muero en vano. Verdaderamente, entonces, miento contra el Señor.

El culto de la Iglesia cristiana en el período más temprano se centraba en la eucaristía. Hay referencias a esto en el Nuevo Testamento (cf. Hechos 2:42; 20:7; I Cor. 10:16). Hasta qué punto la ágape estaba relacionada con la eucaristía es incierto.

Material adicional: Véase la carta de Plinio a Trajano (véase supra, § 7); las selecciones de Ignacio ya presentadas (véase supra, § 12) y la Didaché (véase infra, § 14, a).

La Primera Apología de Justino Mártir fue escrita probablemente alrededor del año 150. Como la obra de Justino está datada y es de autenticidad indiscutible, su relato sobre el culto temprano de los cristianos es de suma importancia. Sin embargo, debe señalarse que, dado que escribe para no cristianos, no utiliza términos técnicos en su descripción, y por lo tanto no puede determinarse con exactitud el significado de los títulos que aplica al oficial que preside la eucaristía. El siguiente pasaje es importante también como testimonio de la costumbre de leer, en el curso del culto público cristiano, libros que parecen ser los Evangelios. Ireneo, treinta años después, limita el número de los Evangelios a cuatro, véase infra, § 28. Sobre la eucaristía, véase infra, § 33.

Cap. 61. Pero explicaré la manera en que nosotros, que hemos sido renovados por Cristo, también nos hemos dedicado a Dios, para que al omitirlo no parezca que soy de algún modo injusto en mi explicación. Todos los que se convencen y creen que son verdaderas las cosas que enseñamos y decimos, y prometen que pueden vivir de acuerdo a ellas, son instruidos para orar y, con ayuno, pedir a Dios el perdón de sus pecados pasados, mientras nosotros oramos y ayunamos con ellos. Luego los llevamos a donde hay agua, y son regenerados de la misma manera en que nosotros también fuimos regenerados. Porque en el nombre de Dios Padre y Señor de todo, y de nuestro Salvador Jesucristo, y del Espíritu Santo, reciben entonces el lavado en el agua. Porque Cristo dijo: “Si no nacen de nuevo, no entrarán en el reino de los cielos.” Pero es evidente para todos que es imposible que los ya nacidos entren en el vientre de sus madres... Y este lavado se llama iluminación, porque quienes aprenden estas cosas tienen su entendimiento iluminado. Pero también, en el nombre de Jesucristo, que fue crucificado bajo Poncio Pilato, y en el nombre del Espíritu Santo, que por los profetas predijo todas las cosas referentes a Jesús, el que es iluminado es lavado.

Cap. 65. Pero después de haber lavado así al que se ha convencido y ha aceptado, lo llevamos ante los que son llamados los hermanos, al lugar donde están reunidos, haciendo ferviente oración en común por nosotros mismos y por el que ha sido iluminado, y por todos los demás en cualquier lugar, para que seamos considerados dignos, después de haber conocido la verdad, también por nuestras obras ser hallados justos y observadores de los mandamientos, para que seamos salvos con la salvación eterna. Nos saludamos unos a otros con un beso cuando concluimos nuestras oraciones. Luego, al presidente de los hermanos se le lleva pan y una copa de agua y vino, y él los toma y ofrece alabanza y gloria al Padre del universo por medio del nombre del Hijo y del Espíritu Santo, y da gracias extensamente porque hemos sido considerados dignos de estas cosas por Él; y cuando termina las oraciones y la acción de gracias, todo el pueblo presente asiente diciendo “Amén.” Ahora bien, la palabra Amén en la lengua hebrea significa, Así sea. Luego, después de que el presidente ha dado gracias y todo el pueblo ha asentido, los que son llamados por nosotros diáconos dan a cada uno de los presentes para que participe del pan y del vino y agua por los cuales se ha dado gracias, y para los que no están presentes llevan una porción.

Cap. 66. Y este alimento es llamado por nosotros eucaristía, y no es lícito que nadie participe de él sino aquel que cree que las cosas enseñadas por nosotros son verdaderas, y ha sido lavado con el lavado que es para la remisión de los pecados y para un nuevo nacimiento, y vive así como Cristo mandó. Porque no recibimos esto como pan y bebida comunes; sino que así como Jesucristo nuestro Salvador, hecho carne por la palabra de Dios, tuvo para nuestra salvación carne y sangre, así también se nos enseña que el alimento por el cual se ha dado gracias mediante la palabra de oración que viene de Él, y del cual, por conversión, nuestra carne y sangre son alimentadas, es la carne y sangre de aquel Jesús que fue hecho carne. Porque los Apóstoles, en las memorias compuestas por ellos, que son llamadas Evangelios, así transmitieron lo que se les mandó: que Jesús tomó pan y dio gracias y dijo, Haced esto en memoria de Mí, esto es Mi cuerpo; y que de igual modo tomó la copa, y cuando hubo dado gracias, dijo, Esta es Mi sangre, y la dio solo a ellos. Y esto, los demonios malignos, imitando, ordenaron que también se hiciera en los misterios de Mitra; porque ese pan y una copa de agua se presentan con ciertas explicaciones en la ceremonia de iniciación, lo saben o pueden saberlo.

Cap. 67. Pero después siempre nos recordamos unos a otros estas cosas, y los que entre nosotros son ricos ayudan a todos los necesitados, y siempre permanecemos juntos. Y por todo lo que comemos bendecimos al Hacedor de todas las cosas por medio de Su Hijo Jesucristo y por el Espíritu Santo. Y en el día llamado Día del Sol, todos los que vivimos en ciudades o en el campo nos reunimos en un solo lugar, y se leen las memorias de los Apóstoles o los escritos de los profetas tanto como el tiempo lo permita. Luego, cuando el lector ha terminado, el presidente da de viva voz su exhortación y amonestación para imitar estas cosas excelentes. Después todos nos ponemos de pie al mismo tiempo y ofrecemos oraciones; y como dije, cuando hemos terminado de orar, se lleva pan y vino y agua, y el presidente igualmente ofrece oraciones y acciones de gracias según su capacidad, y el pueblo asiente diciendo “Amén.” Entonces tiene lugar la distribución a cada uno y la participación de aquello por lo que se ha dado gracias; y a los que no están presentes se les envía una porción por mano de los diáconos. Los que tienen recursos y voluntad dan, cada uno lo que quiere, según su propio criterio, y la colecta se deposita en manos del presidente, y él asiste a huérfanos y viudas, y a los que por enfermedad o cualquier otra causa están necesitados, y a los que están en cadenas, y a los forasteros que residen, y, en resumen, se ocupa de todos los que están en necesidad. Ahora bien, todos celebramos nuestra reunión común en el Día del Sol, porque es el primer día en que Dios, habiendo cambiado la oscuridad y la materia, creó el mundo; y Jesucristo nuestro Salvador en ese mismo día resucitó de entre los muertos. Porque el día antes del de Saturno lo crucificaron; y el día después del de Saturno, que es el Día del Sol, habiéndose aparecido a sus Apóstoles y discípulos, les enseñó estas cosas que les hemos presentado para su consideración.

Ningún tema en la historia de la Iglesia ha sido más discutido que la organización de la Iglesia cristiana primitiva. Cada una de varias confesiones cristianas ha intentado justificar una estructura que consideraba de fe apelando a la organización de la Iglesia de las edades primitivas. Dado que se ha visto que la admisión del principio de desarrollo no invalida las pretensiones de fundamento divino para una estructura, el debate acalorado se ha apaciguado en cierta medida. Parece que en la Iglesia existieron varias formas de organización, y hasta cierto punto las diversas afirmaciones de credos y estructuras en conflicto han sido así justificadas. La forma finalmente universal, el episcopado, puede rastrearse en algunas partes de la Iglesia hasta el final de la era apostólica, pero parece que no estaba universalmente difundida en ese momento. Dado que las comunidades cristianas surgieron sin propaganda oficial, al menos en muchos casos, y se debieron al trabajo de creyentes cristianos independientes que se movían por el Imperio, esta variedad de organización era lo que cabía esperar, especialmente porque el significado de la organización se sintió primero principalmente en relación con el peligro de la herejía. Es también muy probable que diversas influencias externas afectaran el desarrollo.

Cap. 42. Los Apóstoles nos han predicado el Evangelio de parte del Señor Jesucristo; Jesucristo fue enviado por Dios. Cristo, por tanto, vino de Dios, y los Apóstoles de Cristo. Ambas designaciones, entonces, se realizaron de manera ordenada, por la voluntad de Dios. Habiendo recibido, pues, sus órdenes, y estando plenamente convencidos por la resurrección de nuestro Señor Jesucristo, y establecidos en la palabra de Dios, con plena seguridad del Espíritu Santo, salieron proclamando que el reino de Dios estaba cerca. Y así, predicando por países y ciudades, nombraron como primicias, habiéndolos probado por el Espíritu, a obispos y diáconos de quienes después creerían. Y esto no era algo nuevo; pues, en efecto, muchos siglos antes estaba escrito acerca de obispos y diáconos. Porque así dice la Escritura en cierto lugar: “Pondré sus obispos en justicia, y sus diáconos en fe.”

Cap. 44. Nuestros Apóstoles también sabían, por medio de nuestro Señor Jesucristo, que habría disputas a causa del cargo del episcopado. Por esta razón, pues, ya que habían obtenido un conocimiento perfecto de esto, nombraron a los ya mencionados, y después dieron instrucciones para que, cuando estos durmieran, otros hombres aprobados les sucedieran en su ministerio. Por lo tanto, consideramos que aquellos designados por ellos, o posteriormente por otros hombres eminentes, con el consentimiento de toda la Iglesia, y que han servido irreprochablemente al rebaño de Cristo con humildad de espíritu, en paz y con toda modestia, y que durante mucho tiempo han dado buen testimonio ante todos, estos hombres son injustamente apartados de sus ministerios. Porque no será un pecado leve para nosotros si apartamos a quienes han ofrecido los dones del oficio episcopal de manera irreprochable y santa. Bienaventurados los presbíteros que han partido antes, viendo que su partida fue fructífera y madura; pues no temen que alguien los remueva de su lugar asignado. Porque vemos que ustedes han desplazado a ciertas personas, aunque vivían honradamente, del ministerio que ellos habían honrado de manera irreprochable.

La Didaché es un manual muy antiguo de instrucción para los conversos cristianos. Consta de dos partes bastante distintas, a saber: un breve resumen de la ley moral (capítulos 1-6), que parece estar basado en un original judío al que se le ha dado el nombre de Los Dos Caminos, y un relato algo más extenso de los diversos ritos de la Iglesia y las normas que rigen su organización. Su fecha corresponde a la primera mitad del siglo II y probablemente pertenece más al primer cuarto que al segundo. Es un documento de primera importancia, especialmente en la parte que trata sobre la organización de la Iglesia, que aquí se presenta. La extensa bibliografía sobre el tema puede encontrarse en Krüger, op. cit., § 21.

Cap. 7. Pero en cuanto al bautismo, así habrán de bautizar. Habiendo recitado primero todas estas cosas, bauticen en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo en agua viva [es decir, corriente]. Pero si no tienes agua viva, entonces bautiza en cualquier otra agua; y si no puedes en fría, en tibia. Pero si no tienes ninguna, derrama agua sobre la cabeza tres veces en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo. Pero antes del bautismo, tanto el que bautiza como el que es bautizado deben ayunar, y también cualquier otro que pueda; y ordenarás que el que va a ser bautizado ayune uno o dos días antes.

Cap. 8. Y que vuestros ayunos no sean con los hipócritas. Porque ellos ayunan los días segundo y quinto de la semana; pero ustedes guarden su ayuno el cuarto día y el de la preparación [es decir, el sexto día]. Tampoco oren como los hipócritas, sino como el Señor mandó en Su Evangelio, así oren: Padre nuestro que estás en los cielos, santificado sea Tu nombre; venga Tu reino; hágase Tu voluntad, así en la tierra como en el cielo; danos hoy nuestro pan de cada día; y perdónanos nuestra deuda, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores; y no nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del Maligno; porque Tuyo es el poder y la gloria por siempre. Tres veces al día oren así.

Cap. 9. Pero en cuanto a la eucaristía [acción de gracias], den gracias así. Primero, en cuanto al cáliz: Te damos gracias, oh Padre nuestro, por la santa vid de David, Tu Hijo, que nos diste a conocer por medio de Jesús, Tu Hijo; tuya es la gloria por siempre. Luego, en cuanto a la fracción [es decir, del pan]: Te damos gracias, oh Padre nuestro, por la vida y el conocimiento que nos diste a conocer por medio de Jesús, Tu Hijo; tuya es la gloria por siempre. Así como este pan partido fue esparcido sobre los montes y, al ser reunido, se hizo uno, así sea reunida Tu Iglesia desde los confines de la tierra en Tu reino; porque tuya es la gloria y el poder por Jesucristo por los siglos de los siglos. Pero que nadie coma ni beba de esta eucaristía [acción de gracias] sino los que han sido bautizados en el nombre del Señor; porque acerca de esto también dijo el Señor: No den lo santo a los perros.

Cap. 10. Después de haberse saciado, den gracias así: Te damos gracias, Padre Santo, por Tu santo nombre, que has hecho habitar en nuestros corazones, y por el conocimiento, la fe y la inmortalidad, que nos diste a conocer por medio de Tu Hijo Jesús; tuya es la gloria por siempre. Tú, Señor Todopoderoso, creaste todas las cosas por causa de Tu nombre, y diste comida y bebida a los hombres para su disfrute, para que te dieran gracias; pero nos concediste alimento y bebida espirituales y vida eterna por medio de Tu Hijo. Sobre todo te damos gracias porque eres poderoso; tuya es la gloria por siempre. Recuerda, Señor, a Tu Iglesia para librarla de todo mal y perfeccionarla en Tu amor; y reúnela de los cuatro vientos, incluso la Iglesia que ha sido santificada, en Tu reino que has preparado para ella; porque tuyo es el poder y la gloria por siempre. Que venga la gracia y que pase este mundo. Hosanna al Dios de David. Si alguno es santo, que venga; si no lo es, que se arrepienta. Maran Atha. Amén. Pero permite que los profetas ofrezcan acción de gracias cuanto quieran.

Cap. 11. Cualquiera, pues, que venga y les enseñe todas estas cosas que han sido dichas, recíbanlo; pero si el mismo maestro se pervierte y enseña una doctrina diferente para su propia destrucción, no lo escuchen; pero si es para el aumento de la justicia y el conocimiento del Señor, recíbanlo como al Señor.

Pero en cuanto a los apóstoles y profetas, así hagan conforme a la ordenanza del Evangelio: Que todo apóstol que venga a ustedes sea recibido como al Señor; pero no deberá quedarse más de un solo día, o si hay necesidad, también un segundo; pero si se queda tres días, es un falso profeta. Y cuando parta, que el apóstol no reciba nada salvo pan hasta que encuentre alojamiento; pero si pide dinero, es un falso profeta. Y a cualquier profeta que hable en el Espíritu no lo pongan a prueba ni lo juzguen; porque todo pecado será perdonado, pero este pecado no será perdonado. Sin embargo, no todo el que habla en el Espíritu es profeta, sino solo si tiene los caminos del Señor. Por sus caminos, pues, se reconocerá al falso profeta y al [verdadero] profeta. Y ningún profeta que ordene una mesa en el Espíritu debe comer de ella; de lo contrario, es un falso profeta. Y todo profeta que enseñe la verdad, si no hace lo que enseña, es un falso profeta. Y todo profeta aprobado y hallado verdadero, que obra para un misterio mundano de la Iglesia, y sin embargo no enseña a hacer lo que él mismo hace, no será juzgado ante ustedes; él tiene su juicio en presencia de Dios; porque de igual manera hicieron también los antiguos profetas. Y cualquiera que diga en el Espíritu: Denme plata o cualquier otra cosa, no lo escuchen; pero si dice que den en favor de otros que están necesitados, que nadie lo juzgue.

Cap. 12. Pero que todo el que venga en el nombre del Señor sea recibido; y cuando lo hayan probado lo conocerán, porque tendrán discernimiento a la derecha y a la izquierda. Si el que llega es un viajero, ayúdenlo en lo que puedan; pero que no se quede con ustedes más de dos o tres días, si es necesario. Pero si desea establecerse entre ustedes, siendo artesano, que trabaje y coma. Pero si no tiene oficio, según su sabiduría provean cómo podrá vivir entre ustedes como cristiano sin estar ocioso. Si no quiere hacer esto, está comerciando con Cristo. Cuídense de tales hombres.

Cap. 13. Pero todo profeta verdadero que desee establecerse entre ustedes es digno de su alimento. De igual manera, un verdadero maestro también es digno, como el obrero, de su alimento. Toda primicia, entonces, de la producción del lagar y de la era, de tus bueyes y de tus ovejas, tomarás y darás como primicia a los profetas; porque ellos son vuestros sumos sacerdotes. Pero si no tienen profeta, denlas a los pobres. Si haces pan, toma la primicia y da según el mandamiento. De igual manera, cuando abras una jarra de vino o aceite, toma la primicia y da a los profetas; sí, y de dinero, ropa y toda posesión toma la primicia, como te parezca bien, y da según el mandamiento.

Cap. 14. Y en el día del Señor reúnanse y partan el pan y den gracias, confesando primero sus transgresiones, para que su sacrificio sea puro. Y que ningún hombre que tenga una disputa con su hermano se una a su asamblea hasta que se hayan reconciliado, para que su sacrificio no sea contaminado; porque este es el sacrificio del que habló el Señor: En todo lugar y en todo tiempo ofrézcanme un sacrificio puro; porque yo soy un gran rey, dice el Señor, y mi nombre es admirable entre las naciones. [Mal. 1:11, 14.]

Cap. 15. Por tanto, designen para ustedes obispos y diáconos dignos del Señor, hombres humildes, no amantes del dinero, veraces y aprobados; pues ellos también les prestan el servicio de profetas y maestros. No los desprecien, por lo tanto, ya que son sus honorables junto con los profetas y maestros.

Cap. 2. Porque, ya que están sujetos al obispo como Jesucristo, me parece que no viven según la manera de los hombres, sino conforme a Jesucristo, quien murió por nosotros, para que creyendo en su muerte puedan escapar de la muerte. Por lo tanto, es necesario que, así como ya lo hacen, no hagan nada sin el obispo, sino que también estén sujetos al presbiterio, como a los Apóstoles de Jesucristo, nuestra Esperanza, viviendo en quien seremos hallados [es decir, al final]. También es justo que los diáconos, siendo ministros de los misterios de Jesucristo, sean en todo agradables a todos. Porque no son ministros de comidas y bebidas, sino siervos de la Iglesia de Dios. Por lo tanto, es necesario que se guarden de toda causa de acusación como si fuera del fuego.

Cap. 3. De igual manera, que todos reverencien a los diáconos como a Jesucristo, así como al obispo, que es figura del Padre, y a los presbíteros como el sanedrín de Dios y la asamblea de los Apóstoles. Fuera de estos no hay Iglesia.

Procuren seguir al obispo como Jesucristo sigue al Padre, y a los presbíteros como a los Apóstoles; y reverencien a los diáconos como un mandamiento de Dios. Sin el obispo, que nadie haga nada de lo que corresponde a la Iglesia. Considérese como legítima la eucaristía que es celebrada por el obispo o por aquel a quien él se la haya confiado. Dondequiera que esté el obispo, allí debe estar la multitud, así como donde está Jesucristo está la Iglesia Católica. No es lícito, sin el obispo, ni bautizar ni celebrar un ágape. Pero todo lo que él apruebe, eso también es agradable a Dios, para que todo lo que se haga sea seguro y válido.

La Iglesia era la comunidad de los santos. ¿Hasta qué punto, entonces, podía la Iglesia tolerar en su seno a quienes habían cometido faltas graves contra la ley moral? Se había presentado un caso en la iglesia de Corinto sobre el cual San Pablo había dado algunas instrucciones a los cristianos de esa ciudad (cf. I Cor. 5:3-5; II Cor. 13:10). Existía la idea de que los pecados cometidos después del bautismo no admitían perdón y conllevaban la exclusión permanente de la Iglesia (cf. Heb. 10:26). También se hacía una distinción respecto a los pecados, considerando algunos como “pecados de muerte” que no admitían perdón (cf. I Juan 5:16). En principio, se reconocía la exclusión de la Iglesia de quienes cometían pecados graves, pero a medida que la Iglesia crecía, pronto surgió la seria cuestión de hasta qué punto podía mantenerse esta disciplina estricta. Por ello, encontramos un movimiento bien definido hacia la relajación de este rigor de la ley. El inicio aparece en Hermas, quien admite la posibilidad de un arrepentimiento después del bautismo. Desde el principio, un problema especial lo presentaba la diferencia entre las concepciones del matrimonio sostenidas por los cristianos y los paganos. Muy pronto la Iglesia adoptó la posición de que el matrimonio, en cierto sentido, era indisoluble, que mientras ambos cónyuges vivieran, ninguno podía casarse de nuevo, pero tras la muerte de uno de ellos, el sobreviviente podía volver a casarse, aunque este segundo matrimonio era visto con cierto desagrado. Tanto la idea de un segundo arrepentimiento como la de la indisolubilidad del matrimonio se expresan en el siguiente extracto de Hermas:

Hermas escribió en el siglo II. Las opiniones han variado respecto a su fecha, algunos lo sitúan cerca del inicio y otros hacia la mitad del siglo. La opinión más aceptada parece ser que vivió poco antes del año 150. Su obra titulada El Pastor está redactada en forma de revelaciones, por lo que se pensaba que participaba de una inspiración similar a la de la Sagrada Escritura. Esto naturalmente le dio un lugar entre las Escrituras por un tiempo y explica la gran popularidad de la obra en la Iglesia primitiva. Es el mejor ejemplo de una extensa literatura apocalíptica que floreció en la Iglesia durante los dos primeros siglos.

Cap. 1. Si el esposo no la recibe de nuevo [es decir, a la esposa penitente que ha cometido adulterio], peca y atrae sobre sí un gran pecado; pues debe recibir de nuevo a la que ha pecado y se ha arrepentido; pero no frecuentemente, porque sólo hay un arrepentimiento para los siervos de Dios [es decir, después de hacerse siervos de Dios]. Por causa de su arrepentimiento [es decir, porque puede arrepentirse y por tanto debe ser recibida de nuevo], el esposo no debe casarse. Este trato se aplica tanto a la mujer como al hombre.

Cap. 3. Y le dije: “Me gustaría continuar con mis preguntas.” “Habla,” me dijo. Y yo dije: “He oído, señor, de algunos maestros que no hay otro arrepentimiento que aquel cuando descendemos al agua y recibimos la remisión de nuestros pecados anteriores.” Él me dijo: “Has oído bien, porque así es. Pues quien ha recibido la remisión de sus pecados no debe pecar más, sino vivir en pureza. Sin embargo, ya que indagas diligentemente en todas las cosas, te señalaré esto también, no para dar ocasión de error a quienes han de creer o han creído recientemente en el Señor. Porque quienes han creído ahora y quienes han de creer no tienen arrepentimiento de sus pecados, sino que tienen remisión de sus pecados anteriores. Para quienes han sido llamados antes de estos días, el Señor ha establecido el arrepentimiento. Porque el Señor, que conoce el corazón y prevé todas las cosas, sabía la debilidad de los hombres y las múltiples artimañas del diablo, que infligiría algún mal a los siervos de Dios y actuaría mal contra ellos. El Señor, por tanto, siendo misericordioso, ha tenido compasión de las obras de sus manos y ha establecido el arrepentimiento para ellos; y me ha confiado el poder sobre este arrepentimiento. Por eso te digo,” dijo, “que si después de ese gran y santo llamado alguno es tentado por el diablo y peca, tiene un arrepentimiento. Pero si después de eso peca y luego se arrepiente, a tal hombre su arrepentimiento no le aprovecha; pues difícilmente vivirá.”

Los cristianos estaban convencidos de que su religión les exigía el más alto nivel moral posible. Debían vivir en el mundo, pero permanecer incontaminados por él (cf. supra, § 11). Incluso los paganos sinceros se veían a veces obligados a admitirlo (cf. la correspondencia de Plinio con Trajano, supra, § 7). La moralidad de los cristianos y la elevación de su código ético eran características comunes en las apologías que comenzaron a aparecer en el período posapostólico (cf. La Apología de Aristides, infra, § 20, a). El cristianismo era un código moral revelado, cuya observancia permitía a los hombres escapar del fuego del infierno y obtener la dicha de la inmortalidad (a) (cf. infra, § 30). Al mismo tiempo, se desarrolló una tendencia hacia el ascetismo, mediante la cual podía alcanzarse una excelencia superior a la que la ley exigía a los cristianos comunes (b, c). Esta moralidad superior no carecía de compensaciones; el mérito superior era reconocido por Dios y, en consecuencia, recompensado; incluso podía aplicarse para contrarrestar pecados cometidos (d, e). Esta última idea se remonta al libro de Tobit (cf. también Santiago 5:20; I Pedro 4:8). El desarrollo más completo se encuentra en la teología de Tertuliano y Cipriano (v. infra, § 39).

Cap. 10. Hemos recibido por tradición que Dios no necesita las ofrendas materiales del hombre, ya que vemos que Él mismo provee todas las cosas. Y hemos sido enseñados, convencidos y creemos que Él sólo acepta a quienes imitan las virtudes que residen en Él, la templanza, la justicia, la filantropía y todas las virtudes propias de un Dios que no es llamado por ningún nombre dado. Y se nos ha enseñado que Él, en el principio, siendo bueno, creó todas las cosas por causa del hombre a partir de materia informe; y si los hombres, por sus obras, se muestran dignos de su designio, son considerados dignos, pues así lo hemos recibido, de reinar en compañía de Él, habiendo llegado a ser incorruptibles e incapaces de sufrir. Porque así como en el principio nos creó cuando no existíamos, de igual manera consideramos que quienes eligen lo que le agrada, por su elección, son considerados dignos de la incorrupción y de la comunión con Él. Pues el venir a la existencia al principio no estaba en nuestro poder; y para que podamos seguir aquellas cosas que le agradan, eligiéndolas mediante las facultades racionales con que Él mismo nos ha dotado, Él nos persuade y nos conduce a la fe…

Cap. 12. Y más que ningún otro, nosotros somos vuestros ayudantes y aliados en la promoción de la paz; pues creemos que es imposible que el malvado, el codicioso, el conspirador o el virtuoso escapen a la mirada de Dios, y que cada uno va al castigo eterno o a la salvación según el mérito de sus acciones. Porque si todos los hombres supieran esto, nadie elegiría la maldad, ni siquiera por un breve tiempo, sabiendo que va al castigo eterno del fuego; sino que en todo sentido se contendría y se adornaría con la virtud, para obtener los buenos dones de Dios y escapar al castigo. Porque aquellos que, a causa de las leyes y castigos que ustedes imponen, procuran al ofender escapar a la detección, lo hacen pensando que es posible escapar a su vigilancia, ya que ustedes son solo hombres; pero si aprendieran y estuvieran convencidos de que no es posible que nada, ya sea hecho o solo pensado, escape a la mirada de Dios, vivirían decentemente en todo sentido, por causa de las penas anunciadas, como incluso ustedes mismos admitirán.

Procura que nadie te desvíe de este camino de la enseñanza, ya que aparte de Dios, ella te instruye. Porque si eres capaz de llevar todo el yugo del Señor, serás perfecto; pero si no puedes, haz lo que puedas. Y en cuanto a los alimentos, soporta lo que puedas; pero con respecto a lo sacrificado a los ídolos, sé sumamente cauteloso; porque es el servicio de dioses muertos.

Y de nuevo le pregunté, diciendo: “Señor, ya que has sido tan paciente conmigo, ¿me mostrarás también esto?” “Habla”, me dijo. Y yo dije: “Si una esposa o esposo muere, y la viuda o viudo se casa, ¿comete pecado?” “No hay pecado en casarse de nuevo”, me dijo; “pero si permanecen solteros, obtienen mayor honor y gloria ante el Señor; pero si se casan, no pecan. Guarda, por lo tanto, tu castidad y pureza y vivirás para Dios. Los mandamientos que ahora te doy, y los que te daré, guárdalos desde ahora, sí, desde el mismo día en que fuiste confiado a mí, y habitaré en tu casa. Y tus pecados anteriores serán perdonados, si guardas mis mandamientos. Y a todos hay perdón si guardan estos mis mandamientos y caminan en esta castidad.”

Cap. 4. No lo llamemos, pues, Señor, porque eso no nos salvará. Porque Él dice: “No todo el que me dice: Señor, Señor, será salvo, sino el que hace justicia.” Por tanto, hermanos, confesémoslo con nuestras obras, amándonos unos a otros, no cometiendo adulterio, ni hablando mal unos de otros, ni albergando envidia; sino siendo continentes, compasivos y bondadosos. También debemos compadecernos unos de otros y no ser avaros. Con tales obras confesémoslo, y no con las opuestas. Y no es apropiado que temamos a los hombres, sino más bien a Dios. Por esta razón, si hiciéramos tales cosas, el Señor ha dicho: “Aunque estuvieran reunidos conmigo en mi propio seno, si no guardaran mis mandamientos, los rechazaría y les diría: Apártense de mí; no los conozco, de dónde son, obradores de iniquidad.”

Cap. 16. Así que, hermanos, habiendo recibido no poca ocasión para arrepentirnos, mientras tengamos oportunidad, volvamos a Dios, quien nos llamó mientras aún tenemos a Alguien que nos reciba. Porque si renunciamos a estos placeres y vencemos al alma no cumpliendo sus deseos malvados, participaremos de la misericordia de Jesús. ¿No saben que el día del juicio se acerca como un horno ardiente, y que ciertos cielos y toda la tierra se derretirán, como plomo fundiéndose en el fuego; y entonces aparecerán las obras ocultas y manifiestas de los hombres? Son buenas, entonces, las limosnas como arrepentimiento del pecado; mejor es el ayuno que la oración, y la limosna que ambos; “la caridad cubre multitud de pecados”, y la oración de una buena conciencia libra de la muerte. Bienaventurado todo aquel que sea hallado completo en esto; porque la limosna aligera la carga del pecado.

“Si haces algo bueno más allá del mandamiento de Dios, ganarás para ti una gloria más abundante, y serás más honrado ante Dios de lo que serías de otro modo. Si, por lo tanto, guardas los mandamientos de Dios y realizas estos servicios, tendrás gozo si los observas según mi mandamiento.” Le dije: “Señor, todo lo que me mandes lo observaré; porque sé que estás conmigo.” “Estaré contigo”, dijo, “porque tienes tal deseo de hacer el bien; estaré con todos aquellos”, dijo, “que tengan tal deseo. Este ayuno”, continuó, “es muy bueno, siempre que se guarden los mandamientos del Señor. Así, entonces, observarás el ayuno que piensas guardar. Ante todo, cuídate de toda palabra mala y de todo deseo malo, y purifica tu corazón de todas las vanidades de este mundo. Si te cuidas de estas cosas, tu ayuno será perfecto. Pero haz así: habiendo cumplido lo que está escrito, durante el día en que ayunes no probarás nada más que pan y agua; y habiendo calculado el precio de los platillos de ese día que pensabas comer, lo darás a una viuda, un huérfano o a alguien necesitado, y así serás humilde, para que quien haya recibido beneficio de tu humildad llene su propia alma y ore al Señor por ti. Si observas el ayuno como te he mandado, tu sacrificio será aceptable a Dios, y este ayuno será registrado; y el servicio así realizado es noble y sagrado y aceptable al Señor.”

El intervalo entre el cierre de la era post-apostólica y el final del siglo II, o desde aproximadamente 140 hasta 200, puede llamarse el Período Crítico del Cristianismo Antiguo. En este período surgieron concepciones del cristianismo que la Iglesia, en su conjunto, consideró fundamentalmente opuestas a su espíritu esencial y constituyeron una seria amenaza para la fe cristiana tal como había sido comúnmente recibida. Estas concepciones, que surgieron tanto al margen como dentro de la Iglesia, han sido agrupadas bajo el término Gnosticismo, un término genérico que incluye muchos tipos de enseñanzas muy divergentes y varias interpretaciones de la doctrina cristiana a la luz de la especulación oriental. También hubo movimientos reaccionarios y reformadores que generalmente se consideraban fuera de armonía con el desarrollo en el que el pensamiento y la vida cristiana ya habían entrado; tales fueron el Montanismo y el Marcionismo. Para superar estas tendencias y movimientos, las iglesias cristianas en las diversas partes del Imperio Romano se vieron forzadas, por un lado, a desarrollar más completamente aquellas instituciones eclesiásticas que defendieran lo que comúnmente se consideraba la fe recibida, y, por otro, a pasar de una condición en la que las diversas comunidades cristianas existían en autonomía aislada a alguna forma de organización mediante la cual la unidad espiritual de la Iglesia pudiera hacerse visible y fortalecer mejor a los diversos miembros de esa Iglesia en el manejo de problemas teológicos y administrativos. Así, la Iglesia adquirió en el Período Crítico la forma fundamental de su credo, como expresión autoritativa de la fe; el episcopado, como elemento esencial universalmente reconocido de la organización eclesiástica y defensa de la tradición; y su canon de las Sagradas Escrituras, al menos en lo fundamental, como el testimonio primitivo y autoritativo de las enseñanzas esenciales de la Iglesia. También sentó las bases del sistema conciliar, y los lazos de unidad corporativa entre las comunidades dispersas de la Iglesia fueron definidos y reconocidos. Al mismo tiempo, la Iglesia desarrolló en su conflicto con el paganismo una literatura apologética, y en su conflicto con la herejía una literatura polémica, en la que se encuentran los inicios de su teología o exposición científica de la verdad cristiana. De esta teología se pueden rastrear dos líneas de desarrollo: una, la utilización de la filosofía griega que surgió de la doctrina del Logos de los apologistas, y la otra, una doctrina realista de la redención que surgió del tipo de enseñanza cristiana de Asia Menor, cuyos rastros se encuentran en Ignacio de Antioquía.