Capítulo XII.

Sobre la lógica de la práctica, o el arte; incluyendo la moralidad y la política.

§ 1. En los capítulos anteriores hemos procurado caracterizar el estado actual de aquellas ramas del conocimiento denominadas Morales, que son ciencias en el único sentido propio del término, es decir, investigaciones sobre el curso de la naturaleza. Sin embargo, es habitual incluir bajo el término conocimiento moral, e incluso (aunque de manera impropia) bajo el de ciencia moral, una investigación cuyos resultados no se expresan en modo indicativo, sino en modo imperativo, o en perífrasis equivalentes; lo que se llama el conocimiento de los deberes; la ética práctica, o moralidad.

Ahora bien, el modo imperativo es el rasgo característico del arte, en contraposición a la ciencia. Todo lo que se expresa en reglas o preceptos, y no en afirmaciones sobre hechos, es arte; y la ética, o moralidad, es propiamente una parte del arte correspondiente a las ciencias de la naturaleza humana y la sociedad.(287)

El método, por lo tanto, de la ética, no puede ser otro que el del arte, o la práctica, en general; y la parte aún no completada de la tarea que nos propusimos en el libro final, es caracterizar el método general del arte, en contraposición al de la ciencia.

§ 2. En todas las ramas de la actividad práctica existen casos en los que los individuos están obligados a ajustar su conducta a una regla preestablecida, mientras que en otros forma parte de su tarea encontrar o construir la regla por la cual deben regirse. El primer caso, por ejemplo, es el del juez, bajo un código escrito y definido. Al juez no le corresponde determinar cuál sería, en sí misma, la conducta más aconsejable en el caso particular, sino únicamente dentro de qué regla de derecho encuadra; qué ha ordenado el legislador que se haga en ese tipo de caso, y por tanto debe presumirse que ha querido en el caso individual. El método aquí debe ser total y exclusivamente uno de razonamiento, o silogismo; y el proceso es, evidentemente, lo que en nuestro análisis del silogismo mostramos que todo razonamiento es, es decir, la interpretación de una fórmula.

Para que nuestra ilustración del caso opuesto provenga de la misma clase de asuntos que la anterior, supondremos, en contraste con la situación del juez, la posición del legislador. Así como el juez tiene leyes para guiarse, el legislador tiene reglas y máximas de política; pero sería un error manifiesto suponer que el legislador está obligado por estas máximas del mismo modo que el juez lo está por las leyes, y que todo lo que debe hacer es razonar a partir de ellas hasta el caso particular, como el juez lo hace desde las leyes. El legislador está obligado a considerar las razones o fundamentos de la máxima; el juez nada tiene que ver con los de la ley, salvo en la medida en que su consideración pueda arrojar luz sobre la intención del legislador, cuando sus palabras la dejan en duda. Para el juez, la regla, una vez positivamente determinada, es definitiva; pero el legislador, u otro practicante que se guíe por reglas en vez de por sus razones, como los antiguos tácticos alemanes que fueron vencidos por Napoleón, o el médico que prefería que sus pacientes murieran conforme a la regla antes que recuperarse en contra de ella, es justamente considerado un simple pedante y esclavo de sus fórmulas.

Ahora bien, las razones de una máxima de política, o de cualquier otra regla de arte, no pueden ser otras que los teoremas de la ciencia correspondiente.

La relación en que las reglas del arte se sitúan respecto a las doctrinas de la ciencia puede caracterizarse así. El arte se propone un fin a alcanzar, define ese fin y lo entrega a la ciencia. La ciencia lo recibe, lo considera como un fenómeno o efecto a estudiar y, tras investigar sus causas y condiciones, lo devuelve al arte con un teorema sobre la combinación de circunstancias por las que podría producirse. El arte examina entonces estas combinaciones de circunstancias y, según estén o no al alcance del ser humano, declara si el fin es alcanzable o no. Por lo tanto, la única de las premisas que el arte aporta es la premisa mayor original, que afirma que la consecución de ese fin es deseable. La ciencia aporta entonces al arte la proposición (obtenida por una serie de inducciones o deducciones) de que la realización de ciertas acciones logrará el fin. A partir de estas premisas, el arte concluye que la realización de esas acciones es deseable y, al encontrarla también factible, convierte el teorema en una regla o precepto.

§ 3. Merece especial atención que el teorema o verdad especulativa no está listo para convertirse en precepto hasta que se ha realizado la totalidad, y no solo una parte, de la operación correspondiente a la ciencia. Supongamos que hemos completado el proceso científico solo hasta cierto punto; hemos descubierto que una causa particular producirá el efecto deseado, pero no hemos determinado todas las condiciones negativas necesarias, es decir, todas las circunstancias que, de estar presentes, impedirían su producción. Si, en este estado imperfecto de la teoría científica, intentamos formular una regla de arte, realizamos esa operación prematuramente. Siempre que intervenga alguna causa contraria, pasada por alto por el teorema, la regla fallará; emplearemos los medios y el fin no se logrará. Ningún razonamiento a partir de la regla misma, o sobre ella, nos ayudará entonces a superar la dificultad; no queda más remedio que volver atrás y completar el proceso científico que debió preceder a la formación de la regla. Debemos reabrir la investigación para indagar sobre el resto de las condiciones de las que depende el efecto; y solo después de haber determinado todas ellas estamos preparados para transformar la ley completa del efecto en un precepto, en el que aquellas circunstancias o combinaciones de circunstancias que la ciencia presenta como condiciones se prescriben como medios.

Es cierto que, por conveniencia, las reglas deben formarse a partir de algo menos que esta teoría idealmente perfecta: en primer lugar, porque rara vez puede lograrse una teoría idealmente perfecta; y en segundo lugar, porque si se incluyeran todas las contingencias contrarias, sean de ocurrencia frecuente o rara, las reglas serían demasiado complejas para ser comprendidas y recordadas por capacidades ordinarias, en las situaciones comunes de la vida. Las reglas del arte no intentan abarcar más condiciones que las que deben atenderse en los casos ordinarios; y por ello siempre son imperfectas. En las artes manuales, donde las condiciones requeridas no son numerosas, y donde las que las reglas no especifican suelen ser evidentes para la observación común o rápidamente aprendidas en la práctica, a menudo puede actuarse con seguridad siguiendo solo la regla. Pero en los asuntos complejos de la vida, y aún más en los de los estados y las sociedades, no se puede confiar en las reglas sin referirse constantemente a las leyes científicas en que se fundamentan. Saber cuáles son las contingencias prácticas que requieren una modificación de la regla, o que constituyen excepciones a ella, es saber qué combinaciones de circunstancias interferirían o contrarrestarían por completo las consecuencias de esas leyes; y esto solo puede aprenderse remitiéndose a los fundamentos teóricos de la regla.

Por lo tanto, un practicante sensato considerará las reglas de conducta solo como provisionales. Al estar hechas para los casos más numerosos, o para los de ocurrencia más común, señalan la manera menos arriesgada de actuar cuando no hay tiempo o medios para analizar las circunstancias reales del caso, o cuando no podemos confiar en nuestro juicio para evaluarlas. Pero en absoluto sustituyen la conveniencia de realizar, cuando las circunstancias lo permiten, el proceso científico necesario para formular una regla a partir de los datos del caso particular que tenemos ante nosotros. Al mismo tiempo, la regla común puede servir muy adecuadamente como advertencia de que cierto modo de actuar ha resultado, para nosotros y otros, bien adaptado a los casos más frecuentes; de modo que si resulta inadecuado para el caso presente, la razón probablemente se deba a alguna circunstancia inusual.

§ 4. Es, por tanto, evidente el error de quienes pretenden deducir la línea de conducta adecuada para casos particulares a partir de supuestas máximas prácticas universales, pasando por alto la necesidad de remitirse constantemente a los principios de la ciencia especulativa, para estar seguros de alcanzar siquiera el fin específico que las reglas persiguen. Cuánto mayor aún es el error de establecer tales principios inflexibles, no solo como reglas universales para alcanzar un fin dado, sino como reglas de conducta en general, sin tener en cuenta la posibilidad, no solo de que alguna causa modificadora impida lograr el fin propuesto por la regla, sino de que el propio éxito pueda entrar en conflicto con algún otro fin que acaso resulte más deseable.

Este es el error habitual de muchos de los especuladores políticos a quienes he caracterizado como la escuela geométrica; especialmente en Francia, donde el razonamiento a partir de reglas prácticas constituye la mercancía principal del periodismo y la oratoria política—una mala interpretación de las funciones de la Deducción que ha traído mucho descrédito, en la estimación de otros países, sobre el espíritu de generalización tan honrosamente característico de la mente francesa. Los lugares comunes de la política en Francia son máximas prácticas amplias y categóricas, a partir de las cuales, como premisas últimas, se razona hacia abajo hasta llegar a aplicaciones particulares; y a esto llaman ser lógicos y coherentes. Por ejemplo, argumentan constantemente que tal o cual medida debe ser adoptada, porque es consecuencia del principio sobre el que se funda la forma de gobierno; del principio de legitimidad, o del principio de la soberanía del pueblo. A lo cual puede responderse que, si estos son realmente principios prácticos, deben basarse en fundamentos especulativos; la soberanía del pueblo, por ejemplo, debe ser una base legítima para el gobierno, porque un gobierno así constituido tiende a producir ciertos efectos beneficiosos. Sin embargo, dado que ningún gobierno produce todos los efectos beneficiosos posibles, sino que todos presentan más o menos inconvenientes, y ya que estos no suelen poder combatirse con medios derivados de las mismas causas que los producen, a menudo sería una recomendación mucho más fuerte de algún arreglo práctico que no se derive de lo que se llama el principio general del gobierno, que el hecho de que sí lo haga. Bajo un gobierno de legitimidad, la presunción es mucho más favorable a las instituciones de origen popular; y en una democracia, a los arreglos que tienden a frenar el ímpetu de la voluntad popular. La línea de argumentación tan comúnmente confundida en Francia con la filosofía política, tiende a la conclusión práctica de que deberíamos esforzarnos al máximo por agravar, en lugar de aliviar, las imperfecciones características del sistema de instituciones que preferimos, o bajo el cual nos toca vivir.

§ 5. Los fundamentos, entonces, de toda regla de arte, se encuentran en los teoremas de la ciencia. Un arte, o un cuerpo de arte, consiste en las reglas, junto con tantas proposiciones especulativas como sean necesarias para justificar esas reglas. El arte completo de cualquier materia incluye una selección de la parte de la ciencia necesaria para mostrar de qué condiciones dependen los efectos que el arte busca producir. Y el Arte en general, consiste en las verdades de la Ciencia, dispuestas en el orden más conveniente para la práctica, en vez del orden más conveniente para el pensamiento. La Ciencia agrupa y ordena sus verdades de modo que nos permita captar de un vistazo la mayor parte posible del orden general del universo. El Arte, aunque debe asumir las mismas leyes generales, solo las sigue hasta aquellas consecuencias detalladas que han dado lugar a la formación de reglas de conducta; y reúne, desde partes del campo científico muy alejadas entre sí, las verdades relativas a la producción de las diferentes y heterogéneas condiciones necesarias para cada efecto que exigen las necesidades de la vida práctica.

La Ciencia, por lo tanto, siguiendo una causa hasta sus diversos efectos, mientras que el arte rastrea un efecto hasta sus múltiples y variadas causas y condiciones, requiere un conjunto de verdades científicas intermedias, derivadas de las generalidades superiores de la ciencia, y destinadas a servir como los generalia o primeros principios de las diversas artes. La operación científica de formular estos principios intermedios, M. Comte la caracteriza como uno de esos resultados de la filosofía reservados para el futuro. El único ejemplo completo que señala como realmente realizado, y que puede presentarse como modelo a imitar en asuntos más importantes, es la teoría general del arte de la Geometría Descriptiva, tal como la concibió M. Monge. Sin embargo, no es difícil entender cuál debe ser, en general, la naturaleza de estos principios intermedios. Tras formular la concepción más amplia posible del fin que se busca, es decir, del efecto que se desea producir, y determinar de manera igualmente amplia el conjunto de condiciones de las que depende ese efecto, queda por hacer un examen general de los recursos disponibles para realizar ese conjunto de condiciones; y cuando el resultado de este examen se ha plasmado en el menor número posible de proposiciones amplias, esas proposiciones expresarán la relación general entre los medios disponibles y el fin, y constituirán la teoría científica general del arte, de la cual sus métodos prácticos se derivarán como corolarios.

§ 6. Pero aunque los razonamientos que conectan el fin o propósito de todo arte con sus medios pertenecen al dominio de la Ciencia, la definición del fin mismo pertenece exclusivamente al Arte, y constituye su ámbito peculiar. Todo arte tiene un primer principio, o premisa mayor general, que no se toma de la ciencia; aquel que enuncia el objeto buscado y afirma que es un objeto deseable. El arte de la construcción supone que es deseable tener edificios; la arquitectura, como una de las bellas artes, que es deseable que sean bellos o imponentes. Las artes higiénicas y médicas suponen, la una que la preservación de la salud, la otra que la curación de la enfermedad, son fines adecuados y deseables. Estas no son proposiciones de la ciencia. Las proposiciones de la ciencia afirman un hecho: una existencia, una coexistencia, una sucesión o una semejanza. Las proposiciones de las que ahora hablamos no afirman que algo sea, sino que ordenan o recomiendan que algo deba ser. Son una clase aparte. Una proposición cuyo predicado se expresa con las palabras debe o debería ser, es genéricamente diferente de una que se expresa con es o será. Es cierto que, en el sentido más amplio de las palabras, incluso estas proposiciones afirman algo como un hecho. El hecho que afirman es que la conducta recomendada suscita en la mente del hablante un sentimiento de aprobación. Sin embargo, esto no agota la cuestión; pues la aprobación del hablante no es razón suficiente para que otros aprueben; ni debería ser una razón concluyente ni siquiera para él mismo. Para fines prácticos, a cada uno debe exigírsele que justifique su aprobación; y para ello se requieren premisas generales que determinen cuáles son los objetos apropiados de aprobación, y cuál es el orden adecuado de precedencia entre esos objetos.

Estas premisas generales, junto con las principales conclusiones que pueden deducirse de ellas, forman (o más bien podrían formar) un cuerpo de doctrina, que es propiamente el Arte de la Vida, en sus tres departamentos: Moralidad, Prudencia o Política, y Estética; lo Justo, lo Conveniente y lo Bello o Noble, en la conducta y las obras humanas. A este arte (que, en lo esencial, lamentablemente aún está por crearse), están subordinadas todas las demás artes; ya que sus principios son los que deben determinar si el objetivo especial de cualquier arte particular es digno y deseable, y cuál es su lugar en la escala de cosas deseables. Así, todo arte es un resultado conjunto de las leyes de la naturaleza reveladas por la ciencia, y de los principios generales de lo que se ha llamado Teleología, o Doctrina de los Fines; que, tomando prestado el lenguaje de los metafísicos alemanes, también puede denominarse, no impropiamente, los principios de la Razón Práctica.

Un observador o razonador científico, en cuanto tal, no es un consejero para la práctica. Su función es únicamente mostrar que ciertas consecuencias se derivan de ciertas causas, y que para alcanzar determinados fines, ciertos medios son los más eficaces. Si los fines mismos son tales que deban ser perseguidos, y en caso afirmativo, en qué circunstancias y hasta qué punto, no es parte de su labor como cultivador de la ciencia decidirlo, y la ciencia por sí sola nunca lo capacitará para esa decisión. En la ciencia puramente física, no suele haber mucha tentación de asumir esta función ulterior; pero quienes tratan sobre la naturaleza humana y la sociedad invariablemente la reclaman: siempre se proponen decir, no solo lo que es, sino lo que debe ser. Para que estén legitimados a hacer esto, es indispensable una doctrina completa de la Teleología. Una teoría científica, por perfecta que sea, del tema tratado, considerado meramente como parte del orden natural, no puede en modo alguno servir como sustituto. En este aspecto, las diversas artes subordinadas ofrecen una analogía engañosa. En ellas rara vez existe una necesidad visible de justificar el fin, ya que en general nadie niega su deseabilidad, y solo cuando debe decidirse la precedencia entre ese fin y otro, es necesario recurrir a los principios generales de la Teleología; pero un escritor sobre Moral y Política requiere de esos principios a cada paso. La exposición más elaborada y bien elaborada de las leyes de sucesión y coexistencia entre los fenómenos mentales o sociales, y de su relación mutua como causas y efectos, no servirá de nada para el arte de la Vida o de la Sociedad, si los fines que debe perseguir ese arte se dejan a las vagas sugerencias del intellectus sibi permissus, o se dan por sentados sin análisis ni cuestionamiento.

§ 7. Existe, entonces, una philosophia prima peculiar al Arte, así como hay una que pertenece a la Ciencia. No solo hay primeros principios del Conocimiento, sino también primeros principios de la Conducta. Debe existir algún estándar por el cual determinar la bondad o maldad, absoluta y comparativa, de los fines o de los objetos del deseo. Y cualquiera que sea ese estándar, solo puede haber uno; pues si existieran varios principios últimos de conducta, la misma conducta podría ser aprobada por uno de esos principios y condenada por otro; y se necesitaría algún principio más general, como árbitro entre ellos.

En consecuencia, los escritores de Filosofía Moral han sentido en su mayoría la necesidad no solo de referir todas las reglas de conducta y todos los juicios de alabanza y censura a principios, sino de referirlos a algún principio único; alguna regla o estándar con la que todas las demás reglas de conducta deban ser consistentes, y de la cual, en última instancia, todas puedan ser deducidas. Aquellos que han prescindido de la asunción de tal estándar universal, solo han podido hacerlo suponiendo que un sentido moral, o instinto, inherente a nuestra constitución, nos informa tanto de qué principios de conducta estamos obligados a observar, como también en qué orden deben ser subordinados entre sí.

La teoría de los fundamentos de la moralidad es un tema que no corresponde discutir extensamente en una obra como esta, y que no podría ser tratado incidentalmente con algún propósito útil. Por lo tanto, me limitaré a decir que la doctrina de los principios morales intuitivos, aun si fuera verdadera, solo cubriría aquella parte del campo de la conducta que propiamente se llama moral. Para el resto de la práctica de la vida, todavía debe buscarse algún principio o estándar general; y si ese principio es elegido correctamente, considero que servirá igual de bien como principio último de la Moralidad, que para el de la Prudencia, la Política o el Gusto.

Sin intentar en este lugar justificar mi opinión, ni siquiera definir el tipo de justificación que admite, simplemente declaro mi convicción de que el principio general al que todas las reglas de práctica deben conformarse, y la prueba por la cual deben ser juzgadas, es la de su contribución a la felicidad de la humanidad, o más bien, de todos los seres sintientes; en otras palabras, que la promoción de la felicidad es el principio último de la Teleología.

No pretendo afirmar que la promoción de la felicidad deba ser en sí misma el fin de todas las acciones, ni siquiera de todas las reglas de acción. Es la justificación, y debe ser el controlador, de todos los fines, pero no es en sí misma el único fin. Hay muchas acciones virtuosas, e incluso modos virtuosos de actuar (aunque creo que los casos son menos frecuentes de lo que a menudo se supone), por los que en la instancia particular se sacrifica la felicidad, produciéndose más dolor que placer. Pero la conducta de la que esto puede afirmarse verdaderamente, solo admite justificación porque puede demostrarse que, en conjunto, existirá más felicidad en el mundo si se cultivan sentimientos que hagan que las personas, en ciertos casos, sean indiferentes a la felicidad. Admito plenamente que esto es cierto; que el cultivo de una nobleza ideal de voluntad y conducta debe ser para los seres humanos individuales un fin al que la búsqueda específica de su propia felicidad o la de otros (excepto en la medida en que esté incluida en esa idea) debe, en cualquier caso de conflicto, ceder. Pero sostengo que la misma cuestión de qué constituye esta elevación de carácter, debe decidirse por referencia a la felicidad como estándar. El carácter mismo debe ser, para el individuo, un fin supremo, simplemente porque la existencia de esta nobleza ideal de carácter, o de una aproximación cercana a ella, en abundancia, contribuiría más que cualquier otra cosa a hacer la vida humana feliz, tanto en el sentido relativamente humilde de placer y ausencia de dolor, como en el sentido más elevado de hacer la vida, no lo que ahora es casi universalmente, pueril e insignificante, sino algo que los seres humanos con facultades altamente desarrolladas puedan desear tener.

§ 8. Con estas observaciones debemos cerrar esta visión sumaria de la aplicación de la lógica general de la investigación científica a los departamentos moral y social de la ciencia. A pesar de la extrema generalidad de los principios de método que he expuesto (una generalidad que, confío, no es en este caso sinónimo de vaguedad), he abrigado la esperanza de que para algunos de aquellos a quienes corresponderá la tarea de llevar esas ciencias, las más importantes de todas, a un estado más satisfactorio, estas observaciones puedan ser útiles, tanto para eliminar concepciones erróneas como para esclarecer las verdaderas, sobre los medios por los cuales, en temas de tan alto grado de complicación, puede alcanzarse la verdad. Si esta esperanza se realiza, lo que probablemente esté destinado a ser el gran logro intelectual de las próximas dos o tres generaciones de pensadores europeos habrá sido en alguna medida impulsado.

FIN.

NOTAS

1 En las ediciones posteriores de la “Lógica” del Arzobispo Whately, él aclara que su intención no es afirmar que no puedan establecerse “reglas” para la determinación de verdades mediante la investigación inductiva, o que no puedan ser “de eminente utilidad”, sino que “siempre deben ser comparativamente vagas y generales, e incapaces de ser construidas en una teoría demostrativa regular como la del Silogismo.” (Libro iv., cap. iv., § 3.) Y observa que idear un sistema con este propósito, capaz de ser “llevado a una forma científica”, sería un logro que “debe ser más optimista que científico quien lo espere.” (Libro iv., cap. ii., § 4.) Sin embargo, siendo este el objetivo expreso de la parte de la presente obra que trata de la Inducción, las palabras en el texto no exageran la diferencia de opinión entre el Arzobispo Whately y yo sobre el tema.

2 Ahora formando un capítulo en su volumen sobre “La Filosofía del Descubrimiento”.

3 Arzobispo Whately.

4 Uso estos términos indistintamente, porque, para el propósito en cuestión, no hay necesidad de hacer distinción entre ellos. Pero los metafísicos suelen restringir el nombre de Intuición al conocimiento directo que se supone tenemos de las cosas externas a nuestra mente, y Conciencia a nuestro conocimiento de nuestros propios fenómenos mentales.

5 Esta importante teoría ha sido cuestionada recientemente por un escritor de merecida reputación, el señor Samuel Bailey; pero no considero que los fundamentos sobre los cuales ha sido admitida como doctrina establecida durante un siglo hayan sido en absoluto debilitados por las objeciones de ese caballero. He dicho en otra parte lo que me pareció necesario en respuesta a sus argumentos. (Westminster Review de octubre de 1842; reimpreso en “Disertaciones y Discusiones”, vol. ii.)

6 La visión adoptada en el texto sobre la definición y propósito de la Lógica se opone marcadamente a la de la escuela filosófica que, en este país, está representada por los escritos de Sir William Hamilton y sus numerosos discípulos. La lógica, tal como la concibe esta escuela, es "la Ciencia de las Leyes Formales del Pensamiento"; una definición formulada con el propósito expreso de excluir, como irrelevante para la lógica, todo lo relacionado con la creencia y la incredulidad, o con la búsqueda de la verdad como tal, y restringir la ciencia a esa porción muy limitada de su campo total, que se refiere a las condiciones, no de la Verdad, sino de la Consistencia. Lo que he considerado útil decir en oposición a esta limitación del campo de la lógica, lo he expuesto con cierta extensión en una obra aparte, publicada por primera vez en 1865, titulada "Un examen de la filosofía de Sir William Hamilton y de las principales cuestiones filosóficas discutidas en sus escritos". Para los propósitos del presente Tratado, me conformo con que la justificación de la mayor extensión que doy al dominio de la ciencia repose en lo que sigue en el propio Tratado. Algunas observaciones sobre la relación que guarda la lógica de la consistencia con la lógica de la verdad, y sobre el lugar que ocupa esa parte particular en el conjunto al que pertenece, se hallarán en el presente volumen (Libro II, cap. iii, § 9).

7 Computación o Lógica, cap. ii.

8 En el original "had, or had not". Estas últimas palabras, al involucrar una sutileza ajena a nuestro propósito actual, he preferido no citarlas.

9 Véase infra, nota al final del § 3, libro ii, cap. ii.

10 Notare, marcar; connotare, marcar junto con; marcar una cosa con o además de otra.

11 El arzobispo Whately, quien, en las ediciones posteriores de sus Elementos de Lógica, contribuyó a revivir la importante distinción tratada en el texto, propone el término "Atributivo" como sustituto de "Connotativo" (p. 22, 9ª ed.). La expresión es, en sí misma, apropiada; pero como no tiene la ventaja de estar vinculada a ningún verbo de carácter tan marcadamente distintivo como "connotar", no considero que sea apta para reemplazar la palabra Connotativo en el uso científico.

12 Un autor que titula su libro Filosofía; o, la Ciencia de la Verdad, me acusa en su primera página (remitiendo al pie de la misma a este pasaje) de afirmar que los nombres generales no tienen propiamente significación alguna. Y repite esta afirmación muchas veces a lo largo de su volumen, con comentarios nada halagadores al respecto. Es bueno que de vez en cuando se nos recuerde hasta qué punto puede llegar la tergiversación malintencionada (pues, por extraño que parezca, no creo que el autor sea deshonesto). Es una advertencia para los lectores cuando ven que se acusa a un autor, con volumen y página referidos, y la aparente garantía de las comillas, de sostener algo más que absurdamente insólito, para que no otorguen crédito implícito a la afirmación sin antes verificar la referencia.

13 "Tomemos el término común piedra. Se aplica a materiales minerales y rocosos, a los huesos de las frutas, a las acumulaciones en la vesícula biliar y en el riñón; mientras que se le niega a los minerales pulidos (llamados gemas), a las rocas que tienen la fractura adecuada para techos (pizarras), y a la arcilla cocida (ladrillos). Aparece en la designación del óxido magnético de hierro (magnetita), y no al hablar de otros minerales metálicos. Un término así es totalmente inadecuado para el razonamiento preciso, a menos que se le rodee en cada ocasión de otras frases; como piedra de construcción, piedra preciosa, cálculo biliar, etc. Además, los métodos de definición se ven frustrados por la falta de suficiente comunidad sobre la cual fundamentarse. No hay una cualidad presente de manera uniforme en los casos donde se aplica, y ausente de manera uniforme donde no se aplica; por lo tanto, el definidor tendría que recurrir ampliamente a la licencia de eliminar aplicaciones existentes y aceptar nuevas."—BAIN, Lógica, ii, 172.

14 Antes de abandonar el tema de los nombres connotativos, conviene observar que el primer autor que, en nuestros tiempos, adoptó de los escolásticos la palabra connotar, el Sr. James Mill, en su Análisis de los Fenómenos de la Mente Humana, la emplea en un sentido diferente al que aquí se utiliza. Él usa la palabra en un sentido tan amplio como su etimología, aplicándola a todo caso en que un nombre, al señalar directamente una cosa (que, en consecuencia, se denomina su significación), incluye también una referencia tácita a alguna otra cosa. En el caso considerado en el texto, el de los nombres generales concretos, su lenguaje y el mío son opuestos entre sí. Considerando (muy acertadamente) que la significación del nombre reside en el atributo, él habla de la palabra como que denota el atributo y connota las cosas que poseen el atributo. Y describe los nombres abstractos como nombres concretos a los que se les ha eliminado la connotación; mientras que, en mi opinión, es la denotación la que se diría eliminada, y lo que antes se connotaba pasa a ser toda la significación.

Al adoptar una terminología en desacuerdo con la que tan alta autoridad, y una que menos que nadie me inclino a subestimar, ha sancionado deliberadamente, he sido influido por la urgente necesidad de un término exclusivamente destinado a expresar la manera en que un nombre general concreto sirve para marcar los atributos que están implicados en su significación. Esta necesidad difícilmente puede sentirse en toda su fuerza por quien no haya experimentado cuán vano es el intento de comunicar ideas claras sobre la filosofía del lenguaje sin tal palabra. Difícilmente es una exageración decir que algunos de los errores más extendidos con los que la lógica ha sido contaminada, y gran parte de la confusión y oscuridad de ideas que la han envuelto, probablemente se habrían evitado si un término hubiera estado en uso común para expresar exactamente lo que yo he significado con el término connotar. Y los escolásticos, a quienes debemos la mayor parte de nuestro lenguaje lógico, nos dieron también este término, y en este mismo sentido. Pues aunque algunas de sus expresiones generales avalan el uso de la palabra en la acepción más amplia y vaga en que la toma el Sr. Mill, cuando debían definirla específicamente como término técnico, y fijar su significado como tal, con esa admirable precisión que siempre caracteriza sus definiciones, explicaron claramente que nada se decía connotado excepto las formas, palabra que, en sus escritos, generalmente puede entenderse como sinónima de atributos.

Ahora bien, si la palabra connotar, tan bien adaptada al propósito para el que la aplicaron, se desvía de ese propósito al emplearse para cumplir otro para el que, en mi opinión, no es en absoluto necesaria; no logro encontrar ninguna expresión para reemplazarla, salvo aquellas que comúnmente se emplean en un sentido mucho más general, de modo que sería inútil intentar asociarlas particularmente con esta idea precisa. Tales son las palabras implicar, involucrar, etc. Al emplear estas, no lograría el objetivo para el que únicamente se necesita el término, a saber, distinguir esta clase particular de implicación de todas las demás, y asegurarle el grado de atención habitual que su importancia exige.

15 El profesor Bain (Lógica, i, 56) considera que los nombres negativos no son nombres de todas las cosas salvo aquellas denotadas por el nombre positivo correlativo, sino solo de todas las cosas de alguna clase particular: no-blanco, por ejemplo, estima que no es un nombre para todo en la naturaleza excepto las cosas blancas, sino solo para todo objeto coloreado que no sea blanco. Sin embargo, en este caso, como en todos los demás, la prueba de lo que un nombre denota es aquello de lo que puede predicarse: y ciertamente podemos predicar de un sonido, o de un olor, que no es blanco. La afirmación y la negación del mismo atributo no pueden sino dividir entre sí todo el campo de la predicación.

16 O más bien, todos los objetos excepto él mismo y la mente percipiente; pues, como veremos más adelante, atribuir cualquier atributo a un objeto implica necesariamente una mente que lo perciba.

La explicación simple y clara dada en el texto, sobre la relación y los nombres relativos, un tema que durante tanto tiempo fue el oprobio de la metafísica, fue dada (hasta donde sé) por primera vez por el Sr. James Mill, en su Análisis de los Fenómenos de la Mente Humana.

17 Sobre el pasaje anterior, el profesor Bain comenta (Lógica, I, 265): “Las Categorías no parecen haber sido concebidas como una clasificación de las Cosas Nombrables, en el sentido de ‘una enumeración de todos los tipos de cosas que pueden ser predicados, o de las que se puede predicar algo’. Más bien parecen haber sido concebidas como una generalización de los predicados; un análisis del significado final de la predicación. Vistas bajo esta luz, no están sujetas a las objeciones presentadas por el Sr. Mill. La pregunta adecuada no es: ¿En qué Categoría debemos colocar las sensaciones u otros sentimientos o estados mentales?, sino: ¿Bajo qué Categorías podemos predicar respecto a los estados mentales? Tomemos, por ejemplo, la Esperanza. Cuando decimos que es un estado mental, predicamos Sustancia: también podemos describir cuán grande es (Cantidad), cuál es su cualidad, placentera o dolorosa (Cualidad), a qué se refiere (Relación). Aristóteles parece haber elaborado las Categorías bajo el esquema: Aquí hay un individuo; ¿cuál es el análisis final de todo lo que podemos predicar sobre él?”

Sin duda, esta es una exposición acertada de la idea principal en la clasificación. Aristóteles ciertamente entendía la Categoría Οὐσία como un nombre general para todas las posibles respuestas a la pregunta Quid sit? cuando se pregunta respecto a un individuo concreto; así como las otras Categorías son nombres que comprenden todas las posibles respuestas a las preguntas Quantum sit? Quale sit?, etc. Por lo tanto, en la concepción de Aristóteles, las Categorías pueden no haber sido una clasificación de Cosas; pero pronto fueron convertidas en una por sus seguidores escolásticos, quienes ciertamente las consideraron y trataron como una clasificación de Cosas, y las desarrollaron como tal, dividiendo la Categoría Sustancia como lo haría un naturalista, en las diferentes clases de objetos físicos o metafísicos en contraste con los atributos, y las otras Categorías en las principales variedades de cantidad, cualidad, relación, etc. Por lo tanto, es justo reprocharles que no tuvieran una Categoría de Sentimiento. El sentimiento es sin duda predicable como un summum genus, de cada tipo particular de sentimiento, por ejemplo, como en el ejemplo del Sr. Bain, de la Esperanza: pero no puede incluirse en ninguna de las Categorías tal como las interpretaron Aristóteles o sus seguidores.

18 Filosofía de las Ciencias Inductivas, vol. I, p. 40.

19 Discusiones sobre Filosofía, etc. Apéndice I, pp. 643, 644.

20 Es lamentable que Sir William Hamilton, aunque con frecuencia insiste enérgicamente en esta doctrina, y aunque, en el pasaje citado, la expone con una amplitud y fuerza que no dejan nada que desear, no se haya mantenido fiel de manera consistente a su propia doctrina, sino que sostuvo junto con ella opiniones con las que es totalmente irreconciliable. Véanse el tercer y otros capítulos de Un Examen de la Filosofía de Sir William Hamilton.

21 “Sabemos que existe algo fuera de nosotros, porque no podemos explicar nuestras percepciones sin relacionarlas con causas distintas de nosotros mismos; sabemos además que esas causas, cuya esencia desconocemos por lo demás, producen los efectos más variables, más diversos, e incluso los más contrarios, según encuentren tal naturaleza o tal disposición en el sujeto. Pero, ¿sabemos algo más? y aún, dado el carácter indeterminado de las causas que concebimos en los cuerpos, ¿hay algo más que saber? ¿Tiene sentido preguntarnos si percibimos las cosas tal como son? Evidentemente no... No digo que el problema sea insoluble, digo que es absurdo y encierra una contradicción. No sabemos lo que esas causas son en sí mismas, y la razón nos prohíbe tratar de conocerlo: pero es muy evidente a priori, que no son en sí mismas lo que son en relación con nosotros, ya que la presencia del sujeto modifica necesariamente su acción. Si se suprime todo sujeto que siente, es cierto que esas causas seguirían actuando pues continuarían existiendo; pero actuarían de otro modo; seguirían siendo cualidades y propiedades, pero que no se parecerían en nada a lo que conocemos. El fuego ya no manifestaría ninguna de las propiedades que le conocemos: ¿qué sería? Eso nunca lo sabremos. Además, tal vez sea un problema que no solo repugna a la naturaleza de nuestro espíritu, sino a la esencia misma de las cosas. Incluso si por el pensamiento se suprimieran todos los sujetos que sienten, habría que admitir que ningún cuerpo manifestaría sus propiedades de otra manera que en relación con algún sujeto, y en ese caso sus propiedades seguirían siendo solo relativas: de modo que me parece muy razonable admitir que las propiedades determinadas de los cuerpos no existen independientemente de algún sujeto, y que cuando se pregunta si las propiedades de la materia son tales como las percibimos, habría que ver primero si existen en tanto que determinadas, y en qué sentido es verdad decir que existen.”—Curso de Historia de la Filosofía Moral en el siglo XVIII, 8ª lección.

22 De hecho, Reid y otros han intentado establecer que, aunque algunas de las propiedades que atribuimos a los objetos existen solo en nuestras sensaciones, otras existen en las cosas mismas, siendo tales que no pueden ser copias de ninguna impresión sobre los sentidos; y preguntan, ¿de qué sensaciones se derivan nuestras nociones de extensión y figura? El desafío lanzado por Reid fue recogido por Brown, quien, aplicando mayores capacidades de análisis que las previamente aplicadas a las nociones de extensión y figura, señaló que las sensaciones de las que se derivan esas nociones son sensaciones de tacto, combinadas con sensaciones de una clase a la que los metafísicos habían prestado poca atención, aquellas que tienen su origen en nuestro sistema muscular. Su análisis, que fue adoptado y continuado por James Mill, ha sido además ampliamente mejorado en la profunda obra del profesor Bain, Los Sentidos y el Intelecto, y en los capítulos sobre “Percepción” de una obra de notable poder analítico, Los Principios de Psicología del Sr. Herbert Spencer.

Sobre este punto, puede citarse nuevamente al Sr. Cousin en favor de la mejor doctrina. El Sr. Cousin reconoce, en oposición a Reid, la esencial subjetividad de nuestras concepciones de las llamadas cualidades primarias de la materia, como extensión, solidez, etc., al igual que las del color, el calor y el resto de las llamadas cualidades secundarias.—Curso, ut supra, 9ª lección.

23 Esta doctrina, que es la forma más completa de la teoría filosófica conocida como la Relatividad del Conocimiento Humano, ha sido, desde el reciente resurgimiento en este país de un interés activo en la especulación metafísica, objeto de una cantidad considerablemente mayor de discusión y controversia; y los disidentes se han manifestado en número mucho mayor del que yo conocía cuando se escribió el pasaje en el texto. La doctrina ha sido atacada desde dos frentes. Algunos pensadores, entre los que se encuentran el difunto profesor Ferrier, en sus Institutos de Metafísica, y el profesor John Grote, en su Exploratio Philosophica, parecen negar por completo la realidad de los Noúmenos, o Cosas en sí mismas—de un sustrato incognoscible o soporte para las sensaciones que experimentamos, y que, según la teoría, constituyen todo nuestro conocimiento de un mundo externo. Sin embargo, me parece que, al menos en el caso del profesor Grote, la negación de los Noúmenos es solo aparente, y que no difiere esencialmente de la otra clase de objetores, entre los que se incluye al Sr. Bailey en sus valiosas Cartas sobre la Filosofía de la Mente Humana, y (a pesar del notable pasaje citado en el texto) también a Sir William Hamilton, quienes sostienen que la mente humana tiene un conocimiento directo de algo más que las sensaciones—de ciertos atributos o propiedades tal como existen no en nosotros, sino en las Cosas mismas.

Con la primera de estas opiniones, la que niega los Números, no tengo, como metafísico, ningún conflicto; pero, sea verdadera o falsa, es irrelevante para la Lógica. Y dado que todas las formas del lenguaje están en contradicción con ella, nada sino confusión podría resultar de su innecesaria introducción en un tratado, cuya doctrina esencial podría sostenerse igualmente bien con la opinión opuesta y acreditada. La otra doctrina rival, la de una percepción directa o conocimiento intuitivo del objeto externo tal como es en sí mismo, considerada como distinta de las sensaciones que recibimos de él, es de mucho mayor importancia práctica. Pero incluso esta cuestión, que depende de la naturaleza y las leyes del Conocimiento Intuitivo, no pertenece al ámbito de la Lógica. Para los fundamentos de mi propia opinión al respecto, debo conformarme con remitir a una obra ya mencionada—Un examen de la filosofía de Sir William Hamilton; varios capítulos de la cual están dedicados a una discusión completa de las cuestiones y teorías relativas a la supuesta percepción directa de los objetos externos.

24 El profesor Bain (Lógica, i., 49) define los atributos como “puntos de comunidad entre clases”. Esta definición expresa bien un punto de vista, pero es susceptible a la objeción de que solo se aplica a los atributos de las clases; aunque se puede decir que un objeto, único en su tipo, tiene atributos. Además, la definición no es última, ya que los puntos de comunidad mismos admiten, y requieren, un análisis más profundo; y el Sr. Bain los analiza como semejanzas en las sensaciones, u otros estados de conciencia provocados por el objeto.

25 Análisis de la mente humana, i., 126 y siguientes.

26 Lógica, i., 85.

27 En lugar de Universal y Particular, aplicados a las proposiciones, el profesor Bain propone (Lógica, i., 81) los términos Total y Parcial; reservando el primer par de términos para su significado inductivo, “el contraste entre una proposición general y los particulares o individuos de los que la derivamos”. Este cambio de nomenclatura tendría la ventaja adicional de que las proposiciones singulares, que en el silogismo siguen las mismas reglas que las universales, serían incluidas junto con ellas en la misma clase, la de predicaciones totales. No es importante en el razonamiento que el Sujeto denote muchas cosas o solo una, sino que la afirmación se haga sobre la totalidad o solo una parte de lo que el Sujeto denota. Sin embargo, las palabras Universal y Particular son tan familiares y tan bien entendidas en ambos sentidos mencionados por el Sr. Bain, que el doble significado no produce ninguna incomodidad material.

28 Sin embargo, puede considerarse equivalente a una proposición universal con un predicado diferente, a saber: “Todo vino es bueno qua vino”, o “es bueno respecto de las cualidades que lo constituyen como vino”.

29 Lógica, i., 82.

30 El Dr. Whewell (Filosofía del descubrimiento, p. 242) cuestiona esta afirmación y pregunta: “¿Debemos decir que un topo no puede cavar la tierra, a menos que tenga una idea de la tierra, y del hocico y las patas con que la cava?” No sé lo que pasa en la mente de un topo, ni qué grado de comprensión mental puede o no acompañar sus acciones instintivas. Pero un ser humano no usa una pala por instinto; y ciertamente no podría usarla a menos que tuviera conocimiento de una pala y de la tierra sobre la que la usa.

31 El profesor Bain observa, como matiz a la afirmación del texto (Lógica, i., 50), que la palabra Clase tiene dos significados; “la clase definida y la clase indefinida. La clase definida es una enumeración de individuos reales, como los Pares del Reino, los océanos del globo, los planetas conocidos... La clase indefinida no está enumerada. Tales clases son estrellas, planetas, rocas auríferas, hombres, poetas, virtuosos... En esta última acepción de la palabra, nombre de clase y nombre general son idénticos. El nombre de clase denota un número indefinido de individuos y connota los puntos de comunidad o semejanza.”

La teoría refutada en el texto supone tácitamente que todas las clases son definidas. Yo las he supuesto indefinidas; porque, para los propósitos de la Lógica, las clases definidas, como tales, son casi inútiles; aunque a menudo son útiles como medios de expresión abreviada. (Véase infra, libro iii., cap. ii.)

32 “De aquí también puede deducirse que las primeras verdades fueron hechas arbitrariamente por aquellos que primero impusieron nombres a las cosas, o los recibieron de la imposición de otros. Porque es cierto (por ejemplo) que el hombre es un ser viviente, pero esto es porque a los hombres les agradó imponer ambos nombres a la misma cosa.”—Cómputo o Lógica, cap. iii., sec. 8.

33 “Los hombres son propensos a errar no solo al afirmar y negar, sino también en la percepción y en la cogitación silenciosa... Los errores tácitos, o los errores de los sentidos y la cogitación, se cometen al pasar de una imaginación a la imaginación de otra cosa diferente; o al fingir que ha pasado, o pasará, lo que nunca fue ni será; como cuando al ver la imagen del sol en el agua, imaginamos que el sol mismo está allí; o al ver espadas, que ha habido o habrá lucha, porque solía ser así la mayoría de las veces; o cuando a partir de promesas fingimos que la mente del que promete es tal o cual; o, por último, cuando a partir de cualquier signo imaginamos en vano que se significa algo que no es. Y errores de este tipo son comunes a todas las cosas que tienen sentido.”—Cómputo o Lógica, cap. v., sec. 1.

34 Cap. iii., sec. 3.

35 A la afirmación anterior se ha objetado que “naturalmente interpretamos el sujeto de una proposición en su extensión, y el predicado (que por tanto puede ser un adjetivo) en su intensión (connotación): y que, en consecuencia, la coexistencia de atributos no corresponde, más que la teoría opuesta de la ecuación de grupos, con los procesos vivos del pensamiento y el lenguaje.” Reconozco la distinción aquí señalada, que, de hecho, yo mismo había expuesto y ejemplificado unas páginas atrás (p. 77). Pero aunque es cierto que naturalmente “interpretamos el sujeto de una proposición en su extensión”, esta extensión, o en otras palabras, la amplitud de la clase denotada por el nombre, no se aprehende ni se indica directamente. Se aprehende e indica únicamente a través de los atributos. En los “procesos vivos del pensamiento y el lenguaje”, la extensión, aunque en este caso realmente se piensa en ella (lo que en el caso del predicado no ocurre), se piensa solo por medio de lo que mi agudo y cortés crítico denomina la “intensión”.

Para más ilustraciones sobre este tema, véase Examen de la filosofía de Sir William Hamilton, cap. xxii.

36 El profesor Bain, en su Lógica (i., 256), excluye la Existencia de la lista, considerándola como un mero nombre. Todas las proposiciones, dice, que predican mera existencia “son más o menos abreviadas, o elípticas: cuando se expresan completamente caen bajo coexistencia o sucesión. Cuando decimos que existe una conspiración para un propósito particular, queremos decir que en el momento presente un grupo de hombres se ha formado en una sociedad para un objetivo particular; lo cual es una afirmación compleja, resoluble en proposiciones de coexistencia y sucesión (como la causalidad). La afirmación de que el dodo no existe, apunta al hecho de que este animal, antes conocido en cierto lugar, ha desaparecido o se ha extinguido; ya no está asociado con la localidad: todo lo cual puede expresarse mejor sin el uso del verbo ‘existir’. Hay una cuestión debatida—¿Existe un éter? pero la forma concreta sería esta—‘¿Se propagan el calor y la luz y otras influencias radiantes por un medio etéreo difundido en el espacio?’; lo cual es una proposición de causalidad. De igual manera, la cuestión de la Existencia de una Deidad no puede discutirse en esa forma. Es propiamente una cuestión sobre la Primera Causa del Universo, y sobre la acción continua de esa Causa en la supervisión providencial.” (i., 407.)

El Sr. Bain considera “lenguaje ficticio y sin sentido” llevar la clasificación de la Naturaleza hasta un summum genus, el Ser, o aquello que Existe; ya que nada puede percibirse o aprehenderse sino por contraste con otra cosa (de cuya importante verdad, bajo el nombre de Ley de la Relatividad, ha sido en nuestro tiempo el principal expositor y defensor), y no tenemos otra clase que oponer al Ser, ni hecho que contrastar con la Existencia.

Acepto plenamente la Ley de la Relatividad del señor Bain, pero no entiendo por ella que, para que podamos aprehender o ser conscientes de algún hecho, sea necesario que lo contrastemos con algún otro hecho positivo. La antítesis necesaria para la conciencia no tiene por qué ser, a mi parecer, una antítesis entre dos positivos; puede ser entre un positivo y su negativo. Hobbes tenía, sin duda, razón al decir que una sola sensación prolongada indefinidamente dejaría de sentirse por completo; pero una simple interrupción, sin otro cambio, la devolvería a la conciencia. Para ser conscientes del calor, no es necesario que pasemos a él desde el frío; basta con que pasemos a él desde un estado de no sensación, o desde una sensación de otro tipo. El opuesto relativo del Ser, considerado como summum genus, es la No-entidad, o la Nada; y de vez en cuando tenemos ocasión de considerar y discutir cosas únicamente en contraste con la Nada.

Reconozco que la decisión de cuestiones de Existencia depende, por lo general, si no siempre, de una cuestión previa de Causalidad o de Coexistencia. Pero la Existencia es, no obstante, algo distinto de la Causalidad o la Coexistencia, y puede predicarse aparte de ellas. El significado del nombre abstracto Existencia, y la connotación del nombre concreto Ser, consisten, como el significado de todos los demás nombres, en sensaciones o estados de conciencia: su peculiaridad es que existir es excitar, o ser capaz de excitar, cualquier sensación o estado de conciencia: no importa cuál, pero es indispensable que haya alguno. Fue por pasar por alto esto que Hegel, al encontrar que el Ser es una abstracción alcanzada pensando en la ausencia de todos los atributos particulares, llegó a la proposición autocontradictoria sobre la que fundó toda su filosofía, que el Ser es lo mismo que la Nada. En realidad, es el nombre de Algo, tomado en el sentido más amplio de la palabra.

37 Libro iv., cap. vii.

38 Lógica, i., 103–105.

39 Las doctrinas que impidieron que se comprendiera el verdadero significado de las Esencias no habían asumido una forma tan definida en la época de Aristóteles y sus inmediatos seguidores, como la que posteriormente les dieron los Realistas de la Edad Media. El propio Aristóteles (en su Tratado de las Categorías) niega expresamente que las δεύτεραι οὔσιαι, o Sustancias Secundas, inieran en un sujeto. Solo, dice, se predican de él.

40 El siempre agudo y a menudo profundo autor de An Outline of Sematology (el señor B. H. Smart) dice acertadamente: “Locke será mucho más comprensible si, en la mayoría de los casos, sustituimos ‘el conocimiento de’ por lo que él llama ‘la Idea de’” (p. 10). Entre las muchas críticas al uso que Locke hace de la palabra Idea, esta es la que, a mi parecer, más se acerca al punto; y la cito además porque expresa con precisión la diferencia respecto al significado de las Proposiciones, entre mi punto de vista y lo que he denominado la visión conceptualista de las mismas. Donde un conceptualista dice que un nombre o una proposición expresa nuestra Idea de una cosa, yo diría generalmente (en lugar de nuestra Idea) nuestro Conocimiento, o Creencia, acerca de la cosa misma.

41 Esta distinción corresponde a la que establecen Kant y otros metafísicos entre lo que denominan juicios analíticos y sintéticos; los primeros son aquellos que pueden derivarse del significado de los términos empleados.

42 Si permitimos una diferencia a lo que en realidad no es una especie. Pues la distinción de Clases, en el sentido que hemos explicado, al no ser de ninguna manera aplicable a los atributos, se sigue naturalmente que, aunque los atributos puedan agruparse en clases, esas clases solo pueden admitirse como géneros o especies por cortesía.

43 El profesor Bain, en su Lógica, adopta una visión peculiar de la Definición. Sostiene (i., 71), en consonancia con la presente obra, que “la definición en su pleno significado es la suma de todas las propiedades connotadas por el nombre; agota el significado de una palabra.” Pero considera que el significado de un nombre general incluye, no todas las propiedades comunes de la clase nombrada, sino todas aquellas que son propiedades últimas, no reducibles unas a otras. “La enumeración de los atributos del oxígeno, del oro, del hombre, debe ser una enumeración de los poderes o funciones finales (en la medida en que puedan determinarse), irreductibles, de cada uno”, y nada menos que esto es una Definición completa (i., 75). Una propiedad independiente, no derivada de otras propiedades, aunque previamente desconocida, tan pronto como se descubre, según él, pasa a formar parte del significado del término, y debe incluirse en la definición. “Cuando se nos dice que el diamante, que sabemos que es una sustancia transparente, brillante, dura y de alto precio, está compuesto de carbono y es combustible, debemos poner estas propiedades adicionales al mismo nivel que las demás; para nosotros, desde entonces, están connotadas por el nombre” (i., 73). En consecuencia, las proposiciones de que el diamante está compuesto de carbono y que es combustible, son consideradas por el señor Bain como meras proposiciones verbales. Lleva esta doctrina hasta el punto de decir que, a menos que la mortalidad pueda demostrarse como consecuencia de las leyes últimas de la organización animal, la mortalidad está connotada por hombre, y “El hombre es mortal” es una proposición meramente verbal. Y una de las peculiaridades (a mi juicio, una peculiaridad desventajosa) de su hábil y valioso tratado, es la gran cantidad de proposiciones que requieren prueba, y que se aprenden por experiencia, y que, de acuerdo con esta doctrina, considera no como reales, sino como proposiciones verbales.

La objeción que tengo a este lenguaje es que confunde, o al menos oscurece, una distinción mucho más importante que la que establece. La única razón para dividir las Proposiciones en reales y verbales es para discriminar las proposiciones que transmiten información sobre hechos, de aquellas que no lo hacen. Una proposición que afirma que un objeto posee un atributo dado, mientras designa el objeto con un nombre que ya significa el atributo, no añade información a la que ya poseían todos los que entendían el nombre. Pero al decir esto, se da a entender que, por el significado de un nombre, se entiende el significado que se le atribuye en el uso común de la vida. No creo que debamos decir que el significado de una palabra incluye hechos que son desconocidos para toda persona que usa la palabra, a menos que los haya aprendido mediante el estudio especial de un determinado campo de la Naturaleza; o que, porque unas pocas personas estén al tanto de estos hechos, la afirmación de los mismos sea una proposición que no transmite información. Sostengo que (dejando de lado la connotación científica especial) un nombre significa, o connota, solo las propiedades de las que es un signo en la mente general; y que en el caso de cualquier propiedad adicional, por muy uniformemente que se encuentre asociada a estas, sigue siendo posible que se considere que algo que no posea esas propiedades tenga derecho al nombre. Rumiantes, según el uso del lenguaje del señor Bain, connota pezuñas hendidas, ya que ambas propiedades siempre se encuentran juntas y nunca se ha descubierto conexión alguna entre ellas: pero rumiante no significa pezuñas hendidas; y si se descubriera un animal que rumia pero tiene los pies no divididos, me atrevo a decir que seguiría llamándose rumiante.

44 En la discusión más amplia que el arzobispo Whately ha dado a este tema en sus ediciones posteriores, casi deja de considerar las definiciones de nombres y las de cosas como distintas en algún sentido importante. Parece (9ª ed., p. 145) limitar la noción de una Definición Real a aquella que “explica algo más de la naturaleza de la cosa que lo que implica el nombre”; (incluyendo bajo la palabra “implica”, no solo lo que el nombre connota, sino todo lo que puede deducirse por razonamiento a partir de los atributos connotados). Incluso esto, como él mismo añade, suele llamarse no una Definición, sino una Descripción; y (a mi parecer) con razón se le llama así. Una Descripción, concibo, solo puede considerarse entre las Definiciones cuando se toma (como en el caso de la definición zoológica de hombre) para cumplir la verdadera función de una Definición, declarando la connotación dada a una palabra en algún uso especial, como término de ciencia o arte: connotación especial que, por supuesto, no sería expresada por la definición adecuada de la palabra en su uso ordinario.

El señor De Morgan, invirtiendo exactamente la doctrina del arzobispo Whately, entiende por Definición Real aquella que contiene menos que la Definición Nominal, siempre que lo que contenga sea suficiente para distinguir. “Por definición real entiendo tal explicación de la palabra, sea el total de su significado o solo una parte, que sea suficiente para separar las cosas comprendidas bajo esa palabra de todas las demás. Así, creo que la siguiente es una definición completa de un elefante: Un animal que naturalmente bebe aspirando el agua por la nariz y luego la expulsa en la boca.” — Lógica Formal, p. 36. La proposición general del señor De Morgan y su ejemplo están en desacuerdo; pues el modo peculiar de beber del elefante ciertamente no forma parte del significado de la palabra elefante. No podría decirse que, porque una persona ignorara esta propiedad, no sabe lo que significa elefante.

45 En el único intento que, hasta donde sé, se ha hecho para refutar la argumentación precedente, se sostiene que en la primera forma del silogismo,

Un dragón es una cosa que respira fuego, Un dragón es una serpiente, Por lo tanto, alguna serpiente o algunas serpientes respiran fuego,

“hay tanta verdad en la conclusión como en las premisas, o más bien, no hay más en estas que en aquella. Si el nombre general serpiente incluye tanto a serpientes reales como imaginarias, no hay falsedad en la conclusión; si no, hay falsedad en la premisa menor.”

Intentemos, entonces, exponer el silogismo bajo la hipótesis de que el nombre serpiente incluye serpientes imaginarias. Veremos que ahora es necesario modificar los predicados; pues no puede afirmarse que una criatura imaginaria respira fuego; al predicar de ella tal hecho, afirmamos por la implicación más positiva que es real, y no imaginaria. La conclusión debe ser así: “Alguna serpiente o algunas serpientes o bien respiran o se imagina que respiran fuego.” Y para probar esta conclusión por el caso de los dragones, las premisas deben ser: Un dragón es imaginado como respirando fuego. Un dragón es una serpiente (real o imaginaria): de lo cual indudablemente se sigue que hay serpientes que se imagina que respiran fuego; pero la premisa mayor no es una definición, ni parte de una definición; que es todo lo que me interesa probar.

Examinemos ahora la otra afirmación: que si la palabra serpiente se refiere solo a serpientes reales, la premisa menor (un dragón es una serpiente) es falsa. Esto es exactamente lo que yo mismo he dicho de la premisa, considerada como una afirmación de hecho: pero no es falsa como parte de la definición de un dragón; y dado que las premisas, o una de ellas, debe ser falsa (siendo así la conclusión), la premisa real no puede ser la definición, que es verdadera, sino la afirmación de hecho, que es falsa.

46 “Pocas personas” (he dicho en otro lugar) “han reflexionado sobre cuán grande es el conocimiento de las Cosas que se requiere para que un hombre pueda afirmar que un argumento dado depende enteramente de palabras. Quizá no haya uno solo de los términos principales de la filosofía que no se use en casi innumerables matices de significado, para expresar ideas más o menos diferentes entre sí. Entre dos de estas ideas, una mente sagaz y penetrante discernirá, como si fuera de manera intuitiva, un vínculo poco obvio de conexión, sobre el cual, aunque tal vez incapaz de dar una explicación lógica, fundará un argumento perfectamente válido, que su crítico, al no tener tan aguda percepción de las Cosas, confundirá con una falacia basada en el doble significado de un término. Y cuanto mayor sea el genio de quien así salta con seguridad sobre el abismo, mayor será probablemente el alarde y la vanagloria del simple lógico, que, cojeando tras él, demuestra su propia sabiduría superior deteniéndose en el borde y renunciando como desesperada su verdadera tarea de tender un puente sobre él.”

47 Los diferentes casos de Equipolencia, o “Formas Proposicionales Equivalentes”, se exponen con cierta amplitud en la Lógica del profesor Bain. Uno de los cambios de expresión más comunes, el que va de afirmar una proposición a negar su negativa, o viceversa, el señor Bain lo denomina, muy acertadamente, Obversión.

48 Como ha señalado Sir William Hamilton, “Algún A no es B” también puede convertirse en la siguiente forma: “Ningún B es algún A.” Algunos hombres no son negros; por lo tanto, Ningún negro es algún hombre (por ejemplo, europeos).

49 Contrarios: Todo A es B Ningún A es B

Subcontrarios: Algún A es B Algún A no es B

Contradictorios: Todo A es B Algún A no es B

También contradictorios: Ningún A es B Algún A es B

Respectivamente subalternos: Todo A es B y Ningún A es B Algún A es B y Algún A no es B

50 El profesor Bain niega la pretensión de que las Proposiciones Singulares sean clasificadas, para los fines del razonamiento, junto con las Universales; aunque entran dentro de la designación que él mismo propone como equivalente de Universal, la de Total. Incluso, según sus propias palabras, las desterraría completamente del silogismo. Toma como ejemplo,

Sócrates es sabio, Sócrates es pobre, por lo tanto, Algunos hombres pobres son sabios,

o más propiamente (como él observa) “un hombre pobre es sabio.” “Ahora bien, si sabio, pobre y hombre son atributos que pertenecen al significado de la palabra Sócrates, entonces no hay razonamiento alguno. Hemos dado en Sócrates, entre otras cosas, los hechos de ser sabio, pobre y hombre, y simplemente repetimos la concurrencia que se selecciona del conjunto total de propiedades que componen el todo, Sócrates. El caso corresponde al apartado ‘Mayor y Menor Connotación’ en Formas Proposicionales Equivalentes, o Inferencia Inmediata.

“Pero el ejemplo en esta forma no hace justicia al silogismo de singulares. Debemos suponer que ambas proposiciones son reales, sin que los predicados estén de ningún modo implicados en el sujeto. Así,

Sócrates fue el maestro de Platón, Sócrates luchó en Delio, El maestro de Platón luchó en Delio.

“Puede dudarse con razón si las transiciones, en este caso, son algo más que formas equivalentes. Pues la proposición ‘Sócrates fue el maestro de Platón y luchó en Delio’, compuesta a partir de las dos premisas, es obviamente nada más que una abreviatura gramatical. Nadie puede decir que aquí haya algún cambio de significado, o algo más allá de una modificación verbal de la forma original. El siguiente paso es, ‘El maestro de Platón luchó en Delio’, que es la afirmación anterior reducida por la omisión de Sócrates. Se conforma con reproducir una parte del significado, o decir menos de lo que se había dicho antes. El equivalente completo de la afirmación es: ‘El maestro de Platón luchó en Delio, y el maestro de Platón fue Sócrates’: la nueva forma omite la última información y da solo la primera. Ahora bien, nunca consideramos que hemos hecho una inferencia real, un paso adelante, cuando repetimos menos de lo que tenemos derecho a decir, o eliminamos de una afirmación compleja alguna parte que no se desea en el momento. Tal operación se mantiene estrictamente dentro del dominio de la equivalencia, o Inferencia Inmediata. Por lo tanto, de ninguna manera puede considerarse que un silogismo con dos premisas singulares sea una inferencia silogística o deductiva genuina.” (Lógica, i., 159.)

El primer argumento, como se habrá visto, descansa en la suposición de que el nombre Sócrates tiene un significado; que hombre, sabio y pobre son partes de ese significado; y que al predicarlos de Sócrates no transmitimos información alguna; una visión del significado de los nombres que, por razones ya expuestas (Nota al § 4 del capítulo sobre Definición, supra, pp. 110, 111.), no puedo admitir, y que, aplicada a la clase de nombres a la que pertenece Sócrates, está en desacuerdo con la propia definición de Nombre Propio de Mr. Bain (i., 148), “una simple marca o designación sin significado apropiada a la cosa.” Tales nombres, prosigue Mr. Bain, ni siquiera indican necesariamente seres humanos: mucho menos entonces incluye el nombre Sócrates el significado de sabio o pobre. De lo contrario, se seguiría que si Sócrates se hubiera hecho rico, o hubiera perdido sus facultades mentales por enfermedad, ya no se le llamaría Sócrates.

La segunda parte del argumento de Mr. Bain, en la que sostiene que incluso cuando las premisas transmiten información real, la conclusión es simplemente las premisas con una parte omitida, es aplicable, si acaso, tanto a las proposiciones universales como a las singulares. En todo silogismo la conclusión contiene menos de lo que se afirma en las dos premisas tomadas en conjunto. Supongamos el silogismo:

Todas las abejas son inteligentes, Todas las abejas son insectos, por lo tanto, Algunos insectos son inteligentes:

uno podría usar la misma libertad que toma Mr. Bain, de unir las dos premisas como si fueran una —“Todas las abejas son insectos e inteligentes”— y podría decir que al omitir el término medio abejas no hacemos una inferencia real, sino que simplemente reproducimos parte de lo que se había dicho antes. En realidad, la objeción de Mr. Bain es al silogismo mismo, o en todo caso a la tercera figura: no tiene una aplicabilidad especial a las proposiciones singulares.

51 Sus conclusiones son: “La primera figura es adecuada para el descubrimiento o prueba de las propiedades de una cosa; la segunda, para el descubrimiento o prueba de las distinciones entre cosas; la tercera, para el descubrimiento o prueba de casos e excepciones; la cuarta, para el descubrimiento o exclusión de las diferentes especies de un género.” Según Lambert, la referencia de los silogismos en las tres últimas figuras al dictum de omni et nullo es forzada y antinatural: a cada una de las tres le corresponde, según él, un axioma separado, coordinado y de igual autoridad que ese dictum, y a los que da los nombres de dictum de diverso para la segunda figura, dictum de exemplo para la tercera, y dictum de reciproco para la cuarta. Véase la parte i., o Dianoiologie, cap. iv., § 229 y siguientes. El Sr. Bailey (Theory of Reasoning, 2ª ed., pp. 70–74) sostiene una opinión similar sobre el tema.

52 Desde que este capítulo fue escrito, han aparecido dos tratados (o más bien un tratado y un fragmento de tratado) que buscan una mejora adicional en la teoría de las formas del razonamiento: la “Lógica Formal; o, el Cálculo de la Inferencia, Necesaria y Probable” del Sr. De Morgan; y la “Nueva Analítica de las Formas Lógicas”, adjunta como Apéndice a las Discusiones sobre Filosofía de Sir William Hamilton, y con mayor extensión, a sus póstumas Lecciones sobre Lógica.

En el volumen del Sr. De Morgan—abundante, en sus partes más accesibles, en valiosas observaciones expresadas con acierto—la característica principal de originalidad es el intento de someter a reglas técnicas estrictas los casos en que se puede extraer una conclusión a partir de premisas de una forma usualmente clasificada como particular. El Sr. De Morgan observa, con mucha justicia, que de las premisas la mayoría de los B son C, la mayoría de los B son A, puede concluirse con certeza que algunos A son C, ya que dos porciones de la clase B, cada una de ellas comprendiendo más de la mitad, necesariamente deben coincidir en parte en los mismos individuos. Siguiendo esta línea de pensamiento, es igualmente evidente que si supiéramos exactamente qué proporción representa el “la mayoría” en cada una de las premisas respecto a toda la clase B, podríamos aumentar en igual medida la precisión de la conclusión. Así, si el 60 por ciento de B está incluido en C, y el 70 por ciento en A, al menos el 30 por ciento debe ser común a ambos; en otras palabras, el número de A que son C, y de C que son A, debe ser al menos igual al 30 por ciento de la clase B. Partiendo de este concepto de “proposiciones numéricamente definidas”, y extendiéndolo a formas como estas:—“45 X (o más) son cada uno de ellos uno de 70 Y”, o “45 X (o más) no se encuentran entre 70 Y”, y examinando qué inferencias pueden extraerse de las diversas combinaciones que pueden hacerse con premisas de esta descripción, el Sr. De Morgan establece fórmulas universales para tales inferencias; creando para ello no solo un nuevo lenguaje técnico, sino una formidable serie de símbolos análogos a los del álgebra.

Puesto que es innegable que en los casos examinados por el Sr. De Morgan pueden extraerse inferencias legítimas, y que la teoría ordinaria no las toma en cuenta, no diré que no valía la pena mostrar en detalle cómo estas también podían reducirse a fórmulas tan rigurosas como las de Aristóteles. Lo que ha hecho el Sr. De Morgan merecía hacerse una vez (quizá más de una, como ejercicio académico); pero dudo que sus resultados valgan la pena de ser estudiados y dominados para algún propósito práctico. El uso práctico de las formas técnicas del razonamiento es evitar falacias: pero las falacias que es necesario prevenir en el razonamiento propiamente dicho, surgen del uso descuidado de las formas comunes del lenguaje; y el lógico debe rastrear la falacia en ese terreno, en vez de esperarla en un territorio propio. Mientras permanezca entre proposiciones que han adquirido la precisión numérica del Cálculo de Probabilidades, el adversario queda en posesión del único terreno donde puede ser peligroso. Y dado que las proposiciones (salvo las universales) de las que depende un pensador, ya sea para fines especulativos o prácticos, no admiten, salvo en unos pocos casos peculiares, ninguna precisión numérica; el razonamiento común no puede traducirse a las formas del Sr. De Morgan, que por tanto no pueden servir como prueba de su validez.

La teoría de Sir William Hamilton sobre la “cuantificación del predicado” puede describirse de la siguiente manera:

“Lógicamente” (cito sus palabras) “deberíamos tomar en cuenta la cantidad, siempre entendida en el pensamiento, pero usualmente, por razones evidentes, omitida en su expresión, no solo del sujeto, sino también del predicado de un juicio.” Todo A es B, es equivalente a todo A es algún B. Ningún A es B, a ningún A es ningún B. Algún A es B, equivale a algún A es algún B. Algún A no es B, a algún A no es ningún B. Como en estas formas de afirmación el predicado es exactamente coextensivo con el sujeto, todas admiten conversión simple; y así obtenemos dos formas adicionales—Algún B es todo A, y ningún B es algún A. También podemos hacer la afirmación Todo A es todo B, que será verdadera si las clases A y B son exactamente coextensivas. Las tres últimas formas, aunque expresan afirmaciones reales, no tienen lugar en la clasificación ordinaria de las Proposiciones. Suponiendo entonces que todas las proposiciones sean traducidas a este lenguaje, y escritas cada una en la forma anterior que corresponda a su significado, surge un nuevo conjunto de reglas silogísticas, materialmente diferentes de las comunes. Una visión general de los puntos de diferencia puede darse con las palabras de Sir W. Hamilton (Discussions, 2ª ed., p. 651):

“La restitución de los dos términos de una Proposición a su verdadera relación; una proposición siendo siempre una ecuación de su sujeto y su predicado.

“La consiguiente reducción de la Conversión de Proposiciones de tres especies a una sola—la de Conversión Simple.

“La reducción de todas las Leyes Generales de los Silogismos Categóricos a un solo Canon.

“La derivación de ese único canon de todas las Especies y variedades de Silogismos.

“La derogación de todas las Leyes Especiales del Silogismo.

“Una demostración de la posibilidad exclusiva de Tres Figuras Silogísticas; y (sobre nuevas bases) la abolición científica y definitiva de la Cuarta.

“Una manifestación de que la Figura es una variación no esencial en la forma silogística; y la consiguiente absurdidad de Reducir los silogismos de las otras figuras a la primera.

“La proclamación de un Principio Orgánico para cada Figura.

“Una determinación del número verdadero de los Modos Legítimos; con

“Su ampliación en número (treinta y seis);

“Su igualdad numérica bajo todas las figuras; y

“Su equivalencia relativa, o identidad virtual, a través de toda diferencia esquemática.

“Que, en la segunda y tercera figuras, los extremos mantienen ambos la misma relación con el término medio, no existiendo, como en la primera, una oposición y subordinación entre un término mayor y un término menor, conteniéndose y siendo contenidos mutuamente, en los contrarios totales de Extensión y Comprensión.

“En consecuencia, en la segunda y tercera figuras, no hay premisas mayores y menores determinadas, y hay dos conclusiones indiferentes: mientras que en la primera las premisas son determinadas, y hay una sola conclusión próxima.”

Esta doctrina, como la del Sr. De Morgan mencionada anteriormente, es una verdadera adición a la teoría silogística; y tiene además esta ventaja sobre el “Silogismo numéricamente definido” del Sr. De Morgan, que las formas que proporciona son realmente utilizables como prueba de la corrección del razonamiento; ya que las proposiciones en la forma común siempre pueden tener sus predicados cuantificados, y así someterse a las reglas de Sir W. Hamilton. Sin embargo, considerada como una contribución a la Ciencia de la Lógica, es decir, al análisis de los procesos mentales implicados en el razonamiento, la nueva doctrina me parece, confieso, no solo superflua, sino errónea; ya que la forma en que reviste las proposiciones no expresa, como la forma ordinaria, lo que está en la mente del hablante cuando enuncia la proposición. No puedo considerar correcto a Sir William Hamilton al sostener que la cantidad del predicado es “siempre entendida en el pensamiento.” Está implicada, pero no está presente en la mente de la persona que afirma la proposición. La cuantificación del predicado, en lugar de ser un medio para aclarar más el significado de la proposición, en realidad lleva la mente fuera de la proposición, hacia otro orden de ideas. Porque cuando decimos, Todos los hombres son mortales, simplemente queremos afirmar el atributo de mortalidad de todos los hombres; sin pensar en absoluto en la clase mortal en concreto, ni preocuparnos por si contiene a otros seres o no. Solo por algún propósito artificial miramos alguna vez la proposición bajo el aspecto en que el predicado también es considerado como un nombre de clase, incluyendo solo al sujeto, o al sujeto y algo más. (Véase arriba, p. 77, 78.)

Para una discusión más completa de este tema, véase el capítulo veintidós de una obra ya mencionada, “Un examen de la filosofía de Sir William Hamilton”.

53 El señor Herbert Spencer (Principios de Psicología, pp. 125–127), aunque su teoría del silogismo coincide con todo lo esencial de la mía, considera que es una falacia lógica presentar los dos axiomas en el texto como los principios reguladores del silogismo. Me acusa de caer en el error señalado por el arzobispo Whately y por mí mismo, de confundir la semejanza exacta con la identidad literal; y sostiene que no debemos decir que Sócrates posee los mismos atributos que son connotados por la palabra Hombre, sino solo que posee atributos exactamente iguales a ellos: según esta terminología, Sócrates y el atributo mortalidad no son dos cosas que coexisten con la misma cosa, como afirma el axioma, sino dos cosas que coexisten con dos cosas diferentes.

La cuestión entre el señor Spencer y yo es meramente una cuestión de lenguaje; pues ninguno de los dos (si entiendo correctamente las opiniones del señor Spencer) cree que un atributo sea una cosa real, dotada de existencia objetiva; creemos que es una forma particular de nombrar nuestras sensaciones, o nuestras expectativas de sensación, cuando se consideran en su relación con un objeto externo que las provoca. Por lo tanto, la cuestión planteada por el señor Spencer no concierne a las propiedades de ninguna cosa realmente existente, sino a la conveniencia comparativa, para fines filosóficos, de dos modos diferentes de usar un nombre. Considerado desde este punto de vista, la terminología que he empleado, que es la comúnmente utilizada por los filósofos, me parece la mejor. El señor Spencer opina que, porque Sócrates y Alcibíades no son el mismo hombre, el atributo que los constituye hombres no debería llamarse el mismo atributo; que, porque la humanidad de un hombre y la de otro se expresan ante nuestros sentidos no por las mismas sensaciones individuales sino por sensaciones exactamente iguales, la humanidad debería considerarse un atributo diferente en cada hombre distinto. Pero, siguiendo este razonamiento, la humanidad incluso de un solo hombre debería considerarse como atributos diferentes ahora y media hora después; pues las sensaciones por las que entonces se manifestará ante mis órganos no serán una continuación de mis sensaciones presentes, sino una repetición de ellas; sensaciones nuevas, no idénticas, sino solo exactamente iguales a las presentes. Si toda concepción general, en vez de ser “el Uno en lo Múltiple”, se considerara como tantas concepciones diferentes como cosas a las que es aplicable, no existiría el lenguaje general. Un nombre no tendría significado general si hombre connotara una cosa cuando se predica de Juan, y otra, aunque muy parecida, cuando se predica de Guillermo. De hecho, un folleto reciente afirma la imposibilidad del conocimiento general precisamente por este motivo.

El significado de cualquier nombre general es algún fenómeno externo o interno, que consiste, en última instancia, en sentimientos; y estos sentimientos, si su continuidad se interrumpe siquiera por un instante, ya no son los mismos sentimientos, en el sentido de identidad individual. ¿Cuál es, entonces, el algo común que da significado al nombre general? El señor Spencer solo puede decir que es la similitud de los sentimientos; y yo replico, el atributo es precisamente esa similitud. Los nombres de atributos son, en su análisis último, nombres para las semejanzas de nuestras sensaciones (u otros sentimientos). Todo nombre general, sea abstracto o concreto, denota o connota una o más de esas semejanzas. Probablemente no se negará que, si cien sensaciones son indistinguiblemente iguales, su semejanza debe hablarse como una sola semejanza, y no como cien semejanzas que solo se parecen entre sí. Las cosas comparadas son muchas, pero el algo común a todas ellas debe concebirse como uno, así como el nombre se concibe como uno, aunque corresponda a sensaciones numéricamente diferentes de sonido cada vez que se pronuncia. El término general hombre no connota las sensaciones derivadas una vez de un hombre, que, una vez desaparecidas, no pueden volver a ocurrir más que el mismo relámpago. Connota el tipo general de las sensaciones derivadas siempre de todos los hombres, y la capacidad (siempre pensada como una sola) de producir sensaciones de ese tipo. Y el axioma podría formularse así: Dos tipos de sensación, cada uno de los cuales coexiste con un tercer tipo, coexisten entre sí; o Dos capacidades, cada una de las cuales coexiste con una tercera, coexisten entre sí.

El señor Spencer me ha malinterpretado en otro aspecto. Supone que la coexistencia mencionada en el axioma, de dos cosas con la misma tercera cosa, significa simultaneidad en el tiempo. La coexistencia a la que me refiero es la de ser conjuntamente atributos del mismo sujeto. El atributo de nacer sin dientes y el atributo de tener treinta y dos dientes en la edad madura son, en este sentido, coexistentes, siendo ambos atributos del hombre, aunque ex vi termini nunca del mismo hombre al mismo tiempo.

54 Supra, p. 93.

55 El profesor Bain (Lógica, i., 157) considera que el axioma (o más bien los axiomas) aquí propuestos como sustituto del dictum de omni, poseen ciertas ventajas, pero son “impracticables como base del silogismo. El defecto fatal consiste en que es poco adecuado para resaltar la diferencia entre coincidencia total y parcial de los términos, cuya observación es la precaución esencial para silogizar correctamente. Si todos los términos fueran coextensivos, el axioma funcionaría admirablemente; A implica B, todo B y solo B; B implica C de la misma manera; de inmediato A implica C, sin limitación ni reserva. Pero, de hecho, sabemos que mientras A implica B, otras cosas también implican B; de ahí que se requiera un proceso de limitación al transferir A a C a través de B. A (junto con otras cosas) implica B; B (junto con otras cosas) implica C; de ahí que A (junto con otras cosas) implica C. El axioma no proporciona medios para hacer esta limitación; si siguiéramos a A literalmente, nos llevaría a suponer que A y C son coextensivos: pues ese es el único significado evidente de ‘el atributo A coincide con el atributo C’.“

Ciertamente es posible que algún aprendiz descuidado suponga aquí y allá que si A implica B, se sigue que B implica A. Pero si alguien es tan poco precavido como para cometer este error, la lección más elemental en la lógica de la inferencia, la Conversión de proposiciones, lo corregirá. La primera de las dos formas en que he enunciado el axioma es, en cierto grado, susceptible a la crítica del señor Bain: cuando se dice que B coexiste con A (debe ser por un lapsus calami que el señor Bain usa la palabra coincide), es posible, en ausencia de advertencia, suponer que el significado es que las dos cosas solo se encuentran juntas. Pero esta mala interpretación queda excluida por la otra, o forma práctica, de la máxima; Nota notæ est nota rei ipsius. Nadie correría peligro de inferir que porque a es una señal de b, b nunca puede existir sin a; que porque estar en una tisis confirmada es señal de estar a punto de morir, nadie muere si no está en tisis; que porque ser carbón es señal de haber salido de la tierra, nada puede salir de la tierra salvo el carbón. El conocimiento ordinario del inglés parece una protección suficiente contra estos errores, ya que al hablar de una señal de algo nunca se entiende que implique reciprocidad.

Una objeción más fundamental es expuesta por el señor Bain en un pasaje posterior (p. 158). “El axioma no se acomoda al tipo de razonamiento deductivo en contraste con la inducción: la aplicación de un principio general a un caso especial. Cualquier cosa que no haga resaltar este aspecto no es adecuada como fundamento del silogismo.” Pero aunque puede ser apropiado limitar el término Deducción a la aplicación de un principio general a un caso especial, nunca se ha sostenido que la Razonamiento o Silogismo esté sujeto a la misma limitación; y la adopción de tal restricción excluiría una gran cantidad de razonamientos silogísticos válidos y concluyentes. Además, si el dictum de omni resalta el hecho de la aplicación de un principio general a un caso particular, el axioma que propongo resalta la condición que, por sí sola, hace que esa aplicación sea una inferencia real.

Concluyo, por lo tanto, que ambas formas tienen su valor y su lugar en la Lógica. El dictum de omni debe conservarse como el axioma fundamental de la lógica de la mera consistencia, a menudo llamada Lógica Formal; ni he discutido nunca su uso en ese carácter, ni he propuesto desterrarlo de los tratados de Lógica Formal. Pero el otro es el axioma adecuado para la lógica de la búsqueda de la verdad por medio de la Deducción; y solo su reconocimiento puede mostrar cómo es posible que el razonamiento deductivo sea un camino hacia la verdad.

56 Lógica, p. 239 (9ª ed.).

57 Apenas es necesario decir que no sostengo una absurda idea como que realmente “deberíamos haber sabido” y considerado el caso de cada hombre individual, pasado, presente y futuro, antes de afirmar que todos los hombres son mortales; aunque, por extraño que parezca, esta interpretación se ha dado a las observaciones precedentes. No existe diferencia entre el arzobispo Whately, o cualquier otro defensor del silogismo, y yo, en lo que respecta a la parte práctica del asunto; solo señalo una inconsistencia en la teoría lógica del mismo, tal como la conciben casi todos los autores. No digo que una persona que afirmaba, antes de que naciera el duque de Wellington, que todos los hombres son mortales, supiera que el duque de Wellington era mortal; pero sí digo que lo afirmaba; y pido una explicación de la aparente falacia lógica de presentar como prueba de la mortalidad del duque de Wellington una afirmación general que la presupone. Al no encontrar una resolución suficiente a esta dificultad en ninguno de los autores sobre lógica, he intentado aportar una.

58 Creo que el lenguaje del razonamiento se acercaría más a la verdadera naturaleza del proceso si las proposiciones generales empleadas en el razonamiento, en lugar de adoptar la forma Todos los hombres son mortales, o Todo hombre es mortal, se expresaran en la forma Cualquier hombre es mortal. Esta forma de expresión, que presenta como modelo de todo razonamiento a partir de la experiencia “Los hombres A, B, C, etc., son tales y cuales, por lo tanto, cualquier hombre es tal y cual”, manifestaría mucho mejor la idea verdadera: que el razonamiento inductivo es siempre, en el fondo, una inferencia de particulares a particulares, y que toda la función de las proposiciones generales en el razonamiento es avalar la legitimidad de tales inferencias.

59 Reseña de Quetelet sobre las probabilidades, Ensayos, p. 367.

60 Filosofía del descubrimiento, p. 289.

61 Teoría del razonamiento, cap. iv., a la que puedo remitir para una exposición hábil y defensa de los fundamentos de la doctrina.

62 Tras una reciente y cuidadosa relectura de la obra completa de Berkeley, no he podido encontrar esta doctrina en ella. Probablemente sir John Herschel quiso decir que está implícita en el argumento de Berkeley contra las ideas abstractas. Pero no encuentro que Berkeley haya visto la implicación, ni que alguna vez se haya preguntado qué relación tenía su argumento con la teoría del silogismo. Menos aún puedo admitir que la doctrina sea (como ha afirmado uno de mis críticos más capaces y sinceros) “uno de los signos distintivos de lo que se llama la filosofía empírica”.

63 Lógica, libro iv., cap. i., secc. 1.

64 Véase el importante capítulo sobre la Creencia, en el gran tratado del profesor Bain, Las emociones y la voluntad, pp. 581–4.

65 Un escritor en la “British Quarterly Review” (agosto de 1846), en una reseña de este tratado, intenta demostrar que no hay una petición de principio en el silogismo, negando que la proposición Todos los hombres son mortales afirme o suponga que Sócrates es mortal. Para apoyar esta negación, argumenta que podemos, y de hecho lo hacemos, admitir la proposición general de que todos los hombres son mortales, sin haber examinado particularmente el caso de Sócrates, e incluso sin saber si el individuo así llamado es un hombre o algo más. Pero esto, por supuesto, nunca se negó. Que podemos y de hecho sacamos conclusiones sobre casos específicamente desconocidos para nosotros, es el dato del que todos los que discuten este tema deben partir. La cuestión es, en qué términos puede designarse mejor la evidencia, o fundamento, sobre el que sacamos estas conclusiones: si es más correcto decir que el caso desconocido se prueba por casos conocidos, o que se prueba por una proposición general que incluye ambos conjuntos de casos, el desconocido y el conocido. Yo sostengo la primera forma de expresión. Considero un abuso del lenguaje decir que la prueba de que Sócrates es mortal es que todos los hombres son mortales. Lo miremos como lo miremos, esto me parece afirmar que una cosa es la prueba de sí misma. Quien pronuncia las palabras Todos los hombres son mortales ha afirmado que Sócrates es mortal, aunque nunca haya oído hablar de Sócrates; pues dado que Sócrates, sea o no conocido como tal, realmente es un hombre, está incluido en las palabras Todos los hombres, y en toda afirmación de la que sean sujeto. Si el reseñista no ve que aquí hay una dificultad, solo puedo aconsejarle que reconsidere el tema hasta que la vea: después de lo cual será mejor juez del éxito o fracaso de un intento de resolver la dificultad. Que había reflexionado muy poco sobre el punto cuando escribió sus observaciones, lo demuestra su descuido respecto al dictum de omni et nullo. Reconoce que este axioma, tal como se expresa comúnmente—“Lo que es verdadero de una clase, es verdadero de todo lo incluido en la clase”, es una mera proposición idéntica, ya que la clase no es más que las cosas incluidas en ella. Pero cree que este defecto se corregiría formulando el axioma así—“Lo que es verdadero de una clase, es verdadero de todo lo que pueda demostrarse que es miembro de la clase”: como si una cosa pudiera “demostrarse” que es miembro de la clase sin serlo. Si una clase significa la suma de todas las cosas incluidas en la clase, las cosas que pueden “demostrarse” incluidas en ella son parte de la suma, y el dictum es tan idéntico respecto a ellas como al resto. Casi se podría imaginar que, en opinión del reseñista, las cosas no son miembros de una clase hasta que se las llama públicamente a ocupar su lugar en ella—que, de hecho, mientras Sócrates no sea conocido como hombre, no es un hombre, y cualquier afirmación que pueda hacerse sobre los hombres no lo concierne en absoluto, ni se ve afectada en su verdad o falsedad por nada que le concierna.

La diferencia entre la teoría del reseñista y la mía puede exponerse así. Ambos admitimos que cuando decimos Todos los hombres son mortales, hacemos una afirmación que va más allá de la esfera de nuestro conocimiento de casos individuales; y que cuando un nuevo individuo, Sócrates, es incorporado a nuestro campo de conocimiento mediante la premisa menor, aprendemos que ya hemos hecho una afirmación sobre Sócrates sin saberlo: nuestra propia fórmula general siendo, hasta ese punto, interpretada por primera vez para nosotros. Pero según la teoría del reseñista, la afirmación menor es probada por la mayor: mientras que yo sostengo que ambas afirmaciones se prueban juntas, por la misma evidencia, es decir, los fundamentos de la experiencia sobre los que se hizo la afirmación general, y por los cuales debe ser justificada.

El reseñista dice que si la premisa mayor incluyera la conclusión, “deberíamos poder afirmar la conclusión sin la intervención de la premisa menor; pero todo el mundo ve que eso es imposible”. Un argumento similar es presentado por el señor De Morgan (Lógica formal, p. 259): “Toda la objeción supone tácitamente la superfluidad de la menor; es decir, supone tácitamente que sabemos que Sócrates (el señor De Morgan dice ‘Platón’, pero para evitar confusiones he mantenido mi propio ejemplo) es un hombre tan pronto como sabemos que es Sócrates”. La objeción estaría bien fundada si la afirmación de que la premisa mayor incluye la conclusión significara que especifica individualmente todo lo que incluye. Como, sin embargo, la única indicación que da es una descripción por características, aún debemos comparar cualquier nuevo individuo con esas características; y demostrar que esta comparación se ha hecho es la función de la menor. Pero dado que, por hipótesis, el nuevo individuo posee las características, hayamos comprobado o no que las tiene; si hemos afirmado la premisa mayor, hemos afirmado que es mortal. Ahora bien, mi posición es que esta afirmación no puede ser una parte necesaria del argumento. No puede ser una condición necesaria del razonamiento que debamos comenzar haciendo una afirmación que luego se empleará para probar una parte de sí misma. Solo concibo una salida a esta dificultad, a saber, que lo que realmente constituye la prueba es la otra parte de la afirmación: la parte cuya verdad ha sido previamente comprobada; y que la parte no probada se une en una sola fórmula con la parte probada solo por anticipación, y como recordatorio de la naturaleza de las conclusiones que estamos preparados para probar.

Con respecto a la premisa menor en su forma formal, la menor tal como aparece en el silogismo, predicando de Sócrates un nombre de clase definido, admito fácilmente que no es una parte necesaria del razonamiento, al igual que la mayor. Cuando hay una mayor, que cumple su función mediante un nombre de clase, las menores son necesarias para interpretarla; pero el razonamiento puede llevarse a cabo sin una ni otra. No son condiciones del razonamiento, sino una precaución contra el razonamiento erróneo. La única premisa menor necesaria para razonar en el ejemplo considerado es: Sócrates es semejante a A, B, C y los otros individuos que se sabe que han muerto. Y este es el único tipo universal de ese paso en el proceso de razonamiento que está representado por la menor. Sin embargo, la experiencia de la incertidumbre de este modo laxo de inferencia enseña la conveniencia de determinar de antemano qué tipo de semejanza con los casos observados es necesaria para incluir un caso no observado dentro del mismo predicado; y la respuesta a esta pregunta es la mayor. La menor entonces identifica el tipo preciso de semejanza que posee Sócrates, como siendo el tipo requerido por la fórmula. Así, la mayor y la menor silogísticas surgen juntas y son provocadas por la misma necesidad. Cuando concluimos a partir de la experiencia personal sin referirnos a ningún registro—a ningún teorema general, ya sea escrito, tradicional o registrado mentalmente por nosotros mismos como conclusiones propias—no usamos, en nuestro pensamiento, ni una mayor ni una menor como las que el silogismo expresa en palabras. Sin embargo, cuando revisamos esta inferencia tosca de particulares a particulares y la sustituimos por una cuidadosa, la revisión consiste en seleccionar dos premisas silogísticas. Pero esto no altera ni añade a la evidencia que teníamos antes; solo nos coloca en una mejor posición para juzgar si nuestra inferencia de particulares a particulares está bien fundamentada.

66 Infra, libro iii., cap. ii.

67 Infra, libro iii., cap. iv., § 3, y en otros lugares.

68 El profesor Bain observa acertadamente (Lógica, ii., 134) que la palabra Hipótesis se usa aquí en un sentido algo peculiar. Una hipótesis, en ciencia, suele significar una suposición no probada como verdadera, pero conjeturada como tal porque, de serlo, explicaría ciertos hechos conocidos; y el resultado final de la especulación puede ser probar su verdad. Las hipótesis mencionadas en el texto son de carácter diferente; se sabe que no son literalmente verdaderas, mientras que lo que tienen de verdadero no es hipotético, sino cierto. Sin embargo, los dos casos se asemejan en que en ambos razonamos, no a partir de una verdad, sino de una suposición, y por lo tanto la verdad de las conclusiones es condicional, no categórica. Esto basta para justificar, desde el punto de vista lógico, el uso del término por parte de Stewart. Por supuesto, es necesario tener presente que el elemento hipotético en las definiciones de la geometría es la suposición de que lo que es casi verdadero lo es exactamente. Esta exactitud irreal podría llamarse ficción, tan propiamente como hipótesis; pero esa denominación, aún más que la otra, no señalaría la estrecha relación que existe entre el punto o la línea ficticios y los puntos y líneas de los que tenemos experiencia.

69 Euclides Mecánico, pp. 149 y ss.

70 Es cierto que podríamos insertar esta propiedad en la definición de líneas paralelas, formulando la definición de modo que exija tanto que, al prolongarse indefinidamente, nunca se encuentren, como que cualquier línea recta que cruce una de ellas deba, si se prolonga, cruzar también la otra. Pero al hacer esto no eliminamos la suposición; seguimos obligados a dar por sentada la verdad geométrica de que todas las líneas rectas en el mismo plano, que tienen la primera de estas propiedades, tienen también la segunda. Porque si fuera posible que no la tuvieran, es decir, si hubiera líneas rectas en el mismo plano, distintas de las que son paralelas según la definición, que tuvieran la propiedad de no encontrarse nunca aunque se prolongaran indefinidamente, no podrían mantenerse las demostraciones de las partes posteriores de la teoría de los paralelos.

71 Algunas personas se ven impedidas de creer que el axioma, Dos líneas rectas no pueden encerrar un espacio, pueda llegar a sernos conocido por experiencia, debido a una dificultad que puede exponerse así: Si las líneas rectas de las que se habla son las contempladas en la definición—líneas absolutamente sin anchura y absolutamente rectas—que tales líneas sean incapaces de encerrar un espacio no está probado por la experiencia, pues tales líneas no se presentan en nuestra experiencia. Si, por otro lado, las líneas a las que se alude son aquellas líneas rectas que sí encontramos en la experiencia, líneas lo suficientemente rectas para fines prácticos, pero en realidad ligeramente zigzagueantes y con algo, aunque sea mínimo, de anchura; aplicado a estas líneas el axioma no es verdadero, pues dos de ellas pueden, y a veces lo hacen, encerrar una pequeña porción de espacio. Por lo tanto, en ningún caso la experiencia prueba el axioma.

Quienes emplean este argumento para demostrar que los axiomas geométricos no pueden ser probados por inducción, demuestran desconocer un modo común y perfectamente válido de prueba inductiva; la prueba por aproximación. Aunque la experiencia no nos proporciona líneas tan impecablemente rectas que dos de ellas sean incapaces de encerrar el más mínimo espacio, sí nos presenta gradaciones de líneas que poseen cada vez menos anchura o curvatura, de cuya serie la línea recta de la definición es el límite ideal. Y la observación muestra que, en la medida en que las líneas rectas de la experiencia se aproximan a no tener anchura ni curvatura, en esa misma medida la capacidad de cualquier par de ellas para encerrar espacio tiende a cero. La inferencia de que, si no tuvieran ninguna anchura ni curvatura, no encerrarían ningún espacio, es una inferencia inductiva correcta a partir de estos hechos, conforme a uno de los cuatro Métodos Inductivos que aquí se caracterizan, el Método de las Variaciones Concomitantes; del cual la Doctrina matemática de los Límites presenta el caso extremo.

72 Historia de las Ideas Científicas de Whewell, i., 140.

73 El Dr. Whewell (Filosofía del Descubrimiento, p. 289) considera poco razonable sostener que sabemos por experiencia que nuestra idea de una línea se parece exactamente a una línea real. “No parece”, dice, “cómo podemos comparar nuestras ideas con las realidades, ya que conocemos las realidades solo por medio de nuestras ideas.” Conocemos las realidades por nuestras sensaciones. Seguramente el Dr. Whewell no sostiene la “doctrina de la percepción por medio de ideas”, que Reid se esforzó tanto en refutar. Si el Dr. Whewell duda de que comparemos nuestras ideas con las sensaciones correspondientes y supongamos que se asemejan, permítaseme preguntar: ¿sobre qué base juzgamos que un retrato de una persona ausente se parece al original? Seguramente porque se parece a nuestra idea, o imagen mental de la persona, y porque nuestra idea se parece al propio individuo.

El Dr. Whewell también dice que no parece haber razón para hablar de esta semejanza de las ideas con las sensaciones de las que son copias, como si fuera una peculiaridad de una sola clase de ideas, las del espacio. Mi respuesta es que no hablo de ello de esa manera. La peculiaridad por la que abogo es solo una cuestión de grado. Todas nuestras ideas de sensación, por supuesto, se asemejan a las sensaciones correspondientes, pero lo hacen con grados muy diferentes de exactitud y fiabilidad. Nadie, supongo, puede recordar en la imaginación un color o un olor con la misma claridad y precisión con la que casi todos pueden reproducir mentalmente la imagen de una línea recta o un triángulo. Sin embargo, en la medida en que sus capacidades de precisión lo permitan, nuestros recuerdos de colores o de olores pueden servir como sujetos de experimentación, así como los de líneas y espacios, y pueden arrojar conclusiones que serán verdaderas respecto a sus prototipos externos. Una persona en la que, ya sea por don natural o por cultivo, las impresiones de color fueran particularmente vívidas y claras, si se le preguntara cuál de dos flores azules tiene el matiz más oscuro, aunque nunca las haya comparado o siquiera visto juntas, podría ser capaz de dar una respuesta confiada basándose en su recuerdo claro de los colores; es decir, podría examinar sus imágenes mentales y encontrar allí una propiedad de los objetos exteriores. Pero, salvo en el caso de formas geométricas simples, difícilmente podría hacerse esto por la mayoría de las personas con un grado de seguridad igual al que se obtiene al contemplar los objetos mismos. Las personas difieren enormemente en la precisión de su recuerdo, incluso de las formas: una persona, después de mirar a alguien a la cara durante medio minuto, puede dibujar un retrato exacto de él de memoria; otra puede haberlo visto todos los días durante seis meses y apenas saber si su nariz es larga o corta. Pero todos tienen una imagen mental perfectamente clara de una línea recta, un círculo o un rectángulo. Y todos concluyen con confianza a partir de estas imágenes mentales sobre los objetos exteriores correspondientes. La verdad es que podemos, y continuamente lo hacemos, estudiar la naturaleza en nuestros recuerdos cuando los objetos mismos están ausentes; y en el caso de las formas geométricas podemos confiar perfectamente en nuestros recuerdos, pero en la mayoría de los otros casos solo imperfectamente.

74 Lógica, i., 222.

75 Ibid., 226.

76 Historia de las ideas científicas, i., 65–67.

77 Ibid., i., 60.

78 Ibid., 58, 59.

79 “Si toda la humanidad hubiera hablado un solo idioma, no cabe duda de que habría existido una escuela poderosa, quizá universal, de filósofos que habrían creído en la conexión inherente entre los nombres y las cosas, que habrían considerado el sonido hombre como el modo de agitar el aire que es esencialmente comunicativo de las ideas de razón, cocina, bipedalidad, etc.”—De Morgan, Lógica formal, p. 246.

80 Sería difícil nombrar a un hombre más notable a la vez por la grandeza y la amplia gama de sus logros mentales que Leibnitz. Sin embargo, este eminente hombre dio como razón para rechazar el esquema de Newton sobre el sistema solar, que Dios no podría hacer que un cuerpo girara alrededor de un centro distante, a menos que fuera por algún mecanismo impulsor o por milagro: “Tout ce qui n’est pas explicable,” dice en una carta al Abate Conti, “par la nature des créatures, est miraculeux. Il ne suffit pas de dire: Dieu a fait une telle loi de nature; donc la chose est naturelle. Il faut que la loi soit exécutable par les natures des créatures. Si Dieu donnait cette loi, par exemple, à un corps libre, de tourner à l’entour d’un certain centre, il faudrait ou qu’il y joignît d’autres corps qui par leur impulsion l’obligeassent de rester toujours dans son orbite circulaire, ou qu’il mît un ange à ses trousses, ou enfin il faudrait qu’il y concourût extraordinairement; car naturellement il s’écartera par la tangente.”—Obras de Leibnitz, ed. Dutens, iii., 446.

81 Novum Organum Renovatum, pp. 32, 33.

82 Historia de las ideas científicas, i., 264.

83 Ibid., i., 263.

84 Ibid., 240.

85 Hist. Ideas científicas, ii., 25, 26.

86 Fil. del Desc., p. 339.

87 Fil. del Desc., p. 338.

88 Ibid., p. 463.

89 Fil. del Desc., pp. 472, 473.

90 La Quarterly Review de junio de 1841 contenía un artículo de gran calidad sobre las dos grandes obras del Dr. Whewell (desde entonces reconocido y reimpreso en los Ensayos de Sir John Herschel) que sostiene, sobre el tema de los axiomas, la doctrina expuesta en el texto, que son generalizaciones a partir de la experiencia, y apoya esa opinión con una línea de argumentación notablemente coincidente con la mía. Cuando afirmo que todo el presente capítulo (excepto las últimas cuatro páginas, añadidas en la quinta edición) fue escrito antes de haber visto el artículo (la mayor parte, de hecho, antes de que se publicara), no es mi objetivo ocupar la atención del lector con un asunto tan poco importante como el grado de originalidad que pueda o no pertenecer a alguna parte de mis propias especulaciones, sino obtener para una opinión que se opone a doctrinas dominantes, la recomendación derivada de una notable coincidencia de sentimiento entre dos investigadores completamente independientes entre sí. Aprovecho la oportunidad para citar de un escritor con los amplios conocimientos en física y metafísica y la capacidad de pensamiento sistemático que el artículo evidencia, pasajes tan notablemente en sintonía con mis propias opiniones como los siguientes:

“Las verdades de la geometría se resumen y encarnan en sus definiciones y axiomas... Volvamos a los axiomas, ¿y qué encontramos? Una serie de proposiciones sobre la magnitud en abstracto, que son igualmente verdaderas para el espacio, el tiempo, la fuerza, el número y cualquier otra magnitud susceptible de agregación y subdivisión. Tales proposiciones, donde no son meras definiciones, como algunas de ellas lo son, llevan su origen inductivo en la misma formulación... Aquellas que declaran que dos líneas rectas no pueden encerrar un espacio, y que dos líneas rectas que se cortan no pueden ser ambas paralelas a una tercera, son en realidad las únicas que expresan propiedades características del espacio, y vale la pena considerarlas más de cerca. Ahora bien, la única noción clara que podemos formar de rectitud es la uniformidad de dirección, pues el espacio, en su análisis último, no es más que un conjunto de distancias y direcciones. Y (sin detenernos en la noción de contemplación continuada, es decir, experiencia mental, como incluida en la misma idea de uniformidad; ni en la de traslado del ser que contempla de un punto a otro, y de la experiencia, durante tal traslado, de la homogeneidad del intervalo recorrido) ni siquiera podemos proponer la proposición en una forma inteligible a alguien cuya experiencia, desde que nació, no le haya asegurado el hecho. La unidad de dirección, o que no podemos marchar desde un punto dado por más de un camino directo hacia el mismo objeto, es asunto de experiencia práctica mucho antes de que pueda convertirse en asunto de pensamiento abstracto. No podemos intentar ejemplificar mentalmente las condiciones de la afirmación en un caso imaginario opuesto a ella, sin violar nuestro recuerdo habitual de esta experiencia y desfigurar nuestra imagen mental del espacio basada en ella. ¿Qué, aparte de la experiencia, puede asegurarnos la homogeneidad de las partes de la distancia, el tiempo, la fuerza y los agregados mensurables en general, de la que depende la verdad de los otros axiomas? En cuanto al último axioma, después de lo dicho debe quedar claro que el mismo razonamiento se aplica igualmente a su caso, y que su verdad es tan forzada a la mente como la del anterior por la experiencia diaria y constante, ... incluyendo siempre, obsérvese, en nuestra noción de experiencia, aquello que se obtiene por la contemplación de la imagen interna que la mente forma para sí en cualquier caso propuesto, o que selecciona arbitrariamente como ejemplo—dicha imagen, en virtud de la extrema simplicidad de estas relaciones primarias, siendo evocada por la imaginación con tanta viveza y claridad como podría hacerlo cualquier impresión externa, que es el único significado que podemos atribuir a la palabra intuición, aplicada a tales relaciones.”

Y nuevamente, sobre los axiomas de la mecánica: “Como no admitimos tales proposiciones, salvo como verdades recogidas inductivamente a partir de la observación, ni siquiera en la propia geometría, difícilmente puede esperarse que, en una ciencia de relaciones evidentemente contingentes, aceptemos una opinión contraria. Tomemos uno de estos axiomas y examinemos su evidencia: por ejemplo, que fuerzas iguales aplicadas perpendicularmente en los extremos opuestos de brazos iguales de una palanca recta se equilibrarán entre sí. ¿Qué, aparte de la experiencia, podemos preguntar en primer lugar, puede informarnos que una fuerza así aplicada tendrá alguna tendencia a hacer girar la palanca sobre su centro? ¿O que la fuerza puede transmitirse así a lo largo de una línea rígida perpendicular a su dirección, de modo que actúe en otro lugar del espacio distinto a su propia línea de acción? Seguramente esto dista tanto de ser evidente por sí mismo que incluso tiene una apariencia paradójica, la cual solo puede eliminarse dotando a nuestra palanca de grosor, composición material y poderes moleculares. Nuevamente, concluimos que las dos fuerzas, siendo iguales y aplicadas en circunstancias exactamente similares, deben, si ejercen algún esfuerzo para girar la palanca, ejercer esfuerzos iguales y opuestos: pero ¿qué razonamiento a priori puede asegurarnos que realmente actúan bajo circunstancias exactamente similares? ¿Que puntos que difieren en lugar están en circunstancias similares respecto al ejercicio de la fuerza? ¿Que el espacio universal no puede tener relaciones con la fuerza universal—o, en todo caso, que la organización del universo material no puede ser tal que sitúe esa porción de espacio ocupada por él en tales relaciones con las fuerzas ejercidas en él, que invaliden la absoluta similitud de circunstancias asumida? O podemos argumentar, ¿qué tenemos que ver con la noción de movimiento angular en la palanca? El caso es uno de reposo, y de destrucción quiescente de fuerza por fuerza. Ahora bien, ¿cómo se produce esta destrucción? Seguramente por la contrapresión que sostiene el fulcro. Pero, ¿no surgiría esta destrucción igualmente, y por la misma cantidad de fuerza contraria, si cada fuerza simplemente presionara su propia mitad de la palanca contra el fulcro? ¿Y qué puede asegurarnos que no es así, salvo la remoción de una u otra fuerza, y el consecuente basculamiento de la palanca? El otro axioma fundamental de la estática, que la presión sobre el punto de apoyo es la suma de los pesos... no es más que una transformación científica y una forma más refinada de expresar un resultado burdo y obvio de la experiencia universal, a saber, que el peso de un cuerpo rígido es el mismo, lo manipulemos o lo suspendamos en la posición o por el punto que sea, y que lo que lo sostiene soporta su peso total. Seguramente, como bien señala el Sr. Whewell, ‘Probablemente nadie jamás hizo una prueba con el propósito de demostrar que la presión sobre el soporte es igual a la suma de los pesos.’... Pero es precisamente porque en cada acción de su vida, desde la más temprana infancia, ha estado continuamente haciendo la prueba, y viéndola hacer por todos los demás seres vivos a su alrededor, que nunca se le ocurre apostar el resultado a un intento adicional realizado con exactitud científica. Esto sería como si un hombre resolviera decidir por experimento si sus ojos son útiles para ver, encerrándose herméticamente durante media hora en una caja de metal.”

Sobre la “paradoja de las proposiciones universales obtenidas por experiencia”, el mismo autor dice: “Si existen verdades necesarias y universales expresables en proposiciones de simplicidad y obviedad axiomáticas, y que tienen por materia los elementos de toda nuestra experiencia y todo nuestro conocimiento, ciertamente estas son las verdades que, si la experiencia nos sugiere alguna verdad, debería sugerirnos más fácilmente, claramente y sin cesar. Si fuera verdad, universal y necesaria, que una red cubre toda la superficie de cada globo planetario, no avanzaríamos mucho por nuestra cuenta sin enredarnos en sus mallas, y haciendo de la necesidad de algún medio de liberación un axioma de la locomoción... Por lo tanto, no hay nada de paradójico, sino lo contrario, en que seamos llevados por la observación al reconocimiento de tales verdades, como proposiciones generales, al menos tan extensas como toda la experiencia humana. Que impregnen todos los objetos de la experiencia, debe asegurar su continua sugerencia por la experiencia; que sean verdaderas, debe asegurar esa consistencia en la sugerencia, esa reiteración de afirmaciones no contradichas, que comanda la adhesión implícita y elimina toda ocasión de excepción; que sean simples y no admitan malentendidos, debe asegurar su aceptación por toda mente.”

“Una verdad necesaria y universal, relativa a cualquier objeto de nuestro conocimiento, debe verificarse en cada caso en que ese objeto esté ante nuestra contemplación, y si al mismo tiempo es simple e inteligible, su verificación debe ser obvia. El sentimiento de tal verdad no puede, por tanto, sino estar presente en nuestras mentes siempre que ese objeto sea contemplado, y por tanto debe formar parte de la imagen mental o idea de ese objeto que podamos en cualquier ocasión evocar ante nuestra imaginación... Todas las proposiciones, por tanto, no solo se vuelven falsas sino inconcebibles, si... los axiomas son violados en su enunciación.”

Otro eminente matemático había sancionado previamente con su autoridad la doctrina del origen de los axiomas geométricos en la experiencia. “La geometría está así fundada igualmente en la observación; pero de un tipo tan familiar y obvio, que las nociones primarias que proporciona podrían parecer intuitivas.”—Sir John Leslie, citado por Sir William Hamilton, Discursos, etc., p. 272.

91 Principios de Psicología.

92 El Sr. Spencer se equivoca al suponer que reclamo alguna “necesidad” peculiar para este axioma en comparación con otros. He corregido las expresiones que lo llevaron a esa mala interpretación de mi significado.

93 El Sr. Spencer, al volver recientemente sobre el tema (Principios de Psicología, nueva edición, cap. xii.: “La prueba de la validez relativa”), da dos respuestas a las observaciones anteriores. Una es:

“Si se formara un argumento repitiendo la misma proposición una y otra vez, sería cierto que cualquier falibilidad intrínseca del postulado no haría la conclusión más poco confiable que el primer paso. Pero un argumento consiste en proposiciones diferentes. Ahora bien, dado que la crítica del Sr. Mill al Postulado Universal es que en algunos casos, que él nombra, ha resultado ser una prueba poco confiable; se sigue que en cualquier argumento compuesto por proposiciones heterogéneas, existe un riesgo, que aumenta a medida que aumenta el número de proposiciones, de que alguna de ellas pertenezca a esta clase de casos, y sea aceptada erróneamente debido a la inconcebibilidad de su negación.”

Sin duda: pero esto supone que se introducen nuevos supuestos. El punto que estamos discutiendo es la falibilidad no de los supuestos, sino del razonamiento, en cuanto se distingue de los supuestos. Ahora bien, la validez del razonamiento depende siempre del mismo axioma, repetido (en pensamiento) “una y otra vez”, a saber, que todo lo que tiene una marca, tiene aquello de lo que es marca. Incluso, por lo tanto, asumiendo que este axioma descansa en última instancia sobre el Postulado Universal, y que, al no ser el Postulado completamente confiable, el axioma puede ser uno de los casos en que falla; todo el riesgo que hay de esto se incurre en el primer paso del razonamiento, y no se incrementa, por largo que sea el número de pasos subsiguientes.

Aquí estoy argumentando, por supuesto, desde el punto de vista del Sr. Spencer. Desde el mío propio, el caso es aún más claro; pues, en mi opinión, la verdad de que todo lo que tiene una marca tiene aquello de lo que es marca, es completamente confiable, y no deriva ninguna de sus pruebas de una prueba tan poco confiable como la inconcebibilidad del negativo.

La segunda respuesta del Sr. Spencer es válida hasta cierto punto; es que toda prolongación del proceso implica oportunidades adicionales de error casual, por descuido en la operación de razonamiento. Esta es una consideración importante en las especulaciones privadas de un razonador individual; e incluso respecto a la humanidad en general, debe admitirse que, aunque los simples descuidos en el proceso silogístico, como los errores de suma en una cuenta, son propios del individuo y rara vez pasan desapercibidos, la confusión de pensamiento producida (por ejemplo) por términos ambiguos ha llevado a naciones o épocas enteras a aceptar razonamientos falaces como válidos. Pero este mismo hecho señala causas de error mucho más peligrosas que la mera extensión del proceso, como para invalidar por completo la doctrina de que la “prueba de la validez relativa de conclusiones en conflicto” es el número de veces que se involucra el postulado fundamental. Por el contrario, los temas en los que las cadenas de razonamiento son más largas, y por tanto la suposición se repite con mayor frecuencia, son en general aquellos que están mejor protegidos contra las causas realmente formidables de falacia; como en el ejemplo ya dado de las matemáticas.

94 El señor Spencer hace una distinción entre concebirme a mí mismo mirando en la oscuridad y concebir que estoy aquí y ahora mirando en la oscuridad. A mí me parece que este cambio de la expresión a la forma "yo estoy" simplemente marca la transición de la concepción a la creencia, y que la frase "concebir que yo estoy", o "que algo es", no es consistente con el uso riguroso de la palabra concebir.

95 Yo mismo he aceptado el desafío y lo he combatido en este terreno, en el capítulo once de Un examen de la filosofía de Sir William Hamilton.

96 Capítulo xi.

97 En uno de los tres casos, el señor Spencer, para mi no poca sorpresa, piensa que la creencia de la humanidad "no puede decirse correctamente que haya experimentado" el cambio que yo alego. El propio señor Spencer sigue pensando que somos incapaces de concebir la gravitación actuando a través del espacio vacío. "Si un astrónomo declarara que puede concebir la fuerza gravitatoria ejerciéndose a través de un espacio absolutamente vacío, mi opinión personal sería que confunde la naturaleza de la concepción. Concebir implica representación. Aquí, los elementos de la representación son los dos cuerpos y una agencia por la cual uno afecta al otro. Concebir esta agencia es representarla en términos derivados de nuestras experiencias, es decir, de nuestras sensaciones. Como esta agencia no nos proporciona sensaciones, estamos obligados (si intentamos concebirla) a usar símbolos idealizados de nuestras sensaciones: unidades imponderables que forman un medio."

Si el señor Spencer quiere decir que la acción de la gravitación no nos proporciona sensaciones, la afirmación es una de las más sorprendentes que he visto en los escritos de filósofos. ¿Qué otra sensación necesitamos además de la sensación de un cuerpo moviéndose hacia otro? "Los elementos de la representación" no son dos cuerpos y una "agencia", sino dos cuerpos y un efecto; es decir, el hecho de que se aproximan entre sí. Si somos capaces de concebir un vacío, ¿existe alguna dificultad en concebir un cuerpo cayendo hacia la tierra a través de él?

98 Discusiones, etc., 2ª ed., p. 624.

99 El profesor Bain (Lógica, i., 16) identifica el Principio de Contradicción con su Ley de la Relatividad, es decir, que "todo lo que puede ser pensado, toda afirmación que puede hacerse, tiene una noción o afirmación opuesta o contraria"; proposición que es uno de los resultados generales de todo el cuerpo de la experiencia humana. Para consideraciones adicionales respecto a los axiomas de Contradicción y Tercero Excluido, véase el capítulo veintiuno de Un examen de la filosofía de Sir William Hamilton.

100 El doctor Whewell considera impropio aplicar el término Inducción a cualquier operación que no termine en el establecimiento de una verdad general. La inducción, dice (Filosofía del Descubrimiento, p. 245), "no es lo mismo que experiencia y observación. La inducción es experiencia u observación conscientemente considerada en una forma general. Esta conciencia y generalidad son partes necesarias de ese conocimiento que es la ciencia." Y objeta (p. 241) al modo en que se emplea la palabra Inducción en esta obra, como una extensión indebida de ese término "no solo a los casos en que la inducción general se aplica conscientemente a un caso particular, sino a los casos en que el caso particular se trata mediante la experiencia en ese sentido rudimentario en que puede afirmarse que los brutos poseen experiencia, y en el cual, por supuesto, no podemos imaginar de ninguna manera que la ley sea poseída o entendida como una proposición general." Este uso del término lo considera una "confusión del conocimiento con las tendencias prácticas."

Yo rechazo, tan enérgicamente como el doctor Whewell, la aplicación de términos como inducción, inferencia o razonamiento a operaciones realizadas por mero instinto, es decir, por un impulso animal, sin el ejercicio de ninguna inteligencia. Pero no veo razón alguna para limitar el uso de esos términos a los casos en que la inferencia se realiza en las formas y con las precauciones requeridas por la corrección científica. Para la idea de Ciencia, es esencial un reconocimiento expreso y una comprensión clara de las leyes generales como tales: pero nueve décimas partes de las conclusiones extraídas de la experiencia en el curso de la vida práctica se obtienen sin tal reconocimiento: son inferencias directas de casos conocidos a un caso supuesto similar. He tratado de mostrar que esta es no solo una operación igualmente legítima, sino sustancialmente la misma operación que la de ascender de casos conocidos a una proposición general; salvo que este último proceso tiene una gran garantía de corrección que el primero no posee. En la ciencia, la inferencia debe necesariamente pasar por la etapa intermedia de una proposición general, porque la Ciencia requiere sus conclusiones para registro, y no para uso instantáneo. Pero las inferencias extraídas para la orientación de los asuntos prácticos, por personas que a menudo serían completamente incapaces de expresar en términos irreprochables las generalizaciones correspondientes, pueden y frecuentemente exhiben capacidades intelectuales iguales a cualquiera que se haya mostrado en la ciencia; y si estas inferencias no son inductivas, ¿qué son entonces? La limitación impuesta al término por el doctor Whewell parece perfectamente arbitraria; no está justificada por ninguna distinción fundamental entre lo que él incluye y lo que desea excluir, ni está sancionada por el uso, al menos desde la época de Reid y Stewart, los principales legisladores (en lo que respecta al idioma inglés) de la terminología metafísica moderna.

101 Supra, p. 145.

102 Novum Organum Renovatum, pp. 72, 73.

103 Novum Organum Renovatum, p. 32.

104 Curso de Filosofía Positiva, vol. ii., p. 202.

105 El doctor Whewell, en su respuesta, cuestiona la distinción aquí establecida y sostiene que no solo diferentes descripciones, sino diferentes explicaciones de un fenómeno, pueden ser todas verdaderas. Sobre las tres teorías respecto a los movimientos de los cuerpos celestes, dice (Filosofía del Descubrimiento, p. 231): "Sin duda, todas estas explicaciones pueden ser verdaderas y consistentes entre sí, y lo serían si cada una hubiera sido desarrollada hasta mostrar de qué manera podría hacerse consistente con los hechos. Y esto, en realidad, se hizo en gran medida. La doctrina de que los cuerpos celestes eran movidos por vórtices fue modificada exitosamente, de modo que llegó a coincidir en sus resultados con la doctrina de una fuerza centrípeta inversamente proporcional al cuadrado.... Cuando se llegó a este punto, el vórtice era simplemente una maquinaria, bien o mal ideada, para producir tal fuerza centrípeta, y por lo tanto no contradecía la doctrina de una fuerza centrípeta. El propio Newton no parece haber estado en contra de explicar la gravedad por impulso. Así que es poco cierto que si una teoría es verdadera la otra deba ser falsa. El intento de explicar la gravedad por el impulso de corrientes de partículas fluyendo a través del universo en todas direcciones, que he mencionado en la Filosofía, está tan lejos de ser inconsistente con la teoría newtoniana, que se basa enteramente en ella. E incluso con respecto a la doctrina de que los cuerpos celestes se mueven por una virtud inherente; si esta doctrina se hubiera sostenido de tal manera que coincidiera con los hechos, la virtud inherente habría tenido que tener sus leyes determinadas; y entonces se habría encontrado que la virtud tenía una referencia al cuerpo central; y así, la 'virtud inherente' habría coincidido en su efecto con la fuerza newtoniana; y entonces, las dos explicaciones coincidirían, salvo en lo que respecta a la palabra 'inherente'. Y si tal parte de una teoría anterior como la que indica esta palabra inherente resulta insostenible, por supuesto se rechaza en la transición a teorías posteriores y más exactas, en Inducciones de este tipo, así como en lo que el señor Mill llama Descripciones. Por lo tanto, sigue sin haber validez alguna en la distinción que el señor Mill intenta establecer entre descripciones como la ley de las órbitas elípticas de Kepler y otros ejemplos de inducción."

Si la doctrina de los torbellinos hubiera significado, no que existían torbellinos, sino solo que los planetas se movían de la misma manera que si hubieran sido impulsados por torbellinos; si la hipótesis hubiera sido simplemente una forma de representar los hechos, no un intento de explicarlos; si, en resumen, hubiera sido solo una Descripción; sin duda, habría sido compatible con la teoría newtoniana. Sin embargo, los torbellinos no eran un mero recurso para concebir los movimientos de los planetas, sino un supuesto agente físico que los impulsaba activamente; un hecho material, que podía ser verdadero o no, pero no podía ser verdadero y no verdadero al mismo tiempo. Según la teoría de Descartes, era verdadero; según la de Newton, no lo era. Probablemente el Dr. Whewell quiere decir que, dado que las expresiones fuerza centrípeta y fuerza proyectil no declaran la naturaleza sino solo la dirección de las fuerzas, la teoría newtoniana no contradice absolutamente ninguna hipótesis que pueda formularse respecto al modo de su producción. La teoría newtoniana, considerada como una mera descripción de los movimientos planetarios, no lo hace; pero la teoría newtoniana como explicación de los mismos, sí lo hace. ¿En qué consiste la explicación? En atribuir esos movimientos a una ley general que rige entre todas las partículas de la materia, e identificar esta ley con la que hace que los cuerpos caigan al suelo. Si los planetas se mantienen en sus órbitas por una fuerza que atrae las partículas que los componen hacia todas las demás partículas de materia en el sistema solar, no se mantienen en esas órbitas por la fuerza impulsiva de ciertos flujos de materia que los hacen girar. Una explicación excluye absolutamente a la otra. O los planetas no se mueven por torbellinos, o no se mueven por una ley común a toda la materia. Es imposible que ambas opiniones sean verdaderas. Sería como decir que no hay contradicción entre las afirmaciones de que un hombre murió porque alguien lo mató y que murió de muerte natural.

Así también, la teoría de que los planetas se mueven por una virtud inherente a su naturaleza celestial es incompatible con cualquiera de las otras dos: ya sea la de que son movidos por torbellinos, o la que los considera moviéndose por una propiedad que comparten con la Tierra y todos los cuerpos terrestres. El Dr. Whewell dice que la teoría de una virtud inherente concuerda con la de Newton cuando se omite la palabra inherente, lo cual, por supuesto, ocurriría (dice él) si "se demostrara insostenible". Pero si se omite eso, ¿dónde queda la teoría? La palabra inherente es la teoría. Cuando se omite, no queda nada excepto que los cuerpos celestes se mueven "por una virtud", es decir, por algún tipo de poder; o en virtud de su naturaleza celestial, lo que contradice directamente la doctrina de que los cuerpos terrestres caen por la misma ley.

Si el Dr. Whewell aún no está satisfecho, cualquier otro tema servirá igualmente bien para poner a prueba su doctrina. Difícilmente dirá que no hay contradicción entre la teoría de la emisión y la teoría ondulatoria de la luz; o que puede haber una y dos electricidades; o que la hipótesis de la producción de formas orgánicas superiores por desarrollo a partir de las inferiores, y la suposición de actos de creación separados y sucesivos, son totalmente reconciliables; o que la teoría de que los volcanes se alimentan de un fuego central, y las doctrinas que los atribuyen a la acción química a una profundidad relativamente pequeña bajo la superficie terrestre, son consistentes entre sí, y todas verdaderas en la medida en que llegan.

Si diferentes explicaciones de un mismo hecho no pueden ser ambas verdaderas, con mayor razón diferentes predicciones tampoco pueden serlo. El Dr. Whewell discute (por motivos que aquí no es necesario considerar) el ejemplo que yo había elegido al respecto, y considera que una objeción a una ilustración es una respuesta suficiente a una teoría. Ejemplos no sujetos a su objeción se encuentran fácilmente, si la proposición de que predicciones contradictorias no pueden ser ambas verdaderas puede aclararse con muchos ejemplos. Supongamos que el fenómeno es un cometa recién descubierto, y que un astrónomo predice su regreso cada 300 años, y otro cada 400: ¿pueden ambos tener razón? Cuando Colón predijo que navegando constantemente hacia el oeste volvería con el tiempo al punto de partida, mientras otros afirmaban que solo podría hacerlo regresando, ¿fueron ambos, él y sus oponentes, verdaderos profetas? ¿Fueron las predicciones que anunciaron las maravillas de los ferrocarriles y los barcos de vapor, y aquellas que aseguraban que el Atlántico nunca podría cruzarse por navegación a vapor, ni un tren de ferrocarril avanzar diez millas por hora, ambas (en palabras del Dr. Whewell) "verdaderas y consistentes entre sí"?

El Dr. Whewell no ve distinción entre sostener opiniones contradictorias sobre una cuestión de hecho y emplear simplemente diferentes analogías para facilitar la concepción del mismo hecho. El caso de diferentes Inducciones pertenece a la primera clase, el de diferentes Descripciones a la segunda.

106 Filosofía del Descubrimiento, p. 256.

107 Ensayos sobre la Búsqueda de la Verdad.

108 En la primera edición se añadió en este lugar una nota que contenía algunas críticas sobre el modo en que el Arzobispo Whately concebía la relación entre el silogismo y la inducción. En una edición posterior de su Lógica, el Arzobispo respondió a la crítica, lo que me llevó a suprimir parte de la nota, incorporando el resto en el texto. En una edición aún más reciente, el Arzobispo observa, en un tono que parece de cierta desaprobación, que las objeciones, "sin duda por haber sido plenamente respondidas y consideradas insostenibles, fueron suprimidas en silencio", y que, por ello, podría parecer a algunos de sus lectores que combate una sombra. Sobre este último punto, el Arzobispo no necesita inquietarse. Sus lectores, me atrevo a decir, darán pleno crédito a su simple afirmación de que las objeciones realmente se han hecho.

Pero como parece pensar que lo que él llama la supresión de las objeciones no debió hacerse "en silencio", ahora rompo ese silencio y expongo exactamente qué fue lo que suprimí y por qué. Suprimí únicamente lo que podría considerarse una crítica personal al Arzobispo. Le había imputado el no haberse formulado una pregunta en particular. Descubrí que sí se la había formulado y que podía responderla de manera coherente con su propia teoría. También, dentro de un paréntesis, me permití algunos comentarios sobre ciertos rasgos generales del Arzobispo Whately como filósofo. Estos comentarios, aunque su tono, espero, no fue irrespetuoso ni arrogante, sentí, al reconsiderarlos, que difícilmente tenía derecho a hacerlos; menos aún, cuando el caso que yo había considerado como ilustración de ellos, resultó, como ahora veo, no justificarlos. El verdadero asunto en el fondo de toda la disputa, la diferente visión que tenemos de la función de la premisa mayor, permanece exactamente igual; y lejos de pensar que mi opinión había sido plenamente "respondida" y era "insostenible", en la misma edición en la que cancelé la nota, no solo reforcé la opinión con nuevos argumentos, sino que respondí (aunque sin nombrarlo) a los del Arzobispo.

Por no haber hecho esta declaración antes, no creo que sea necesario disculparme. Sería dar demasiada importancia a los propios comentarios más insignificantes, pensar que se requiere una retractación formal cada vez que uno comete un error. Ni la bien ganada fama del Arzobispo Whately es de tan delicada naturaleza como para requerir que, al retirar una leve crítica sobre él, debiera haberme sentido obligado a ofrecer una disculpa pública por haberla hecho.

109 Pero aunque es condición de validez de toda inducción que exista uniformidad en el curso de la naturaleza, no es condición necesaria que la uniformidad impregne toda la naturaleza. Basta con que impregne la clase particular de fenómenos a la que se refiere la inducción. Una inducción sobre los movimientos de los planetas, o sobre las propiedades del imán, no se vería invalidada aunque supusiéramos que el viento y el clima son obra del azar, siempre que se asuma que los fenómenos astronómicos y magnéticos están bajo el dominio de leyes generales. De lo contrario, la experiencia temprana de la humanidad habría descansado sobre una base muy débil; pues en los inicios de la ciencia no podía saberse que todos los fenómenos son regulares en su curso.

Tampoco sería correcto decir que toda inducción por la cual inferimos alguna verdad, implica el hecho general de la uniformidad como algo previamente conocido, incluso en referencia al tipo de fenómenos en cuestión. Implica, o bien que este hecho general ya es conocido, o que ahora podemos conocerlo: así como la conclusión de que el Duque de Wellington es mortal, extraída de los casos A, B y C, implica o que ya hemos concluido que todos los hombres son mortales, o que ahora estamos autorizados a hacerlo a partir de la misma evidencia. Una gran cantidad de confusión y paralogismo respecto a los fundamentos de la Inducción se disiparía si se tuvieran en cuenta estas simples consideraciones.

110 Véase más adelante, cap. xxi.

111 Véase más adelante, cap. xxi., xxii.

112 En rigor, dondequiera que exista la actual constitución del espacio; lo cual tenemos sobradas razones para creer que ocurre en la región de las estrellas fijas.

113 El Dr. Whewell (Phil. of Discov., p. 246) no permite que estos y otros juicios erróneos similares sean llamados inducciones; puesto que tales fantasías supersticiosas “no fueron recogidas de los hechos buscando una ley de su ocurrencia, sino que fueron sugeridas por la imaginación de la ira de poderes superiores, manifestada por tales desviaciones del curso ordinario de la naturaleza”. Concibo que la cuestión no es cómo surgieron en un principio estas nociones, sino por qué evidencia se ha supuesto, de tiempo en tiempo, que estaban fundamentadas. Si se hubiera pedido a los creyentes en estas opiniones erróneas que se defendieran, habrían recurrido a la experiencia: al cometa que precedió al asesinato de Julio César, o a oráculos y otras profecías que se sabe que se cumplieron. Es mediante tales apelaciones a los hechos que todas las supersticiones análogas, incluso en nuestros días, intentan justificarse; la supuesta evidencia de la experiencia es necesaria para que se mantengan en la mente. Admito plenamente que la influencia de tales coincidencias no sería la que es, si no se le sumara una presunción previa; pero esto no es exclusivo de estos casos; las nociones preconcebidas de probabilidad forman parte de la explicación de muchos otros casos de creencia basada en pruebas insuficientes. El prejuicio a priori no impide que la opinión errónea sea sinceramente considerada como una conclusión legítima de la experiencia; aunque predisponga indebidamente la mente a esa interpretación de la experiencia.

Hasta aquí en defensa del tipo de ejemplos objetados. Pero sería fácil producir ejemplos igualmente adecuados al propósito, y en los que no interviene ningún prejuicio previo. “Durante muchas épocas”, dice el arzobispo Whately, “todos los agricultores y jardineros estaban firmemente convencidos—y convencidos de saberlo por experiencia—de que las cosechas nunca resultarían buenas a menos que la semilla se sembrara durante el crecimiento de la luna”. Esto era inducción, pero una mala inducción; así como un silogismo vicioso es razonamiento, pero un mal razonamiento.

114 La afirmación de que cualquiera y cada una de las condiciones de un fenómeno puede ser y es, en algunas ocasiones y para algunos propósitos, mencionada como la causa, ha sido cuestionada por un inteligente crítico de esta obra en la Prospective Review (predecesora de la justamente estimada National Review), quien sostiene que “siempre aplicamos la palabra causa más bien a aquel elemento de los antecedentes que ejerce fuerza, y que tendería en todo momento a producir el mismo o un efecto similar al que, bajo ciertas condiciones, realmente produciría”. Y dice que “todo el mundo sentiría” que la expresión de que la causa de una sorpresa fue que el centinela no estaba en su puesto, es incorrecta; pero que “el atractivo o la fuerza que lo apartó de su puesto, podría llamarse así, porque al hacerlo eliminó una fuerza de resistencia que habría impedido la sorpresa”. No puedo pensar que sería incorrecto decir que el suceso ocurrió porque el centinela estaba ausente, y correcto decir que ocurrió porque fue sobornado para ausentarse. Dado que el único efecto directo del soborno fue su ausencia, el soborno solo podría llamarse causa remota de la sorpresa, suponiendo que la ausencia fuera la causa próxima; ni me parece que nadie (que no tuviera una teoría que defender) usaría una expresión y rechazaría la otra.

El crítico observa que, cuando una persona muere envenenada, la posesión de órganos corporales es una condición necesaria, pero que nadie hablaría de ello como la causa. Admito el hecho; pero creo que la razón es que nunca podría surgir la ocasión de hablar así; pues cuando, en la inexactitud del discurso común, nos vemos llevados a hablar de alguna condición de un fenómeno como su causa, la condición mencionada es siempre una que al menos es posible que el oyente necesite conocer. La posesión de órganos corporales es una condición conocida, y dar esa respuesta, cuando se pregunta la causa de la muerte de una persona, no proporcionaría la información buscada. Basta con imaginar que pudiera existir duda sobre si tenía órganos corporales, o que se le comparara con algún ser que no los tuviera, y pueden imaginarse casos en los que podría decirse que su posesión fue la causa de su muerte. Si Fausto y Mefistófeles tomaran veneno juntos, podría decirse que Fausto murió porque era un ser humano y tenía cuerpo, mientras que Mefistófeles sobrevivió porque era un espíritu.

Por la misma razón, nadie (como señala el crítico) “llama causa de un salto a los músculos o tendones del cuerpo, aunque sean condiciones necesarias; ni causa de un autosacrificio al conocimiento que fue necesario para ello; ni causa de escribir un libro al hecho de que un hombre tenga tiempo para hacerlo, lo cual es una condición necesaria”. Estas condiciones (además de que son estados antecedentes y no eventos antecedentes próximos, y por tanto nunca son las condiciones en mayor proximidad aparente al efecto) son todas tan obviamente implícitas, que difícilmente podría existir la necesidad de insistir en ellas, que es lo único que da ocasión para hablar de una sola condición como si fuera la causa. Siempre que exista esta necesidad respecto de alguna condición, y no respecto de ninguna otra, considero que es conforme al uso, cuando no se busca precisión científica, aplicar el nombre de causa a esa condición. Si la única condición que puede suponerse desconocida es una condición negativa, la condición negativa puede ser mencionada como la causa. Podría decirse que una persona murió por falta de atención médica: aunque esto no sería probable que se dijera, a menos que ya se entendiera que la persona estaba enferma, y para indicar que esta circunstancia negativa fue lo que hizo que la enfermedad resultara fatal, y no la debilidad de su constitución, o la virulencia original de la enfermedad. Podría decirse que una persona se ahogó porque no sabía nadar; la condición positiva, es decir, que cayó al agua, ya está implícita en la palabra ahogado. Y permítaseme señalar aquí que su caída al agua es en este caso la única condición positiva: todas las condiciones no incluidas expresa o virtualmente en esta (como que no sabía nadar, que nadie lo ayudó, etcétera) son negativas. Sin embargo, si simplemente se dijera que la causa de la muerte de un hombre fue caer al agua, habría tanto sentido de impropiedad en la expresión como si se dijera que la causa fue su incapacidad para nadar; porque, aunque una condición es positiva y la otra negativa, se sentiría que ninguna de ellas es suficiente, sin la otra, para producir la muerte.

Con respecto a la afirmación de que nada se denomina causa, excepto el elemento que ejerce una fuerza activa; dejo de lado la cuestión sobre el significado de fuerza activa y, aceptando la expresión en su sentido popular, retomo un ejemplo anterior y pregunto: ¿sería más acorde con la costumbre decir que un hombre cayó porque se le resbaló el pie al subir una escalera, o que cayó debido a su peso? Pues fue su peso, y no el movimiento de su pie, la fuerza activa que determinó su caída. Si una persona que sale a caminar en un día helado tropieza y cae, podría decirse que tropezó porque el suelo estaba resbaladizo, o porque no tuvo suficiente cuidado; pero supongo que pocos dirían que tropezó porque caminaba. Sin embargo, la única fuerza activa involucrada fue la que ejerció al caminar: las otras eran meras condiciones negativas; pero resultaron ser las únicas que podía haber necesidad de mencionar, ya que probablemente caminaba de la manera habitual, y las condiciones negativas hicieron toda la diferencia. De nuevo, si a alguien se le preguntara por qué el ejército de Jerjes derrotó al de Leónidas, probablemente diría que fue porque eran mil veces más numerosos; pero no creo que dijera que fue porque lucharon, aunque ese era el elemento de fuerza activa. Para tomar otro ejemplo, utilizado por el Sr. Grove y el Sr. Baden Powell, se dice que la apertura de las compuertas es la causa del flujo del agua; sin embargo, la fuerza activa la ejerce el propio agua, y abrir las compuertas solo provee una condición negativa. El crítico añade: “Hay algunas condiciones absolutamente pasivas, y sin embargo absolutamente necesarias para los fenómenos físicos, a saber, las relaciones de espacio y tiempo; y a estas nadie aplica jamás la palabra causa sin ser inmediatamente corregido por quienes lo escuchan.” Incluso de esta afirmación me veo obligado a disentir. Pocas personas considerarían incongruente decir (por ejemplo) que un secreto se hizo conocido porque se habló de él cuando A. B. estaba al alcance del oído; lo cual es una condición de espacio: o que la causa por la cual uno de dos árboles particulares es más alto que el otro, es que ha estado plantado por más tiempo; lo cual es una condición de tiempo.

115 Hay algunas excepciones; pues existen ciertas propiedades de los objetos que parecen ser puramente preventivas; como la propiedad de los cuerpos opacos, por la cual interceptan el paso de la luz. Esto, hasta donde podemos entenderlo, parece ser un caso no de una causa que contrarresta otra mediante la misma ley por la que produce sus propios efectos, sino de una agencia que no se manifiesta de otra manera que frustrando los efectos de otra agencia. Si supiéramos de qué otras relaciones con la luz, o de qué peculiaridades de estructura depende la opacidad, podríamos descubrir que esto es solo una aparente, y no una verdadera, excepción a la proposición general del texto. En cualquier caso, no es necesario que afecte la aplicación práctica. La fórmula que incluye todas las condiciones negativas de un efecto en la sola ausencia de causas contrarrestantes, no se ve violada por casos como este; aunque, si todas las agencias contrarrestantes fueran de esta descripción, no habría propósito alguno en emplear la fórmula.

116 Por esta expresión entiendo las leyes últimas de la naturaleza (cualesquiera que sean), en contraste con las leyes derivadas y con las colocaciones. La revolución diurna de la Tierra (por ejemplo) no forma parte de la constitución de las cosas, porque nada puede llamarse así si pudiera ser terminado o alterado por causas naturales.

117 Utilizo las palabras “línea recta” por brevedad y simplicidad. En realidad, la línea en cuestión no es exactamente recta, pues, debido al efecto de la refracción, en realidad vemos el sol durante un breve intervalo en el que la masa opaca de la Tierra se interpone en línea directa entre el sol y nuestros ojos; realizando así, aunque solo en forma limitada, el ansiado desiderátum de ver a la vuelta de una esquina.

118 Segundo Ensayo para el Premio Burnett, por el Principal Tulloch, p. 25.

119 Cartas sobre la Filosofía de la Mente Humana, Primera Serie, p. 219.

120 Ensayos, pp. 206–208.

121 A la universalidad que la humanidad acuerda atribuir a la Ley de Causalidad, existe una pretensión de excepción, un caso disputado: el de la Voluntad Humana; cuyas determinaciones, una gran clase de metafísicos no está dispuesta a considerar como siguiendo a las causas llamadas motivos, según leyes tan estrictas como las que suponen que existen en el mundo de la mera materia. Este punto controvertido será objeto de un examen especial cuando tratemos particularmente la Lógica de las Ciencias Morales (Libro VI, cap. 2). Mientras tanto, puedo señalar que estos metafísicos, que, debe observarse, fundamentan la mayor parte de su objeción en la supuesta repugnancia de la doctrina en cuestión a nuestra conciencia, me parece que confunden el hecho contra el que la conciencia realmente testifica. Lo que realmente contradice a la conciencia, creo que descubrirían, tras un estricto autoexamen, que es la aplicación a las acciones y voliciones humanas de las ideas involucradas en el uso común del término Necesidad; lo cual comparto con ellos en objetar. Pero si consideraran que al decir que las acciones de una persona necesariamente siguen a su carácter, todo lo que realmente se quiere decir (pues no se quiere decir más en ningún caso de causalidad) es que invariablemente actúa conforme a su carácter, y que cualquiera que conociera a fondo su carácter podría predecir con certeza cómo actuaría en cualquier caso imaginable; probablemente no encontrarían esta doctrina ni contraria a su experiencia ni repugnante a sus sentimientos. Y nadie, salvo un fatalista asiático, sostiene más que esto.

122 Creo, sin embargo, que las autoridades reconocidas suponen que el movimiento molecular, equivalente en cantidad al que se manifestará en la combustión del carbón, está ocurriendo realmente durante todo el largo intervalo, si no en el carbón, sí en el oxígeno que luego se combinará con él. Pero lo puramente hipotético de esta suposición apenas necesita ser señalado; me atrevo a decir que es innecesaria y excesivamente hipotética.

123 Lecciones sobre Metafísica, vol. ii., Lección xxxix., pp. 391–2.

Lamento no poder invocar la autoridad de Sir William Hamilton en favor de mis propias opiniones sobre la Causalidad, como puedo hacerlo en contra de la teoría particular que ahora estoy combatiendo. Pero ese agudo pensador tiene una teoría de la Causalidad peculiar a sí mismo, que hasta donde sé nunca ha sido analíticamente examinada, pero que, me atrevo a pensar, admite una refutación tan completa como cualquiera de las teorías psicológicas falsas o insuficientes que yacen en tal número bajo su potente guadaña metafísica. (Examinada y refutada posteriormente en el capítulo dieciséis de Un Examen de la Filosofía de Sir William Hamilton.)

124 A menos que debamos considerar como tal la siguiente afirmación, hecha por uno de los autores citados en el texto: “En el caso del esfuerzo mental, el resultado que se busca se preconsidera o medita, y por tanto se conoce a priori, o antes de la experiencia.”—(Conferencias Lowell de Bowen sobre la Aplicación de la Ciencia Metafísica y Ética a la Evidencia de la Religión. Boston, 1849.) Esto es simplemente decir que cuando queremos algo tenemos una idea de ello. Pero tener una idea de lo que deseamos que suceda, no implica un conocimiento profético de que sucederá. Quizás se diga que la primera vez que ejercimos nuestra voluntad, cuando por supuesto no teníamos experiencia de ninguno de los poderes que residen en nosotros, sin embargo ya debíamos saber que los poseíamos, ya que no podemos querer aquello que no creemos estar en nuestra capacidad. Pero tal vez la imposibilidad esté solo en las palabras, y no en los hechos; pues podemos desear lo que no sabemos que está en nuestro poder; y al descubrir por experiencia que nuestros cuerpos se mueven según nuestro deseo, podemos entonces, y solo entonces, pasar al estado mental más complejo que se denomina voluntad.

Después de todo, incluso si tuviéramos un conocimiento instintivo de que nuestras acciones seguirán a nuestra voluntad, esto, como señala Brown, no probaría nada respecto a la naturaleza de la Causalidad. Saber, antes de la experiencia, que un antecedente será seguido por un consecuente determinado, no probaría que la relación entre ellos sea algo más que antecedencia y consecuencia.

125 Ensayos de Reid sobre los Poderes Activos, Ensayo iv., cap. 3.

126 Prospective Review de febrero de 1850.

127 Véase supra, p. 178, nota.

128 Westminster Review de octubre de 1855.

129 Véase toda la doctrina en Aristóteles De Ánima, donde la ψυχή θρεπτική se trata como exactamente equivalente a δύναμις θρεπτική.

130 Merece atención que las partes de la naturaleza que Aristóteles considera como evidencia de diseño son las Uniformidades: los fenómenos en la medida en que pueden reducirse a leyes. Τύχη y τὸ αὐτομάτον le satisfacen como explicaciones del elemento variable en los fenómenos, pero que estos ocurran según una regla fija solo puede, en su concepción, explicarse por una Voluntad Inteligente. La interpretación religiosa común, o podríamos decir instintiva, de la naturaleza es lo opuesto a esto. Los acontecimientos en los que las personas ven espontáneamente la mano de un ser sobrenatural son aquellos que, según creen, no pueden reducirse a una ley física. Lo que pueden vincular claramente con causas físicas, y especialmente lo que pueden predecir, aunque por supuesto lo atribuyen a un Autor de la Naturaleza si ya reconocen tal autor, podría, piensan, surgir de una fatalidad ciega, y en cualquier caso no les parece llevar tan obviamente la marca de una voluntad divina. Esta distinción ha sido respaldada por escritores eminentes de la Teología Natural, en particular por el Dr. Chalmers, quien piensa que, aunque el diseño está presente en todas partes, la evidencia irresistible de ello no se encuentra en las leyes de la naturaleza sino en las colocaciones, es decir, en la parte de la naturaleza en la que es imposible rastrear alguna ley. Unas pocas propiedades de la materia inerte podrían, piensa él, explicar la sucesión regular e invariable de efectos y causas; pero que los diferentes tipos de materia hayan sido dispuestos de modo que promuevan fines benéficos es lo que él considera la prueba de una Providencia Divina. El Sr. Baden Powell, en su ensayo titulado "Filosofía de la Creación", ha retomado el punto de vista de Aristóteles y los antiguos, y reafirma enérgicamente la doctrina de que la indicación de diseño en el universo no está en las adaptaciones especiales, sino en la Uniformidad y la Ley, siendo éstas las evidencias de la mente, y no lo que nos parece una provisión para nuestros usos. Si bien me abstengo de expresar aquí alguna opinión sobre esta vexata quaestio, no debo dejar de mencionar el volumen del Sr. Powell sin el reconocimiento debido al espíritu filosófico que impregna en general los tres ensayos que lo componen, formando en el caso de uno de ellos (la “Unidad de los Mundos”) un honorable contraste con otras disertaciones, en la medida en que las he conocido, que han aparecido en ambos lados de esa controversia.

131 En palabras de Fontenelle, otro célebre cartesiano, “los filósofos, al igual que el pueblo, habían creído que el alma y el cuerpo actuaban realmente y físicamente uno sobre el otro. Descartes vino, quien probó que su naturaleza no permitía ese tipo de comunicación verdadera, y que solo podían tener una aparente, de la cual Dios era el Mediador.” (Œuvres de Fontenelle, ed. 1767, tomo v., p. 534.)

132 Omite, por simplicidad, tomar en cuenta el efecto, en este último caso, de la disminución de presión al disminuir el flujo de agua a través del desagüe; lo cual evidentemente no afecta en modo alguno la verdad o aplicabilidad del principio, ya que cuando las dos causas actúan simultáneamente no se presentan las condiciones para esa disminución de presión.

133 El profesor Bain añade varias otras generalizaciones químicas bien establecidas: “Las leyes de que las sustancias simples exhiben las afinidades más fuertes; que los compuestos son más fusibles que sus elementos; que la combinación tiende a un estado más bajo de la materia, desde gas hasta sólido;” y algunas proposiciones generales acerca de las circunstancias que facilitan o resisten la combinación química. (Lógica, ii., 254.)

134 El profesor Bain (Lógica, ii., 39) señala una clase de casos, distintos de los mencionados en el texto, que él considera deben ser vistos como una excepción a la Composición de Causas. “Las causas que simplemente cumplen la colocación para poner en acción un motor principal, o que liberan una fuerza potencial, no siguen ninguna de esas reglas. Un hombre puede apuntar un cañón a un fuerte tan bien como tres: dos chispas no son más efectivas que una para hacer explotar un barril de pólvora. En medicina hay una cierta dosis que cumple el objetivo; y añadir más no produce mayor beneficio.”

No estoy seguro de que estos casos sean realmente excepciones. Creo que la ley de Composición de Causas en realidad se cumple, y la apariencia contraria se produce al atender al efecto remoto en vez del efecto inmediato de las causas. En los casos mencionados, el efecto inmediato de las causas en acción es una colocación, y la duplicación de la causa sí duplica la cantidad de colocación. Dos hombres podrían elevar el cañón al ángulo requerido el doble de rápido que uno, aunque uno sea suficiente. Dos chispas ponen dos conjuntos de partículas de pólvora en el estado de agitación interna que las hace explotar, aunque una sea suficiente. Es la colocación misma la que, al duplicarse, no siempre duplica el efecto; porque en muchos casos una cierta colocación, una vez obtenida, es todo lo que se requiere para la producción de la totalidad del efecto que puede producirse en ese momento y lugar. Duplicar la colocación con diferencia de tiempo y lugar, como al apuntar dos cañones, o hacer explotar un segundo barril después del primero, sí duplica el efecto. Esta observación se aplica aún más al tercer ejemplo del Sr. Bain, el de una dosis doble de medicina; pues una dosis doble de un purgante sí produce una purga más violenta, y una dosis doble de láudano sí produce un sueño más largo y profundo. Pero una doble purga, o una doble cantidad de narcotismo, puede tener efectos remotos diferentes en tipo del efecto de la cantidad menor, reduciendo el caso al de las leyes heteropáticas, discutidas en el texto.

135 A menos, claro está, que el consecuente haya sido generado, no por el antecedente, sino por los medios empleados para producir el antecedente. Sin embargo, como estos medios están bajo nuestro control, hay hasta cierto punto una probabilidad de que también estén lo suficientemente dentro de nuestro conocimiento como para permitirnos juzgar si ese podría ser el caso o no.

136 Discurso sobre el Estudio de la Filosofía Natural, p. 179.

137 Esta especulación, como muchas otras de mis ilustraciones científicas, se la debo al profesor Bain, cuyo posterior tratado sobre Lógica abunda en ilustraciones apropiadas de todos los métodos inductivos.

138 Esta visión de la coexistencia necesaria de excitaciones opuestas implica una gran extensión de la doctrina original de las dos electricidades. Los primeros teóricos asumían que, cuando se frotaba el ámbar, el ámbar se volvía positivo y el frotador negativo en igual grado; pero nunca se les ocurrió suponer que la existencia de la carga del ámbar dependía de una carga opuesta en los cuerpos con los que el ámbar estaba en contacto, mientras que la existencia de la carga negativa en el frotador dependía igualmente de un estado contrario de las superficies que accidentalmente pudieran estar frente a él; que, en realidad, en un caso de excitación eléctrica por fricción, cuatro cargas eran el mínimo que podía existir. Pero esta doble acción eléctrica está esencialmente implícita en la explicación ahora universalmente adoptada respecto a los fenómenos de la máquina eléctrica común.

139 Págs. 110, 111.

140 Infra, libro iv., cap. ii., Sobre la Abstracción.

141 Sin embargo, debo señalar que este ejemplo, que parece contradecir la afirmación que hicimos sobre la relativa inaplicabilidad del Método de Diferencia a los casos de pura observación, es en realidad una de esas excepciones que, según una expresión proverbial, confirman la regla general. Porque en este caso, en el que la Naturaleza, en su experimento, parece haber imitado el tipo de los experimentos realizados por el hombre, solo ha logrado producir la semejanza de los experimentos más imperfectos del hombre; es decir, aquellos en los que, aunque logra producir el fenómeno, lo hace empleando medios complejos, que no puede analizar perfectamente, y por lo tanto no puede formarse un juicio suficiente sobre qué parte de los efectos puede deberse, no a la causa supuesta, sino a alguna agencia desconocida de los medios por los cuales se produjo esa causa. En el experimento natural del que hablamos, el medio utilizado fue despejar un manto de nubes; y ciertamente no sabemos lo suficiente en qué consiste este proceso, o de qué depende, para estar seguros a priori de que no podría influir en la deposición del rocío independientemente de cualquier efecto termométrico en la superficie terrestre. Incluso, por lo tanto, en un caso tan favorable como este para los talentos experimentales de la Naturaleza, su experimento tiene poco valor salvo como corroboración de una conclusión ya alcanzada por otros medios.

142 En su obra posterior, Esquemas de Astronomía (§ 570), Sir John Herschel sugiere otra posible explicación de la aceleración de la revolución de un cometa.

143 Discurso, págs. 156–8 y 171.

144 Esquemas de Astronomía, § 856.

145 Filosofía del Descubrimiento, págs. 263, 264.

146 Véase, sobre este punto, el segundo capítulo del presente libro.

147 Véase antes, cap. vii., § 1.

148 Parece casi innecesario decir que la palabra incidir, como término general para expresar la colisión de fuerzas, se utiliza aquí en sentido figurado, y no como expresión de ninguna teoría respecto a la naturaleza de la fuerza.

149 Ensayos sobre algunas cuestiones no resueltas de economía política, Ensayo V.

150 Es acertadamente señalado por el profesor Bain que, aunque los Métodos de Concordancia y Diferencia no son aplicables a estos casos, no están totalmente fuera del alcance del Método de las Variaciones Concomitantes. “Si una causa varía por sí sola, el efecto también variará por sí solo: una causa y un efecto pueden así ser identificados aun en medio de las mayores complicaciones. Así, cuando el apetito por la comida aumenta con el frío, tenemos una fuerte evidencia de conexión entre estos dos hechos, aunque otras circunstancias puedan operar en la misma dirección. La asignación de las respectivas partes del sol y la luna en la acción de las mareas puede efectuarse, hasta cierto grado de exactitud, mediante las variaciones de la magnitud según las posiciones de los dos cuerpos atractivos. Por medio de una serie de experimentos de Variaciones Concomitantes, dirigidos a determinar la eliminación de nitrógeno del cuerpo humano bajo diferentes tipos de ejercicio muscular, el Dr. Parkes obtuvo la notable conclusión de que un músculo crece durante el ejercicio y pierde volumen durante el posterior reposo.” (Lógica, ii., 83.)

Sin duda, a menudo es posible distinguir las causas influyentes entre un gran número de simples concomitantes, observando cuáles son los antecedentes cuya variación es seguida por una variación en el efecto. Pero cuando hay muchas causas influyentes, ninguna de ellas predominando notablemente sobre las demás, y especialmente cuando algunas de estas están cambiando continuamente, casi nunca es posible rastrear una relación tal entre las variaciones del efecto y las de alguna causa particular que nos permita asignar a esa causa su verdadera participación en la producción del efecto.

151 Lógica de Bain, ii., 360.

152 Lo que se dice en el texto sobre la aplicabilidad de los métodos experimentales para resolver cuestiones particulares de tratamiento médico, no resta eficacia a su utilidad para determinar las leyes generales del sistema animal o humano. Las funciones, por ejemplo, de las diferentes clases de nervios han sido descubiertas, y probablemente solo pudieron ser descubiertas, mediante experimentos en animales vivos. La observación y el experimento son la base última de todo conocimiento: de ellos obtenemos las leyes elementales de la vida, como obtenemos todas las demás verdades elementales. Es al tratar con combinaciones complejas donde los métodos experimentales resultan en su mayor parte ilusorios, y debe recurrirse al modo deductivo de investigación para desenredar la complejidad.

153 El profesor Bain, aunque concuerda en general con los puntos de vista expresados en este capítulo, parece estimar más que yo el alcance de la evidencia experimental específica en política. (Lógica, ii., 333–337.) Es cierto, como él señala (p. 336), que hay algunos casos “cuando un agente introducido repentinamente es seguido casi instantáneamente por otros cambios, como cuando el anuncio de una ruptura diplomática entre dos naciones es seguido el mismo día por un trastorno en el mercado monetario.” Pero este experimento sería completamente inconcluso solo como experimento. Solo puede servir, como cualquier experimento, para verificar la conclusión de una deducción. A menos que ya supiéramos, por nuestro conocimiento de los motivos que actúan sobre los hombres de negocios, que la perspectiva de guerra tiende a trastornar el mercado monetario, nunca habríamos podido probar una conexión entre los dos hechos, salvo después de haber comprobado históricamente que uno seguía al otro en un número demasiado grande de casos como para ser consistente con que hayan sido registrados con las debidas precauciones. Quien haya examinado cuidadosamente alguno de los intentos que continuamente se hacen para probar doctrinas económicas mediante tal relato de casos, sabe bien cuán fútiles son. Siempre resulta que las circunstancias de casi ninguno de los casos han sido plenamente expuestas; y que se han omitido casos, en igual o mayor número, que habrían tendido a una conclusión opuesta.

154 Véase la memoria de Thomas Graham, F.R.S., Maestro de la Casa de la Moneda, “Sobre la difusión líquida aplicada al análisis”, en las Transacciones Filosóficas de 1862, reimpresa en el Journal of the Chemical Society, y también publicada por separado como folleto.

155 Era una antigua generalización en cirugía que el vendaje apretado tendía a prevenir o disipar la inflamación local. Esta secuencia, al ser resuelta en el progreso del conocimiento fisiológico en leyes más generales, condujo al importante invento quirúrgico realizado por el Dr. Arnott: el tratamiento de la inflamación local y los tumores mediante una presión uniforme, producida por una vejiga parcialmente llena de aire. La presión, al impedir el paso de la sangre a la zona, previene que la inflamación o el tumor se nutran: en el caso de la inflamación, elimina el estímulo que el órgano no está en condiciones de recibir; en el caso de los tumores, al impedir el paso del fluido nutritivo, provoca que la absorción de materia supere el suministro, y la masa enferma es gradualmente absorbida y desaparece.

156 Reconocido y reimpreso posteriormente en las Misceláneas de Mr. Martineau.

157 Disertaciones y Discusiones, vol. i., cuarto artículo.

158 Escrito antes del surgimiento de las nuevas ideas sobre la relación del calor con la fuerza mecánica; pero confirmado más que contradicho por ellas.

159 Como bien señala el profesor Bain, en el valiosísimo capítulo de su Lógica que trata sobre este tema (ii., 121), “la explicación científica y la generalización inductiva son lo mismo, los límites de la Explicación son los límites de la Inducción”, y “los límites de la generalización inductiva son los límites del acuerdo o comunidad de los hechos. La inducción supone similitud entre los fenómenos; y cuando se descubre tal similitud, reduce los fenómenos a una declaración común. La similitud de la gravedad terrestre con la atracción celeste permite que ambas se expresen como un solo fenómeno. La similitud entre la atracción capilar, la disolución, la acción de los cementos, etc., lleva a que no sean consideradas como una pluralidad, sino como una unidad, un solo vínculo causal, la acción de una sola agencia... Si se pregunta si podemos subsumir la gravedad misma en alguna ley aún más elevada, la respuesta debe depender de los hechos. ¿Existen otras fuerzas, actualmente consideradas distintas de la gravedad, que podamos esperar hacer fraternizar con ella, de modo que se unan para constituir una unidad superior? La gravedad es una fuerza atractiva; y otra gran fuerza atractiva es la cohesión, o la fuerza que mantiene unidas las partículas de la materia sólida. ¿Podríamos entonces unir estas dos en una unidad aún más elevada, expresada bajo una ley más comprensiva? Ciertamente podríamos, pero no sería ventajoso. Los dos tipos de fuerza coinciden en un solo punto, la atracción, pero no en ningún otro; de hecho, en la forma de la atracción, difieren ampliamente; tan ampliamente que tendríamos que establecer leyes totalmente distintas para cada una. La gravedad es común a toda la materia, e igual en cantidad en masas iguales de materia, sea cual sea el tipo; sigue la ley de la difusión del espacio desde un punto (el inverso del cuadrado de la distancia); se extiende a distancias ilimitadas; es indestructible e invariable. La cohesión es especial para cada sustancia separada; disminuye según la distancia mucho más rápidamente que el inverso del cuadrado, desapareciendo completamente a distancias muy pequeñas. Dos fuerzas así no tienen suficiente parentesco para ser generalizadas en una sola fuerza; la generalización es solo ilusoria; la declaración de la diferencia seguiría haciendo dos fuerzas; mientras que la consideración de una no simplificaría en modo alguno los fenómenos de la otra, como sucedió en la generalización de la gravedad misma.”

Al límite infranqueable de la explicación de las leyes de la naturaleza, expuesto en el texto, debe por tanto añadirse una limitación adicional. Aunque, cuando los fenómenos que se pretenden explicar no son, por su propia naturaleza, genéricamente distintos, el intento de referirlos a la misma causa es científicamente legítimo; sin embargo, para el éxito del intento es indispensable que se demuestre que la causa es capaz de producirlos según la misma ley. De lo contrario, la unidad de causa es una mera conjetura, y la generalización solo nominal, que, aun si se admitiera, no disminuiría el número de leyes últimas de la naturaleza.

160 Curso de Filosofía Positiva, ii., 656.

161 Véase supra, libro iii., cap. xi.

162 Filosofía del Descubrimiento, p. 185 y siguientes.

163 Comte, Filosofía Positiva, ii., 434–437.

164 Como ejemplo de hipótesis legítima según el criterio aquí establecido, se ha citado con justicia la de Broussais, quien, partiendo del principio muy racional de que toda enfermedad debe originarse en alguna parte definida del organismo, asumió audazmente que ciertas fiebres, que al no conocerse su carácter local se llamaban constitucionales, tenían su origen en la membrana mucosa del canal alimentario. La suposición, en efecto, como ahora se admite generalmente, era errónea; pero estaba justificado al hacerla, ya que, al deducir las consecuencias de la suposición y compararlas con los hechos de esas enfermedades, podía estar seguro de refutar su hipótesis si carecía de fundamento, y podía esperar que la comparación le ayudaría considerablemente a formular otra más conforme a los fenómenos.

La doctrina ahora universalmente aceptada de que la Tierra es un imán natural fue originalmente una hipótesis del célebre Gilbert.

Otra hipótesis, cuya legitimidad no puede ser objetada y que está bien concebida para iluminar el camino de la investigación científica, es la sugerida por varios autores recientes, de que el cerebro es una pila voltaica, y que cada una de sus pulsaciones es una descarga de electricidad a través del sistema. Se ha observado que la sensación sentida por la mano al percibir el latido de un cerebro guarda una fuerte semejanza con una descarga voltaica. Y la hipótesis, si se sigue hasta sus consecuencias, podría ofrecer una explicación plausible de muchos hechos fisiológicos, mientras que no hay nada que desanime la esperanza de que, con el tiempo, podamos comprender suficientemente las condiciones de los fenómenos voltaicos como para hacer que la verdad de la hipótesis sea susceptible de observación y experimento.

El intento de localizar, en diferentes regiones del cerebro, los órganos físicos de nuestras distintas facultades y propensiones mentales fue, por parte de su autor original, un ejemplo legítimo de hipótesis científica; y, por lo tanto, no debemos culparlo por los fundamentos extremadamente débiles en los que a menudo se basó, en una operación que solo podía ser tentativa, aunque podamos lamentar que materiales apenas suficientes para una primera hipótesis rudimentaria hayan sido apresuradamente elaborados en la vana apariencia de una ciencia. Si realmente existe una conexión entre la escala de capacidades mentales y los diversos grados de complejidad en el sistema cerebral, la naturaleza de esa conexión difícilmente podría haberse puesto de manifiesto de otra manera que formulando, en primera instancia, una hipótesis similar a la de Gall. Pero la verificación de cualquier hipótesis de este tipo está acompañada, por la naturaleza peculiar de los fenómenos, de dificultades que los frenólogos no han demostrado siquiera ser capaces de apreciar, mucho menos de superar.

La notable especulación del señor Darwin sobre el Origen de las Especies es otro ejemplo incuestionable de hipótesis legítima. Lo que él denomina 'selección natural' no solo es una causa verdadera, sino una que se ha demostrado capaz de producir efectos del mismo tipo que los que la hipótesis le atribuye; la cuestión de posibilidad es enteramente una de grado. Es irrazonable acusar al señor Darwin (como se ha hecho) de violar las reglas de la Inducción. Las reglas de la Inducción se ocupan de las condiciones de la Prueba. El señor Darwin nunca ha pretendido que su doctrina estuviera probada. No estaba obligado por las reglas de la Inducción, sino por las de la Hipótesis. Y estas últimas rara vez han sido más completamente cumplidas. Ha abierto un camino de investigación lleno de promesas, cuyos resultados nadie puede prever. ¿Y no es acaso una hazaña admirable de conocimiento e ingenio científico haber hecho admisible y discutible, incluso como conjetura, una sugerencia tan audaz, que el primer impulso de todos era rechazar de inmediato?

165 Whewell, Filosofía del Descubrimiento, págs. 275, 276.

166 Lo que más ha contribuido a dar crédito a la hipótesis de un medio físico para la transmisión de la luz es el hecho cierto de que la luz viaja (lo cual no puede probarse respecto de la gravitación); que su comunicación no es instantánea, sino que requiere tiempo; y que es interceptada (cosa que no ocurre con la gravitación) por objetos interpuestos. Estas son analogías entre sus fenómenos y los del movimiento mecánico de una sustancia sólida o fluida. Pero no estamos autorizados a suponer que el movimiento mecánico sea el único poder en la naturaleza capaz de exhibir esos atributos.

167 Filosofía del Descubrimiento, pág. 274.

168 Pág. 271.

169 Pág. 251 y todo el Apéndice G.

170 En la última versión de su teoría (Filosofía del Descubrimiento, pág. 331), el Dr. Whewell hace una concesión respecto al medio de transmisión de la luz que, en conjunto con el resto de su doctrina sobre el tema, confieso que no me resulta muy comprensible, pero que contribuye en gran medida a eliminar, si no es que elimina por completo, toda diferencia entre nosotros. Él discute, en contra de Sir William Hamilton, que toda materia tiene peso. Sir William, para probar lo contrario, citó el éter luminífero y los fluidos calórico y eléctrico, 'que', dijo, 'no podemos despojar de su carácter de sustancia, ni dotar del atributo de peso.' 'A lo cual', continúa el Dr. Whewell, 'mi respuesta es que precisamente porque no puedo dotar a estos agentes del atributo de Peso, sí los despojo del carácter de Sustancia. No son sustancias, sino agentes. Estos Agentes Imponderables no deben llamarse propiamente Fluidos Imponderables. Esto considero que lo he demostrado.' Nada puede ser más filosófico. Pero si el éter luminífero no es materia, y materia fluida además, ¿qué significa entonces hablar de sus ondulaciones? ¿Puede un agente ondular? ¿Puede haber movimiento alternativo hacia adelante y hacia atrás de las partículas de un agente? ¿Y no implica toda la teoría matemática de las ondulaciones que éstas son materiales? ¿No es una serie de deducciones a partir de las propiedades conocidas de los fluidos elásticos? Esta opinión del Dr. Whewell reduce las ondulaciones a una figura retórica y la teoría ondulatoria a la proposición que todos deben admitir, que la transmisión de la luz se produce de acuerdo con leyes que presentan una notable y sorprendente concordancia con las de las ondulaciones. Si el Dr. Whewell está dispuesto a sostener esta doctrina, no tengo diferencia con él sobre el tema.

171 Así, el agua, de la cual ocho novenos en peso son oxígeno, disuelve la mayoría de los cuerpos que contienen una alta proporción de oxígeno, como todos los nitratos (que tienen más oxígeno que cualquier otra de las sales comunes), la mayoría de los sulfatos, muchos de los carbonatos, etc. De nuevo, los cuerpos compuestos en gran parte por elementos combustibles, como el hidrógeno y el carbono, son solubles en cuerpos de composición similar; la resina, por ejemplo, se disuelve en alcohol, el alquitrán en aceite de trementina. Esta generalización empírica está lejos de ser universalmente verdadera; sin duda porque es un resultado remoto, y por lo tanto fácilmente contrarrestado, de leyes generales demasiado profundas para que podamos penetrarlas por ahora; pero probablemente con el tiempo sugerirá procesos de investigación que conduzcan al descubrimiento de esas leyes.

172 O, según la teoría de Laplace, el sol y la rotación del sol.

173 Supra, libro III, cap. V, § 7.

174 Supra, libro III, cap. X, § 2.

175 En la discusión precedente, se habla de la media como si fuera exactamente lo mismo que el promedio. Pero la media, para fines de investigación inductiva, no es el promedio o media aritmética, aunque en una ilustración familiar de la teoría la diferencia pueda ser ignorada. Si las desviaciones a un lado del promedio son mucho más numerosas que las del otro (siendo estas últimas menos frecuentes pero mayores), el efecto debido a la causa invariable, como distinta de las variables, no coincidirá con el promedio, sino que estará por debajo o por encima de éste, siendo la desviación hacia el lado en que se encuentra el mayor número de casos. Esto se sigue de una verdad, comprobada tanto inductiva como deductivamente, de que las pequeñas desviaciones respecto del verdadero punto central son mucho más frecuentes que las grandes. La ley matemática es: 'la determinación más probable de uno o más elementos invariables a partir de la observación es aquella en la que la suma de los cuadrados de las aberraciones individuales', o desviaciones, 'sea lo más pequeña posible.' Véase este principio enunciado y sus fundamentos explicados de manera popular por Sir John Herschel, en su reseña sobre Quetelet y las Probabilidades, Ensayos, pág. 395 y siguientes.

176 Ensayo Filosófico sobre las Probabilidades, quinta edición de París, pág. 7.

177 Incluso me parece que el cálculo de probabilidades, cuando no existen datos basados ni en una experiencia particular ni en una inferencia especial, debe, en la inmensa mayoría de los casos, fracasar por la simple imposibilidad de establecer algún principio que nos guíe para elaborar la lista de posibilidades. En el caso de las bolas de colores no tenemos dificultad en hacer la enumeración, porque nosotros mismos determinamos cuáles serán las posibilidades. Pero supongamos un caso más análogo a los que se presentan en la naturaleza: en vez de tres colores, que haya en la caja todos los colores posibles, suponiéndose que ignoramos la frecuencia comparativa con la que aparecen los diferentes colores en la naturaleza o en las creaciones artísticas. ¿Cómo se debe elaborar la lista de casos? ¿Debe contarse cada matiz distinto como un color? Si es así, ¿el criterio será el de un ojo común o el de un ojo educado, como el de un pintor, por ejemplo? De la respuesta a estas preguntas dependería si las probabilidades en contra de un color particular se estimarían en diez, veinte o quizá quinientas a una. Mientras que, si supiéramos por experiencia que el color en cuestión aparece en promedio cierto número de veces en cada cien o mil, no necesitaríamos saber nada ni de la frecuencia ni del número de las otras posibilidades.

178 Prospective Review de febrero de 1850.

179 “Si esto no fuera así, ¿por qué sentimos que la primera instancia añade mucha más probabilidad que cualquier instancia posterior individual? ¿Por qué, salvo porque la primera instancia nos da su posibilidad (una causa adecuada para ella), mientras que cada otra solo nos muestra la frecuencia de sus condiciones? Si no se supone referencia a una causa, la posibilidad no tendría sentido; sin embargo, es claro que, antes de que ocurriera, podríamos haber supuesto el evento imposible, es decir, haber creído que no existía en el mundo ninguna energía física realmente capaz de producirlo... Después de la primera vez que ocurre, que es, entonces, más importante para la probabilidad total que cualquier otra instancia individual (porque prueba la posibilidad), el número de veces se vuelve importante como un indicador de la intensidad o alcance de la causa, y de su independencia respecto a cualquier momento particular. Si tomáramos el caso de un salto tremendo, por ejemplo, y quisiéramos estimar la probabilidad de que se logre cierto número de veces; la primera instancia, al mostrar su posibilidad (antes dudosa), es la más importante; pero cada salto sucesivo muestra que la capacidad está más perfectamente bajo control, es mayor y más constante, y así aumenta la probabilidad; y nadie pensaría en razonar en este caso directamente de una instancia a la siguiente, sin referirse a la energía física que cada salto indica. ¿No es claro, entonces, que nunca” (o mejor dicho, que no lo hacemos en un estado avanzado de nuestro conocimiento) “concluimos directamente del hecho de que un evento ocurra a la probabilidad de que ocurra de nuevo; sino que nos remitimos a la causa, considerando los casos pasados como un índice de la causa, y la causa como nuestra guía para el futuro?”—Íbid.

180 El último autor citado dice que la valoración de probabilidades comparando el número de casos en que ocurre el evento con el número en que no ocurre, “generalmente sería totalmente errónea” y “no es la verdadera teoría de la probabilidad.” Al menos, es la que forma la base de los seguros y de todos aquellos cálculos de probabilidades en los negocios de la vida que la experiencia verifica tan abundantemente. La razón que da el crítico para rechazar la teoría es que “consideraría un evento como cierto si hasta ahora nunca ha fallado; lo cual está sumamente lejos de la verdad, incluso para un número muy grande de éxitos constantes.” Esto no es un defecto de una teoría particular, sino de cualquier teoría de probabilidades. Ningún principio de valoración puede prever un caso como el que el crítico supone. Si un evento nunca ha fallado, en un número de pruebas suficiente para eliminar el azar, realmente tiene toda la certeza que puede otorgar una ley empírica; es cierto mientras continúe la misma disposición de causas que existía durante las observaciones. Si alguna vez falla, es consecuencia de algún cambio en esa disposición. Ahora bien, ninguna teoría de probabilidades nos permitirá inferir la probabilidad futura de un evento a partir del pasado, si las causas en operación, capaces de influir en el evento, han sufrido un cambio intermedio.

181 Págs. 18, 19. El teorema no está enunciado por Laplace en los términos exactos en que yo lo he expuesto; pero la identidad de significado de ambos modos de expresión es fácilmente demostrable.

182 Para un tratamiento más completo de las muchas cuestiones interesantes que plantea la teoría de las probabilidades, puedo remitir ahora a una obra reciente del señor Venn, miembro del Caius College de Cambridge, “La lógica del azar”; uno de los tratados más reflexivos y filosóficos sobre cualquier tema relacionado con la Lógica y la Evidencia que, según mi conocimiento, se han producido en muchos años. Algunas críticas contenidas en ella me han sido muy útiles al revisar los capítulos correspondientes de la presente obra. Sin embargo, no comparto varias de las opiniones del señor Venn. Cuáles son, será evidente para cualquier lector de la obra del señor Venn que también lea esta.

183 Observaciones sobre el hombre, de Hartley, vol. I, p. 16. El pasaje no se encuentra en la edición abreviada de Priestley.

184 Me complace poder citar el siguiente excelente pasaje del Ensayo sobre la filosofía inductiva del señor Baden Powell, en confirmación, tanto en lo histórico como en lo doctrinal, de la afirmación hecha en el texto. Hablando de la “convicción de la uniformidad universal y permanente de la naturaleza”, el señor Powell dice (págs. 98–100):

“Podemos observar que esta idea, en su verdadera extensión, dista mucho de ser una aceptación popular o de surgir de manera natural. En la medida en que la experiencia diaria de cada uno alcanza, hasta ese punto llega a adoptar cierta convicción de este tipo, pero solo en ese alcance limitado: que lo que sucede a su alrededor en el presente, en su propio y estrecho ámbito de observación, continuará sucediendo de igual manera en el futuro. El campesino cree que el sol que salió hoy volverá a salir mañana; que la semilla puesta en la tierra será seguida a su debido tiempo por la cosecha este año como lo fue el año pasado, y cosas semejantes; pero no tiene noción de tales inferencias en asuntos más allá de su observación inmediata. Y debe observarse que cada clase de personas, al admitir esta creencia dentro del limitado rango de su propia experiencia, aunque la dude o niegue en todo lo demás, en realidad está dando testimonio inconsciente de su verdad universal. Tampoco es solo entre los más ignorantes donde se impone esta limitación a la verdad. Existe una propensión muy general a creer que todo lo que va más allá de la experiencia común, o de leyes de la naturaleza especialmente comprobadas, queda bajo el dominio del azar o del destino o de la intervención arbitraria; e incluso a objetar cualquier intento de explicación por causas físicas, si se propone conjeturalmente para un fenómeno aparentemente inexplicable.

“La doctrina precisa de la generalización de esta idea de la uniformidad de la naturaleza, lejos de ser obvia, natural o intuitiva, está completamente fuera del alcance de la mayoría. En toda la extensión de su universalidad es característica del filósofo. Es claramente el resultado de la formación y el cultivo filosóficos, y de ninguna manera el fruto espontáneo de algún principio primario naturalmente inherente a la mente, como algunos parecen creer. No es una simple persuasión vaga adoptada sin examen, como un prejuicio común al que siempre estamos acostumbrados; por el contrario, todos los prejuicios y asociaciones comunes están en su contra. Es eminentemente una idea adquirida. No se alcanza sin un estudio y una reflexión profundos. El filósofo mejor informado es quien más firmemente la cree, incluso en oposición a las ideas recibidas; su aceptación depende de la extensión y profundidad de sus estudios inductivos.”

185 Supra, libro III, cap. III, § 1

186 Es digno de señalarse que estas primeras generalizaciones no presuponían, como las inducciones científicas, la causalidad. Lo que sí presuponían era la uniformidad en los hechos físicos. Pero los observadores estaban tan dispuestos a suponer uniformidad en la coexistencia de los hechos como en sus secuencias. Por otro lado, nunca pensaron en asumir que esta uniformidad era un principio que impregnaba toda la naturaleza: sus generalizaciones no implicaban que hubiera uniformidad en todo, sino solo que tanta uniformidad como existía dentro de su observación, existía también más allá de ella. La inducción “el fuego quema” no requiere, para su validez, que toda la naturaleza observe leyes uniformes, sino solo que haya uniformidad en una clase particular de fenómenos naturales: los efectos del fuego sobre los sentidos y sobre las sustancias combustibles. Y la uniformidad en este grado no se asumió antes de la experiencia, sino que se demostró mediante la experiencia. Los mismos casos observados que probaron la verdad más limitada, probaron tanto de la verdad más amplia como correspondía a ella. Es por perder de vista este hecho, y considerar la ley de la causalidad en toda su extensión como necesariamente presupuesta en las primeras generalizaciones, que algunas personas han llegado a creer que la ley de la causalidad se conoce a priori y no es en sí misma una conclusión derivada de la experiencia.

187 Libro II, capítulo III.

188 Uno de los pensadores más prometedores de la nueva generación en Francia, el señor Taine (quien ha realizado, en la Revue des Deux Mondes, el análisis más magistral, al menos desde cierto punto de vista, que se haya hecho de la presente obra), aunque rechaza, en este y otros puntos similares de la psicología, la teoría de la intuición en su forma habitual, sin embargo, atribuye a la ley de la causalidad, y a algunas otras de las leyes más universales, esa certeza más allá de los límites de la experiencia humana que yo no he podido concederles. Lo hace confiando en nuestra facultad de abstracción, en la que parece reconocer una fuente independiente de evidencia, que no revela verdades no contenidas en nuestra experiencia, pero que proporciona una seguridad que la experiencia no puede dar sobre la universalidad de aquellas que sí contiene. Por la abstracción, el señor Taine parece pensar que somos capaces no solo de analizar esa parte de la naturaleza que vemos y mostrar por separado los elementos que la impregnan, sino de distinguir cuáles de ellos son elementos del sistema de la naturaleza considerado en su conjunto, y no incidentes pertenecientes a nuestra limitada experiencia terrestre. No estoy seguro de comprender plenamente el significado del señor Taine; pero confieso que no veo cómo una mera concepción abstracta, extraída por nuestra mente de nuestra experiencia, puede ser evidencia de un hecho objetivo en la naturaleza universal, más allá de lo que la experiencia misma atestigua; o cómo, en el proceso de interpretar en lenguaje general el testimonio de la experiencia, pueden descartarse las limitaciones del propio testimonio.

El doctor Ward, en un artículo notable publicado en la Dublin Review en octubre de 1871, sostiene que la uniformidad de la naturaleza no puede probarse a partir de la experiencia, sino solo a partir de “consideraciones trascendentales”, y que, en consecuencia, toda la ciencia física perdería su base si tal prueba trascendental fuera imposible.

Cuando se dice que la ciencia física depende de la suposición de que el curso de la naturaleza es invariable, todo lo que se quiere decir es que las conclusiones de la ciencia física no se conocen como verdades absolutas: su verdad es condicional a la uniformidad del curso de la naturaleza; y todo lo que las observaciones y experimentos más concluyentes pueden probar es que el resultado obtenido será verdadero si, y mientras, las leyes actuales de la naturaleza sean válidas. Pero esta es toda la certeza que necesitamos para guiar nuestra conducta. El propio doctor Ward no cree que sus pruebas trascendentales la hagan prácticamente mayor; pues él cree, como católico, que el curso de la naturaleza no solo ha sido, sino que frecuentemente e incluso a diario es, suspendido por intervención sobrenatural.

Pero aunque esta conclusión condicional de la evidencia de la experiencia, que es suficiente para los propósitos de la vida, es todo lo que yo necesitaba demostrar, he dado razones para pensar que la uniformidad, en cuanto parte de la experiencia, está suficientemente probada como para justificar una confianza absoluta en ella. Esto lo discute el doctor Ward, por las siguientes razones:

Primero (p. 315), suponiendo que es cierto que hasta ahora no ha habido ningún caso bien autenticado de una ruptura en la uniformidad de la naturaleza; “el número de agentes naturales que actúan constantemente es incalculablemente grande; y los casos observados de uniformidad en su acción deben ser inmensamente menos que una milésima parte del total. Supongamos por un momento que los científicos han descubierto que en cierta proporción de casos—mucho menos que una milésima parte del total—ha prevalecido un cierto hecho: el hecho de la uniformidad; y no han encontrado un solo caso en que ese hecho no prevalezca. ¿Están justificados, preguntamos, en inferir a partir de estos datos que el hecho es universal? Seguramente la pregunta se responde por sí misma. Hagamos una suposición muy grotesca, en la que, sin embargo, la conclusión sería realmente puesta a prueba según los argumentos presentados. En algún desierto de África hay un enorme edificio conectado, que rodea un vasto espacio, en el que habitan ciertos seres racionales que no pueden salir del recinto. En este edificio hay más de mil cámaras, que hace algunos años estaban completamente cerradas, y nadie sabía dónde estaban las llaves. Con constante diligencia se han encontrado veinticinco llaves, de todo el conjunto; y las cámaras correspondientes, situadas al azar en todo el edificio, han sido abiertas. Cada cámara, al ser examinada, se encuentra con la forma precisa de un dodecaedro. ¿Están los habitantes justificados, por ello, en sostener con certeza que las 975 cámaras restantes están construidas con el mismo diseño?”

No con certeza absoluta, pero (si las cámaras cuyas llaves se han encontrado están realmente “situadas al azar”) con un grado de probabilidad tan alto que estarían justificados en actuar bajo esa presunción hasta que apareciera una excepción.

Sin embargo, el argumento del doctor Ward no afecta al mío tal como está expuesto en el texto. Mi argumento se basa en el hecho de que la uniformidad del curso de la naturaleza en su conjunto está constituida por las secuencias uniformes de efectos especiales de agentes naturales especiales; que el número de estos agentes naturales en la parte del universo que conocemos no es incalculable, ni siquiera extremadamente grande; que ahora tenemos razones para pensar que al menos la gran mayoría de ellos, si no por separado, al menos en algunas de las combinaciones en que intervienen, han sido suficientemente accesibles a la observación, como para habernos permitido determinar algunas de sus leyes fijas; y que esta cantidad de experiencia justifica el mismo grado de certeza de que el curso de la naturaleza es uniforme en su totalidad, que el que teníamos previamente sobre la uniformidad de la secuencia entre los fenómenos que mejor conocemos. Esta visión del tema, si es correcta, destruye la fuerza del primer argumento del doctor Ward.

Su segundo argumento es que muchas o la mayoría de las personas, tanto científicas como no científicas, creen que existen casos bien autenticados de ruptura en la uniformidad de la naturaleza, es decir, milagros. Esta consideración tampoco afecta lo que he dicho en el texto. No admito otra uniformidad en los acontecimientos de la naturaleza que la ley de la causalidad; y (como he explicado en el capítulo de este volumen que trata de los Fundamentos de la Incredulidad) un milagro no es una excepción a esa ley. En todo caso de supuesto milagro, se afirma la existencia de un nuevo antecedente; una causa contraria, es decir, la voluntad de un ser sobrenatural. Por lo tanto, para todos aquellos para quienes los seres con poder sobrehumano sobre la naturaleza son una causa verdadera, un milagro es un caso de la Ley de la Causalidad Universal, no una desviación de ella.

El último y, según él, más sólido argumento del Dr. Ward es el conocido de Reid, Stewart y sus seguidores: que, sea cual sea el conocimiento que la experiencia nos proporciona sobre el pasado y el presente, no nos da ninguno sobre el futuro. Confieso que no veo fuerza alguna en este argumento. ¿En qué difiere un hecho futuro de un hecho presente o pasado, salvo en su relación meramente momentánea con los seres humanos que existen actualmente? La respuesta dada por Priestley, en su Examen de Reid, me parece suficiente, a saber: que, aunque no hemos tenido experiencia de lo que es futuro, sí hemos tenido abundante experiencia de lo que fue futuro. El “salto en la oscuridad” (como lo llama el profesor Bain) del pasado al futuro, es exactamente igual de oscuro, y no más, que el salto de un pasado que hemos observado personalmente a un pasado que no hemos observado. Coincido con el Sr. Bain en la opinión de que la semejanza entre lo que no hemos experimentado y lo que sí, es, por una ley de nuestra naturaleza, presumida por la mera energía de la idea, antes de que la experiencia lo haya demostrado. Sin embargo, esta verdad psicológica no es, como parece pensar el Dr. Ward al criticar al Sr. Bain, incompatible con la verdad lógica de que la experiencia lo prueba. La prueba viene después de la presunción, y consiste en su verificación invariable por la experiencia cuando esta llega. El hecho que, mientras era futuro, no podía ser observado, por no existir aún, siempre, cuando se vuelve presente y puede ser observado, se encuentra conforme al pasado.

El Dr. M’Cosh sostiene (Examen de la Filosofía del Sr. J. S. Mill, p. 257) que la uniformidad del curso de la naturaleza es algo distinto de la ley de causalidad; y aunque admite que la primera solo se prueba por una larga continuidad de experiencia, y que no es inconcebible ni necesariamente increíble que pueda haber mundos en los que no prevalezca, considera que la ley de causalidad se conoce intuitivamente. Sin embargo, no existe otra uniformidad en los eventos de la naturaleza que la que surge de la ley de causalidad: por lo tanto, mientras subsista alguna duda de que el curso de la naturaleza es uniforme en su totalidad, al menos cuando no es modificado por la intervención de una nueva causa (sobrenatural), se implica necesariamente una duda, no de la realidad de la causalidad, sino de su universalidad. Si la uniformidad del curso de la naturaleza tiene alguna excepción—si algunos eventos se suceden sin leyes fijas—en esa medida la ley de causalidad falla; hay eventos que no dependen de causas.

189 Libro I, cap. vii.

190 En algunos casos, una Especie se identifica suficientemente por alguna propiedad notable; pero lo más común es que se requieran varias; cada propiedad considerada por sí sola, siendo una propiedad compartida por esa y otras Especies. El color y el brillo del diamante son comunes a este y a la pasta de la que se hacen los diamantes falsos; su forma octaédrica es común a este y al alumbre, y a la magnetita; pero el color, el brillo y la forma juntos identifican su Especie: es decir, son una señal para nosotros de que es combustible; que al quemarse produce ácido carbónico; que no puede ser cortado con ninguna sustancia conocida; junto con muchas otras propiedades comprobadas, y el hecho de que existen un número indefinido aún no comprobadas.

191 Esta doctrina, por supuesto, supone que las formas alotrópicas de lo que químicamente es la misma sustancia son tantas Especies diferentes; y así, en el sentido en que se emplea la palabra Especie en este tratado, realmente lo son.

192 El profesor Bain (Lógica, ii., 13) menciona dos leyes empíricas, que considera, con excepción de la ley que conecta la Gravedad con la Resistencia al movimiento, “las dos leyes de operación más amplia descubiertas hasta ahora por las cuales dos propiedades distintas se encuentran unidas en las sustancias en general.” La primera es, “una ley que conecta el Peso Atómico y el Calor Específico por una proporción inversa. Para pesos iguales de los cuerpos simples, el peso atómico multiplicado por un número que expresa el calor específico, da un producto casi uniforme. Los productos, para todos los elementos, se acercan al número constante 6.” La otra es una ley que se da “entre la densidad específica de las sustancias en estado gaseoso y los pesos atómicos. La relación entre ambos números es en algunos casos de igualdad; en otros, uno es múltiplo del otro.”

Ninguna de estas generalizaciones tiene la menor apariencia de ser una ley última. Señalan inequívocamente hacia leyes superiores. Dado que el calor necesario para elevar a una temperatura dada el mismo peso de diferentes sustancias (llamado su calor específico) es inversamente proporcional a su peso atómico, es decir, directamente proporcional al número de átomos en un peso dado de la sustancia, se deduce que un solo átomo de cada sustancia requiere la misma cantidad de calor para elevarlo a una temperatura dada; una ley sumamente interesante e importante, pero una ley de causalidad. La otra ley mencionada por el Sr. Bain apunta a la conclusión de que en estado gaseoso todas las sustancias contienen, en el mismo espacio, el mismo número de átomos; lo cual, dado que el estado gaseoso suspende toda fuerza de cohesión, podría esperarse naturalmente, aunque no podría haberse supuesto positivamente. Esta ley también puede ser resultado del modo de acción de las causas, es decir, de los movimientos moleculares. Los casos en los que uno de los números no es idéntico al otro, sino un múltiplo de él, pueden explicarse suponiendo, de manera nada improbable, que en nuestra estimación actual de los pesos atómicos de algunas sustancias, confundimos dos o tres átomos por uno, o uno por varios.

193 El Dr. M’Cosh (p. 324 de su libro) considera que las leyes de la composición química de los cuerpos no entran bajo el principio de Causalidad; y piensa que es una omisión en esta obra no haber provisto cánones especiales para su investigación y prueba. Pero cada caso de composición química es, como he explicado, un caso de causalidad. Cuando se dice que el agua está compuesta de hidrógeno y oxígeno, la afirmación es que el hidrógeno y el oxígeno, por la acción mutua que ejercen bajo ciertas condiciones, generan las propiedades del agua. Por lo tanto, los Cánones de la Inducción, tal como se exponen en este tratado, son aplicables al caso. Las adaptaciones especiales que los métodos inductivos puedan requerir en su aplicación a la química, o a cualquier otra ciencia, son un tema apropiado para quien trate sobre la lógica de las ciencias particulares, como lo ha hecho el profesor Bain en la última parte de su obra; pero no corresponden a la Lógica General.

El Dr. M’Cosh también se queja (p. 325) de que no he dado cánones para aquellas ciencias en las que “el fin buscado no es el descubrimiento de Causas o de Composición, sino de Clases; es decir, Clases Naturales.” Tales cánones no podrían ser otros que los principios y reglas de la Clasificación Natural, que ciertamente pensé que había expuesto con considerable extensión. Pero este está lejos de ser el único caso en que el Dr. M’Cosh no parece estar al tanto del contenido de los libros que critica.

194 El Sr. De Morgan, en su Lógica Formal, hace la observación acertada de que, a partir de dos premisas como La mayoría de A son B, y La mayoría de A son C, podemos inferir con certeza que algunos B son C. Pero este es el límite máximo de las conclusiones que pueden extraerse de dos generalizaciones aproximadas, cuando el grado preciso de su aproximación a la universalidad es desconocido o indefinido.

195 Rationale of Judicial Evidence, vol. iii., p. 224.

196 La evaluación de las probabilidades en esta afirmación ha sido objetada por un amigo matemático. El modo correcto, en su opinión, de exponer las posibilidades es el siguiente. Si la cosa (llamémosla T) que es tanto A como C, es un B, algo es cierto que solo es cierto dos veces de cada tres, y otra cosa que solo es cierta tres veces de cada cuatro. El primer hecho es cierto ocho veces de cada doce, y el segundo es cierto seis veces de cada ocho, y por consiguiente seis veces en esas ocho; ambos hechos serán ciertos solo seis veces de cada doce. Por otro lado, si T, aunque es tanto A como C, no es un B, algo es cierto que solo es cierto una vez de cada tres, y otra cosa que solo es cierta una vez de cada cuatro. El primero es cierto cuatro veces de cada doce, y el segundo una vez de cada cuatro, y por lo tanto una vez en esas cuatro; ambos son ciertos solo en un caso de cada doce. Así que T es un B seis veces de cada doce, y T no es un B, solo una vez: haciendo que las probabilidades comparativas sean, no once a uno, como yo había calculado antes, sino seis a uno.

En la última edición acepté este razonamiento como concluyente. Sin embargo, una consideración más atenta me ha convencido de que contiene una falacia.

El objetor argumenta que el hecho de que A sea un B es verdadero ocho veces de cada doce, y el hecho de que C sea un B seis veces de cada ocho, y en consecuencia seis veces en esas ocho; ambos hechos, por lo tanto, son verdaderos solo seis veces de cada doce. Es decir, concluye que porque entre los A tomados indiscriminadamente solo ocho de cada doce son B y los cuatro restantes no lo son, debe igualmente suceder que cuatro de cada doce no son B cuando los doce se toman de la porción selecta de A que también son C. Y mediante esta suposición llega al extraño resultado de que hay menos B entre las cosas que son tanto A como C que entre los A o los C tomados indiscriminadamente; de modo que una cosa que tiene ambas posibilidades de ser B, es menos probable que lo sea que si solo tuviera una de las posibilidades o la otra.

El objetor (como ha sido agudamente señalado por otro corresponsal) aplica al problema en consideración un modo de cálculo solo adecuado para el problema inverso. Si la pregunta hubiera sido: Si dos de cada tres B son A y tres de cada cuatro B son C, ¿cuántos B serán tanto A como C?, su razonamiento habría sido correcto. Porque los B que son tanto A como C deben ser menos que los B que son A o los B que son C, y para encontrar su número debemos reducir cualquiera de estos números en la proporción debida al otro. Pero cuando el problema es encontrar, no cuántos B son tanto A como C, sino cuántas cosas que son tanto A como C son B, es evidente que entre estas la proporción de B no debe ser menor, sino mayor, que entre las cosas que solo son A, o entre las cosas que solo son B.

La verdadera teoría de las probabilidades se encuentra mejor volviendo a los fundamentos científicos sobre los que descansan las proporciones. El grado de frecuencia de una coincidencia depende de, y es una medida de, la frecuencia combinada con la eficacia de las causas en operación que le son favorables. Si de cada doce A tomados indiscriminadamente ocho son B y cuatro no lo son, se implica que existen causas que operan sobre A y tienden a convertirlo en B, y que estas causas son lo suficientemente constantes y poderosas como para tener éxito en ocho de cada doce casos, pero fallan en los cuatro restantes. Así, si de doce C, nueve son B y tres no lo son, debe haber causas de la misma tendencia actuando sobre C, que tienen éxito en nueve casos y fallan en tres. Ahora supongamos doce casos que son tanto A como C. Los doce están ahora bajo la operación de ambos conjuntos de causas. Un conjunto es suficiente para prevalecer en ocho de los doce casos, el otro en nueve. El análisis de los casos muestra que seis de los doce serán B por la operación de ambos conjuntos de causas; dos más en virtud de las causas que actúan sobre A; y tres más por las que actúan sobre C, y que solo habrá un caso en el que todas las causas serán inoperantes. El número total, por lo tanto, que son B será once de cada doce, y la evaluación en el texto es correcta.

197 Véase supra, libro I, capítulo V.

198 Véase supra, libro I, capítulo V, § 1, y libro II, capítulo V, § 5.

199 El axioma, “Iguales restados de iguales dejan diferencias iguales”, puede demostrarse a partir de los dos axiomas del texto. Si A = a y B = b, A-B = a-b. Porque si no fuera así, supongamos que A-B = a-b+c. Entonces, como B = b, sumando iguales a iguales, A = a+c. Pero A = a. Por lo tanto, a = a+c, lo cual es imposible.

Demostrada esta proposición, podemos, mediante ella, demostrar la siguiente: “Si se suman iguales a desiguales, las sumas son desiguales.” Si A = a y B ≠ b, A+B ≠ a+b. Supongamos que fuera así. Entonces, como A = a y A+B = a+b, restando iguales de iguales, B = b; lo cual es contrario a la hipótesis.

De igual modo, puede demostrarse que dos cosas, una de las cuales es igual y la otra desigual a una tercera cosa, son desiguales entre sí. Si A = a y A ≠ B, tampoco a = B. Supongamos que fueran iguales. Entonces, como A = a y a = B, y como las cosas iguales a una misma cosa son iguales entre sí, A = B; lo cual es contrario a la hipótesis.

200 Los geómetras han preferido usualmente definir las líneas paralelas por la propiedad de estar en el mismo plano y no encontrarse nunca. Sin embargo, esto les ha obligado a asumir, como axioma adicional, alguna otra propiedad de las líneas paralelas; y la manera insatisfactoria en que se han seleccionado propiedades para ese propósito, tanto por Euclides como por otros, siempre ha sido considerada el oprobio de la geometría elemental. Incluso como definición verbal, la equidistancia es una propiedad más adecuada para caracterizar a las paralelas, ya que es el atributo realmente implicado en el significado del nombre. Si estar en el mismo plano y no encontrarse nunca fuera todo lo que se entiende por ser paralelas, no sentiríamos incongruencia al hablar de una curva como paralela a su asíntota. El significado de líneas paralelas es, líneas que siguen exactamente la misma dirección y que, por lo tanto, ni se acercan ni se alejan entre sí; una concepción sugerida de inmediato por la contemplación de la naturaleza. Que las líneas nunca se encontrarán está, por supuesto, incluido en la proposición más amplia de que están siempre igualmente distantes. Y que cualesquiera líneas rectas que estén en el mismo plano y no sean equidistantes ciertamente se encontrarán, puede demostrarse de la manera más rigurosa a partir de la propiedad fundamental de las líneas rectas asumida en el texto, a saber, que si parten del mismo punto, divergen cada vez más sin límite.

201 Philosophie Positive, iii., 414–416.

202 Véanse las dos notables notas (A) y (F), anexas a su Investigación sobre la Relación de Causa y Efecto.

203 Véase supra, p. 413.

204 Un autor a quien he citado varias veces da como definición de una imposibilidad, aquello para lo que no existe en el mundo una causa adecuada para producirlo. Esta definición no abarca imposibilidades tales como estas: que dos y dos sean cinco; que dos líneas rectas encierren un espacio; o que algo comience a existir sin causa. No puedo pensar en ninguna definición de imposibilidad lo suficientemente amplia para incluir todas sus variedades, excepto la que he dado: a saber, una imposibilidad es aquello cuya verdad entraría en conflicto con una inducción completa, es decir, con la evidencia más concluyente que poseemos de una verdad universal.

En cuanto a las supuestas imposibilidades que no descansan en otro fundamento que nuestra ignorancia de alguna causa capaz de producir los efectos supuestos; muy pocas de ellas son ciertamente imposibles o permanentemente increíbles. Los hechos de viajar a setenta millas por hora, operaciones quirúrgicas indoloras y conversar por señales instantáneas entre Londres y Nueva York, ocuparon un lugar destacado, no hace muchos años, entre tales imposibilidades.

205 No, sin embargo, como podría parecer a primera vista, 999 veces más. Un análisis completo de los casos muestra que (suponiendo siempre que la veracidad del testigo sea ⁹⁄₁₀) en 10,000 extracciones, la extracción del número 79 ocurrirá nueve veces y será anunciada incorrectamente una vez; la credibilidad, por lo tanto, del anuncio del número 79 es ⁹⁄₁₀; mientras que la extracción de una bola blanca ocurrirá nueve veces y será anunciada incorrectamente 999 veces. La credibilidad, por lo tanto, del anuncio de blanco es ⁹⁄₁₀₀₈, y la proporción entre ambas es 1008:10; por lo que un anuncio es solo unas cien veces más creíble que el otro, en vez de 999 veces.

206 Véase supra, libro III, capítulo II, § 3, 4, 5.

207 El señor Bailey ha dado la mejor exposición de esta teoría. “El nombre general”, dice, “evoca a veces la imagen de un individuo de la clase visto anteriormente, a veces la de otro, no pocas veces la de varios individuos en sucesión; y a veces sugiere una imagen compuesta por elementos de varios objetos diferentes, mediante un proceso latente del cual no soy consciente.” (Cartas sobre la Filosofía de la Mente Humana, 1ª serie, carta 22.) Pero el señor Bailey debe admitir que realizamos inducciones y razonamientos sobre la clase, mediante esta idea o concepción de algún individuo de ella. Esto es todo lo que requiero. El nombre de una clase evoca alguna idea, a través de la cual podemos, a todos los efectos, pensar en la clase como tal, y no únicamente en un miembro individual de la misma.

208 He tratado este tema con cierta amplitud en el capítulo XVII de Un Examen de la Filosofía de Sir William Hamilton, titulado “La Doctrina de los Conceptos o Nociones Generales”, que contiene mis últimas opiniones sobre el asunto.

209 Otros ejemplos de concepciones inapropiadas son dados por el Dr. Whewell (Phil. Ind. Sc. ii., 185) de la siguiente manera: “Aristóteles y sus seguidores intentaron en vano explicar la relación mecánica de las fuerzas en la palanca, aplicando las inapropiadas concepciones geométricas de las propiedades del círculo: fracasaron al explicar la forma de la mancha luminosa producida por el sol al brillar a través de un agujero, porque aplicaron la inapropiada concepción de una cualidad circular en la luz del sol: especularon sin éxito sobre la composición elemental de los cuerpos, porque asumieron la inapropiada concepción de semejanza entre los elementos y el compuesto, en lugar de la genuina noción de que los elementos simplemente determinan las cualidades del compuesto.” Pero en estos casos hay algo más que una concepción inapropiada; hay una concepción falsa; una que no tiene prototipo en la naturaleza, nada que corresponda a ella en los hechos. Esto es evidente en los dos últimos ejemplos, y es igualmente cierto en el primero; las “propiedades del círculo” a las que se hacía referencia, son puramente fantásticas. Por lo tanto, hay un error más allá de la elección equivocada de un principio de generalización; hay una suposición falsa de hechos. Se intenta resolver ciertas leyes de la naturaleza en una ley más general, siendo esa ley no una que, aunque real, es inapropiada, sino una completamente imaginaria.

210 Profesor Bain.

211 Esta frase ha sido erróneamente entendida como si yo hubiera querido afirmar que la creencia no es más que una asociación irresistible; considero necesario aclarar que no expreso ninguna teoría respecto al análisis último ni del razonamiento ni de la creencia, dos de los puntos más oscuros de la psicología analítica. No hablo de las facultades en sí mismas, sino de las condiciones previas necesarias para permitir que esas facultades se ejerzan: de las cuales sostengo que el lenguaje no es una, siendo suficientes los sentidos y la asociación sin él. La teoría de la asociación irresistible de la creencia, y las dificultades relacionadas con el tema, han sido discutidas extensamente en las notas de la nueva edición del Análisis de los Fenómenos de la Mente Humana del Sr. James Mill.

212 El Sr. Bailey coincide conmigo en pensar que siempre que “a partir de algo que está realmente presente a mis sentidos, unido a la experiencia pasada, me siento convencido de que algo ha sucedido, sucederá o está sucediendo, más allá del ámbito de mi observación personal”, puede decirse con estricta propiedad que razono: y por supuesto, que razono inductivamente, pues el razonamiento demostrativo queda excluido por las circunstancias del caso. (The Theory of Reasoning, 2ª ed., p. 27.)

213 Novum Organum Renovatum, pp. 35–37.

214 Novum Organum Renovatum, pp. 39, 40.

215 P. 217, edición en cuarto.

216 “E, ex, extra, extraneus, étranger, stranger.”

Otro ejemplo etimológico citado a veces es la derivación del inglés uncle del latín avus. Es casi imposible que dos palabras tengan menos señales externas de parentesco, sin embargo, solo hay un paso entre ellas: avus, avunculus, uncle. Así también peregrino, de ager: per agrum, peragrinus, peregrinus, pellegrino, pilgrim. El profesor Bain da algunos ejemplos apropiados de estas transiciones de significado. “La palabra ‘damp’ significaba originalmente húmedo, mojado. Pero esa propiedad suele ir acompañada de la sensación de frío o frescura, y de ahí que la idea de frío sea fuertemente sugerida por la palabra. Pero eso no es todo. Partiendo del significado añadido, hablamos de enfriar el ardor de un hombre, una metáfora donde el enfriamiento es la única circunstancia involucrada; vamos aún más lejos y designamos la compuerta de hierro que cierra el tiro de una estufa como ‘the damper’, habiéndose perdido ya por completo el significado primario. ‘Dry’, de manera similar, al significar la ausencia de humedad, agua o liquidez, se aplica al ácido sulfúrico que contiene agua, aunque no por ello deja de ser una sustancia húmeda, mojada o líquida.” Así ocurre en las frases, dry sherry o Champagne.

“‘Street’, originalmente un camino pavimentado, con o sin casas, se ha extendido a caminos bordeados de casas, estén pavimentados o no. ‘Impertinent’ significaba al principio irrelevante, ajeno al propósito en cuestión: a través de esto ha llegado a significar entrometido, intrusivo, descortés, insolente.” (Logic, ii., 173, 174.)

217 Págs. 226, 227.

218 Ensayos, p. 214.

219 Ensayos, p. 215.

220 Aunque no es probable que de la moderna ocurrencia de escribir sanatory en lugar de sanitary se deriven consecuencias tan negativas como en estos casos, merece mención como un encantador ejemplo de pedantería injertada sobre la ignorancia. Quienes así se empeñan en corregir la ortografía de los escritores clásicos ingleses, no advierten que el significado de sanatory, si tal palabra existiera en el idioma, tendría referencia no a la preservación de la salud, sino a la curación de enfermedades.

221 Introducción Histórica, vol. i., pp. 66–68.

222 Historia de las Ideas Científicas, ii., 110, 111.

223 Historia de las Ideas Científicas, ii., 111–113.

224 Nov. Org. Renov., pp. 286, 287.

225 Historia de las Ideas Científicas, ii., 120–122.

226 Nov. Org. Renov., p. 274.

227 Hist. Sc. Id., i. 133.

228 El Dr. Whewell, en su respuesta (Philosophy of Discovery, p. 270) dice que “se detuvo, o más bien pasó por alto, la doctrina de una serie de seres organizados”, porque le “parecía una filosofía mala y estrecha”. Si fue así, evidentemente fue sin comprender esta forma de la doctrina; pues procede a citar un pasaje de su “Historia”, en el que la doctrina que condena se designa como la de “una mera progresión lineal en la naturaleza, que colocaría a cada género solo en contacto con los anteriores y los siguientes”. Ahora bien, la serie tratada en el texto no coincide con esta progresión lineal en nada, salvo en ser una progresión.

229 Supra, p. 137.

230 Errores Vulgares, libro v., cap. 21.

231 Pharmacologia, Introducción Histórica, p. 16.

232 El autor de uno de los Tratados Bridgewater ha incurrido, a mi parecer, en una falacia similar cuando, tras argumentar de manera algo curiosa para probar que la materia puede existir sin ninguna de las propiedades conocidas de la materia, y por lo tanto puede ser mutable, concluye que no puede ser eterna, porque “la existencia (pasiva) eterna implica necesariamente incapacidad de cambio”. Creo que sería difícil señalar otra conexión entre los hechos de eternidad e inmutabilidad, que una fuerte asociación entre ambas ideas. La mayoría de los argumentos a priori, tanto religiosos como antirreligiosos, sobre el origen de las cosas, son falacias derivadas de la misma fuente.

233 Supra, libro ii., cap. v., § 6, y cap. vii., §§ 1, 2, 3, 4. Véase también Examen de la Filosofía de Sir William Hamilton, cap. vi. y otros lugares.

234 Parece que esta doctrina fue, antes de la época que he mencionado, discutida por algunos pensadores. El Dr. Ward menciona a Escoto, Vásquez, Biel, Francisco Lugo y Valentia.

235 Cito este pasaje de la célebre Disertación de Playfair sobre el Progreso de la Ciencia Matemática y Física.

236 Debo ahora corregir esta afirmación, por ser demasiado categórica. La máxima en cuestión fue sostenida con plena convicción por nada menos que Sir William Hamilton. Véase mi Examen, cap. xxiv.

237 Nouveaux Essais sur l’Entendement Humain—Avant-propos. (Œuvres, ed. París, 1842, vol. i., p. 19.)

238 Esta doctrina también fue aceptada como verdadera, y se basaron conclusiones en ella, por Sir William Hamilton. Véase Examen, cap. xxiv.

239 No la de Leibnitz, sino el principio comúnmente invocado bajo ese nombre por los matemáticos.

240 Disertación, p. 27.

241 Hist. Ind. Sc., Libro i., cap. i.

242 Novum Organum, Aforismo 75.

243 Supra, libro iii., cap. vii., § 4.

244 Apenas es necesario señalar que aquí no se pretende negar la posibilidad de que en algún futuro se logre fabricar oro—descubriendo primero que es un compuesto, y reuniendo sus diferentes elementos o ingredientes. Pero esta es una idea totalmente diferente de la de los buscadores del gran arcano.

245 Pharmacologia, pp. 43–45.

246 Vol. i., cap. 8.

247 Nov. Org., Aforismo 46.

248 Disertación de Playfair, secc. 4.

249 Nov. Org. Renov., p. 61.

250 Pharmacologia, p. 21.

251 Pharmacologia, pp. 23, 24.

252 Ibid., p. 28.

253 Ibid., p. 62.

254 Ibid., pp. 61, 62.

255 Supra, p. 450.

256 Elementos de la Filosofía de la Mente, vol. ii., cap. 4, secc. 5.

257 “Así, Fourcroy”, dice el Dr. Paris, “explicaba la acción del mercurio por su gravedad específica, y los defensores de esta doctrina favorecieron la introducción general de las preparaciones de hierro, especialmente en el caso de esclerosis del bazo o del hígado, sobre el mismo principio hipotético; pues, dicen, lo que sea más eficaz para eliminar la obstrucción debe ser el instrumento más adecuado para la curación: tal es el acero, que, además del poder atenuante con el que cuenta, posee aún mayor fuerza en este caso debido a la gravedad de sus partículas, que, siendo siete veces más pesadas específicamente que cualquier vegetal, actúan en proporción con un impulso más fuerte, y por lo tanto son un desobstruyente más poderoso. Esto puede tomarse como una muestra del estilo en que estos médicos mecanicistas razonaban y practicaban.”—Pharmacologia, pp. 38, 39.

258 Pharmacologia, pp. 39, 40.

259 Cito de la Historia de las Ciencias Inductivas del Dr. Whewell, 3ª ed., i., 129.

260 Hist. Ind. Sc., i., 52.

261 Nov. Org., Af. 60.

262 “Un abogado”, dice el Sr. De Morgan (Lógica Formal, p. 270), “a veces incurre en el argumento à dicto secundum quid ad dictum simpliciter: es su deber hacer por su cliente todo lo que su cliente honestamente podría hacer por sí mismo. ¿No se omite frecuentemente la palabra en cursiva? ¿Podría alguien honestamente intentar hacer por sí mismo todo lo que el abogado frecuentemente intenta hacer por él? A menudo recordamos a los dos hombres que robaron la pierna de cordero; uno podía jurar que no la tenía, el otro que no la había tomado. El abogado está cumpliendo con su deber hacia su cliente, el cliente ha dejado el asunto en manos de su abogado. Entre la intención no ejecutada del cliente y la ejecución no intencionada del abogado, puede cometerse una injusticia y, si hemos de creer los máximos habituales, ningún culpable.”

El mismo autor observa acertadamente (p. 251) que existe una falacia inversa, à dicto simpliciter ad dictum secundum quid, llamada por los lógicos escolásticos fallacia accidentis; y otra que puede llamarse à dicto secundum quid ad dictum secundum alterum quid (p. 265). Para ejemplos apropiados de ambas, debo remitir al lector al hábil capítulo sobre falacias del Sr. De Morgan.

263 Un ejemplo de esta falacia es el error popular de que una bebida fuerte debe ser causa de fuerza. Aquí hay falacia dentro de falacia; pues, aun concediendo que las palabras “fuerte” y “fuerza” no se aplican (como sí ocurre) en un sentido totalmente diferente a los licores fermentados y al cuerpo humano, aún estaría implicado el error de suponer que un efecto debe parecerse a su causa; que las condiciones de un fenómeno probablemente se asemejan al fenómeno mismo; lo cual ya hemos tratado como una falacia a priori de primer orden. Sería tan razonable suponer que un veneno fuerte hará fuerte a quien lo tome.

264 En sus ediciones posteriores, el arzobispo Whately limita el nombre de Petitio Principii “a aquellos casos en los que una de las premisas es manifiestamente la misma en sentido que la conclusión, o es realmente probada a partir de ella, o es tal que las personas a quienes se dirige no es probable que la conozcan, o la admitan, salvo como una inferencia de la conclusión; como, por ejemplo, si alguien infiriera la autenticidad de cierta historia, a partir de que registra tales y cuales hechos, cuya realidad depende de la evidencia de esa historia.”

265 Ya no es siquiera una hipótesis probable, desde el establecimiento de la teoría atómica; pues ahora es seguro que las partículas integrales de diferentes sustancias gravitan de manera desigual. Es cierto que estas partículas, aunque son verdaderos mínimos para los fines de la combinación química, pueden no ser las partículas últimas de la sustancia; y solo esta duda hace que la hipótesis sea admisible, incluso como hipótesis.

266 Hist. Ind. Sc., i., 34.

267 “Y los petimetres vencen a Berkeley con una sonrisa.”

268 Algunos argumentos y explicaciones, complementarios a los del texto, pueden encontrarse en Un examen de la filosofía de Sir William Hamilton, cap. xxvi.

269 Supra, p. 424.

270 Cuando se escribió este capítulo, el profesor Bain aún no había publicado ni siquiera la primera parte (“Los sentidos y el intelecto”) de su profundo Tratado sobre la mente. En esta obra, las leyes de la asociación han sido expuestas de manera más comprensiva y ejemplificadas en mayor medida que por cualquier autor anterior; y la obra, completada con la publicación de “Las emociones y la voluntad”, puede ahora ser considerada como la exposición analítica más completa de los fenómenos mentales, sobre la base de una legítima inducción, que se haya producido hasta la fecha. Más recientemente aún, el Sr. Bain se ha unido a mí para añadir a una nueva edición del “Análisis” notas destinadas a actualizar la ciencia analítica de la mente con los últimos avances.

Muchas aplicaciones notables de las leyes de la asociación a la explicación de fenómenos mentales complejos también pueden encontrarse en los “Principios de Psicología” del Sr. Herbert Spencer.

271 En el caso de los sentimientos morales, el lugar de la experimentación directa es suplido en gran medida por la experiencia histórica, y podemos rastrear con un grado tolerable de certeza las asociaciones particulares por las que se generan esos sentimientos. Esto se ha intentado, en lo que respecta al sentimiento de justicia, en una pequeña obra del autor actual, titulada Utilitarismo.

272 Los casos más favorables para hacer tales generalizaciones aproximadas son los que pueden denominarse casos colectivos; donde afortunadamente podemos ver en acción a toda la clase sobre la que indagamos y, a partir de las cualidades mostradas por el cuerpo colectivo, podemos juzgar cuáles deben ser las cualidades de la mayoría de los individuos que lo componen. Así, el carácter de una nación se muestra en sus actos como nación; no tanto en los actos de su gobierno, pues estos están muy influidos por otras causas; sino en los máximos populares vigentes y otras señales de la dirección general de la opinión pública; en el carácter de las personas o escritos que son objeto de estima o admiración permanente; en las leyes e instituciones, en la medida en que son obra de la nación misma, o son reconocidas y apoyadas por ella; y así sucesivamente. Pero incluso aquí existe un amplio margen de duda e incertidumbre. Estas cosas son susceptibles de ser influidas por muchas circunstancias; están determinadas en parte por las cualidades distintivas de esa nación o grupo de personas, pero en parte también por causas externas que influirían de igual modo en cualquier otro grupo de personas. Por lo tanto, para que el experimento sea realmente completo, deberíamos poder probarlo sin variación en otras naciones: probar cómo actuarían o sentirían los ingleses si se encontraran en las mismas circunstancias en que hemos supuesto a los franceses; aplicar, en resumen, el Método de las Diferencias además del de la Concordancia. Ahora bien, estos experimentos no podemos realizarlos, ni siquiera aproximarnos a ellos.

273 “A lo cual”, dice el Dr. Whewell, “podemos añadir que es seguro, por la historia del tema, que en ese caso la hipótesis nunca se habría formulado.”

El Dr. Whewell (Filosofía del Descubrimiento, pp. 277–282) defiende la regla de Bacon contra las objeciones precedentes. Pero su defensa consiste solo en afirmar y ejemplificar una proposición que yo mismo había expuesto, a saber, que aunque las generalizaciones más amplias pueden ser las primeras en hacerse, al principio no se perciben en toda su generalidad, sino que la adquieren gradualmente, a medida que se comprueba que explican una clase tras otra de fenómenos. Las leyes del movimiento, por ejemplo, no se conocían como extensivas a las regiones celestes, hasta que los movimientos de los cuerpos celestes fueron deducidos de ellas. Sin embargo, esto no afecta en modo alguno al hecho de que los principios intermedios de la astronomía, como la fuerza central, por ejemplo, y la ley del inverso del cuadrado, no podrían haberse descubierto si no se hubieran conocido antes las leyes del movimiento, que son mucho más universales. Según el sistema de Bacon de generalización paso a paso, sería imposible en cualquier ciencia ascender más allá de las leyes empíricas; observación que las propias Tablas Inductivas del Dr. Whewell, a las que él mismo remite en apoyo de su argumento, confirman ampliamente.

274 Supra, página 317 hasta el final del capítulo.

275 Biographia Literaria, i., 214.

276 Supra, p. 321.

277 Ensayos sobre algunas cuestiones no resueltas de economía política, pp. 137–140.

278 Las citas de este párrafo son de un artículo escrito por el autor y publicado en una revista en 1834.

279 Curso de Filosofía Positiva, iv., 325–29.

280 Posteriormente reimpreso íntegramente en Disertaciones y Discusiones, como el artículo de cierre del primer volumen.

281 Escrito y publicado por primera vez en 1840.

282 Esta gran generalización suele ser criticada desfavorablemente (como hace, por ejemplo, el Dr. Whewell) debido a un malentendido de su verdadero significado. La doctrina de que la explicación teológica de los fenómenos pertenece únicamente a la infancia de nuestro conocimiento sobre ellos, no debe interpretarse como si fuera equivalente a afirmar que la humanidad, a medida que avanza en su conocimiento, necesariamente dejará de creer en cualquier tipo de teología. Esta era la opinión de M. Comte; pero de ningún modo está implícita en su teorema fundamental. Todo lo que se implica es que, en un estado avanzado del conocimiento humano, no se reconocerá a otro Gobernante del Mundo que aquel que gobierna mediante leyes universales, y que no produce los acontecimientos mediante intervenciones especiales, o lo hace solo en casos muy particulares. Originalmente, todos los sucesos naturales se atribuían a tales intervenciones. Actualmente, toda persona educada rechaza esta explicación respecto a todas las clases de fenómenos cuyas leyes han sido plenamente establecidas; aunque algunos aún no han llegado al punto de referir todos los fenómenos a la idea de Ley, sino que creen que la lluvia y el sol, el hambre y la peste, la victoria y la derrota, la muerte y la vida, son cuestiones que el Creador no deja al funcionamiento de sus leyes generales, sino que reserva para ser decididas por actos expresos de voluntad. La teoría de M. Comte es la negación de esta doctrina.

El Dr. Whewell también malinterpreta la doctrina de M. Comte respecto a la segunda etapa o etapa metafísica de la especulación. M. Comte no quiso decir que “las discusiones sobre ideas” estén limitadas a una etapa temprana de la investigación y cesen cuando la ciencia entra en la etapa positiva. (Philosophy of Discovery, pp. 226 y siguientes.) En todas las especulaciones de M. Comte se da tanta importancia al proceso de clarificación de nuestros conceptos como a la determinación de los hechos. Cuando M. Comte habla de la etapa metafísica de la especulación, se refiere a la etapa en la que los hombres hablan de la “Naturaleza” y otras abstracciones como si fueran fuerzas activas que producen efectos; cuando se dice que la Naturaleza hace esto o prohíbe aquello; cuando el horror de la Naturaleza al vacío, la no admisión de una ruptura por parte de la Naturaleza, la vis medicatrix de la Naturaleza, se ofrecían como explicaciones de los fenómenos; cuando las cualidades de las cosas se confundían con entidades reales que residían en las cosas; cuando se pensaba que los fenómenos de los cuerpos vivos se explicaban al ser referidos a una “fuerza vital”; cuando, en resumen, los nombres abstractos de los fenómenos se confundían con las causas de su existencia. En este sentido de la palabra, no se puede negar razonablemente que la explicación metafísica de los fenómenos, al igual que la teológica, cede ante el avance de la verdadera ciencia.

Que la etapa final, o positiva, tal como la concibió M. Comte, ha sido igualmente malinterpretada, y que, a pesar de algunas expresiones susceptibles de justa crítica, M. Comte nunca soñó con negar la legitimidad de la investigación sobre todas las causas accesibles a la indagación humana, lo he señalado en un lugar anterior.

283 Historia de la Civilización de Buckle, i., 30.

284 Un amigo íntimo del Sr. Buckle me ha asegurado que él no habría rechazado su asentimiento a estas observaciones, y que nunca pretendió afirmar ni dar a entender que la humanidad no progresa en sus cualidades morales así como en las intelectuales. “Al abordar su problema, recurrió al artificio utilizado por el economista político, quien deja de lado los sentimientos generosos y benévolos, y funda su ciencia en la proposición de que la humanidad se guía únicamente por propensiones adquisitivas”, no porque tal sea el hecho, sino porque es necesario comenzar tratando la influencia principal como si fuera la única, y hacer las correcciones debidas después. “Deseaba abstraer el intelecto como el elemento determinante y dinámico del progreso, eliminando el conjunto de condiciones más dependientes, y tratando el elemento más activo como si fuera una variable completamente independiente.”

El mismo amigo del Sr. Buckle afirma que, cuando utilizaba expresiones que parecían exagerar la influencia de las causas generales en detrimento de las causas especiales, y especialmente en detrimento de la influencia de las mentes individuales, el Sr. Buckle realmente no pretendía más que afirmar enfáticamente que los hombres más grandes no pueden efectuar grandes cambios en los asuntos humanos a menos que la mentalidad general haya sido en alguna medida preparada para ellos por las circunstancias generales de la época; una verdad que, por supuesto, nadie piensa en negar. Y ciertamente hay pasajes en los escritos del Sr. Buckle que hablan de la influencia ejercida por grandes intelectos individuales en términos tan enérgicos como se podría desear.

285 Ensayo sobre Dryden, en Escritos Misceláneos, i., 186.

286 En la revista Cornhill Magazine de junio y julio de 1861.

287 Es casi innecesario observar que existe otro significado de la palabra Arte, en el que puede decirse que denota el ámbito o aspecto poético de las cosas en general, en contraposición al científico. En el texto, la palabra se utiliza en su sentido más antiguo, y espero que aún no obsoleto.

288 El profesor Bain y otros llaman Ciencia Práctica a la selección de verdades científicas hecha para los fines de un arte, y reservan el nombre de Arte para las reglas propiamente dichas.

289 La palabra Teleología también es empleada, aunque de manera inconveniente e impropia, por algunos autores como nombre para el intento de explicar los fenómenos del universo a partir de causas finales.

290 Para una discusión expresa y defensa de este principio, véase el pequeño volumen titulado “El utilitarismo”.