Introducción

A mi hermano, el Capitán Valentine Giles, R.G., con la esperanza de que una obra de 2400 años de antigüedad aún contenga lecciones dignas de consideración para el soldado de hoy, dedico con afecto esta traducción.

Cuando Lionel Giles comenzó su traducción de El arte de la guerra de Sun Tzŭ, la obra era prácticamente desconocida en Europa. Su introducción en Europa comenzó en 1782, cuando un padre jesuita francés que residía en China, Joseph Amiot, consiguió una copia y la tradujo al francés. No fue una buena traducción porque, según el Dr. Giles, "contiene mucho de lo que Sun Tzŭ no escribió, y muy poco de lo que realmente escribió".

La primera traducción al inglés se publicó en 1905 en Tokio por el Capitán E. F. Calthrop, R.F.A. Sin embargo, esta traducción es, en palabras del Dr. Giles, "excesivamente mala". Va más allá en su crítica: "No se trata simplemente de errores evidentes, de los cuales nadie puede esperar estar completamente exento. Las omisiones eran frecuentes; los pasajes difíciles eran deliberadamente distorsionados o pasados por alto. Tales faltas son menos perdonables. No serían toleradas en ninguna edición de un clásico latino o griego, y se debería exigir un estándar similar de honestidad en las traducciones del chino". En 1908 se publicó en Londres una nueva edición de la traducción del Capitán Calthrop. Fue una mejora respecto a la primera —se llenaron omisiones y se corrigieron numerosos errores—, pero en el proceso se crearon nuevos errores. El Dr. Giles, justificando su traducción, escribió: "No la emprendí por una estimación inflada de mis propias capacidades; pero no podía evitar sentir que Sun Tzŭ merecía un destino mejor que el que le había tocado, y sabía que, en cualquier caso, difícilmente podría dejar de mejorar el trabajo de mis predecesores".

Claramente, la obra del Dr. Giles sentó gran parte de las bases para el trabajo de traductores posteriores que publicaron sus propias ediciones. De las ediciones posteriores de El arte de la guerra que he examinado, dos presentan la traducción editada y las notas de Giles, y las otras dos ofrecen la misma información básica de los antiguos comentaristas chinos que se encuentra en la edición de Giles. De estas cuatro, la edición de 1910 de Giles es la más erudita y proporciona al lector una cantidad increíble de información sobre el texto de Sun Tzŭ, mucho más que cualquier otra traducción.

La edición de Giles de El arte de la guerra, como se mencionó antes, fue una obra académica. El Dr. Giles era un destacado sinólogo de la época y asistente en el Departamento de Libros y Manuscritos Orientales Impresos en el Museo Británico. Al parecer, quería producir una edición definitiva, superior a cualquier otra existente y quizá algo que se convirtiera en una traducción estándar. Fue la mejor traducción disponible durante 50 años. Pero al parecer no hubo mucho interés en Sun Tzŭ en los países de habla inglesa, ya que fue necesario el inicio de la Segunda Guerra Mundial para renovar el interés en su obra. Varias personas publicaron traducciones insatisfactorias al inglés de Sun Tzŭ. En 1944, la traducción del Dr. Giles fue editada y publicada en Estados Unidos en una serie de libros de ciencia militar. Pero no fue hasta 1963 que se publicó una buena traducción al inglés (de Samuel B. Griffith, aún en circulación) que estuvo a la altura de la traducción de Giles. Aunque esta traducción es más clara que la del Dr. Giles, carece de sus abundantes notas, que hacen que la suya sea tan interesante.

El Dr. Giles produjo una obra destinada principalmente a los estudiosos de la civilización y la lengua chinas. Contiene el texto chino de Sun Tzŭ, la traducción al inglés y extensas notas junto con numerosas notas al pie. Desafortunadamente, algunas de sus notas y notas al pie contienen caracteres chinos; algunas están completamente en chino. Por lo tanto, la conversión a un texto electrónico en alfabeto latino fue difícil. Realicé la conversión en total ignorancia del chino (salvo lo que aprendí durante el proceso). Así, enfrenté la difícil tarea de parafrasear conservando la mayor cantidad posible del texto importante. Cada paráfrasis representa una pérdida; por ello, hice lo posible por retener la mayor parte del texto. Debido a que el texto de 1910 contiene una concordancia china, pude transliterar nombres propios, libros y similares, con el riesgo de hacer el texto más oscuro. Sin embargo, en general, el texto es bastante satisfactorio para el lector casual, una transformación posible gracias a la conversión a texto electrónico. Sin embargo, termino esta tarea con una sensación de pérdida porque sé que alguien con conocimientos de chino podría hacer un mejor trabajo que yo; cualquier intento en ese sentido sería bienvenido.

El séptimo volumen de los Mémoires concernant l’histoire, les sciences, les arts, les mœurs, les usages, &c., des Chinois está dedicado a El arte de la guerra, y contiene, entre otros tratados, “Los Trece Artículos de Sun-tse”, traducidos del chino por un padre jesuita, Joseph Amiot. El padre Amiot parece haber gozado de una considerable reputación como sinólogo en su época, y el campo de sus trabajos fue ciertamente extenso. Pero su llamada traducción de Sun Tzŭ, si se compara con el original, se ve de inmediato que es poco más que una impostura. Contiene mucho de lo que Sun Tzŭ no escribió, y muy poco de lo que realmente escribió. Aquí hay una muestra representativa, tomada de las frases iniciales del capítulo 5:

De la habilidad en el gobierno de las Tropas. Sun-tse dice: Tengan los nombres de todos los Oficiales, tanto generales como subalternos; inscríbanlos en un catálogo aparte, con una nota de los talentos y la capacidad de cada uno de ellos, para poder emplearlos con ventaja cuando llegue la ocasión. Procuren que todos aquellos a quienes deban mandar estén convencidos de que su principal atención es preservarlos de todo daño. Las tropas que hagan avanzar contra el enemigo deben ser como piedras que lanzarían contra huevos. Entre ustedes y el enemigo no debe haber otra diferencia que la del fuerte al débil, del vacío al lleno. Ataquen abiertamente, pero sean vencedores en secreto. He aquí, en pocas palabras, en qué consiste la habilidad y toda la perfección misma del gobierno de las tropas.

A lo largo del siglo XIX, que fue testigo de un notable desarrollo en el estudio de la literatura china, ningún traductor se atrevió a abordar a Sun Tzŭ, aunque se sabía que su obra era altamente valorada en China como, con mucho, el compendio más antiguo y mejor de ciencia militar. No fue sino hasta el año 1905 que apareció la primera traducción al inglés, realizada por el Capitán E.F. Calthrop, R.F.A., en Tokio bajo el título “Sonshi” (la forma japonesa de Sun Tzŭ). Desafortunadamente, era evidente que el conocimiento del chino por parte del traductor era demasiado escaso para permitirle afrontar las múltiples dificultades de Sun Tzŭ. Él mismo reconoce claramente que sin la ayuda de dos caballeros japoneses “la traducción que acompaña habría sido imposible”. Solo podemos preguntarnos, entonces, cómo es que, con su ayuda, resultó ser tan excesivamente mala. No se trata simplemente de errores evidentes, de los cuales nadie puede esperar estar completamente exento. Las omisiones eran frecuentes; los pasajes difíciles eran deliberadamente distorsionados o pasados por alto. Tales faltas son menos perdonables. No serían toleradas en ninguna edición de un clásico griego o latino, y se debería exigir un estándar similar de honestidad en las traducciones del chino.

Al menos, creo que la presente traducción está libre de defectos de esta naturaleza. No la emprendí por una estimación inflada de mis propias capacidades; pero no podía evitar sentir que Sun Tzŭ merecía un destino mejor que el que le había tocado, y sabía que, en cualquier caso, difícilmente podría dejar de mejorar el trabajo de mis predecesores. Hacia finales de 1908, se publicó en Londres una nueva edición revisada de la traducción del Capitán Calthrop, esta vez, sin embargo, sin ninguna alusión a sus colaboradores japoneses. Mis tres primeros capítulos ya estaban entonces en manos del impresor, por lo que las críticas al Capitán Calthrop que allí se contienen deben entenderse como referidas a su edición anterior. En general, esta es una mejora respecto a la otra, aunque aún queda mucho que no puede considerarse aceptable. Algunos de los errores más graves han sido corregidos y se han llenado lagunas, pero, por otro lado, aparece un cierto número de nuevos errores. La primera frase de la introducción es sorprendentemente inexacta; y más adelante, aunque se menciona “un ejército de comentaristas japoneses” sobre Sun Tzŭ (¿quiénes son estos, por cierto?), no se dice ni una palabra sobre los comentaristas chinos, que, sin embargo, me atrevo a afirmar, forman un “ejército” mucho más numeroso e infinitamente más importante.

Ahora pueden señalarse algunas características especiales del presente volumen. En primer lugar, el texto ha sido dividido en párrafos numerados, tanto para facilitar las referencias cruzadas como para la comodidad de los estudiantes en general. La división sigue en líneas generales la edición de Sun Hsing-yen; sin embargo, en ocasiones he considerado conveniente unir dos o más de sus párrafos en uno solo. Al citar otras obras, los escritores chinos rara vez proporcionan más que el título como referencia, lo que suele dificultar considerablemente la tarea de investigación. Con el fin de evitar este inconveniente en lo que respecta a Sun Tzŭ, también he añadido una concordancia completa de caracteres chinos, siguiendo en esto el admirable ejemplo de Legge, aunque he preferido un orden alfabético en lugar de la distribución por radicales que él adoptó. Otra característica tomada de “Los clásicos chinos” es la impresión del texto, la traducción y las notas en la misma página; sin embargo, las notas se insertan, según el método chino, inmediatamente después de los pasajes a los que se refieren. De la abundancia de comentarios nativos, mi objetivo ha sido extraer solo lo más relevante, añadiendo el texto chino aquí y allá cuando parecía presentar algún interés literario. Aunque constituye en sí misma una rama importante de la literatura china, hasta ahora muy pocos comentarios de este tipo han sido accesibles directamente mediante traducción.

Puedo decir, para concluir, que debido a que las hojas se imprimieron a medida que se completaban, la obra no ha contado con una revisión final. Al repasar el conjunto, sin modificar el fondo de mis críticas, tal vez en algunos casos habría suavizado su severidad. Sin embargo, habiendo elegido blandir una porra, no me quejaré si, a cambio, recibo algo más que un simple golpe en los nudillos. De hecho, me he esmerado en poner una espada en manos de futuros oponentes al proporcionar escrupulosamente el texto o la referencia de cada pasaje traducido. Una crítica mordaz, incluso de la pluma del crítico de Shanghái que desprecia las “meras traducciones”, no me resultaría, confieso, del todo indeseable. Porque, al fin y al cabo, el peor destino que debo temer es aquel que sufrieron las ingeniosas paradojas de George en “El vicario de Wakefield”.

La respuesta fue nuevamente afirmativa, así que se hicieron los arreglos para sacar a 180 damas del Palacio. Sun Tzŭ las dividió en dos compañías y puso a una de las concubinas favoritas del Rey al mando de cada una. Luego les pidió que tomaran lanzas en sus manos y las dirigió de este modo: “Supongo que saben distinguir entre el frente y la retaguardia, la mano derecha y la izquierda”.

Sun Tzŭ continuó: “Cuando diga ‘Vista al frente’, deben mirar directamente hacia adelante. Cuando diga ‘Giro a la izquierda’, deben girar hacia su mano izquierda. Cuando diga ‘Giro a la derecha’, deben girar hacia su mano derecha. Cuando diga ‘Media vuelta’, deben girar completamente hacia su espalda”.

De nuevo las muchachas asintieron. Explicadas así las órdenes, dispuso las alabardas y hachas de batalla para comenzar el ejercicio. Luego, al son de los tambores, dio la orden: “Giro a la derecha”. Pero las muchachas solo rompieron en carcajadas. Sun Tzŭ dijo: “Si las órdenes no son claras y distintas, si no se entienden completamente, la culpa es del general”.

Así que comenzó a instruirlas de nuevo, y esta vez dio la orden: “Giro a la izquierda”, ante lo cual las muchachas una vez más estallaron en risas. Sun Tzŭ: “Si las órdenes no son claras y distintas, si no se entienden completamente, la culpa es del general. Pero si sus órdenes son claras y, aun así, los soldados desobedecen, entonces la culpa es de sus oficiales”.

Dicho esto, ordenó que se decapitara a las líderes de las dos compañías. Ahora bien, el rey de Wu observaba la escena desde lo alto de un pabellón elevado; y al ver que sus concubinas favoritas estaban a punto de ser ejecutadas, se alarmó grandemente y apresuradamente envió el siguiente mensaje: “Estamos ya plenamente convencidos de la capacidad de nuestro general para manejar tropas. Si nos privan de estas dos concubinas, nuestra comida y bebida perderán su sabor. Es nuestro deseo que no sean decapitadas”.

Sun Tzŭ respondió: “Una vez que he recibido la comisión de Su Majestad para ser el general de sus fuerzas, hay ciertas órdenes de Su Majestad que, actuando en esa capacidad, no puedo aceptar”.

En consecuencia, hizo decapitar a las dos líderes y de inmediato nombró en su lugar a las siguientes en orden. Una vez hecho esto, se hizo sonar el tambor para el ejercicio una vez más; y las muchachas realizaron todas las evoluciones, girando a la derecha o a la izquierda, marchando hacia adelante o retrocediendo, arrodillándose o poniéndose de pie, con total exactitud y precisión, sin atreverse a emitir un solo sonido. Entonces Sun Tzŭ envió un mensajero al Rey diciendo: “Sus soldados, Señor, están ahora debidamente instruidos y disciplinados, y listos para la inspección de Su Majestad. Pueden ser empleados en cualquier tarea que su soberano desee; mándeles atravesar fuego y agua, y no desobedecerán”.

Después de eso, Ho Lu vio que Sun Tzŭ era alguien que sabía cómo manejar un ejército, y finalmente lo nombró general. En el oeste, derrotó al Estado de Ch’u y se abrió paso hasta Ying, la capital; al norte infundió temor en los Estados de Ch’i y Chin, y extendió su fama entre los príncipes feudales. Y Sun Tzŭ compartió el poder del Rey.

Sobre Sun Tzŭ mismo, esto es todo lo que Ssu-ma Ch’ien nos cuenta en este capítulo. Pero procede a dar una biografía de su descendiente, Sun Pin, nacido aproximadamente cien años después de la muerte de su famoso antepasado, y también el genio militar más destacado de su tiempo. El historiador también se refiere a él como Sun Tzŭ, y en su prefacio leemos: “A Sun Tzŭ le cortaron los pies y aun así continuó discutiendo el arte de la guerra”. Parece probable, entonces, que “Pin” fuera un apodo que se le dio después de su mutilación, a menos que la historia se haya inventado para justificar el nombre. El episodio culminante de su carrera, la aplastante derrota de su traicionero rival P’ang Chuan, se relata brevemente en el Capítulo V, § 19, nota.

En el tercer año de su reinado [512 a.C.] Ho Lu, rey de Wu, salió a campaña con Tzŭ-hsu [es decir, Wu Yuan] y Po P’ei, y atacó Ch’u. Tomó la ciudad de Shu y mató a los dos hijos del príncipe que anteriormente habían sido generales de Wu. Luego meditaba descender sobre Ying [la capital]; pero el general Sun Wu dijo: “El ejército está exhausto. Aún no es posible. Debemos esperar”… [Tras más combates exitosos,] “en el noveno año [506 a.C.], el rey Ho Lu se dirigió a Wu Tzŭ-hsu y Sun Wu, diciendo: ‘Anteriormente, declararon que aún no era posible que entráramos en Ying. ¿Ha llegado el momento ahora?’ Los dos hombres respondieron: ‘El general Tzŭ-ch’ang de Ch’u es codicioso y avaro, y los príncipes de T’ang y Ts’ai tienen ambos un resentimiento contra él. Si Su Majestad ha decidido lanzar un gran ataque, debe ganarse a T’ang y Ts’ai, y entonces podrá tener éxito’. Ho Lu siguió este consejo, [derrotó a Ch’u en cinco batallas campales y marchó sobre Ying.]

Esta es la fecha más tardía en la que se tiene noticia de Sun Wu. No parece haber sobrevivido a su patrón, quien murió a consecuencia de una herida en 496. En otro capítulo aparece este pasaje:

A partir de ese momento, surgieron uno tras otro varios soldados famosos: Kao-fan, que fue empleado por el Estado de Chin; Wang-tzu, al servicio de Ch’i; y Sun Wu, al servicio de Wu. Estos hombres desarrollaron y arrojaron luz sobre los principios de la guerra.

Es evidente que Ssu-ma Ch’ien, al menos, no tenía dudas sobre la existencia real de Sun Wu como personaje histórico; y con una sola excepción, que se mencionará más adelante, es con mucho la autoridad más importante sobre el período en cuestión. Por lo tanto, no será necesario decir mucho sobre una obra como el Wu Yüeh Ch’un Ch’iu, que se supone fue escrita por Chao Yeh en el siglo I d.C. La atribución es algo dudosa; pero aunque no lo fuera, su relato tendría poco valor, ya que se basa en el Shih Chi y se amplía con detalles románticos. La historia de Sun Tzŭ puede encontrarse, por lo que valga, en el capítulo 2. Los únicos puntos nuevos dignos de mención son: (1) Sun Tzŭ fue recomendado por primera vez a Ho Lu por Wu Tzŭ-hsu. (2) Se le llama originario de Wu. (3) Había llevado previamente una vida retirada, y sus contemporáneos desconocían su habilidad.

En el Huai-nan Tzŭ aparece el siguiente pasaje: “Cuando el soberano y sus ministros muestran perversidad de ánimo, es imposible incluso para un Sun Tzŭ enfrentarse al enemigo”. Suponiendo que esta obra sea genuina (y hasta ahora no se ha puesto en duda), aquí tenemos la referencia directa más antigua a Sun Tzŭ, ya que Huai-nan Tzŭ murió en 122 a.C., muchos años antes de que el Shih Chi viera la luz.

Liu Hsiang (80-9 a.C.) dice: “La razón por la que Sun Tzŭ, al mando de 30,000 hombres, venció a Ch’u con 200,000 es que estos últimos carecían de disciplina”.

Teng Ming-shih nos informa que el apellido "Sun" fue otorgado al abuelo de Sun Wu por el duque Ching de Ch’i [547-490 a.C.]. El padre de Sun Wu, Sun P’ing, llegó a ser Ministro de Estado en Ch’i, y el propio Sun Wu, cuyo nombre de cortesía era Ch’ang-ch’ing, huyó a Wu debido a la rebelión que estaba siendo fomentada por los parientes de T’ien Pao. Tuvo tres hijos, de los cuales el segundo, llamado Ming, fue el padre de Sun Pin. Según este relato, entonces, Pin era nieto de Wu, lo que, considerando que la victoria de Sun Pin sobre Wei se logró en 341 a.C., puede descartarse por ser cronológicamente imposible. No sé de dónde obtuvo estos datos Teng Ming-shih, pero, por supuesto, no se puede depositar ninguna confianza en ellos.

Un documento interesante que ha sobrevivido del final del periodo Han es el breve prefacio escrito por el gran Ts’ao Ts’ao, o Wei Wu Ti, para su edición de Sun Tzŭ. Lo presentaré completo:

He oído que los antiguos utilizaban arcos y flechas en su beneficio. El Lun Yu dice: “Debe haber suficiente fuerza militar.” El Shu Ching menciona "el ejército" entre los "ocho objetos de gobierno." El I Ching dice: "‘Ejército’ indica firmeza y justicia; el líder experimentado tendrá buena fortuna." El Shih Ching dice: "El Rey se alzó majestuoso en su ira, y organizó sus tropas." El Emperador Amarillo, T’ang el Consumador y Wu Wang usaron lanzas y hachas de guerra para socorrer a su generación. El Ssu-ma Fa dice: "Si un hombre mata a otro con premeditación, él mismo puede ser justamente ejecutado." Quien se apoya únicamente en medidas bélicas será exterminado; quien se apoya únicamente en medidas pacíficas perecerá. Ejemplos de esto son Fu Ch’ai por un lado y Yen Wang por el otro. En asuntos militares, la norma del Sabio es normalmente mantener la paz, y mover sus fuerzas solo cuando la ocasión lo requiere. No usará la fuerza armada a menos que la necesidad lo obligue.

He leído muchos libros sobre el tema de la guerra y el combate; pero la obra compuesta por Sun Wu es la más profunda de todas. [Sun Tzŭ era originario del estado de Ch’i, su nombre personal era Wu. Escribió El arte de la guerra en 13 capítulos para Ho Lu, rey de Wu. Sus principios fueron probados en mujeres, y posteriormente fue nombrado general. Condujo un ejército hacia el oeste, aplastó al estado de Ch’u y entró en Ying, la capital. Al norte, mantuvo a Ch’i y Chin en respeto. Más de cien años después de su época, vivió Sun Pin. Era descendiente de Wu.] En su tratamiento de la deliberación y la planificación, la importancia de la rapidez en el campo, la claridad de concepción y la profundidad de diseño, Sun Tzŭ está más allá del alcance de la crítica mezquina. Sin embargo, mis contemporáneos no han logrado captar el significado completo de sus enseñanzas, y mientras ponen en práctica los pequeños detalles en los que abunda su obra, han pasado por alto su propósito esencial. Esa es la razón que me ha llevado a esbozar una explicación general de la totalidad.

Algo que debe notarse en lo anterior es la declaración explícita de que los 13 capítulos fueron compuestos especialmente para el rey Ho Lu. Esto es respaldado por la evidencia interna de I. § 15, en la que parece claro que se dirige a algún gobernante.

En la sección bibliográfica del Han Shu, hay una entrada que ha dado lugar a mucha discusión: "Las obras de Sun Tzŭ de Wu en 82 p’ien (o capítulos), con diagramas en 9 chuan." Es evidente que esto no puede referirse únicamente a los 13 capítulos conocidos por Ssu-ma Ch’ien, o a los que poseemos hoy. Chang Shou-chieh se refiere a una edición de El arte de la guerra de Sun Tzŭ de la cual los "13 capítulos" formaban el primer chuan, añadiendo que había otros dos chuan además. Esto ha dado lugar a una teoría, según la cual la mayor parte de esos 82 capítulos consistía en otros escritos de Sun Tzŭ—que podríamos llamar apócrifos—similares al Wen Ta, del cual se conserva un ejemplo sobre las Nueve Situaciones en el T’ung Tien, y otro en el comentario de Ho Shin. Se sugiere que antes de su entrevista con Ho Lu, Sun Tzŭ solo había escrito los 13 capítulos, pero posteriormente compuso una especie de exégesis en forma de preguntas y respuestas entre él y el rey. Pi I-hsun, autor del Sun Tzŭ Hsu Lu, respalda esto con una cita del Wu Yüeh Ch’un Ch’iu: "El rey de Wu convocó a Sun Tzŭ y le hizo preguntas sobre el arte de la guerra. Cada vez que exponía un capítulo de su obra, el rey no encontraba palabras suficientes para elogiarlo." Como señala, si toda la obra fue expuesta con el mismo detalle que en los fragmentos mencionados, el número total de capítulos no podría dejar de ser considerable. Entonces podrían incluirse los numerosos otros tratados atribuidos a Sun Tzŭ. El hecho de que el Han Chih no mencione ninguna obra de Sun Tzŭ excepto los 82 p’ien, mientras que las bibliografías Sui y T’ang dan los títulos de otras además de los "13 capítulos", es una buena prueba, según Pi I-hsun, de que todos estos estaban contenidos en los 82 p’ien. Sin confiar ciegamente en la exactitud de los detalles proporcionados por el Wu Yüeh Ch’un Ch’iu, ni admitir la autenticidad de ninguno de los tratados citados por Pi I-hsun, podemos ver en esta teoría una solución probable al misterio. Entre Ssu-ma Ch’ien y Pan Ku hubo tiempo suficiente para que creciera una abundante cosecha de falsificaciones bajo el nombre mágico de Sun Tzŭ, y los 82 p’ien bien podrían representar una edición recopilada de estos junto con la obra original. También es posible, aunque menos probable, que algunos de ellos existieran en tiempos del historiador anterior y fueran deliberadamente ignorados por él.

La conjetura de Tu Mu parece basarse en un pasaje que afirma: "Wei Wu Ti reunió el Arte de la guerra de Sun Wu", lo que a su vez puede haber resultado de un malentendido de las palabras finales del prefacio de Ts’ao King. Esto, como señala Sun Hsing-yen, es solo una manera modesta de decir que hizo una paráfrasis explicativa, o en otras palabras, escribió un comentario sobre ella. En general, esta teoría ha sido muy poco aceptada. Así, el Ssu K’u Ch’uan Shu dice: "La mención de los 13 capítulos en el Shih Chi muestra que existían antes del Han Chih, y que las adiciones posteriores no deben considerarse parte de la obra original. La afirmación de Tu Mu ciertamente no puede tomarse como prueba."

Hay todas las razones para suponer, entonces, que los 13 capítulos existían en tiempos de Ssu-ma Ch’ien prácticamente como los tenemos ahora. Que la obra era entonces bien conocida, él mismo lo dice en tantas palabras. "Los 13 capítulos de Sun Tzŭ y El arte de la guerra de Wu Ch’i son los dos libros a los que la gente suele referirse sobre asuntos militares. Ambos están ampliamente distribuidos, así que no los discutiré aquí." Pero a medida que retrocedemos más, comienzan a surgir serias dificultades. El hecho más destacado que debe afrontarse es que el Tso Chuan, el mayor registro contemporáneo, no menciona en absoluto a Sun Wu, ni como general ni como escritor. Es natural, ante esta incómoda circunstancia, que muchos eruditos no solo duden de la historia de Sun Wu tal como se presenta en el Shih Chi, sino que incluso se muestren francamente escépticos respecto a la existencia misma del hombre. La exposición más contundente de este punto de vista se encuentra en la siguiente disposición de Yeh Shui-hsin: —

Se afirma en la historia de Ssu-ma Ch’ien que Sun Wu era originario del Estado de Ch’i y empleado por Wu; y que en el reinado de Ho Lu aplastó a Ch’u, entró en Ying y fue un gran general. Pero en el Comentario de Tso no aparece ningún Sun Wu. Es cierto que el Comentario de Tso no tiene por qué contener absolutamente todo lo que contienen otras historias. Pero Tso no ha omitido mencionar a plebeyos vulgares y rufianes asalariados como Ying K’ao-shu, Ts’ao Kuei, Chu Chih-wu y Chuan She-chu. En el caso de Sun Wu, cuya fama y logros fueron tan brillantes, la omisión es mucho más evidente. Además, se dan detalles, en su debido orden, sobre sus contemporáneos Wu Yuan y el ministro P’ei. ¿Es creíble que solo Sun Wu haya sido pasado por alto?

En cuanto al estilo literario, la obra de Sun Tzŭ pertenece a la misma escuela que Kuan Tzŭ, Liu T’ao y el Yüeh Yu, y puede haber sido la producción de algún erudito privado que vivió hacia el final del periodo de "Primavera y Otoño" o al comienzo del periodo de los "Estados Combatientes". La historia de que sus preceptos fueron realmente aplicados por el Estado de Wu es simplemente el resultado de exageraciones por parte de sus seguidores.

Desde el floreciente periodo de la dinastía Chou hasta la época de la "Primavera y Otoño", todos los comandantes militares eran también estadistas, y la clase de generales profesionales, encargados de conducir campañas externas, no existía entonces. No fue sino hasta el periodo de los "Seis Estados" que esta costumbre cambió. Ahora bien, aunque Wu era un Estado incivilizado, ¿es concebible que Tso haya omitido registrar el hecho de que Sun Wu fue un gran general y, sin embargo, no ocupó ningún cargo civil? Por lo tanto, lo que se nos cuenta acerca de Jang-chu y Sun Wu no es información auténtica, sino la temeraria invención de eruditos teóricos. La historia del experimento de Ho Lu con las mujeres, en particular, es totalmente absurda e increíble.

Yeh Shui-hsin presenta a Ssu-ma Ch’ien como si hubiera dicho que Sun Wu aplastó a Ch’u y entró en Ying. Esto no es del todo correcto. Sin duda, la impresión que queda en la mente del lector es que al menos participó en esas hazañas. El hecho puede o no ser significativo; pero en ninguna parte se afirma explícitamente en el Shih Chi que Sun Tzŭ fuera general en la ocasión de la toma de Ying, o que siquiera haya estado allí. Además, como sabemos que Wu Yuan y Po P’ei participaron en la expedición, y que su éxito se debió en gran parte al ímpetu y la iniciativa de Fu Kai, el hermano menor de Ho Lu, no es fácil ver cómo otro general pudo haber desempeñado un papel muy destacado en la misma campaña.

Los escritores militares consideran a Sun Wu como el padre de su arte. Pero el hecho de que no aparezca en el Tso Chuan, aunque se dice que sirvió bajo Ho Lu, rey de Wu, hace incierto a qué periodo perteneció realmente.

Es notable que tanto Yeh Shui-hsin como Ch’en Chen-sun, aunque rechazan la personalidad de Sun Wu tal como aparece en la historia de Ssu-ma Ch’ien, tienden a aceptar la fecha tradicionalmente asignada a la obra que lleva su nombre. El autor del Hsu Lu no logra apreciar esta distinción y, en consecuencia, su feroz ataque contra Ch’en Chen-sun realmente no da en el blanco. Sin embargo, hace uno o dos señalamientos que ciertamente favorecen la gran antigüedad de nuestros "13 capítulos". "Sun Tzŭ", dice, "debió haber vivido en la época de Ching Wang [519-476], porque es frecuentemente plagiado en obras posteriores de las dinastías Chou, Ch’in y Han". Los dos infractores más descarados en este sentido son Wu Ch’i y Huai-nan Tzŭ, ambos personajes históricos importantes en su época. El primero vivió solo un siglo después de la supuesta fecha de Sun Tzŭ, y se sabe que murió en 381 a.C. Según Liu Hsiang, fue a él a quien Tseng Shen entregó el Tso Chuan, que le había sido confiado por su autor. Ahora bien, el hecho de que se encuentren citas del Arte de la Guerra, reconocidas o no, en tantos autores de distintas épocas, establece una fuerte anterioridad respecto a todos ellos; en otras palabras, que el tratado de Sun Tzŭ ya existía hacia finales del siglo V a.C. Una prueba adicional de la antigüedad de Sun Tzŭ la proporcionan los significados arcaicos o completamente obsoletos de varias de las palabras que utiliza. Una lista de estas, que quizá podría ampliarse, se da en el Hsu Lu; y aunque algunas de las interpretaciones son dudosas, el argumento principal apenas se ve afectado por ello. Además, no debe olvidarse que Yeh Shui-hsin, un erudito y crítico de primer nivel, afirma deliberadamente que el estilo de los 13 capítulos pertenece a la primera parte del siglo quinto. Dado que está intentando refutar la existencia del propio Sun Wu, podemos estar seguros de que no habría dudado en asignar la obra a una fecha posterior si no creyera honestamente lo contrario. Y es precisamente en un punto así donde el juicio de un chino instruido tendrá mayor peso. Otras pruebas internas no son difíciles de encontrar. Así, en XIII. § 1, hay una clara alusión al antiguo sistema de tenencia de la tierra, que ya había desaparecido en tiempos de Mencio, quien deseaba verlo revivido en forma modificada. La única guerra que Sun Tzŭ conoce es la que se libra entre los diversos príncipes feudales, en la que los carros blindados juegan un papel importante. Su uso parece haber desaparecido por completo antes del final de la dinastía Chou. Habla como un hombre de Wu, un estado que dejó de existir ya en 473 a.C. Sobre esto hablaré más adelante.

Pero si atribuimos la obra al siglo V o antes, las posibilidades de que sea otra cosa que una producción genuina disminuyen sensiblemente. La gran época de las falsificaciones no llegó sino mucho después. Que haya sido falsificada en el periodo inmediatamente posterior a 473 es particularmente improbable, pues por lo general nadie se apresura a identificarse con una causa perdida. En cuanto a la teoría de Yeh Shui-hsin, de que el autor era un literato recluso, me parece totalmente insostenible. Si algo resulta más evidente que otra cosa tras leer las máximas de Sun Tzŭ, es que su esencia ha sido destilada de una amplia reserva de observación y experiencia personal. Reflejan la mente no solo de un estratega nato, dotado de una rara capacidad de generalización, sino también de un soldado práctico, íntimamente familiarizado con las condiciones militares de su tiempo. Por no mencionar el hecho de que estos dichos han sido aceptados y respaldados por todos los más grandes capitanes de la historia china, ofrecen una combinación de frescura y sinceridad, agudeza y sentido común, que excluye por completo la idea de que hayan sido artificialmente elaborados en un estudio. Si admitimos, entonces, que los 13 capítulos fueron la genuina producción de un militar que vivió hacia el final del periodo "Ch’un Ch’iu", ¿no estamos obligados, a pesar del silencio del Tso Chuan, a aceptar el relato de Ssu-ma Ch’ien en su totalidad? Dada su alta reputación como historiador sobrio, ¿no debemos dudar en suponer que los registros de los que se valió para la biografía de Sun Wu eran falsos e indignos de confianza? Me temo que la respuesta debe ser negativa. Aún existe una objeción grave, si no fatal, a la cronología implicada en la historia tal como se cuenta en el Shih Chi, que, hasta donde sé, nadie ha señalado aún. Hay dos pasajes en Sun Tzŭ en los que alude a asuntos contemporáneos. El primero está en VI. § 21:

Aunque según mi estimación los soldados de Yüeh superan a los nuestros en número, eso no les servirá de nada en cuanto a la victoria. Digo entonces que la victoria puede ser alcanzada.

Si se me preguntara si un ejército puede ser hecho para imitar al shuai-jan, respondería que sí. Pues los hombres de Wu y los hombres de Yüeh son enemigos; sin embargo, si cruzan un río en el mismo bote y son sorprendidos por una tormenta, se ayudarán mutuamente, así como la mano izquierda ayuda a la derecha.

Estos dos párrafos son sumamente valiosos como evidencia de la fecha de composición. Sitúan la obra en el periodo de la lucha entre Wu y Yüeh. Esto ya lo ha observado Pi I-hsun. Pero lo que hasta ahora ha pasado desapercibido es que también afectan seriamente la credibilidad del relato de Ssu-ma Ch’ien. Como hemos visto antes, la primera fecha positiva dada en relación con Sun Wu es 512 a.C. Se le menciona entonces como general, actuando como consejero confidencial de Ho Lu, de modo que su supuesta presentación ante ese monarca ya había tenido lugar, y por supuesto los 13 capítulos debieron haber sido escritos aún antes. Pero en ese momento, y durante varios años después, hasta la captura de Ying en 506, Ch’u y no Yüeh, era el gran enemigo hereditario de Wu. Los dos estados, Ch’u y Wu, habían estado en guerra constante por más de medio siglo, mientras que la primera guerra entre Wu y Yüeh se libró solo en 510, y aun así no fue más que un breve interludio intercalado en medio de la feroz lucha con Ch’u. Ahora bien, Ch’u no se menciona en los 13 capítulos en absoluto. La inferencia natural es que fueron escritos en una época en que Yüeh se había convertido en el principal antagonista de Wu, es decir, después de que Ch’u sufriera la gran humillación de 506. En este punto, puede ser útil una tabla de fechas.

A.C. 514 Ascenso de Ho Lu. 512 Ho Lu ataca a Ch’u, pero es disuadido de entrar en Ying, la capital. El Shih Chi menciona a Sun Wu como general. 511 Otro ataque contra Ch’u. 510 Wu realiza un ataque exitoso contra Yüeh. Esta es la primera guerra entre ambos estados. 509 o 508 Ch’u invade Wu, pero es derrotado notablemente en Yu-chang. 506 Ho Lu ataca a Ch’u con la ayuda de T’ang y Ts’ai. Batalla decisiva de Po-chu y captura de Ying. Última mención de Sun Wu en el Shih Chi. 505 Yüeh realiza una incursión en Wu en ausencia de su ejército. Wu es vencido por Ch’in y evacua Ying. 504 Ho Lu envía a Fu Ch’ai a atacar Ch’u. 497 Kou Chien se convierte en rey de Yüeh. 496 Wu ataca a Yüeh, pero es derrotado por Kou Chien en Tsui-li. Ho Lu muere. 494 Fu Ch’ai derrota a Kou Chien en la gran batalla de Fu-chiao y entra en la capital de Yüeh. 485 o 484 Kou Chien rinde homenaje a Wu. Muerte de Wu Tzŭ-hsu. 482 Kou Chien invade Wu en ausencia de Fu Ch’ai. 478 a 476 Nuevos ataques de Yüeh contra Wu. 475 Kou Chien sitia la capital de Wu. 473 Derrota final y extinción de Wu.

La frase citada anteriormente del VI. § 21 difícilmente me parece una que pudiera haber sido escrita en pleno auge de la victoria. Más bien parece implicar que, al menos por el momento, la marea se había vuelto en contra de Wu y que estaba llevando la peor parte en la lucha. Por lo tanto, podemos concluir que nuestro tratado no existía en 505, antes de lo cual Yüeh no parece haber conseguido ningún éxito notable contra Wu. Ho Lu murió en 496, de modo que si el libro fue escrito para él, debió ser durante el periodo 505-496, cuando hubo una pausa en las hostilidades, presumiblemente porque Wu se había agotado por su esfuerzo supremo contra Ch’u. Por otro lado, si elegimos ignorar la tradición que vincula el nombre de Sun Wu con Ho Lu, igualmente pudo haber visto la luz entre 496 y 494, o posiblemente en el periodo 482-473, cuando Yüeh volvía a convertirse en una amenaza muy seria. Podemos estar bastante seguros de que el autor, fuera quien fuera, no fue un hombre de gran eminencia en su época. En este punto, el testimonio negativo del Tso Chuan pesa mucho más que cualquier vestigio de autoridad que aún se atribuya al Shih Chi, si es que sus otros hechos se desacreditan. Sin embargo, Sun Hsing-yen hace un débil intento de explicar la omisión de su nombre en el gran comentario. Dice que fue Wu Tzŭ-hsu quien se llevó todo el crédito de las hazañas de Sun Wu, porque este último (al ser un extranjero) no fue recompensado con un cargo en el Estado.

¿Cómo surgió entonces la leyenda de Sun Tzŭ? Puede ser que la creciente celebridad del libro otorgara poco a poco una especie de renombre ficticio a su autor. Se consideraba justo y apropiado que alguien tan versado en la ciencia de la guerra también tuviera logros concretos a su favor. Ahora bien, la captura de Ying fue indudablemente la mayor hazaña militar durante el reinado de Ho Lu; causó una profunda y duradera impresión en todos los estados circundantes y elevó a Wu al efímero cenit de su poder. Por lo tanto, ¿qué más natural, con el paso del tiempo, que el reconocido maestro de la estrategia, Sun Wu, fuera identificado popularmente con esa campaña, al principio tal vez solo en el sentido de que su mente la concibió y planeó; después, que fue llevada a cabo por él junto con Wu Yuan, Po P’ei y Fu Kai?

Es evidente que cualquier intento de reconstruir siquiera el esbozo de la vida de Sun Tzŭ debe basarse casi por completo en conjeturas. Con esta necesaria salvedad, diría que probablemente ingresó al servicio de Wu aproximadamente en la época del ascenso de Ho Lu, y adquirió experiencia, aunque solo en calidad de oficial subalterno, durante la intensa actividad militar que marcó la primera mitad del reinado del príncipe. Si llegó a ser general, ciertamente nunca estuvo al mismo nivel que los tres mencionados anteriormente. Sin duda estuvo presente en el asedio y ocupación de Ying, y fue testigo del colapso repentino de Wu al año siguiente. El ataque de Yüeh en ese momento crítico, cuando su rival estaba en apuros por todos lados, parece haberle convencido de que ese reino advenedizo era el gran enemigo contra el cual habría que dirigir todos los esfuerzos en adelante. Así, Sun Wu era ya un guerrero experimentado cuando se sentó a escribir su famoso libro, que según mis cálculos debió aparecer hacia el final, más que al principio, del reinado de Ho Lu. La historia de las mujeres posiblemente surgió de algún incidente real ocurrido en la misma época. Como no volvemos a oír hablar de Sun Wu después de esto en ninguna fuente, es poco probable que haya sobrevivido a su protector o que haya participado en la lucha final contra Yüeh, que comenzó con el desastre de Tsui-li.

Si estas inferencias son aproximadamente correctas, hay cierta ironía en el destino que decretó que el hombre de paz más ilustre de China fuera contemporáneo de su mayor escritor sobre la guerra.

Me ha resultado difícil obtener mucha información sobre la historia del texto de Sun Tzŭ. Las citas que aparecen en autores antiguos demuestran que los "13 capítulos" de los que habla Ssu-ma Ch’ien eran esencialmente los mismos que los que existen actualmente. Tenemos su palabra de que estaban ampliamente difundidos en su época, y solo podemos lamentar que se abstuviera de discutirlos por esa razón. Sun Hsing-yen dice en su prefacio:

Durante las dinastías Ch’in y Han, El arte de la guerra de Sun Tzŭ era de uso general entre los comandantes militares, pero parece que lo trataban como una obra de significado misterioso y no estaban dispuestos a explicarla para beneficio de la posteridad. Así fue como Wei Wu fue el primero en escribir un comentario sobre ella.

Como ya hemos visto, no hay motivo razonable para suponer que Ts’ao Kung alteró el texto. Pero el propio texto es a menudo tan oscuro, y la cantidad de ediciones que aparecieron desde entonces tan grande, especialmente durante las dinastías T’ang y Sung, que sería sorprendente que no se hubieran infiltrado numerosas corrupciones. Hacia la mitad del periodo Sung, cuando ya existían todos los principales comentarios sobre Sun Tzŭ, un tal Chi T’ien-pao publicó una obra en 15 chuan titulada "Sun Tzŭ con los comentarios reunidos de diez escritores". Existía otro texto, con variantes propuestas por Chu Fu de Ta-hsing, que también tenía partidarios entre los eruditos de esa época; pero en las ediciones Ming, nos dice Sun Hsing-yen, por alguna razón estas variantes dejaron de circular. Así, hasta finales del siglo XVIII, el único texto en circulación era el derivado de la edición de Chi T’ien-pao, aunque no se conocía ninguna copia real de esa importante obra. Ese, por lo tanto, es el texto de Sun Tzŭ que aparece en la sección de Guerra de la gran enciclopedia imperial impresa en 1726, el Ku Chin T’u Shu Chi Ch’eng. Otra copia a mi disposición, prácticamente del mismo texto con ligeras variaciones, es la contenida en los "Once filósofos de las dinastías Chou y Ch’in". Y el chino impreso en la primera edición del capitán Calthrop es evidentemente una versión similar que ha llegado a través de canales japoneses. Así permanecieron las cosas hasta que Sun Hsing-yen [1752-1818], un distinguido anticuario y erudito clásico, que afirmaba ser descendiente directo de Sun Wu, descubrió accidentalmente una copia de la obra largamente perdida de Chi T’ien-pao, durante una visita a la biblioteca del templo Hua-yin. Adjunta a ella estaba el I Shuo de Cheng Yu-Hsien, mencionado en el T’ung Chih y también considerado perdido. Esto es lo que Sun Hsing-yen denomina la "edición (o texto) original", un nombre algo engañoso, pues de ningún modo puede pretender presentarnos el texto de Sun Tzŭ en su pureza original. Chi T’ien-pao fue un compilador descuidado y parece haberse contentado con reproducir la versión algo degradada que circulaba en su época, sin molestarse en cotejarla con las primeras ediciones entonces disponibles. Afortunadamente, aún existían dos versiones de Sun Tzŭ, incluso más antiguas que la obra recién descubierta, una conservada en el T’ung Tien, el gran tratado sobre la Constitución de Tu Yu, y la otra en la enciclopedia T’ai P’ing Yu Lan. En ambas se encuentra el texto completo, aunque fragmentado, mezclado con otros materiales y disperso en diferentes secciones. Considerando que el Yu Lan nos remonta al año 983 y el T’ung Tien unos 200 años más atrás, a mediados de la dinastía T’ang, el valor de estas primeras transcripciones de Sun Tzŭ difícilmente puede sobreestimarse. Sin embargo, la idea de utilizarlas no parece haberle ocurrido a nadie hasta que Sun Hsing-yen, actuando por instrucciones del gobierno, emprendió una revisión exhaustiva del texto. Este es su propio relato:

Debido a los numerosos errores en el texto de Sun Tzu que sus editores habían transmitido, el Gobierno ordenó que se utilizara la antigua edición [de Chi T’ien-pao] y que el texto fuera revisado y corregido en su totalidad. Sucedió que Wu Nien-hu, el gobernador Pi Kua y Hsi, un graduado de segundo grado, se habían dedicado todos ellos a este estudio, probablemente superándome en ello. Por lo tanto, he hecho grabar toda la obra en bloques como libro de texto para los militares.

Las tres personas aquí mencionadas evidentemente habían trabajado en el texto de Sun Tzu antes de la comisión de Sun Hsing-yen, pero no queda claro cuál fue realmente su labor. En cualquier caso, la nueva edición, cuando finalmente se produjo, apareció bajo los nombres de Sun Hsing-yen y un solo coeditor, Wu Jen-shi. Tomaron como base la "edición original" y, mediante una cuidadosa comparación con versiones más antiguas, así como con los comentarios existentes y otras fuentes de información como el I Shuo, lograron restaurar un gran número de pasajes dudosos, y produjeron, en conjunto, lo que debe aceptarse como la aproximación más cercana que probablemente tendremos jamás a la obra original de Sun Tzu. A esto se le denominará en adelante el "texto estándar".

La copia que he utilizado pertenece a una reedición fechada en 1877. Está en 6 pen, formando parte de un conjunto bien impreso de 23 obras filosóficas tempranas en 83 pen. Comienza con un prefacio de Sun Hsing-yen (ampliamente citado en esta introducción), defendiendo la visión tradicional de la vida y logros de Sun Tzu, y resumiendo de manera notablemente concisa la evidencia a su favor. A esto le sigue el prefacio de Ts’ao Kung a su edición y la biografía de Sun Tzu del Shih Chi, ambos traducidos anteriormente. Luego vienen, en primer lugar, el I Shuo de Cheng Yu-hsien, con el prefacio del autor, y después, una breve miscelánea de información histórica y bibliográfica titulada Sun Tzu Hsu Lu, compilada por Pi I-hsun. En cuanto al cuerpo de la obra, cada oración separada va seguida de una nota sobre el texto, si es necesario, y luego por los diversos comentarios correspondientes, dispuestos en orden cronológico. Ahora procederemos a discutir brevemente estos comentarios, uno por uno.

Sun Tzu puede presumir de una excepcionalmente larga y distinguida lista de comentaristas, que haría honor a cualquier clásico. Ou-yang Hsiu comenta este hecho, aunque escribió antes de que la lista estuviera completa, y lo explica de manera bastante ingeniosa diciendo que los artificios de la guerra, al ser inagotables, deben por lo tanto ser susceptibles de ser tratados de muchas maneras diferentes.

1. TS’AO TS’AO o Ts’ao Kung, posteriormente conocido como Wei Wu Ti [155-220 d.C.]. Apenas cabe duda de que el primer comentario sobre Sun Tzu provino realmente de la pluma de este hombre extraordinario, cuya biografía en el San Kuo Chih parece una novela. Uno de los más grandes genios militares que el mundo ha visto, y napoleónico en la escala de sus operaciones, fue especialmente famoso por la asombrosa rapidez de sus marchas, lo cual se refleja en la frase "Habla de Ts’ao Ts’ao, y Ts’ao Ts’ao aparecerá". Ou-yang Hsiu dice de él que fue un gran capitán que "midió sus fuerzas contra Tung Cho, Lu Pu y los dos Yuan, padre e hijo, y los venció a todos; entonces dividió el Imperio Han con Wu y Shu, y se hizo rey. Se registra que siempre que Wei celebraba un consejo de guerra en vísperas de una campaña de gran alcance, tenía todos sus cálculos listos; aquellos generales que los utilizaban no perdían una batalla de cada diez; quienes se apartaban de ellos en algún aspecto veían a sus ejércitos derrotados y puestos en fuga de inmediato". Las notas de Ts’ao Kung sobre Sun Tzu, modelos de austera brevedad, son tan características del severo comandante conocido por la historia, que resulta difícil concebirlas como obra de un simple literato. A veces, de hecho, debido a su extrema concisión, apenas son inteligibles y necesitan tanto un comentario como el propio texto.

2. MENG SHIH. El comentario que nos ha llegado bajo este nombre es comparativamente escaso, y no se sabe nada sobre el autor. Ni siquiera se ha registrado su nombre personal. La edición de Chi T’ien-pao lo sitúa después de Chia Lin, y Ch’ao Kung-wu también lo asigna a la dinastía T’ang, pero esto es un error. En el prefacio de Sun Hsing-yen, aparece como Meng Shih de la dinastía Liang [502-557]. Otros lo identifican con Meng K’ang del siglo III. En una obra se le menciona como el último de los "Cinco Comentaristas", siendo los otros Wei Wu Ti, Tu Mu, Ch’en Hao y Chia Lin.

3. LI CH’UAN del siglo VIII fue un conocido escritor sobre tácticas militares. Una de sus obras ha estado en uso constante hasta el presente. El T’ung Chih menciona "Vidas de generales famosos desde la dinastía Chou hasta la T’ang" como escritas por él. Según Ch’ao Kung-wu y el catálogo T’ien-i-ko, siguió una variante del texto de Sun Tzu que difiere considerablemente de las actualmente existentes. Sus notas son en su mayoría breves y directas, y con frecuencia ilustra sus comentarios con anécdotas de la historia china.

4. TU YU (fallecido en 812) no publicó un comentario separado sobre Sun Tzu, ya que sus notas fueron tomadas del T’ung Tien, el tratado enciclopédico sobre la Constitución que fue la obra de su vida. Son en gran parte repeticiones de Ts’ao Kung y Meng Shih, además de que se cree que recurrió a los antiguos comentarios de Wang Ling y otros. Debido a la peculiar disposición del T’ung Tien, tiene que explicar cada pasaje por sus méritos, aparte del contexto, y a veces su propia explicación no concuerda con la de Ts’ao Kung, a quien siempre cita primero. Aunque estrictamente no debe ser contado entre los "Diez Comentaristas", fue añadido a su número por Chi T’ien-pao, siendo colocado erróneamente después de su nieto Tu Mu.

5. TU MU (803-852) es quizás más conocido como poeta—una estrella brillante incluso en la gloriosa constelación del período T’ang. Sabemos por Ch’ao Kung-wu que, aunque no tenía experiencia práctica en la guerra, le gustaba mucho discutir sobre el tema, y además estaba bien versado en la historia militar de las eras Ch’un Ch’iu y Chan Kuo. Por lo tanto, sus notas merecen atención. Son muy abundantes y están llenas de paralelos históricos. Así resume él la esencia de la obra de Sun Tzu: "Practica la benevolencia y la justicia, pero, por otro lado, haz pleno uso del artificio y de las medidas de conveniencia". Además, declaró que todos los triunfos y desastres militares de los mil años transcurridos desde la muerte de Sun Tzu, al ser examinados, confirmarían y corroborarían en todos los aspectos las máximas contenidas en su libro. La acusación algo maliciosa de Tu Mu contra Ts’ao Kung ya ha sido considerada en otra parte.

6. CH’EN HAO parece haber sido contemporáneo de Tu Mu. Ch’ao Kung-wu dice que se sintió impulsado a escribir un nuevo comentario sobre Sun Tzu porque el de Ts’ao Kung, por un lado, era demasiado oscuro y sutil, y el de Tu Mu, por otro, demasiado prolijo y difuso. Ou-yang Hsiu, escribiendo a mediados del siglo XI, llama a Ts’ao Kung, Tu Mu y Ch’en Hao los tres principales comentaristas de Sun Tzu, y observa que Ch’en Hao ataca continuamente las deficiencias de Tu Mu. Su comentario, aunque no carece de mérito, debe situarse por debajo de los de sus predecesores.

7. CHIA LIN es conocido por haber vivido bajo la dinastía T’ang, pues su comentario sobre Sun Tzu se menciona en el T’ang Shu y fue posteriormente reeditado por Chi Hsieh de la misma dinastía junto con los de Meng Shih y Tu Yu. Es de textura algo escasa y, en cuanto a calidad, quizá sea el menos valioso de los once.

8. MEI YAO-CH’EN (1002-1060), comúnmente conocido por su "sobrenombre" como Mei Sheng-yu, fue, al igual que Tu Mu, un poeta distinguido. Su comentario fue publicado con un elogioso prefacio del gran Ou-yang Hsiu, del cual podemos extraer lo siguiente:

Estudiosos posteriores han malinterpretado a Sun Tzŭ, distorsionando sus palabras e intentando hacerlas coincidir con sus propias opiniones parciales. Así, aunque no han faltado comentaristas, solo unos pocos han estado a la altura de la tarea. Mi amigo Sheng-yu no ha caído en este error. Al intentar proporcionar un comentario crítico a la obra de Sun Tzŭ, no pierde de vista el hecho de que estos dichos estaban destinados a Estados involucrados en guerras intestinas; que el autor no se ocupa de las condiciones militares que prevalecían bajo los soberanos de las tres antiguas dinastías, ni de las nueve medidas punitivas prescritas al Ministro de Guerra. Además, Sun Wu amaba la brevedad en la expresión, pero su significado siempre es profundo. Ya sea que el tema sea el desplazamiento de un ejército, el manejo de soldados, la evaluación del enemigo o el control de las fuerzas de la victoria, siempre se trata de manera sistemática; los dichos están unidos en una estricta secuencia lógica, aunque esto ha sido oscurecido por comentaristas que probablemente no lograron captar su significado. En su propio comentario, Mei Sheng-yu ha dejado de lado todos los prejuicios obstinados de estos críticos y ha tratado de resaltar el verdadero significado del propio Sun Tzŭ. De este modo, las nubes de confusión se han disipado y los dichos se han vuelto claros. Estoy convencido de que la presente obra merece ser transmitida junto a los tres grandes comentarios; y por mucho de lo que encuentren en los dichos, las generaciones venideras tendrán constantes motivos para agradecer a mi amigo Sheng-yu.

Haciendo cierta concesión a la exuberancia de la amistad, me inclino a respaldar este juicio favorable, y ciertamente lo colocaría por encima de Ch’en Hao en orden de mérito.

9. WANG HSI, también de la dinastía Sung, es decididamente original en algunas de sus interpretaciones, pero mucho menos juicioso que Mei Yao-ch’en, y en general no es un guía muy confiable. Le gusta comparar su propio comentario con el de Ts’ao Kung, pero la comparación no suele ser halagadora para él. Sabemos por Ch’ao Kung-wu que Wang Hsi revisó el antiguo texto de Sun Tzŭ, rellenando lagunas y corrigiendo errores.

10. HO YEN-HSI de la dinastía Sung. El nombre personal de este comentarista se da como arriba por Cheng Ch’iao en el Tung Chih, escrito hacia mediados del siglo XII, pero aparece simplemente como Ho Shih en el Yu Hai, y Ma Tuan-lin cita a Ch’ao Kung-wu diciendo que su nombre personal es desconocido. No parece haber razón para dudar de la afirmación de Cheng Ch’iao, de lo contrario me habría inclinado a aventurar una suposición e identificarlo con un tal Ho Ch’u-fei, autor de un breve tratado sobre la guerra, que vivió a finales del siglo XI. El comentario de Ho Shih, en palabras del catálogo T’ien-i-ko, "contiene útiles añadidos" aquí y allá, pero destaca principalmente por los abundantes extractos tomados, en forma adaptada, de las historias dinásticas y otras fuentes.

11. CHANG YU. La lista se cierra con un comentarista tal vez no muy original, pero dotado de admirables facultades de exposición lúcida. Su comentario se basa en el de Ts’ao Kung, cuyas frases concisas logra expandir y desarrollar de manera magistral. Sin Chang Yu, es seguro decir que gran parte del comentario de Ts’ao Kung habría permanecido envuelto en su primitiva oscuridad y, por lo tanto, sin valor. Su obra no se menciona en la historia Sung, el T’ung K’ao, ni el Yu Hai, pero encuentra un lugar en el T’ung Chih, que también lo nombra como autor de las "Vidas de Generales Famosos".

Es bastante notable que los cuatro últimos mencionados hayan florecido en un lapso de tiempo tan corto. Ch’ao Kung-wu lo explica diciendo: "Durante los primeros años de la dinastía Sung, el Imperio disfrutó de un largo período de paz, y los hombres dejaron de practicar el arte de la guerra. Pero cuando llegó la rebelión de [Chao] Yuan-hao [1038-42] y los generales de frontera fueron derrotados una y otra vez, la Corte hizo una intensa búsqueda de hombres expertos en la guerra, y los temas militares se pusieron de moda entre todos los altos funcionarios. Por eso es que los comentaristas de Sun Tzŭ en nuestra dinastía pertenecen principalmente a ese período."

Además de estos once comentaristas, hay varios otros cuyo trabajo no ha llegado hasta nosotros. El Sui Shu menciona a cuatro, a saber: Wang Ling (a menudo citado por Tu Yu como Wang Tzŭ); Chang Tzŭ-shang; Chia Hsu de Wei; y Shen Yu de Wu. El T’ang Shu añade a Sun Hao, y el T’ung Chih a Hsiao Chi, mientras que el T’u Shu menciona a un comentarista Ming, Huang Jun-yu. Es posible que algunos de estos hayan sido simplemente recopiladores y editores de otros comentarios, como Chi T’ien-pao y Chi Hsieh, mencionados anteriormente.

Sun Tzŭ ha ejercido una poderosa fascinación sobre las mentes de algunos de los más grandes hombres de China. Entre los generales famosos que se sabe estudiaron sus páginas con entusiasmo, pueden mencionarse a Han Hsin (f. 196 a.C.), Feng I (f. 34 d.C.), Lu Meng (f. 219), y Yo Fei (1103-1141). La opinión de Ts’ao Kung, quien disputa con Han Hsin el lugar más alto en los anales militares chinos, ya ha sido registrada. Aún más notable, en cierto sentido, es el testimonio de hombres puramente literarios, como Su Hsun (el padre de Su Tung-p’o), quien escribió varios ensayos sobre temas militares, todos los cuales deben su principal inspiración a Sun Tzŭ. El siguiente breve pasaje suyo se conserva en el Yu Hai:

El dicho de Sun Wu, de que en la guerra no se puede estar seguro de conquistar, es muy diferente de lo que nos dicen otros libros. Wu Ch’i fue un hombre del mismo temple que Sun Wu: ambos escribieron libros sobre la guerra, y en el habla popular se los vincula como "Sun y Wu". Pero los comentarios de Wu Ch’i sobre la guerra son menos ponderados, sus reglas son más toscas y expuestas de manera más burda, y no hay la misma unidad de plan que en la obra de Sun Tzŭ, donde el estilo es conciso, pero el significado está plenamente desarrollado.

Los 13 capítulos de Sun Tzŭ no solo son el fundamento y base de toda la formación de los hombres militares, sino que también exigen la más cuidadosa atención de los eruditos y hombres de letras. Sus dichos son concisos pero elegantes, simples pero profundos, claros y eminentemente prácticos. Obras como el Lun Yu, el I Ching y el gran Comentario, así como los escritos de Mencio, Hsun K’uang y Yang Chu, todos quedan por debajo del nivel de Sun Tzŭ.

Chu Hsi, comentando esto, admite plenamente la primera parte de la crítica, aunque le desagrada la audaz comparación con las veneradas obras clásicas. Un lenguaje de este tipo, dice, "fomenta la inclinación de un gobernante hacia una guerra implacable y un militarismo temerario."

Acostumbrados como estamos a pensar en China como la nación más amante de la paz en la tierra, corremos cierto peligro de olvidar que su experiencia de la guerra en todas sus fases también ha sido tal que ningún Estado moderno puede igualar. Sus largos anales militares se remontan a un punto en el que se pierden en la niebla del tiempo. Había construido la Gran Muralla y mantenía un enorme ejército permanente a lo largo de su frontera siglos antes de que el primer legionario romano fuera visto en el Danubio. Con los constantes enfrentamientos de los antiguos Estados feudales, los duros conflictos con hunos, turcos y otros invasores tras la centralización del gobierno, los terribles trastornos que acompañaron la caída de tantas dinastías, además de las innumerables rebeliones y disturbios menores que han surgido y desaparecido uno tras otro, difícilmente se puede decir que el estruendo de las armas haya dejado de resonar en una u otra parte del Imperio.

Igualmente notable es la sucesión de ilustres capitanes a los que China puede señalar con orgullo. Como en todos los países, los más grandes suelen surgir en los momentos más decisivos de su historia. Así, Po Ch’i destaca en el período en que Ch’in iniciaba su lucha final con los restantes Estados independientes. Los años tumultuosos que siguieron a la disolución de la dinastía Ch’in están iluminados por el genio trascendente de Han Hsin. Cuando la Casa de Han, a su vez, tambalea hacia su caída, la gran y funesta figura de Ts’ao Ts’ao domina la escena. Y en el establecimiento de la dinastía T’ang, una de las mayores hazañas logradas por el hombre, la energía sobrehumana de Li Shih-min (luego el Emperador T’ai Tsung) fue secundada por la brillante estrategia de Li Ching. Ninguno de estos generales debe temer la comparación con los nombres más grandes de la historia militar de Europa.

A pesar de todo esto, el gran cuerpo del sentimiento chino, desde Lao Tzŭ en adelante, y especialmente como se refleja en la literatura estándar del confucianismo, ha sido consistentemente pacífico e intensamente opuesto al militarismo en cualquier forma. Es tan poco común encontrar a alguno de los literatos defendiendo la guerra por principio, que he considerado valioso recopilar y traducir algunos pasajes en los que se sostiene el punto de vista heterodoxo. El siguiente, de Ssu-ma Ch’ien, muestra que a pesar de su ardiente admiración por Confucio, no era partidario de la paz a cualquier precio:

Las armas militares son los medios que utiliza el Sabio para castigar la violencia y la crueldad, para dar paz en tiempos turbulentos, para eliminar dificultades y peligros, y para socorrer a quienes están en peligro. Todo animal con sangre en las venas y cuernos en la cabeza luchará cuando es atacado. ¡Cuánto más el hombre, que lleva en su pecho las facultades de amor y odio, alegría e ira! Cuando está complacido, surge en él un sentimiento de afecto; cuando se enoja, saca a relucir su aguijón envenenado. Esa es la ley natural que rige su ser… ¿Qué se puede decir entonces de aquellos eruditos de nuestro tiempo, ciegos ante los grandes asuntos y sin ninguna apreciación de los valores relativos, que solo pueden repetir sus gastadas fórmulas sobre la “virtud” y la “civilización”, condenando el uso de las armas militares? Seguramente llevarán a nuestro país a la impotencia y el deshonor y a la pérdida de su legítima herencia; o, al menos, provocarán invasión y rebelión, sacrificio de territorio y debilitamiento general. Sin embargo, se niegan obstinadamente a modificar la postura que han adoptado. La verdad es que, así como en la familia el maestro no debe escatimar la vara, y los castigos no pueden ser eliminados en el Estado, tampoco puede permitirse que el castigo militar caiga en desuso en el Imperio. Todo lo que se puede decir es que este poder será ejercido sabiamente por algunos, neciamente por otros, y que entre quienes portan armas, algunos serán leales y otros rebeldes.

La guerra puede definirse como castigo, que es una de las funciones del gobierno. Fue la profesión de Chung Yu y Jan Ch’iu, ambos discípulos de Confucio. Hoy en día, los juicios y la resolución de litigios, el encarcelamiento de los infractores y su ejecución mediante azotes en la plaza pública, todo esto lo realizan los funcionarios. Pero el manejo de grandes ejércitos, la toma de ciudades fortificadas, el arrastre de mujeres y niños al cautiverio y la decapitación de traidores, también son tareas que cumplen los funcionarios. Los objetivos del potro de tortura y de las armas militares son esencialmente los mismos. No hay diferencia intrínseca entre el castigo de los azotes y el de cortar cabezas en la guerra. Para las infracciones menores de la ley, que se resuelven fácilmente, solo se necesita una pequeña cantidad de fuerza: de ahí el uso de armas militares y la decapitación masiva. Sin embargo, en ambos casos, el objetivo es eliminar a las personas malvadas y brindar consuelo y alivio a los buenos…

Chi-sun preguntó a Jan Yu, diciendo: “Señor, ¿ha adquirido usted su aptitud militar mediante el estudio, o es innata?” Jan Yu respondió: “La he adquirido mediante el estudio.” “¿Cómo puede ser eso,” dijo Chi-sun, “siendo usted discípulo de Confucio?” “Es un hecho,” replicó Jan Yu; “fui instruido por Confucio. Es apropiado que el gran Sabio ejerza tanto funciones civiles como militares, aunque, por supuesto, mi instrucción en el arte de la guerra aún no ha llegado muy lejos.”

Ahora bien, quién fue el autor de esta rígida distinción entre lo “civil” y lo “militar”, y la limitación de cada uno a una esfera de acción separada, o en qué año de qué dinastía se introdujo por primera vez, es algo que no puedo decir. Pero, en todo caso, ha sucedido que los miembros de la clase gobernante temen explayarse sobre temas militares, o lo hacen solo de manera avergonzada. Si alguno es lo suficientemente audaz como para discutir el tema, de inmediato se le considera un individuo excéntrico de propensiones toscas y brutales. Este es un caso extraordinario en el que, por pura falta de razonamiento, los hombres lamentablemente pierden de vista los principios fundamentales.

Cuando el Duque de Chou fue ministro bajo Ch’eng Wang, reguló las ceremonias, hizo música y veneró las artes del saber y el aprendizaje; sin embargo, cuando los bárbaros del río Huai se rebelaron, salió y los castigó. Cuando Confucio ocupó un cargo bajo el Duque de Lu, y se convocó una reunión en Chia-ku, dijo: “Si se están llevando a cabo negociaciones pacíficas, deberían haberse hecho preparativos bélicos de antemano.” Reprendió y avergonzó al Marqués de Ch’i, quien se acobardó ante él y no se atrevió a recurrir a la violencia. ¿Cómo se puede decir que estos dos grandes Sabios no tenían conocimiento de asuntos militares?

Nuestro Maestro Confucio, respondiendo al Duque Ling de Wei, dijo: “Nunca he estudiado asuntos relacionados con ejércitos y batallones.” Respondiendo a K’ung Wen-tzu, dijo: “No he sido instruido sobre corazas y armas.” Pero si nos remitimos a la reunión en Chia-ku, vemos que utilizó la fuerza armada contra los hombres de Lai, de modo que el marqués de Ch’i quedó intimidado. Además, cuando los habitantes de Pi se rebelaron, ordenó a sus oficiales que los atacaran, tras lo cual fueron derrotados y huyeron en confusión. Una vez pronunció las palabras: “Si lucho, venzo.” Y Jan Yu también dijo: “El Sabio ejerce tanto funciones civiles como militares.” ¿Puede ser cierto que Confucio nunca estudió ni recibió instrucción en el arte de la guerra? Solo podemos decir que no eligió especialmente los asuntos relacionados con ejércitos y combates como tema de su enseñanza.

Confucio dijo: “No estoy versado en asuntos militares.” También dijo: “Si lucho, venzo.” Confucio ordenó ceremonias y reguló la música. Ahora bien, la guerra constituye una de las cinco clases de ceremonias estatales, y no debe tratarse como una rama independiente de estudio. Por lo tanto, las palabras “No estoy versado en” deben interpretarse en el sentido de que hay cosas que incluso un Maestro inspirado no conoce. Quienes deben dirigir un ejército y trazar estrategias, deben aprender el arte de la guerra. Pero si se puede contar con los servicios de un buen general como Sun Tzŭ, quien fue empleado por Wu Tzŭ-hsu, no hay necesidad de aprenderlo uno mismo. De ahí el comentario añadido por Confucio: “Si lucho, venzo.”

Los hombres de hoy, sin embargo, interpretan voluntariamente estas palabras de Confucio en su sentido más estricto, como si él hubiera querido decir que los libros sobre el arte de la guerra no valían la pena ser leídos. Con persistencia ciega, aducen el ejemplo de Chao Kua, quien estudió sin éxito los libros de su padre, como prueba de que toda teoría militar es inútil. Además, al ver que los libros sobre la guerra tratan de cosas como el oportunismo en la elaboración de planes y la conversión de espías, sostienen que el arte es inmoral e indigno de un sabio. Estas personas ignoran que los estudios de nuestros eruditos y la administración civil de nuestros funcionarios también requieren aplicación constante y práctica antes de alcanzar la eficiencia. Los antiguos eran especialmente cautelosos en no permitir que simples novatos arruinaran su trabajo. Las armas son funestas y el combate peligroso; y si un general no está en constante práctica, no debería arriesgar la vida de otros hombres en batalla. Por eso es esencial que se estudien los 13 capítulos de Sun Tzŭ.

Hsiang Liang solía instruir a su sobrino Chi en el arte de la guerra. Chi obtuvo una idea general del arte en sus aspectos generales, pero no continuó sus estudios hasta su conclusión adecuada, lo que tuvo como consecuencia que finalmente fue derrotado y derrocado. No comprendió que los trucos y artificios de la guerra están más allá de la simple enumeración verbal. El Duque Hsiang de Sung y el Rey Yen de Hsu fueron llevados a la destrucción por su humanidad mal ubicada. La naturaleza traicionera y subrepticia de la guerra exige el uso de astucia y estratagemas adecuadas a la ocasión. Hay un caso registrado de que el propio Confucio violó un juramento extorsionado, y también de que abandonó el Estado de Sung disfrazado. ¿Podemos entonces acusar imprudentemente a Sun Tzŭ de ignorar la verdad y la honestidad?

Los siguientes son los tratados chinos más antiguos sobre la guerra, después de Sun Tzŭ. Las notas sobre cada uno han sido tomadas principalmente del Ssu k’u ch’uan shu chien ming mu lu, capítulo 9, folio 22 y siguientes.

2. Ssu-ma Fa, en 1 chuan o 5 capítulos. Erróneamente atribuido a Ssu-ma Jang-chu del siglo VI a.C. Sin embargo, su fecha debe ser temprana, ya que las costumbres de las tres antiguas dinastías se encuentran constantemente en sus páginas. Véase Shih Chi, capítulo 64.

El Ssu K’u Ch’uan Shu (cap. 99, f. 1) señala que los tres tratados más antiguos sobre la guerra, Sun Tzŭ, Wu Tzŭ y Ssu-ma Fa, tratan, en términos generales, solo de asuntos estrictamente militares: el arte de producir, reunir, entrenar y adiestrar tropas, y la teoría correcta respecto a las medidas de conveniencia, la elaboración de planes, el transporte de bienes y el manejo de soldados; en marcado contraste con obras posteriores, en las que la ciencia de la guerra suele mezclarse con la metafísica, la adivinación y las artes mágicas en general.

3. Liu T’ao, en 6 chuan, o 60 capítulos. Atribuido a Lu Wang (o Lu Shang, también conocido como T’ai Kung) del siglo XII a.C. Pero su estilo no pertenece a la era de las Tres Dinastías. Lu Te-ming (550-625 d.C.) menciona la obra y enumera los títulos de las seis secciones, por lo que la falsificación no pudo haber sido posterior a la dinastía Sui.

4. Wei Liao Tzŭ, en 5 chuan. Atribuido a Wei Liao (siglo IV a.C.), quien estudió bajo el célebre Kuei-ku Tzŭ. La obra parece haber tenido originalmente 31 capítulos, mientras que el texto que poseemos contiene solo 24. Su contenido es en general sólido, aunque los dispositivos estratégicos difieren considerablemente de los del período de los Estados Combatientes. Cuenta con un comentario del conocido filósofo Sung Chang Tsai.

5. San Lueh en 3 chuan. Atribuido a Huang-shih Kung, un personaje legendario que, según se dice, lo entregó a Chang Liang (f. 187 a.C.) en una entrevista sobre un puente. Pero, nuevamente, el estilo no corresponde al de las obras de los períodos Ch’in o Han. El emperador Han Kuang Wu [25-57 d.C.] aparentemente lo cita en una de sus proclamas; sin embargo, el pasaje en cuestión pudo haber sido insertado posteriormente para probar la autenticidad de la obra. No nos alejaremos mucho de la verdad si lo situamos en el período Sung del Norte [420-478 d.C.], o algo antes.

6. Li Wei Kung Wen Tui, en 3 secciones. Escrito en forma de diálogo entre T’ai Tsung y su gran general Li Ching, suele atribuirse a este último. Autoridades competentes lo consideran una falsificación, aunque el autor evidentemente dominaba bien el arte de la guerra.

7. Li Ching Ping Fa (que no debe confundirse con el anterior) es un breve tratado en 8 capítulos, conservado en el T’ung Tien, pero no publicado por separado. Este hecho explica su omisión del Ssu K’u Ch’uan Shu.

8. Wu Ch’i Ching, en 1 chuan. Atribuido al legendario ministro Feng Hou, con notas exegéticas de Kung-sun Hung de la dinastía Han (f. 121 a.C.), y se dice que fue elogiado por el célebre general Ma Lung (f. 300 d.C.). Sin embargo, la mención más antigua de la obra se encuentra en el Sung Chih. Aunque es una falsificación, la obra está bien estructurada.

Considerando la alta estima popular de la que siempre ha gozado Chu-ko Liang, no sorprende encontrar más de una obra sobre la guerra atribuida a su pluma. Tales son (1) el Shih Liu Ts’e (1 chuan), conservado en el Yung Lo Ta Tien; (2) Chiang Yuan (1 chuan); y (3) Hsin Shu (1 chuan), que copia extensamente a Sun Tzŭ. Ninguna de estas tiene la menor pretensión de ser considerada genuina.

La mayoría de las grandes enciclopedias chinas contienen extensas secciones dedicadas a la literatura de la guerra. Las siguientes referencias pueden resultar útiles:

T’ung Tien (c. 800 d.C.), cap. 148-162. T’ai P’ing Yu Lan (983), cap. 270-359. Wen Hsien Tung K’ao (siglo XIII), cap. 221. Yu Hai (siglo XIII), cap. 140, 141. San Ts’ai T’u Hui (siglo XVI). Kuang Po Wu Chih (1607), cap. 31, 32. Ch’ien Ch’io Lei Shu (1632), cap. 75. Yuan Chien Lei Han (1710), cap. 206-229. Ku Chin T’u Shu Chi Ch’eng (1726), sección XXX, especialmente cap. 81-90. Hsu Wen Hsien T’ung K’ao (1784), cap. 121-134. Huang Ch’ao Ching Shih Wen Pien (1826), cap. 76, 77.

Ch’ien Han Shu, cap. 30. Sui Shu, cap. 32-35. Chiu T’ang Shu, cap. 46, 47. Hsin T’ang Shu, cap. 57, 60. Sung Shih, cap. 202-209. T’ung Chih (c. 1150), cap. 68.

9. El error es bastante comprensible. Los críticos nativos se refieren a una obra de la dinastía Han, que dice: "A diez li fuera de la puerta Wu [de la ciudad de Wu, hoy Soochow en Kiangsu] hay un gran montículo, erigido para conmemorar el agasajo al Sun Wu de Ch’i, quien sobresalió en el arte de la guerra, por parte del Rey de Wu."

10. "Ataron cuerdas a la madera para hacer arcos, y afilaron madera para hacer flechas. El uso de arcos y flechas es para mantener al Imperio en respeto."

13. El pasaje que he puesto entre corchetes se omite en el T’u Shu, y puede ser una interpolación. Sin embargo, era conocido por Chang Shou-chieh de la dinastía T’ang, y aparece en el T’ai P’ing Yu Lan.

16. Por otro lado, es notable que Wu Tzŭ, que no está en 6 capítulos, tenga 48 asignados en el Han Chih. Del mismo modo, al Chung Yung se le atribuyen 49 capítulos, aunque ahora solo consta de uno. En el caso de obras muy breves, uno se siente tentado a pensar que p’ien podría simplemente significar "hojas".

24. No sé a qué obra se refiere, a menos que sea el último capítulo de otra obra. Sin embargo, no está claro por qué ese capítulo debería ser seleccionado.

28. Ssu-ma Jang-chu, cuyo apellido era T’ien, vivió en la segunda mitad del siglo VI a.C., y también se cree que escribió una obra sobre la guerra. Véase Shih Chi, cap. 64, y más adelante al inicio de la INTRODUCCIÓN.

29. Véase los Clásicos de Legge, vol. V, Prolegómenos p. 27. Legge piensa que el Tso Chuan debió haber sido escrito en el siglo V, pero no antes del 424 a.C.

31. Cuando Wu aparece por primera vez en el Ch’un Ch’iu en 584, ya está en desacuerdo con su poderoso vecino. El Ch’un Ch’iu menciona por primera vez a Yüeh en 537, el Tso Chuan en 601.

33. Hay que decir, respecto al período posterior, que la enemistad tendería a volverse más amarga tras cada enfrentamiento, y así justificar más plenamente el lenguaje utilizado en XI. § 30.

34. Con Wu Yuan ocurre exactamente lo contrario: se le ha atribuido un tratado apócrifo sobre la guerra simplemente porque fue un gran general. Aquí tenemos un incentivo obvio para la falsificación. Sun Wu, en cambio, no pudo haber sido ampliamente conocido en el siglo V.

36. Prefacio al final: "Mi familia proviene de Lo-an, y en realidad descendemos de Sun Tzŭ. Me avergüenza decir que solo he leído la obra de mi ancestro desde un punto de vista literario, sin comprender la técnica militar. ¡Tanto tiempo hemos disfrutado de las bendiciones de la paz!"

37. Hoa-yin está a unos 14 millas de T’ung-kuan, en la frontera oriental de Shensi. El templo en cuestión aún es visitado por quienes ascienden la Montaña Sagrada Occidental. Se menciona en un texto como "situado a cinco li al este de la ciudad del distrito de Hua-yin. El templo contiene la estela de Hua-shan, inscrita por el emperador T’ang Hsuan Tsung [713-755]."

40. Cf. Catálogo de la biblioteca de la familia Fan en Ningpo: "Su comentario es frecuentemente oscuro; proporciona una pista, pero no desarrolla completamente el significado."

42. Es interesante notar que M. Pelliot ha descubierto recientemente los capítulos 1, 4 y 5 de esta obra perdida en las "Grutas de los Mil Budas." Véase B.E.F.E.O., t. VIII, núms. 3-4, p. 525.

43. Los Hsia, los Shang y los Chou. Aunque el último existía nominalmente en tiempos de Sun Tzŭ, apenas conservaba vestigios de poder, y la antigua organización militar prácticamente había desaparecido. No puedo sugerir otra explicación para el pasaje.

53. Los pocos europeos que han tenido la oportunidad de familiarizarse con Sun Tzŭ no se quedan atrás en sus elogios. En este sentido, quizá se me excuse por citar una carta de Lord Roberts, a quien se le enviaron las pruebas de la presente obra antes de su publicación: "Muchas de las máximas de Sun Wu son perfectamente aplicables a la actualidad, y la número 11 [en el Capítulo VIII] es una que la gente de este país haría bien en tomar en cuenta."

66. Los otros cuatro son culto, luto, agasajo de invitados y ritos festivos. Véase Shu Ching, ii. 1. III. 8, y Chou Li, IX. fol. 49.

68. Esta es una alusión bastante oscura al Tso Chuan, donde Tzŭ-ch’an dice: "Si tienes un hermoso brocado, no emplearás a un simple aprendiz para confeccionarlo."

74. Véase XIII. § 27, nota. Se encontrarán más detalles sobre T’ai Kung en el Shih Chi, cap. 32 ad init. Además de la tradición que lo presenta como ex ministro de Chou Hsin, allí se dan otros dos relatos, según los cuales habría sido elevado por primera vez desde una humilde condición privada por Wen Wang.