Parte 1

Las cursivas han sido cambiadas a MAYÚSCULAS. Las notas al pie se recopilan al final de cada capítulo.

Notas:

El “Contenido” y la “Lista de ilustraciones” se han colocado antes del prefacio y los agradecimientos. Hay numerosas citas anidadas. Las ilustraciones se han incluido en el archivo comprimido. Se incluyen los pies de foto y las referencias a las ilustraciones. El índice no está incluido. GUTCHECK.exe se ejecutó varias veces, pero cada número de nota al pie es reportado.

[Frontispicio: PARAMHANSA YOGANANDA—ver ]

AUTOBIOGRAFÍA DE UN YOGUI

Por Paramhansa Yogananda

CON UN PREFACIO DE W. Y. Evans-Wentz, M.A., D.Litt., D.Sc.

“SI NO VIEREIS SEÑALES Y PRODIGIOS, NO CREERÉIS.”-Juan 4:48.

DEDICADO A LA MEMORIA DE LUTHER BURBANK Un Santo Americano

Contenido

Prefacio, Por W. Y. EVANS-WENTZ Lista de Ilustraciones

Capítulo

1. Mis padres y mi vida temprana 2. La muerte de mi madre y el amuleto 3. El santo de los dos cuerpos (Swami Pranabananda) 4. Mi huida interrumpida hacia el Himalaya 5. Un “santo del perfume” realiza sus maravillas 6. El swami domador de tigres 7. El santo levitante (Nagendra Nath Bhaduri) 8. El gran científico e inventor de la India, Jagadis Chandra Bose 9. El devoto bienaventurado y su romance cósmico (Maestro Mahasaya) 10. Conozco a mi maestro, Sri Yukteswar 11. Dos muchachos sin dinero en Brindaban 12. Años en el ashram de mi maestro 13. El santo insomne (Ram Gopal Muzumdar) 14. Una experiencia en la conciencia cósmica 15. El robo de la coliflor 16. Burlando a las estrellas 17. Sasi y los tres zafiros 18. Un faquir musulmán (Afzal Khan) 19. Mi gurú aparece simultáneamente en Calcuta y Serampore 20. No visitamos Cachemira 21. Visitamos Cachemira 22. El corazón de una imagen de piedra 23. Mi título universitario 24. Me convierto en monje de la Orden de los Swamis 25. Hermano Ananta y hermana Nalini 26. La ciencia del Kriya Yoga 27. Fundación de una escuela de yoga en Ranchi 28. Kashi, renacido y redescubierto 29. Rabindranath Tagore y yo comparamos escuelas 30. La ley de los milagros 31. Una entrevista con la Madre Sagrada (Kashi Moni Lahiri) 32. Rama resucita de entre los muertos 33. Babaji, el yogui-Cristo de la India moderna 34. Materialización de un palacio en el Himalaya 35. La vida crística de Lahiri Mahasaya 36. El interés de Babaji en Occidente 37. Viajo a América 38. Luther Burbank—Un santo americano 39. Therese Neumann, la estigmatizada católica de Baviera 40. Regreso a la India 41. Una idilio en el sur de la India 42. Últimos días con mi gurú 43. La resurrección de Sri Yukteswar 44. Con Mahatma Gandhi en Wardha 45. La “Madre colmada de gozo” bengalí (Ananda Moyi Ma) 46. La yoguini que nunca come (Giri Bala) 47. Regreso a Occidente 48. En Encinitas, California

ILUSTRACIONES

Frontispicio Mapa de la India Mi padre, Bhagabati Charan Ghosh Yo mismo a los 6 años Mi madre Swami Pranabananda, “El santo de los dos cuerpos” Mi hermano mayor, Ananta Mi hermana Uma Nagendra Nath Bhaduri, “El santo levitante” Jagadis Chandra Bose, famoso científico Maestro Mahasaya, el devoto bienaventurado Jitendra Mazumdar, mi compañero en la “prueba sin dinero” en Brindaban Sri Yukteswar, mi maestro El ashram de mi gurú junto al mar en Puri El Señor en su aspecto de Shiva Escuela de Ranchi, edificio principal Kashi, renacido y redescubierto Rabindranath Tagore Un gurú y discípulo en un antiguo ashram Babaji, el yogui-Cristo de la India moderna Cueva himaláyica ocupada por Babaji Lahiri Mahasaya Grupo de delegados al Congreso Internacional de Liberales Religiosos, Boston, 1920 Sede central de Self-Realization Fellowship, Los Ángeles Una clase de yoga en Washington, D.C. Luther Burbank Therese Neumann de Konnersreuth, Baviera Dos hermanos de Therese Neumann, en Konnersreuth Srta. Bletch, Sr. Wright y yo—en Egipto Bishnu, Motilal Mukherji, mi padre, Sr. Wright, T.N. Bose, Swami Satyananda Mis hermanas—Roma, Nalini y Uma Mi padre Mi gurú y yo Estudiantes de Ranchi Yogoda Math, ashram en Dakshineswar Reunión festiva en el patio del ashram de mi gurú en Serampore Grupo en el comedor del ashram de mi gurú en Serampore Shankari Mai Jiew, única discípula viva del gran Trailanga Swami Krishnananda con su leona domesticada El Taj Mahal en Agra Swami Keshabananda, en su ashram en Brindaban Krishna, antiguo profeta de la India Mahatma Gandhi, en Wardha Ananda Moyi Ma, la “Madre colmada de gozo” Giri Bala, la yoguini que nunca come Sr. E. E. Dickinson Encinitas Iglesia de la Autorrealización de Todas las Religiones, Hollywood Iglesia de la Autorrealización de Todas las Religiones, San Diego Swami Premananda Conferencia en San Francisco

PREFACIO

Por W. Y. EVANS-WENTZ, M.A., D.Litt., D.Sc. Jesus College, Oxford; autor de EL LIBRO TIBETANO DE LOS MUERTOS, EL GRAN YOGUI MILAREPA DEL TÍBET, YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETAS, etc.

El valor de la AUTOBIOGRAFÍA de Yogananda se ve enormemente realzado por el hecho de que es uno de los pocos libros en inglés sobre los sabios de la India que ha sido escrito, no por un periodista o extranjero, sino por alguien de su propia raza y formación—en resumen, un libro SOBRE yoguis POR un yogui. Como relato de testigo presencial de las extraordinarias vidas y poderes de los santos hindúes modernos, el libro tiene una importancia tanto oportuna como intemporal. A su ilustre autor, a quien he tenido el placer de conocer tanto en la India como en América, todo lector debe rendirle la debida apreciación y gratitud. Su inusual documento de vida es sin duda uno de los más reveladores de las profundidades de la mente y el corazón hindúes, y de la riqueza espiritual de la India, que jamás se haya publicado en Occidente.

He tenido el privilegio de conocer a uno de los sabios cuya historia de vida se narra aquí—Sri Yukteswar Giri. Una imagen del venerable santo apareció como parte del frontispicio de mi YOGA TIBETANO Y DOCTRINAS SECRETAS. {FN1-1} Fue en Puri, en Orissa, en la bahía de Bengala, donde encontré a Sri Yukteswar. En ese entonces, él era el jefe de un tranquilo ashram cerca de la orilla del mar, y se ocupaba principalmente de la formación espiritual de un grupo de jóvenes discípulos. Expresó un vivo interés por el bienestar de los pueblos de los Estados Unidos y de todas las Américas, y también de Inglaterra, y me preguntó acerca de las actividades lejanas, especialmente las de California, de su principal discípulo, Paramhansa Yogananda, a quien amaba entrañablemente y a quien había enviado, en 1920, como su emisario a Occidente.

Sri Yukteswar era de semblante y voz apacibles, de presencia agradable y digno de la veneración que sus seguidores le otorgaban espontáneamente. Toda persona que lo conocía, fuera o no de su propia comunidad, lo tenía en la más alta estima. Recuerdo vívidamente su figura alta, erguida y ascética, vestida con la túnica color azafrán de quien ha renunciado a las búsquedas mundanas, mientras estaba de pie en la entrada del ashram para darme la bienvenida. Su cabello era largo y algo rizado, y su rostro, barbado. Su cuerpo era firme y musculoso, pero esbelto y bien formado, y su paso, enérgico. Había elegido como morada terrenal la ciudad sagrada de Puri, adonde multitudes de piadosos hindúes, representando todas las provincias de la India, acuden diariamente en peregrinación al famoso Templo de Jagannath, “Señor del Mundo”. Fue en Puri donde Sri Yukteswar cerró sus ojos mortales, en 1936, a las escenas de este estado transitorio del ser y partió, sabiendo que su encarnación había llegado a un triunfante cumplimiento. Me alegra, en verdad, poder dejar constancia de este testimonio sobre el alto carácter y santidad de Sri Yukteswar. Contento de permanecer lejos de las multitudes, se entregó sin reservas y en tranquilidad a esa vida ideal que Paramhansa Yogananda, su discípulo, ha descrito ahora para la posteridad. W. Y. EVANS-WENTZ

{FN1-1} Oxford University Press, 1935.

AGRADECIMIENTOS DEL AUTOR

Estoy profundamente agradecido a la Srta. L. V. Pratt por su largo trabajo editorial sobre el manuscrito de este libro. También doy las gracias a la Srta. Ruth Zahn por la preparación del índice, al Sr. C. Richard Wright por el permiso para usar extractos de su diario de viaje por la India, y al Dr. W. Y. Evans-Wentz por sus sugerencias y estímulo.

PARAMHANSA YOGANANDA 28 DE OCTUBRE DE 1945 ENCINITAS, CALIFORNIA

CAPÍTULO: 1

MIS PADRES Y MI VIDA TEMPRANA

Los rasgos característicos de la cultura india han sido durante mucho tiempo la búsqueda de las verdades últimas y la concomitante relación discípulo-gurú {FN1-2}. Mi propio camino me condujo a un sabio de vida crística cuya hermosa existencia fue esculpida para la posteridad. Él fue uno de los grandes maestros que constituyen la única riqueza perdurable de la India. Emergidos en cada generación, han protegido su tierra contra el destino de Babilonia y Egipto.

Descubro que mis recuerdos más tempranos abarcan los rasgos anacrónicos de una encarnación anterior. Recuerdos claros acudieron a mí de una vida lejana, la de un yogui {FN1-3} entre las nieves del Himalaya. Estas vislumbres del pasado, por algún vínculo sin dimensiones, también me ofrecieron un atisbo del futuro.

Las impotentes humillaciones de la infancia no han sido desterradas de mi mente. Era dolorosamente consciente de no poder caminar ni expresarme libremente. Oleadas de oración surgían en mi interior al darme cuenta de mi impotencia corporal. Mi intensa vida emocional tomaba forma silenciosa como palabras en muchos idiomas. Entre la confusa mezcla de lenguas internas, mi oído se fue acostumbrando gradualmente a las sílabas bengalíes que me rodeaban, propias de mi gente. ¡El fascinante alcance de la mente infantil! Considerado desde la adultez, se limita a juguetes y pies.

La efervescencia psicológica y mi cuerpo poco receptivo me llevaron a muchos episodios obstinados de llanto. Recuerdo la perplejidad general de la familia ante mi angustia. También me asaltan recuerdos más felices: las caricias de mi madre y mis primeros intentos de balbucear frases y dar pasos vacilantes. Estos primeros triunfos, que suelen olvidarse rápidamente, son sin embargo una base natural de autoconfianza.

Mis recuerdos de largo alcance no son únicos. Se sabe que muchos yoguis han conservado su autoconciencia sin interrupción durante la dramática transición entre la “vida” y la “muerte”. Si el hombre fuera únicamente un cuerpo, su pérdida pondría, en efecto, el punto final a la identidad. Pero si los profetas a lo largo de los milenios han hablado con verdad, el hombre es esencialmente de naturaleza incorpórea. El núcleo persistente del ego humano solo está temporalmente aliado a la percepción sensorial.

Aunque extraños, los recuerdos claros de la infancia no son extremadamente raros. Durante mis viajes por numerosos países, he escuchado recuerdos tempranos de labios de hombres y mujeres veraces.

Nací en la última década del siglo XIX y pasé mis primeros ocho años en Gorakhpur. Este fue mi lugar de nacimiento, en las Provincias Unidas del noreste de la India. Éramos ocho hijos: cuatro varones y cuatro mujeres. Yo, Mukunda Lal Ghosh, era el segundo hijo y el cuarto en nacer.

Padre y madre eran bengalíes, de la casta KSHATRIYA. Ambos estaban bendecidos con una naturaleza santa. Su amor mutuo, sereno y digno, nunca se expresaba de manera frívola. Una perfecta armonía parental era el centro de calma para el tumultuoso girar de ocho vidas jóvenes.

Padre, Bhagabati Charan Ghosh, era bondadoso, serio, a veces severo. Lo amábamos profundamente, pero nosotros, sus hijos, manteníamos cierta distancia reverencial. Destacado matemático y lógico, se guiaba principalmente por su intelecto. Pero madre era una reina de corazones y nos enseñaba solo a través del amor. Tras su muerte, padre mostró más de su ternura interior. Noté entonces que su mirada a menudo se transformaba en la de mi madre.

En presencia de madre probamos nuestro primer y agridulce contacto con las escrituras. Relatos del MAHABHARATA y el RAMAYANA eran hábilmente invocados para responder a las exigencias de la disciplina. Instrucción y castigo iban de la mano.

Un gesto diario de respeto hacia padre consistía en que madre nos arreglaba cuidadosamente por las tardes para darle la bienvenida al regresar de la oficina. Su puesto era similar al de un vicepresidente en el Ferrocarril Bengal-Nagpur, una de las grandes compañías de la India. Su trabajo implicaba viajar, y nuestra familia vivió en varias ciudades durante mi infancia.

Madre tenía la mano abierta hacia los necesitados. Padre también era bondadoso, pero su respeto por la ley y el orden se extendía al presupuesto. Una quincena, madre gastó en alimentar a los pobres más de lo que padre ganaba en un mes.

“Solo te pido, por favor, que mantengas tus obras de caridad dentro de un límite razonable.” Incluso una suave reprimenda de su esposo era dolorosa para madre. Ella pidió un coche de alquiler, sin insinuar a los niños ninguna desavenencia.

“Adiós; me voy a la casa de mi madre.” ¡Antiguo ultimátum!

Rompimos en lamentos asombrados. Nuestro tío materno llegó oportunamente; susurró a padre algún sabio consejo, cosechado sin duda a lo largo de los años. Tras unas palabras conciliadoras de padre, madre despidió feliz el coche. Así terminó el único problema que noté entre mis padres. Pero recuerdo una discusión característica.

“Por favor, dame diez rupias para una pobre mujer que acaba de llegar a la casa.” La sonrisa de madre tenía su propia persuasión.

“¿Por qué diez rupias? Una es suficiente.” Padre añadió una justificación: “Cuando mi padre y mis abuelos murieron de repente, probé por primera vez la pobreza. Mi único desayuno, antes de caminar kilómetros hasta la escuela, era un pequeño plátano. Más tarde, en la universidad, estaba tan necesitado que pedí a un juez adinerado una ayuda de una rupia al mes. Él se negó, diciendo que incluso una rupia es importante.”

“¡Qué amargamente recuerdas la negación de esa rupia!” El corazón de madre tenía una lógica instantánea. “¿Quieres que esta mujer también recuerde dolorosamente tu negativa de diez rupias que necesita con urgencia?”

“¡Has ganado!” Con el gesto inmemorial de los esposos vencidos, abrió su billetera. “Aquí tienes un billete de diez rupias. Dáselo con mi buena voluntad.”

Padre solía decir primero “No” ante cualquier nueva propuesta. Su actitud hacia la extraña mujer que tan fácilmente obtuvo la simpatía de madre era un ejemplo de su habitual cautela. La aversión a la aceptación instantánea—típica de la mentalidad francesa en Occidente—no es más que honrar el principio de la “debida reflexión”. Siempre encontré a padre razonable y equilibrado en sus juicios. Si lograba respaldar mis numerosos pedidos con uno o dos buenos argumentos, invariablemente ponía la meta deseada a mi alcance, ya fuera un viaje de vacaciones o una motocicleta nueva.

Padre fue un estricto disciplinario con sus hijos en sus primeros años, pero su actitud hacia sí mismo era verdaderamente espartana. Nunca visitaba el teatro, por ejemplo, sino que buscaba su recreo en diversas prácticas espirituales y en la lectura del BHAGAVAD GITA. Rechazando todos los lujos, se aferraba a un solo par de zapatos viejos hasta que quedaban inservibles. Sus hijos compraron automóviles cuando se popularizaron, pero padre siempre se conformó con el tranvía para su viaje diario a la oficina. La acumulación de dinero por el poder era ajena a su naturaleza. Una vez, tras organizar el Banco Urbano de Calcuta, se negó a beneficiarse poseyendo alguna de sus acciones. Simplemente deseaba cumplir un deber cívico en su tiempo libre.

Varios años después de que padre se jubilara con una pensión, un contador inglés llegó para revisar los libros de la Compañía del Ferrocarril Bengal-Nagpur. El asombrado investigador descubrió que padre nunca había solicitado bonos atrasados.

“¡Hacía el trabajo de tres hombres!” le dijo el contador a la compañía. “Se le deben 125,000 rupias (unos $41,250) como compensación atrasada.” Los directivos le entregaron a padre un cheque por esa suma. Pensó tan poco en ello que ni siquiera lo mencionó a la familia. Mucho después fue interrogado por mi hermano menor Bishnu, quien notó el gran depósito en un estado de cuenta bancario.

“¿Por qué alegrarse por una ganancia material?” respondió padre. “Quien busca la ecuanimidad no se regocija con la ganancia ni se deprime con la pérdida. Sabe que el hombre llega sin un centavo a este mundo y se va sin una sola rupia.”

Al principio de su vida matrimonial, mis padres se convirtieron en discípulos de un gran maestro, Lahiri Mahasaya de Benarés. Este contacto fortaleció el temperamento naturalmente ascético de padre. Madre hizo una notable confesión a mi hermana mayor Roma: “Tu padre y yo vivimos juntos como marido y mujer solo una vez al año, con el propósito de tener hijos.”

Padre conoció por primera vez a Lahiri Mahasaya a través de Abinash Babu, un empleado de la oficina de Gorakhpur del Ferrocarril Bengal-Nagpur. Abinash instruyó mis jóvenes oídos con fascinantes relatos de muchos santos indios. Invariablemente concluía con un tributo a las glorias superiores de su propio gurú.

“¿Alguna vez escuchaste las extraordinarias circunstancias bajo las cuales tu padre se convirtió en discípulo de Lahiri Mahasaya?”

Fue en una perezosa tarde de verano, mientras Abinash y yo estábamos sentados juntos en el patio de mi casa, cuando me hizo esta intrigante pregunta. Negué con la cabeza, sonriendo con anticipación.

“Años atrás, antes de que nacieras, le pedí a mi superior—tu padre—que me diera una semana de permiso en mis deberes de Gorakhpur para visitar a mi gurú en Benarés. Tu padre se burló de mi plan.

‘¿Vas a volverte un fanático religioso?’ inquirió. ‘Concéntrate en tu trabajo de oficina si quieres progresar.’

“Ese día, caminando tristemente a casa por un sendero del bosque, me encontré con tu padre en un palanquín. Despidió a sus sirvientes y al transporte, y se puso a caminar junto a mí. Buscando consolarme, me señaló las ventajas de esforzarse por el éxito mundano. Pero lo escuchaba sin interés. Mi corazón repetía: ‘¡Lahiri Mahasaya! ¡No puedo vivir sin verte!’

“Nuestro camino nos llevó al borde de un campo tranquilo, donde los rayos del sol de la tarde aún coronaban el alto vaivén de la hierba silvestre. Nos detuvimos a admirar. Allí, en el campo, a solo unos metros de nosotros, ¡la figura de mi gran gurú apareció de repente!

—¡Bhagabati, eres demasiado severo con tu empleado!—. Su voz resonó en nuestros oídos atónitos. Desapareció tan misteriosamente como había llegado. De rodillas, exclamaba: —¡Lahiri Mahasaya! ¡Lahiri Mahasaya!—. Tu padre permaneció inmóvil, atónito, durante unos momentos.

—Abinash, no solo te concedo el permiso, sino que ME concedo a mí mismo el permiso de partir mañana hacia Benarés. ¡Debo conocer a este gran Lahiri Mahasaya, que es capaz de materializarse a voluntad para interceder por ti! Llevaré a mi esposa y pediré a este maestro que nos inicie en su camino espiritual. ¿Nos guiarás hasta él?

—Por supuesto.— La alegría me invadió ante la respuesta milagrosa a mi oración y el rápido y favorable giro de los acontecimientos.

A la noche siguiente, tus padres y yo partimos en tren hacia Benarés. Al día siguiente tomamos un coche tirado por caballos y luego tuvimos que caminar por estrechos callejones hasta la apartada casa de mi gurú. Al entrar en su pequeño salón, nos inclinamos ante el maestro, sentado en su habitual postura de loto. Parpadeó con sus penetrantes ojos y los fijó en tu padre.

—¡Bhagabati, eres demasiado severo con tu empleado!—. Sus palabras fueron las mismas que había pronunciado dos días antes en el campo de Gorakhpur. Añadió: —Me alegra que hayas permitido a Abinash visitarme, y que tú y tu esposa lo hayan acompañado.

Para su alegría, inició a tus padres en la práctica espiritual del KRIYA YOGA. Tu padre y yo, como discípulos hermanos, hemos sido amigos cercanos desde el memorable día de la visión. Lahiri Mahasaya mostró un interés especial en tu propio nacimiento. Tu vida estará seguramente ligada a la suya: la bendición del maestro nunca falla.

Lahiri Mahasaya dejó este mundo poco después de que yo entrara en él. Su retrato, en un marco ornamentado, siempre adornaba nuestro altar familiar en las diversas ciudades a las que mi padre era trasladado por su trabajo. Muchas mañanas y noches, mi madre y yo meditábamos ante un altar improvisado, ofreciendo flores impregnadas en fragante pasta de sándalo. Con incienso y mirra, así como con nuestra devoción unida, honrábamos la divinidad que había encontrado plena expresión en Lahiri Mahasaya.

Su retrato ejerció una influencia extraordinaria sobre mi vida. A medida que crecía, el pensamiento del maestro crecía conmigo. En la meditación, a menudo veía cómo su imagen fotográfica emergía de su pequeño marco y, tomando forma viviente, se sentaba ante mí. Cuando intentaba tocar los pies de su cuerpo luminoso, éste cambiaba y volvía a ser la fotografía. Al pasar de la infancia a la adolescencia, Lahiri Mahasaya se transformó en mi mente de una pequeña imagen encerrada en un marco a una presencia viva e iluminadora. Frecuentemente le oraba en momentos de prueba o confusión, encontrando en mi interior su orientación reconfortante. Al principio me apenaba que ya no viviera físicamente. Al comenzar a descubrir su secreta omnipresencia, dejé de lamentarme. A menudo había escrito a aquellos de sus discípulos que estaban demasiado ansiosos por verlo: “¿Por qué venir a ver mis huesos y carne, cuando siempre estoy al alcance de tu KUTASTHA (visión espiritual)?

Fui bendecido, aproximadamente a los ocho años, con una maravillosa curación a través de la fotografía de Lahiri Mahasaya. Esta experiencia intensificó mi amor. Mientras estaba en la finca familiar en Ichapur, Bengala, fui atacado por cólera asiático. Mi vida estaba desahuciada; los médicos no podían hacer nada. Junto a mi cama, mi madre me hizo señas frenéticamente para que mirara la fotografía de Lahiri Mahasaya en la pared sobre mi cabeza.

—¡Inclínate ante él mentalmente!—. Sabía que yo estaba demasiado débil incluso para levantar las manos en saludo. —¡Si verdaderamente demuestras tu devoción y te arrodillas interiormente ante él, tu vida será salvada!

Miré su fotografía y vi allí una luz cegadora que envolvía mi cuerpo y toda la habitación. Mi náusea y otros síntomas incontrolables desaparecieron; estaba sano. De inmediato me sentí lo suficientemente fuerte como para inclinarme y tocar los pies de mi madre en agradecimiento por su fe inconmensurable en su gurú. Mi madre presionó repetidamente su cabeza contra la pequeña fotografía.