Capítulo XII — Podría decir mucho de las ventajas que la muerte puede venderle a un hombre;

Pero, en resumen, la muerte es un amigo nuestro, y quien no está listo para recibirla, no está en casa. Mientras viva, mi ambición no es adelantarme a la corriente; solo debo sacar de ella el provecho que pueda justificar; no desearía nada que no mejorara mis días, ni anhelaría mayor posición que la de gozar de buena reputación. No busco el amor de la prolongación de los días, sino de su bondad; ni deseo morir, sino que me remito a mi hora, la cual el gran Dispensador de todas las cosas me ha señalado; sin embargo, como soy frágil y sufro por la primera falta, si se me diera a elegir, no tendría gran empeño en ver el ocaso de mi edad; esa extremidad, por sí misma, es una enfermedad y un simple retorno a la infancia; de modo que, si se me concediera la perpetuidad de la vida, pensaría lo que dijo el poeta griego: “Tal edad es un mal mortal.” Y ya que he de morir, pido que no suceda ante mis enemigos, para no ser despojado antes de enfriarme, sino ante mis amigos. La noche ya está cerca: pero ese nombre se ha perdido; ya no es tarde, sino temprano. Mis ojos empiezan a abandonar su vigilia y pactan con esta debilidad carnal un tiempo de descanso perpetuo; y pronto seré tan feliz por unas horas, como si hubiera muerto en la primera hora de mi nacimiento.

LA SABIDURÍA DE LOS ANTIGUOS.

PRÓLOGO.

La más remota antigüedad yace sepultada en el silencio y el olvido, salvo los vestigios que conservamos de ella en las escrituras sagradas. A ese silencio le sucedieron las fábulas poéticas, y a éstas, finalmente, los escritos de que hoy gozamos; de modo que el saber oculto y secreto de los antiguos parece separado de la historia y el conocimiento de las edades posteriores por un velo, o muro de fábulas, que se interpone entre las cosas perdidas y las que permanecen.

Muchos podrán imaginar que aquí emprendo una obra de fantasía o entretenimiento, y que pretendo usar una libertad poética al explicar las fábulas poéticas. Es cierto que, en general, las fábulas están compuestas de una materia dúctil, que puede ser moldeada en gran variedad por un talento ingenioso o una mente inventiva, y ser dotada de significados plausibles que nunca contuvieron. Pero este proceder ya se ha llevado al exceso; y muchos, para procurar el aval de la antigüedad a sus propias ideas e invenciones, han torcido y abusado miserablemente de las fábulas de los antiguos.

Y esto no es solo una práctica reciente o poco frecuente, sino de antigua data y común hasta hoy. Así, Crisipo, como un intérprete de sueños, atribuía las opiniones de los estoicos a los poetas antiguos; y los alquimistas, actualmente, aplican de manera aún más pueril las transformaciones poéticas a sus experimentos de horno. Y aunque he sopesado y considerado bien todo esto, y he visto a fondo la ligereza con que la mente se complace en alegorías y alusiones, no puedo dejar de valorar en alto grado la mitología antigua. Y, ciertamente, sería muy imprudente permitir que el capricho y la licencia de unos pocos resten honor a toda alegoría y parábola en general. Esto sería temerario, y casi profano; pues, ya que la religión se complace en tales sombras y disfraces, abolirlas sería, en cierto modo, prohibir todo trato entre lo divino y lo humano.

Tras una deliberada consideración, mi juicio es que en muchas de las antiguas fábulas se pretendía originalmente una instrucción oculta y alegórica. Esta opinión puede deberse en parte a la veneración que profeso por la antigüedad, pero más aún a la observación de que algunas fábulas muestran una gran y evidente semejanza, relación y conexión con aquello que significan, tanto en la estructura de la fábula como en la propiedad de los nombres con que se caracterizan las personas o actores; hasta el punto de que nadie podría negar positivamente que en ellas se pretendía desde el principio un sentido y significado, y que fueron deliberadamente velados. Porque, ¿quién puede oír que la Fama, tras la destrucción de los gigantes, surgió como su hermana póstuma, y no aplicarlo al clamor de los partidos y los rumores sediciosos que suelen circular por un tiempo tras el sofocamiento de las insurrecciones? ¿O quién puede leer cómo el gigante Tifón cortó y se llevó los nervios de Júpiter—que luego Mercurio robó y devolvió a Júpiter—y no advertir de inmediato que esta alegoría denota rebeliones fuertes y poderosas, que privan a los reyes de sus nervios, tanto de dinero como de autoridad; y que la manera de recuperarlos es mediante la benignidad, la afabilidad y los edictos prudentes, que pronto reconcilian y, por así decirlo, se ganan el afecto de los súbditos? ¿O quién, al oír aquella memorable expedición de los dioses contra los gigantes, cuando el rebuzno del asno de Sileno contribuyó en gran medida a poner en fuga a los gigantes, no concibe claramente que esto apunta directamente a las monstruosas empresas de los súbditos rebeldes, que con frecuencia se frustran y desbaratan por miedos vanos y rumores vacíos?

Asimismo, la conformidad y el propósito de los nombres es con frecuencia manifiesta y evidente. Así, Metis, la esposa de Júpiter, significa claramente consejo; Tifón, hinchazón; Pan, universalidad; Némesis, venganza, etcétera. Ni es de extrañar que a veces se introduzca un fragmento de historia u otras cosas, a modo de adorno; o que se confundan los tiempos de la acción; o que una parte de una fábula se una a otra; o que la alegoría se transforme; pues todo esto debe suceder necesariamente, ya que las fábulas fueron invenciones de hombres que vivieron en distintas épocas y tenían diferentes propósitos; algunas son antiguas, otras más modernas; unas con miras a la filosofía natural, y otras a la moralidad o la política civil.

Puede considerarse como otro indicio de un significado oculto y secreto el hecho de que algunas de estas fábulas son tan absurdas y vanas en su narración, que anuncian y proclaman una alegoría, incluso a distancia. Una fábula que lleva consigo cierta probabilidad puede suponerse inventada para el placer, o en imitación de la historia; pero aquellas que nunca podrían concebirse ni relatarse de ese modo deben tener, sin duda, un uso diferente. Por ejemplo, ¡qué ficción tan monstruosa es ésta, que Júpiter tomara por esposa a Metis, y tan pronto como la encontró encinta la devorara, y así él mismo concibiera, y de su cabeza naciera Palas armada! Ciertamente, ningún mortal podría, sino por el sentido moral que encierra, inventar un sueño tan absurdo como éste, tan alejado del curso del pensamiento.

Pero el argumento de mayor peso para mí es éste: que muchas de estas fábulas de ningún modo parecen haber sido inventadas por las personas que las relatan y divulgan, ya sea Homero, Hesíodo u otros; pues si estuviera seguro de que proceden por primera vez de esos tiempos y autores posteriores que nos las transmiten, jamás esperaría de tal origen algo singularmente grande o noble. Pero quien considere atentamente el asunto, verá que estas fábulas son transmitidas y relatadas por esos escritores, no como cosas entonces inventadas y propuestas, sino como cosas recibidas y aceptadas en épocas anteriores. Además, como son relatadas de manera diferente por escritores casi contemporáneos, se percibe fácilmente que los narradores bebieron de la fuente común de la antigua tradición, y solo variaron en el adorno, que es propio de cada uno. Y esto es lo que principalmente aumenta mi estima por estas fábulas, que recibo, no como producto de la época o invención de los poetas, sino como reliquias sagradas, suaves susurros y el aliento de tiempos mejores, que desde las tradiciones de naciones más antiguas llegaron, finalmente, a las flautas y trompetas de los griegos. Pero si alguien, no obstante esto, sostiene que las alegorías son siempre añadidas, o impuestas a las antiguas fábulas, y de ningún modo nativas o genuinamente contenidas en ellas, podríamos aquí dejarlo tranquilo en esa gravedad de juicio que pretende (aunque no podemos dejar de considerarla algo torpe y flemática), y, si valiera la pena, pasar a otro tipo de argumento.

Los hombres han propuesto responder a dos fines diferentes y contrarios mediante el uso de la parábola; pues las parábolas sirven tanto para instruir o ilustrar como para envolver y ocultar; de modo que, aunque por ahora dejemos de lado el uso oculto y supongamos que las antiguas fábulas son cosas vagas e indeterminadas, creadas para el entretenimiento, el otro uso debe permanecer y nunca podrá ser abandonado. Y cualquier persona instruida debe admitir fácilmente que este método de enseñanza es serio, sobrio o sumamente útil, y a veces necesario en las ciencias, ya que abre un camino fácil y familiar para el entendimiento humano en todos los descubrimientos nuevos que son abstrusos y ajenos a las opiniones vulgares. Así, en las primeras épocas, cuando tales invenciones y conclusiones de la razón humana que ahora son triviales y comunes eran nuevas y poco conocidas, todo abundaba en fábulas, parábolas, símiles, comparaciones y alusiones, que no se empleaban para ocultar, sino para informar y enseñar, mientras las mentes de los hombres permanecían rudas e inexpertas en asuntos de sutileza y especulación, o incluso impacientes y, en cierto modo, incapaces de recibir aquellas cosas que no caían directamente bajo sus sentidos ni los impresionaban. Así como los jeroglíficos se usaron antes que la escritura, así también las parábolas se usaron antes que los argumentos. E incluso hoy en día, si alguien desea aportar nueva luz al entendimiento humano y vencer el prejuicio sin suscitar disputas, animosidades, oposición o disturbios, debe seguir el mismo camino y recurrir al método de la alegoría, la metáfora y la alusión.

Para concluir, el conocimiento de las primeras edades fue grande o afortunado; grande, si emplearon deliberadamente el uso del tropo y la figura; afortunado, si, mientras tenían otros propósitos, ofrecieron materia y ocasión para tan nobles contemplaciones. Sea cual sea el caso, nuestros esfuerzos, tal vez, no serán mal empleados, ya sea que ilustremos la antigüedad o las cosas mismas.

En efecto, otros han intentado algo similar; pero, para hablar con franqueza, sus grandes y voluminosos trabajos casi han destruido la energía, la eficacia y la gracia del asunto; pues, al carecer de conocimiento de la naturaleza y poseer solo una erudición superficial, han aplicado el sentido de las parábolas a ciertos asuntos generales y vulgares, sin alcanzar su verdadero propósito, genuina interpretación y total profundidad. Por mi parte, espero parecer novedoso en estas cosas comunes, porque, dejando intactas aquellas que son suficientemente claras y abiertas, me ocuparé solo de las que son profundas o valiosas.

LA SABIDURÍA DE LOS ANTIGUOS.

UNA SERIE DE FÁBULAS MITOLÓGICAS.

I.—CASANDRA, O LA ADIVINACIÓN.

EXPLICADO SOBRE EL CONSEJO DEMASIADO LIBRE E INOPORTUNO.

Los poetas relatan que Apolo, enamorado de Casandra, fue constantemente engañado y postergado por ella, aunque alimentado con esperanzas, hasta que ella obtuvo de él el don de la profecía; y, habiendo logrado su objetivo, rechazó abiertamente sus pretensiones. Apolo, incapaz de retirar su regalo imprudente, pero enfurecido por haber sido burlado por una joven, añadió esta penalidad: que aunque ella siempre profetizara la verdad, nunca sería creída; de modo que sus adivinaciones siempre fueron despreciadas, incluso cuando una y otra vez predijo la ruina de su patria.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece inventada para expresar la insignificancia del consejo inoportuno. Pues aquellos que son engreídos, obstinados o intratables, y no escuchan las instrucciones de Apolo, el dios de la armonía, para aprender y observar las modulaciones y medidas de los asuntos, los matices del discurso, la diferencia entre oídos juiciosos y vulgares, y los momentos apropiados para hablar o callar, por muy inteligentes que sean, y por muy francos que sean en sus consejos, o por muy buenos y justos que sean sus consejos, todos sus esfuerzos, ya sean de persuasión o de fuerza, tienen poca importancia y más bien apresuran la ruina de aquellos a quienes aconsejan. Pero, al final, cuando el acontecimiento calamitoso hace que los afectados sientan el efecto de su negligencia, reverencian demasiado tarde a sus consejeros, como profetas profundos, previsores y fieles.

De esto tenemos un caso notable en Catón de Útica, quien descubrió a lo lejos, y predijo mucho antes, la inminente ruina de su patria, tanto en la primera conspiración como en la guerra civil entre César y Pompeyo, sin lograr nada mientras tanto, sino más bien perjudicando a la república y apresurando su destrucción, lo cual Cicerón observó sabiamente con estas palabras: “Catón, en verdad, juzga excelentemente, pero perjudica al Estado; pues habla como en la república de Platón, y no como en los restos de Rómulo”.

II.—TIFÓN, O UN REBELDE.

EXPLICADO SOBRE LA REBELIÓN.

La fábula cuenta que Juno, enfurecida porque Júpiter dio a luz a Palas sin su ayuda, solicitó sin cesar a todos los dioses y diosas que le permitieran engendrar sin Júpiter; y habiendo obtenido el permiso por la fuerza y la insistencia, golpeó la tierra, y de inmediato brotó Tifón, un monstruo enorme y terrible, al que confió al cuidado de una serpiente. Tan pronto como creció, este monstruo declaró la guerra a Júpiter, y tras capturarlo en batalla, lo llevó sobre sus hombros a un lugar remoto y oscuro; y allí, cortándole los tendones de las manos y los pies, se los llevó, dejando a Júpiter atrás, miserablemente mutilado y lisiado.

Pero Mercurio después robó estos tendones a Tifón y los devolvió a Júpiter. Así, recuperando su fuerza, Júpiter vuelve a perseguir al monstruo; primero lo hiere con un rayo, de cuya herida brotaron serpientes; y ahora, el monstruo, atemorizado y huyendo, Júpiter le arrojó el monte Etna encima y lo aplastó con su peso.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece destinada a expresar los diversos destinos de los reyes y los giros que a veces toman las rebeliones en los reinos. Pues los príncipes pueden considerarse justamente casados con sus estados, como Júpiter con Juno; pero a veces sucede que, corrompidos por el largo ejercicio del cetro y volviéndose tiránicos, quieren acaparar todo para sí, y desprecian el consejo de sus senadores y nobles, concibiendo por sí mismos; es decir, gobernando según su propia voluntad y placer arbitrarios. Esto enciende al pueblo y los impulsa a crear y establecer una cabeza propia. Tales designios generalmente se inician por el movimiento secreto y la instigación de los pares y nobles, bajo cuya connivencia el vulgo se prepara para levantarse; de ahí surge una hinchazón en el estado, que se representa acertadamente con la crianza de Tifón. Esta situación creciente de los asuntos es alimentada por la depravación natural y las disposiciones malignas del vulgo, que para los reyes es una serpiente venenosa. Y ahora los descontentos, uniendo sus fuerzas, finalmente estallan en abierta rebelión, que, produciendo infinitos males tanto para el príncipe como para el pueblo, es representada por la horrible y múltiple deformidad de Tifón, con sus cien cabezas, que denotan los poderes divididos; sus bocas llameantes, que denotan fuego y devastación; sus cinturones de serpientes, que denotan asedios y destrucción; sus manos de hierro, matanza y crueldad; sus garras de águila, rapiña y saqueo; su cuerpo emplumado, rumores perpetuos, relatos contradictorios, etc. Y a veces estas rebeliones crecen tanto que los reyes se ven obligados, como si fueran llevados sobre las espaldas de los rebeldes, a abandonar el trono y retirarse a alguna parte remota y oscura de sus dominios, perdiendo sus tendones, tanto de dinero como de majestad.

Pero si ahora soportan prudentemente este revés de la fortuna, pueden, en poco tiempo, con la ayuda de Mercurio, recuperar sus tendones; es decir, volviéndose moderados y afables; reconciliando las mentes y afectos del pueblo mediante discursos amables y proclamas prudentes, lo que hará que los súbditos ofrezcan alegremente nuevos auxilios y recursos, y añadan nuevo vigor a la autoridad. Pero los príncipes prudentes y cautos rara vez se inclinan aquí a tentar la suerte en una guerra, sino que hacen todo lo posible, mediante alguna gran hazaña, por aplastar la reputación de los rebeldes; y si el intento tiene éxito, los rebeldes, conscientes de la herida recibida y desconfiando de su causa, primero recurren a amenazas vacías y rotas, como los silbidos de serpientes; y luego, cuando la situación se vuelve desesperada, a la huida. Y ahora, cuando así empiezan a flaquear, es seguro y oportuno que los reyes los persigan con sus fuerzas y toda la potencia del reino; así, los aplastan y suprimen efectivamente, como si fuera con el peso de una montaña.

III.—LOS CÍCLOPES, O LOS MINISTROS DEL TERROR.

EXPLICADO SOBRE LOS OFICIALES VILES DE LA CORTE.

Se cuenta que los Cíclopes, por su ferocidad y crueldad, fueron arrojados por Júpiter al Tártaro y allí condenados a prisión perpetua; pero que después Tellus persuadió a Júpiter de que sería conveniente para él liberarlos y emplearlos en forjar rayos. Así lo hizo; y ellos, con incansable esfuerzo y diligencia, forjaron sus rayos y otros instrumentos de terror, con un estrépito espantoso y continuo del yunque.

Ocurrió, mucho tiempo después, que Júpiter se disgustó con Esculapio, hijo de Apolo, por haber, mediante el arte de la medicina, devuelto la vida a un muerto; pero ocultando su indignación, porque la acción en sí era piadosa e ilustre, secretamente incitó a los Cíclopes contra él, quienes, sin remordimiento, lo mataron de inmediato con sus rayos: en venganza de esto, Apolo, con la connivencia de Júpiter, los mató a todos con sus flechas.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece aludir al proceder de los príncipes, quienes, teniendo ministros crueles, sanguinarios y opresores, primero los castigan y destituyen; pero después, por consejo de Tellus, es decir, de alguna persona terrenal y vil, los emplean de nuevo para cumplir algún propósito cuando se requiere crueldad en la ejecución o severidad en la exacción; pero estos ministros, siendo viles por naturaleza, azuzados por su anterior deshonra y bien conscientes de lo que se espera de ellos, redoblan su diligencia en el cargo; hasta que, procediendo imprudentemente y demasiado ansiosos por ganar el favor, a veces, por las insinuaciones privadas y órdenes ambiguas de su príncipe, cometen alguna acción odiosa o execrable: entonces los príncipes, para evitar la envidia y sabiendo que nunca les faltarán tales instrumentos, los abandonan y los entregan a los amigos y seguidores del agraviado; exponiéndolos así como sacrificios a la venganza y al odio popular: de modo que, con gran aplauso, aclamaciones y buenos deseos hacia el príncipe, estos malhechores finalmente reciben su merecido.

IV.—NARCISO, O EL AMOR PROPIO.

Se dice que Narciso era extremadamente bello y apuesto, pero intolerablemente orgulloso y desdeñoso; de modo que, complacido consigo mismo y despreciando al mundo, llevaba una vida solitaria en los bosques; cazando solo con unos pocos seguidores, que eran sus declarados admiradores, entre los cuales la ninfa Eco era su acompañante constante. En este modo de vida, una vez tuvo la suerte de acercarse a una fuente clara, donde se recostó para descansar en el calor del mediodía; y al contemplar su imagen en el agua, cayó en tal éxtasis y admiración de sí mismo, que no pudo apartarse de allí, sino que permaneció continuamente fijo y contemplando, hasta que finalmente se transformó en una flor de su propio nombre, que aparece temprano en la primavera y está consagrada a las deidades infernales, Plutón, Proserpina y las Furias.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece retratar el comportamiento y la fortuna de aquellos que, por su belleza u otros dones con los que la naturaleza (sin esfuerzo propio) los ha agraciado y adornado, se vuelven excesivamente enamorados de sí mismos: pues las personas de tal disposición generalmente prefieren el retiro y la ausencia de los asuntos públicos; ya que una vida de negocios necesariamente los expondría a muchos desprecios y desaires, que podrían perturbar y alterar su ánimo: por lo que tales personas comúnmente llevan una vida solitaria, privada y sombría: ven poca compañía, y solo de aquellos que los admiran y reverencian mucho; o, como un eco, asienten a todo lo que dicen.

Y quienes se corrompen y se vuelven aún más enamorados de sí mismos por esta costumbre, llegan a ser extrañamente indolentes, inactivos y completamente estúpidos. El narciso, flor de primavera, es un elegante emblema de este temperamento, que al principio florece y es comentado, pero, cuando madura, frustra la expectativa que se tenía de él.

Y que esta flor esté consagrada a los poderes infernales, lleva la alusión aún más lejos; porque los hombres de este humor son completamente inútiles en todos los aspectos: pues todo lo que no produce fruto, sino que pasa y no es más, como el paso de un barco en el mar, era por los antiguos consagrado a las sombras y poderes infernales.

V.—EL RÍO ESTIGIA, O LOS PACTOS.

EXPLICADO SOBRE LA NECESIDAD, EN LOS JURAMENTOS O PACTOS SOLEMNES DE LOS PRÍNCIPES.

El único juramento solemne por el cual los dioses se obligaban irrevocablemente es bien conocido y forma parte de muchas fábulas antiguas. En este juramento no invocaban a ninguna divinidad celestial ni atributo divino, sino que solo llamaban como testigo al río Estigia, que, con muchos meandros, rodea la corte infernal de Dis. Solo esta forma, y ninguna otra, era considerada inviolable y obligatoria; y el castigo por falsificarla era aquel temido de ser excluido, por cierto número de años, de la mesa de los dioses.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece haber sido inventada para mostrar la naturaleza de los pactos y confederaciones de los príncipes; que, aunque sean jurados con la mayor solemnidad y religiosidad, resultan poco más vinculantes por ello: de modo que los juramentos, en este caso, parecen usarse más por decoro, reputación y ceremonia, que por fidelidad, seguridad y eficacia. Y aunque estos juramentos se refuercen con los lazos de afinidad, que son los vínculos y ataduras de la naturaleza, y además, por servicios y favores mutuos, vemos que todo esto generalmente cede ante la ambición, la conveniencia y la sed de poder: más aún, porque es fácil para los príncipes, bajo diversos pretextos plausibles, defender, disfrazar y ocultar sus deseos ambiciosos y su falta de sinceridad, no teniendo juez que los llame a cuentas. Sin embargo, hay una verdadera y adecuada confirmación de su fe, aunque no sea una divinidad celestial, sino esa gran divinidad de los príncipes, la Necesidad; o, el peligro del Estado; y la garantía de la ventaja.

Esta necesidad está elegantemente representada por la Estigia, el río fatal que nunca puede cruzarse de regreso. Y fue esta deidad la que Iphícrates el ateniense invocó al hacer un pacto; y porque él declara abierta y francamente lo que la mayoría de los demás oculta con esmero, conviene citar sus propias palabras. Observando que los lacedemonios estaban inventando y proponiendo una variedad de garantías, sanciones y lazos de alianza, los interrumpió así: “Puede haber, en verdad, amigos míos, un vínculo y medio de seguridad entre nosotros; y es que ustedes demuestren que han entregado en nuestras manos tales cosas que, aunque tuvieran el mayor deseo de hacernos daño, no podrían hacerlo.” Por lo tanto, si se elimina el poder de ofender, o si, por una ruptura del pacto, hay peligro de destrucción o disminución para el Estado o el tributo, entonces es cuando los convenios serán ratificados y confirmados, como por el juramento estigio, mientras permanezca el peligro inminente de ser prohibidos y excluidos del banquete de los dioses; con esta expresión los antiguos denotaban los derechos y prerrogativas, la abundancia y las felicidades del imperio y el dominio.

VI.—PAN, O LA NATURALEZA.

EXPLICADO SOBRE LA FILOSOFÍA NATURAL.

Los antiguos han delineado con gran exactitud la naturaleza universal bajo la figura de Pan. Dejan su origen en duda; algunos afirman que es hijo de Mercurio, y otros, el fruto común de todos los pretendientes de Penélope. Esta última suposición sin duda llevó a algunos rivales posteriores a titular esta antigua fábula como Penélope; algo que se practica frecuentemente cuando las narraciones más antiguas se aplican a personajes y personas más modernas, aunque a veces con gran absurdo e ignorancia, como en el caso presente; pues Pan era uno de los dioses más antiguos, mucho antes de la época de Ulises; además, Penélope fue venerada por la antigüedad por su castidad matronal. Un tercer grupo sostiene que es hijo de Júpiter e Hybris, es decir, el Oprobio. Pero cualquiera que haya sido su origen, las Parcas son reconocidas como sus hermanas.

La antigüedad lo describe con cuernos piramidales que se elevan hasta el cielo, un cuerpo áspero y velludo, una barba muy larga, de figura bifronte, humano en la parte superior, medio bestia en la inferior, terminando en pies de cabra. Sus armas, o insignias de poder, son una flauta en la mano izquierda, compuesta de siete cañas; en la derecha, un cayado; y llevaba como manto una piel de leopardo.

Sus atributos y títulos eran el dios de los cazadores, pastores y todos los habitantes rurales; presidente de las montañas; y, después de Mercurio, el siguiente mensajero de los dioses. También era considerado el guía y gobernante de las ninfas, que continuamente danzaban y jugueteaban a su alrededor, acompañadas de los sátiros y sus mayores, los silenos. Tenía además el poder de infundir terrores, especialmente aquellos que eran vanos y supersticiosos; de ahí que se les llamara terrores pánicos.

Se registran pocas acciones de él; solo una principal, que desafió a Cupido a luchar y fue derrotado. También atrapó al gigante Tifón en una red y lo mantuvo prisionero. Además, cuentan que cuando Ceres, afligida por el rapto de Proserpina, se ocultó y todos los dioses hicieron grandes esfuerzos por encontrarla, saliendo cada uno por diferentes caminos con ese propósito, solo Pan tuvo la fortuna de hallarla mientras cazaba y la descubrió a los demás. Asimismo, tuvo la osadía de rivalizar con Apolo en la música, y en el juicio de Midas fue preferido; pero al juez, aunque con gran discreción y secreto, le colocaron un par de orejas de asno por su sentencia.

Se dice muy poco de sus amores; lo cual puede parecer extraño entre tal multitud de dioses, tan profusamente amorosos. Solo se cuenta que estuvo muy enamorado de Eco, quien también fue considerada su esposa; y de una ninfa más, llamada Siringe, con cuyo amor Cupido lo inflamó por su insolente desafío; así, se dice que una vez solicitó a la luna que lo acompañara a solas en lo profundo del bosque.

Por último, Pan no tuvo descendencia, lo cual también es sorprendente, cuando los dioses masculinos eran tan sumamente prolíficos; solo se le reputa como padre de una sirvienta llamada Iambe, quien solía divertir a los forasteros con sus ridículas historias y charlas.

Esta fábula es quizás la más noble de toda la antigüedad y está preñada de los misterios y secretos de la naturaleza. Pan, como indica su nombre, representa al universo, sobre cuyo origen existen dos opiniones, a saber: que surgió de Mercurio, es decir, la palabra divina, según las Escrituras y los teólogos filósofos, o de las semillas confusas de las cosas. Porque quienes admiten un solo principio de todas las cosas, lo atribuyen a Dios, o, si suponen un principio material, reconocen que es variado en sus poderes; de modo que toda la disputa se reduce a estos puntos: o bien la naturaleza procede de Mercurio, o de Penélope y todos sus pretendientes.

El tercer origen de Pan parece tomado por los griegos de los misterios hebreos, ya sea por medio de los egipcios o de otra manera; pues se refiere al estado del mundo, no en su primera creación, sino como sometido a la muerte y la corrupción después de la caída; y en este estado fue y permanece, como descendiente de Dios y el Pecado, o Júpiter y la Afrenta. Por tanto, estos tres relatos diferentes del nacimiento de Pan pueden parecer ciertos, si se distinguen debidamente en cuanto a cosas y tiempos. Porque este Pan, o la naturaleza universal de las cosas, que contemplamos y observamos, tuvo su origen en la palabra divina y la materia confusa, primero creada por Dios mismo, con la posterior introducción del pecado y, en consecuencia, la corrupción.

Las Parcas, o las naturalezas y destinos de las cosas, son justamente consideradas hermanas de Pan, pues la cadena de causas naturales une el origen, la duración y la corrupción; la exaltación, la degeneración y las operaciones; los procesos, los efectos y los cambios de todo lo que puede sucederle a las cosas.

Se le otorgan cuernos, anchos en la base pero estrechos y agudos en la punta, porque la naturaleza de todas las cosas parece piramidal; pues los individuos son infinitos, pero al reunirse en una variedad de especies, se elevan en géneros, y estos a su vez ascienden y se contraen en generales, hasta que finalmente la naturaleza parece recogerse en un punto. Y no es de extrañar que los cuernos de Pan alcancen los cielos, ya que las sublimidades de la naturaleza, o ideas abstractas, llegan de algún modo a lo divino; pues hay un paso breve y directo de la metafísica a la teología natural.

El cuerpo de Pan, o el cuerpo de la naturaleza, está, con gran propiedad y elegancia, pintado como cubierto de pelo y velloso, representando los rayos de las cosas; pues los rayos son como el cabello o la lana de la naturaleza, y todos los cuerpos los llevan en mayor o menor grado. Esto se evidencia en la visión y en todos los efectos y operaciones a distancia; pues todo lo que actúa así, puede decirse propiamente que emite rayos. Pero en particular la barba de Pan es sumamente larga, porque los rayos de los cuerpos celestes penetran y actúan a distancias prodigiosas, y han descendido al interior de la tierra hasta cambiar su superficie; y el propio sol, cuando está nublado en su parte superior, aparece ante el ojo como barbado.

Asimismo, el cuerpo de la naturaleza se describe justamente como bifronte, por la diferencia entre sus partes superiores e inferiores, ya que las primeras, por su belleza, regularidad de movimiento e influencia sobre la tierra, pueden representarse adecuadamente con figura humana, y las segundas, por su desorden, irregularidad y sujeción a los cuerpos celestes, con la figura animal. Esta forma bifronte también representa la participación de una especie con otra; pues no parecen existir naturalezas simples, sino que todas participan o consisten de dos: así, el hombre tiene algo de animal, el animal algo de planta, la planta algo de mineral; de modo que todos los cuerpos naturales tienen realmente dos caras, o consisten en una especie superior e inferior.

Hay una curiosa alegoría en el hecho de que Pan tenga pies de cabra, debido al movimiento de ascenso que los cuerpos terrestres tienen hacia el aire y los cielos; pues la cabra es una criatura trepadora, que disfruta escalar rocas y precipicios; y de igual manera las materias destinadas a este globo inferior tienden fuertemente a elevarse, como se observa en las nubes y los meteoros.

Los brazos de Pan, o los emblemas que lleva en sus manos, son de dos tipos: uno es símbolo de la armonía, el otro del dominio. Su flauta, compuesta de siete cañas, denota claramente el consentimiento y la armonía, o los acordes y desacuerdos de las cosas, producidos por el movimiento de los siete planetas. Su cayado, además, contiene una bella representación de los caminos de la naturaleza, que son en parte rectos y en parte torcidos; así, el bastón, con una curva extraordinaria hacia la punta, indica que las obras de la Providencia Divina generalmente se logran por medios remotos, o en circuito, como si se pretendiera otra cosa distinta al efecto producido, como en el envío de José a Egipto, etc. De igual modo, en el gobierno humano, quienes están al timón conducen y manejan al pueblo con mayor éxito mediante pretextos y caminos oblicuos, que por los directos y rectos; de modo que, en efecto, todos los cetros son curvos en la punta.

El manto o vestimenta de Pan está, con gran ingenio, hecho de la piel de un leopardo, por las manchas que tiene; pues de igual manera los cielos están salpicados de estrellas, el mar de islas, la tierra de flores, y casi cada cosa particular está veteada o lleva un abrigo moteado.

La función de Pan no podría expresarse con mayor viveza que haciéndolo dios de los cazadores; pues toda acción natural, todo movimiento y proceso, no es otra cosa que una cacería. Así, las artes y las ciencias buscan sus obras, y los planes y consejos humanos sus respectivos fines; y todas las criaturas vivientes buscan su alimento, persiguen su presa o buscan sus placeres, y esto de manera hábil y sagaz. También se le llama dios de los habitantes rurales, porque los hombres en esta situación viven más de acuerdo con la naturaleza que en las ciudades y cortes, donde la naturaleza está tan corrompida por las artes afeminadas, que puede verificarse el dicho del poeta:

—pars minima est ipsa puella sui.

Asimismo, se le llama especialmente Presidente de las Montañas, porque en las montañas y lugares elevados la naturaleza de las cosas se muestra más abierta y expuesta a la vista y al entendimiento.

En que se le llame mensajero de los dioses, después de Mercurio, hay una alegoría divina, pues después de la Palabra de Dios, la imagen del mundo es el heraldo del poder y la sabiduría divina, según la expresión del salmista: “Los cielos cuentan la gloria de Dios, y el firmamento anuncia la obra de sus manos.”

Pan se deleita en la compañía de las ninfas, es decir, las almas de todas las criaturas vivientes son el deleite del mundo; y se le llama propiamente su gobernador, porque cada una sigue su propia naturaleza, como a un guía, y todas danzan en sus respectivos círculos, con infinita variedad y movimiento incesante. Y a ellas se unen continuamente los sátiros y silenos, es decir, la juventud y la vejez; pues todas las cosas tienen una especie de tiempo joven, alegre y danzante; y luego su tiempo de lentitud, vacilación y decrepitud. Y quien, con verdadera luz, considere los movimientos y esfuerzos de ambas edades, como otro Demócrito, quizá los encuentre tan extraños y singulares como las gesticulaciones y movimientos extravagantes de los sátiros y silenos.

El poder que tenía de infundir terror encierra una doctrina muy sensata; pues la naturaleza ha implantado el miedo en todos los seres vivos, tanto para evitar que arriesguen sus vidas como para protegerse de daños y violencias; y sin embargo, esta naturaleza o pasión no se mantiene dentro de sus límites, sino que junto a los temores justos y provechosos siempre mezcla otros vanos e insensatos; de modo que todas las cosas, si pudiéramos ver su interior, parecerían llenas de terrores pánicos. Así, la humanidad, y en particular el vulgo, padece un alto grado de superstición, que no es más que un temor pánico, el cual reina principalmente en tiempos inestables y turbulentos.

La presunción de Pan al desafiar a Cupido al combate indica que la materia tiene un apetito y tendencia hacia la disolución del mundo y a regresar al caos primigenio, a menos que esta depravación e inclinación sean contenidas y dominadas por una concordia y acuerdo más poderosos, representados propiamente por el Amor, o Cupido: por lo tanto, es bueno para la humanidad y para el estado de todas las cosas que Pan fuera derribado y vencido en la lucha.

El hecho de que atrapara y retuviera a Tifón en la red recibe una explicación similar; pues cualquiera que sea el enorme y extraordinario tumulto que la palabra tifón signifique, ya sea en el mar, las nubes, la tierra o similares, la naturaleza atrapa, enreda y retiene todos esos excesos e insurrecciones en su red inextricable, tejida, por así decirlo, de adamantina.

La parte de la fábula que atribuye el descubrimiento de la extraviada Ceres a Pan mientras cazaba—una dicha negada a los demás dioses, aunque la buscaron diligente y expresamente—contiene una advertencia sumamente justa y prudente; a saber: que no debemos esperar el descubrimiento de cosas útiles para la vida común, como el del trigo, representado por Ceres, de filosofías abstractas, como si éstas fueran los dioses de primer orden,—no, ni aunque pongamos el mayor empeño en ello,—sino sólo de Pan; es decir, de una experiencia sagaz y un conocimiento general de la naturaleza, que a menudo, incluso por accidente, tropieza con tales descubrimientos mientras la búsqueda se dirige en otra dirección.

El resultado de su contienda con Apolo en la música nos brinda una enseñanza útil, que puede ayudar a humillar la razón y el juicio humanos, tan propensos a jactarse y gloriarse en sí mismos. Parecen existir dos tipos de armonía: una de la Providencia divina, y otra de la razón humana; pero el gobierno del mundo, la administración de sus asuntos y los juicios divinos más secretos suenan ásperos y disonantes para los oídos o el juicio humanos; y aunque esta ignorancia sea justamente castigada con orejas de asno, éstas se colocan y se llevan, no abiertamente, sino con gran secreto; ni la deformidad de la cosa es vista u observada por el vulgo.

No debe extrañarnos que no se relaten amores de Pan aparte de su matrimonio con Eco; pues la naturaleza se disfruta a sí misma, y en sí misma a todas las demás cosas. Quien ama, desea gozar, pero en la profusión no hay lugar para el deseo; por eso Pan, permaneciendo contento consigo mismo, no tiene pasión salvo por el discurso, lo cual está bien representado por Eco, o la conversación, o, cuando es más precisa, por Siringe, o la escritura. Pero Eco es una esposa excelente para Pan, pues no es otra cosa que la filosofía genuina, que repite fielmente sus palabras, o sólo transcribe exactamente como la naturaleza dicta; así representa la verdadera imagen y reflejo del mundo sin añadir ni una tilde.

También contribuye al sostén y perfección de Pan, o la naturaleza, el no tener descendencia; pues el mundo genera en sus partes, y no como un todo, ya que le falta un cuerpo externo a sí mismo con el cual generar.

Por último, la supuesta o espuria hija parlanchina de Pan es una excelente adición a la fábula, y representa acertadamente a las filosofías habladoras que en todo tiempo han estado agitadas, llenando el mundo de relatos vanos; siendo siempre estériles, vacías y serviles, aunque a veces, en efecto, divertidas y entretenidas, y otras veces molestas e importunas.

VII.—PERSEO, O LA GUERRA.

EXPLICADO SOBRE LA PREPARACIÓN Y CONDUCCIÓN NECESARIAS PARA LA GUERRA.

La fábula relata que Perseo fue enviado desde oriente, por Palas, para cortar la cabeza de Medusa, quien había causado gran estrago entre los pueblos de occidente; pues Medusa era un monstruo tan terrible, que convertía en piedra a todo aquel que la miraba. Era una Gorgona, y la única mortal de las tres, siendo las otras dos invulnerables. Perseo, por tanto, preparándose para esta gran empresa, recibió obsequios de tres dioses: Mercurio le dio alas para los talones; Plutón, un casco; y Palas, un escudo y un espejo. Pero, aunque ya estaba tan bien equipado, no se dirigió directamente hacia Medusa, sino que primero se desvió hacia las Grayas, que eran medio hermanas de las Gorgonas. Estas Grayas eran canosas y parecían ancianas desde su nacimiento, teniendo entre las tres un solo ojo y un solo diente, que, cuando necesitaban salir, usaban por turnos y los dejaban al regresar. Este ojo y este diente se los prestaron a Perseo, quien, considerándose ya suficientemente provisto, sin más demora vuela rápidamente hacia Medusa y la encuentra dormida. Pero, sin atreverse a mirarla, por temor a que despertara, giró la cabeza y la observó en el espejo de Palas, y así, guiando su golpe, le cortó la cabeza; cuando de la sangre que brotaba surgió al instante Pegaso alado. Perseo entonces insertó la cabeza de Medusa en el escudo de Palas, que desde entonces conservó la facultad de asombrar y paralizar a todo aquel que la mirara.

Esta fábula parece haber sido inventada para mostrar el método prudente de elegir, emprender y conducir una guerra; y, en consecuencia, establece tres preceptos útiles al respecto, como si fueran los preceptos de Palas.

El primero es que ningún príncipe debe ser demasiado solícito en someter a una nación vecina; pues el método de ampliar un imperio es muy diferente al de aumentar una hacienda. En las tierras y posesiones privadas, se tiene justamente en cuenta la contigüidad o proximidad; pero en la extensión de un imperio, deben considerarse la ocasión, la facilidad y la ventaja de una guerra, en lugar de la vecindad. Es cierto que los romanos, cuando apenas se extendían más allá de la Liguria al occidente, ya habían sometido por las armas las provincias hasta el monte Tauro al oriente. Así, Perseo emprendió fácilmente una expedición muy larga, desde el oriente hasta los confines del occidente.

El segundo precepto es que la causa de la guerra sea justa y honorable; pues esto añade alegría tanto a los soldados como al pueblo que proporciona los recursos; procura ayudas, alianzas y muchas otras ventajas. Ahora bien, no hay causa de guerra más justa y loable que la supresión de la tiranía; por la cual un pueblo se desanima, paraliza o queda sin vida ni vigor, como ante la vista de Medusa.

Por último, se añade prudentemente que, siendo tres las Gorgonas, que representan la guerra, Perseo eligió para esta expedición a la que era mortal; lo que aporta este precepto: que deben elegirse aquellos tipos de guerras que puedan llevarse a una conclusión sin perseguir esperanzas vastas e infinitas.

Por otra parte, la partida de Perseo está sumamente bien adaptada a su empresa, y de algún modo garantiza el éxito; recibió celeridad de Mercurio, secreto de Plutón y previsión de Palas. También encierra una excelente alegoría que las alas que le dio Mercurio fueran para los talones y no para los hombros; porque la rapidez no se requiere tanto en los preparativos iniciales de la guerra como en los asuntos posteriores que sirven a los primeros; pues no hay error más frecuente en la guerra que, tras preparativos vigorosos, detenerse en espera de fuerzas auxiliares y suministros efectivos.

La alegoría del casco de Plutón, que vuelve a los hombres invisibles y secretos, es suficientemente evidente por sí misma; pero el misterio del escudo y el espejo es más profundo; y denota que no sólo se debe tener una cautela prudente para defenderse, como el escudo, sino también tal destreza y penetración que permitan descubrir la fuerza, los movimientos, los consejos y los designios del enemigo; como el espejo de Palas.

Pero aunque Perseo pueda parecer ahora sumamente bien preparado, aún queda lo más importante de todo; antes de iniciar la guerra, es absolutamente necesario que consulte a las Grayas. Estas Grayas son traiciones; hermanas de las Gorgonas, pero degeneradas; quienes representan las guerras; pues las guerras son generosas y nobles, pero las traiciones viles y bajas. Las Grayas son elegantemente descritas como canosas y semejantes a ancianas desde su nacimiento, debido a las perpetuas preocupaciones, temores y temblores que acompañan a los traidores. Su fuerza, además, antes de estallar en abierta rebelión, consiste ya sea en un ojo o en un diente; pues toda facción, alejada del estado, es tanto vigilante como mordaz; y este ojo y este diente son, por así decirlo, comunes a todos los descontentos, porque todo lo que aprenden y saben se transmite de unos a otros, como por las manos de la facción. Y en cuanto al diente, todos muerden con el mismo: y claman con una sola voz; de modo que cada uno de ellos, por sí solo, expresa a la multitud.

Por lo tanto, Perseo debe lograr que las Grayas le presten su ojo y su diente; el ojo para darle indicios y hacer descubrimientos; el diente para sembrar rumores, suscitar envidia y agitar las mentes del pueblo. Y cuando todas estas cosas están así dispuestas y preparadas, entonces sigue la acción de la guerra.

Encuentra a Medusa dormida; pues quien emprende una guerra con prudencia, generalmente ataca al enemigo desprevenido y casi en estado de seguridad; y aquí es donde entra en juego el espejo de Palas: pues es bastante común, antes de que el peligro se presente, ver exactamente el estado y la postura del enemigo; pero el principal uso del espejo es, en el mismo instante del peligro, descubrir su naturaleza y evitar la consternación; que es lo que se pretende con que Perseo gire la cabeza y observe al enemigo en el espejo.

Aquí siguen dos efectos tras la conquista: 1. El surgimiento de Pegaso; que evidentemente denota la fama, que vuela por doquier, proclamando la victoria lejos y cerca. 2. El portar la cabeza de Medusa en el escudo, que es la mayor defensa y salvaguarda posible; pues una gran y memorable hazaña, felizmente lograda, frena todos los movimientos e intentos del enemigo, aturde la desafección y sofoca las conmociones.

VIII.—ENDIMIÓN, O UN FAVORITO.

EXPLICADO SOBRE LOS FAVORITOS DE LA CORTE.

Se dice que la diosa Luna se enamoró del pastor Endimión, y que mantuvo con él sus amores de una manera nueva y singular; siendo su costumbre, mientras él yacía reposando en su cueva natal, bajo el monte Látmos, descender frecuentemente de su esfera, disfrutar de su compañía mientras dormía, y luego volver al cielo. Y durante todo ese tiempo, la fortuna de Endimión no se veía perjudicada por su vida inactiva y soñolienta, pues la diosa hacía prosperar sus rebaños, que crecían en tal número, que ningún otro pastor podía compararse con él.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece describir los temperamentos y disposiciones de los príncipes, quienes, siendo reflexivos y suspicaces, no admiten fácilmente en su intimidad a hombres curiosos, atentos y vigilantes, o, por así decirlo, desvelados; sino más bien a aquellos de naturaleza afable y complaciente, que los complacen en sus placeres sin buscar nada más; aparentando ignorancia, insensibilidad o, por así decirlo, estar adormecidos ante ellos. Los príncipes suelen tratar a estas personas con familiaridad; y, dejando su trono, como Luna, creen que pueden, con seguridad, confiarse a ellos. Este temperamento fue muy notable en Tiberio, un príncipe sumamente difícil de complacer, y que no tuvo favoritos sino aquellos que comprendían perfectamente su modo de ser y, al mismo tiempo, disimulaban obstinadamente su conocimiento, casi hasta el grado de la estupidez.

La cueva no se menciona sin razón en la fábula; pues es común que los favoritos de un príncipe tengan sus agradables retiros, donde invitan a este, a modo de relajación, aunque sin perjuicio de su propia fortuna; estos favoritos suelen asegurarse un buen porvenir.

Porque aunque su príncipe tal vez no los promueva a dignidades, sí, por verdadero afecto y no solo por conveniencia, suelen sentir la influencia enriquecedora de su generosidad.

IX.—LA HERMANA DE LOS GIGANTES, O LA FAMA.

EXPLICADO SOBRE LA DETRACCIÓN PÚBLICA.

Relatan los poetas que los gigantes, nacidos de la tierra, hicieron la guerra a Júpiter y a los demás dioses, pero fueron rechazados y vencidos por el trueno; ante lo cual la tierra, irritada, engendró a la Fama, la hermana menor de los gigantes, en venganza por la muerte de sus hijos.

EXPLICACIÓN.—El sentido de la fábula parece ser este: la tierra representa la naturaleza del vulgo, que siempre está hinchada y se levanta contra sus gobernantes, procurando cambios. Esta disposición, al encontrar una oportunidad propicia, engendra rebeldes y traidores, que con furia impetuosa amenazan y traman el derrocamiento y destrucción de los príncipes.

Y cuando son sometidos y dominados, esa misma naturaleza vil e inquieta del pueblo, impaciente de la paz, produce rumores, detracciones, calumnias, libelos, etc., para denigrar a los que están en el poder; de modo que las acciones rebeldes y los rumores sediciosos no difieren en origen y raíz, sino solo, por así decirlo, en sexo; las traiciones y rebeliones son los hermanos, y la calumnia o detracción la hermana.

X.—ACTEÓN Y PENTEO, O UN HOMBRE CURIOSO.

EXPLICADO SOBRE LA CURIOSIDAD, O EL INDAGAR EN LOS SECRETOS DE LOS PRÍNCIPES Y LOS MISTERIOS DIVINOS.

Los antiguos nos ofrecen dos ejemplos para reprimir la curiosidad impertinente del hombre, al indagar en secretos y desear imprudentemente descubrirlos. Uno de ellos es en la persona de Acteón, y el otro en la de Penteo. Acteón, al ver accidentalmente a Diana desnuda, fue transformado en ciervo y despedazado por sus propios perros. Y Penteo, deseando espiar los misterios ocultos del sacrificio de Baco, y trepando a un árbol con ese propósito, fue presa de la locura. Esta locura de Penteo le hizo ver las cosas dobles, en particular el sol y su propia ciudad, Tebas, de modo que, corriendo hacia su casa y viendo inmediatamente otra Tebas, corre hacia esa; y así continúa sin cesar, dirigiéndose primero a una y luego a la otra, sin llegar a ninguna.

EXPLICACIÓN.—La primera de estas fábulas puede referirse a los secretos de los príncipes, y la segunda a los misterios divinos. Pues quienes no son íntimos de un príncipe, pero, contra su voluntad, conocen sus secretos, inevitablemente incurren en su disgusto; y por ello, al saber que están señalados y que todas las oportunidades se vigilan en su contra, llevan la vida de un ciervo, llena de temores y sospechas. Sucede también con frecuencia que sus sirvientes y domésticos los acusan y traman su ruina, para ganarse el favor del príncipe; pues siempre que el rey manifiesta su disgusto, la persona sobre la que recae debe esperar que sus sirvientes lo traicionen y lo acosen, como Acteón fue acosado por sus propios perros.

El castigo de Penteo es de otro tipo; pues quienes, olvidando su condición mortal, aspiran temerariamente a los misterios divinos, trepando a las alturas de la naturaleza y la filosofía, aquí representadas por subir a un árbol, su destino es la inconstancia perpetua, la perplejidad y la inestabilidad de juicio. Pues así como hay una luz de la naturaleza y otra luz que es divina, ven, por así decirlo, dos soles. Y como las acciones de la vida y las determinaciones de la voluntad dependen del entendimiento, están tan distraídos en opinión como en voluntad; y por ello juzgan de manera muy inconsistente o contradictoria; y ven, por así decirlo, a Tebas doble; pues Tebas, siendo el refugio y morada de Penteo, aquí denota los fines de las acciones; por lo que no saben qué camino tomar, sino que permanecen indecisos y sin resolver en sus propósitos y designios, siendo simplemente arrastrados por cada ráfaga e impulso repentino de la mente.

XI.—ORFEO, O LA FILOSOFÍA.

EXPLICADO SOBRE LA FILOSOFÍA NATURAL Y MORAL.

INTRODUCCIÓN.—La fábula de Orfeo, aunque trillada y común, nunca ha sido bien interpretada, y parece ofrecer un retrato de la filosofía universal; pues a este sentido puede trasladarse fácilmente lo que se dice de que era una persona maravillosa y perfectamente divina, experta en toda clase de armonía, sometiendo y atrayendo todas las cosas tras de sí por medios y modulaciones dulces y suaves. Porque los trabajos de Orfeo superan a los de Hércules, tanto en poder como en dignidad, así como las obras del conocimiento superan a las de la fuerza.

FÁBULA.—Orfeo, al ver que su amada esposa le era arrebatada por una muerte repentina, decidió descender a las regiones infernales para intentar, mediante el poder de su lira, recuperarla. Y, en efecto, apaciguó y suavizó tanto a los poderes infernales con la melodía y dulzura de su lira y su voz, que le concedieron la libertad de llevársela de regreso, con la condición de que ella lo siguiera detrás y él no volteara a mirarla hasta que ambos llegaran a la luz del día; pero él, por la impaciencia de su cuidado y afecto, y creyendo que ya casi había superado el peligro, finalmente miró hacia atrás, con lo cual violó la condición y ella fue de nuevo precipitada a las regiones de Plutón. Desde entonces, Orfeo se volvió pensativo y triste, enemigo del sexo femenino, y se retiró a la soledad, donde, con la misma dulzura de su lira y su voz, primero atrajo a su alrededor a las bestias salvajes de toda clase; de modo que, olvidando su naturaleza, ya no eran impulsadas por la venganza, la crueldad, la lujuria, el hambre ni el deseo de presa, sino que permanecían a su alrededor, mansas y apacibles, escuchando atentamente su música. Tal era el poder y la eficacia de su armonía, que incluso hizo que los árboles y las piedras se movieran y se colocaran de manera ordenada a su alrededor. Cuando por un tiempo logró esto, causando gran admiración, finalmente las mujeres tracias, incitadas por Baco, soplaron primero un cuerno profundo y ronco de manera tan estruendosa, que ahogó por completo la música de Orfeo. Así, el poder que, como vínculo de su sociedad, mantenía todo en orden, se disolvió y reinó de nuevo la confusión; cada criatura volvió a su propia naturaleza y persiguió y cazó a su semejante, como antes. Las rocas y los bosques también regresaron a sus antiguos lugares; y hasta el propio Orfeo fue finalmente despedazado por estas furias femeninas, y sus miembros esparcidos por todo el desierto. Pero, en dolor y venganza por su muerte, el río Helicón, sagrado para las Musas, ocultó sus aguas bajo tierra y volvió a surgir en otros lugares.

EXPLICACIÓN.—La fábula recibe esta explicación. La música de Orfeo es de dos clases; una que apacigua a los poderes infernales, y otra que reúne a las bestias salvajes y los árboles. La primera se refiere propiamente a la filosofía natural, y la segunda a la filosofía moral, o a la sociedad civil. La restauración y restitución de las cosas corruptibles es la obra más noble de la filosofía natural; y, en menor grado, la conservación de los cuerpos en su propio estado, o la prevención de su disolución y corrupción. Y si esto es posible, ciertamente no puede lograrse de otra manera que mediante adecuadas y exquisitas armonizaciones de la naturaleza; como si fuera por la armonía y el delicado toque de la lira. Pero como esto es algo de suma dificultad, rara vez se obtiene el fin deseado; y probablemente, por ninguna otra razón más que por una impaciencia y solicitud curiosas e inoportunas.

Por lo tanto, la filosofía, siendo casi incapaz de cumplir la tarea, tiene motivos para entristecerse, y de ahí se dedica a los asuntos humanos, insinuando en las mentes de los hombres el amor por la virtud, la equidad y la paz, mediante la elocuencia y la persuasión; así forma a los hombres en sociedades, los somete a leyes y regulaciones, y les hace olvidar sus pasiones y afectos desenfrenados, mientras escuchan los preceptos y se someten a la disciplina. Y así, poco después, construyen sus propias moradas, forman ciudades, cultivan tierras, plantan huertos, jardines, etc. De modo que no sería impropio decir que reúnen y llaman a los árboles y las piedras.

Y esta atención a los asuntos civiles se coloca justa y regularmente después de haber hecho un diligente intento por restaurar el cuerpo mortal; el intento se frustra al final—porque la inevitable necesidad de la muerte, así presentada evidentemente ante la humanidad, los anima a buscar una especie de eternidad mediante obras de perpetuidad, carácter y fama.

También se añade prudentemente que Orfeo después fue adverso a las mujeres y al matrimonio, porque la indulgencia del estado conyugal, y los afectos naturales que los hombres tienen por sus hijos, a menudo les impiden emprender alguna empresa grande, noble o meritoria para el bien público; pues piensan que es suficiente obtener la inmortalidad a través de sus descendientes, sin esforzarse en grandes acciones.

E incluso las obras del conocimiento, aunque las más excelentes entre las cosas humanas, tienen sus períodos; pues después de que los reinos y las repúblicas han florecido por un tiempo, a menudo surgen disturbios, sediciones y guerras, en cuyo estrépito, primero las leyes enmudecen y no se escuchan; y luego los hombres regresan a su propia naturaleza depravada—por lo que las tierras cultivadas y las ciudades pronto se vuelven desoladas y yermas. Y si este desorden continúa, el saber y la filosofía son inevitablemente despedazados; de modo que solo algunos fragmentos dispersos pueden encontrarse después, aquí y allá, como tablones tras un naufragio. Y sucediendo tiempos bárbaros, el río Helicón se sumerge bajo tierra; es decir, las letras quedan sepultadas, hasta que, tras haber pasado las cosas por su debido curso de cambios, el saber resurge y muestra su rostro, aunque rara vez en el mismo lugar, sino en alguna otra nación.

XII.—CŒLUM, O LOS COMIENZOS.

EXPLICADO SOBRE LA CREACIÓN, U ORIGEN DE TODAS LAS COSAS.

Los poetas relatan que Cœlum fue el más antiguo de todos los dioses; que sus partes de generación fueron cortadas por su hijo Saturno; que Saturno tuvo una numerosa descendencia, pero devoraba a todos sus hijos tan pronto como nacían; que Júpiter finalmente escapó al destino común; y cuando creció, expulsó a su padre Saturno al Tártaro; usurpó el reino; cortó los genitales de su padre, con el mismo cuchillo con que Saturno había mutilado a Cœlum, y arrojándolos al mar, de ahí nació Venus.

Antes de que Júpiter estuviera bien establecido en su imperio, se le hicieron dos guerras memorables; la primera por los Titanes, en cuya derrota, Sol, el único de los Titanes que favoreció a Júpiter, le prestó un servicio singular; la segunda por los gigantes, quienes, siendo destruidos y sometidos por el rayo y las armas de Júpiter, este reinó entonces seguro.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece ser un relato enigmático del origen de todas las cosas, no muy diferente de la filosofía que después adoptó Demócrito, quien afirma expresamente la eternidad de la materia, pero niega la eternidad del mundo; acercándose así a la verdad de las Sagradas Escrituras, que hacen que el caos, o materia informe, exista antes de las obras de los seis días.

El significado de la fábula parece ser este: Cœlum denota el espacio cóncavo, o bóveda que encierra toda la materia, y Saturno la materia misma, que corta todo poder de generación de su padre; ya que una y la misma cantidad de materia permanece invariable en la naturaleza, sin adición ni disminución. Pero las agitaciones y movimientos luchadores de la materia, primero produjeron ciertas composiciones imperfectas y mal ensambladas de las cosas, como si fueran tantos primeros rudimentos, o ensayos de mundos; hasta que, con el tiempo, surgió una estructura capaz de preservar su forma y estructura. De ahí que la primera edad se representara con el reinado de Saturno; quien, debido a las frecuentes disoluciones y breves duraciones de las cosas, se decía que devoraba a sus hijos. Y la segunda edad se denotaba con el reinado de Júpiter; quien arrojó o empujó esos cambios frecuentes y transitorios al Tártaro—un lugar que expresa el desorden. Este lugar parece ser el espacio intermedio, entre los cielos inferiores y las partes internas de la tierra, donde principalmente se encuentran el desorden, la imperfección, la mutación, la mortalidad, la destrucción y la corrupción.

Venus no nació durante la generación anterior de las cosas, bajo el reinado de Saturno; pues mientras la discordia y el conflicto predominaban sobre la concordia y la uniformidad en la materia del universo, era necesario un cambio de toda la estructura. Y de este modo las cosas se generaban y destruían, antes de que Saturno fuera mutilado. Pero cuando este modo de generación cesó, inmediatamente siguió otro, provocado por Venus, o una armonía perfecta y establecida de las cosas; por la cual se producían cambios en las partes, mientras que la estructura universal permanecía entera e inalterada. Sin embargo, se dice que Saturno fue expulsado y destronado, no muerto ni extinguido; porque, de acuerdo con la opinión de Demócrito, el mundo podría recaer en su antigua confusión y desorden, lo que Lucrecio esperaba que no sucediera en su tiempo.

Pero ahora, cuando el mundo estaba compacto y mantenido por su propio volumen y energía, aún no había reposo desde el principio; pues primero, siguieron movimientos y disturbios considerables en las regiones celestiales, aunque tan regulados y moderados por el poder del Sol, que prevalecía sobre los cuerpos celestes, como para mantener el mundo en su estado. Después siguieron otros similares en las partes inferiores, por inundaciones, tormentas, vientos, terremotos generales, etc., que, sin embargo, siendo dominados y controlados, sobrevino una armonía más pacífica y duradera, y un consentimiento de las cosas.

Se puede decir de esta fábula que encierra filosofía; y, a su vez, que la filosofía encierra la fábula; pues sabemos, por la fe, que todas estas cosas no son más que el oráculo de los sentidos, hace ya mucho tiempo extinguido y decaído; pero la materia y la estructura del mundo se atribuyen con justicia a un creador.

XIII.—PROTEO, O LA MATERIA.

EXPLICADO SOBRE LA MATERIA Y SUS CAMBIOS.

Según los poetas, Proteo era el pastor de Neptuno; un anciano y un profeta extraordinario, que comprendía las cosas pasadas y presentes, así como las futuras; de modo que, además de dedicarse a la adivinación, era el revelador e intérprete de toda la antigüedad y de los secretos de toda índole. Vivía en una vasta cueva, donde acostumbraba a contar su rebaño de focas marinas al mediodía, y luego dormía. Quienquiera que lo consultara, no tenía otra manera de obtener una respuesta que atándolo con esposas y grilletes; entonces él, intentando liberarse, se transformaba en toda clase de formas y figuras prodigiosas: fuego, agua, fieras, etc.; hasta que finalmente retomaba su propia forma.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece señalar los secretos de la naturaleza y los estados de la materia. Pues la figura de Proteo representa la materia, la más antigua de todas las cosas, después de Dios mismo; que reside, como en una cueva, bajo la vasta concavidad de los cielos. Se le representa como servidor de Neptuno, porque las diversas operaciones y modificaciones de la materia se realizan principalmente en estado fluido. El rebaño o manada de Proteo no parece ser otra cosa que las diversas clases de animales, plantas y minerales, en las que la materia parece difundirse y agotarse; de modo que, tras haber formado estas distintas especies y, por decirlo así, haber concluido su tarea, parece dormir y reposar, sin intentar producir otras nuevas. Y esta es la moraleja de que Proteo cuente su rebaño y luego se duerma.

Se dice que esto ocurre al mediodía, no por la mañana ni por la tarde; con lo cual se alude al momento más adecuado y dispuesto para la producción de especies, a partir de una materia debidamente preparada y dispuesta de antemano, y que ahora yace en un estado intermedio, entre sus primeros rudimentos y su decadencia; lo que, según aprendemos de la historia sagrada, fue el caso en el momento de la creación; cuando, por la eficacia del mandato divino, la materia se unió directamente, sin transformación ni cambios intermedios, que tanto le agradan; obedeció instantáneamente la orden y apareció en forma de criaturas.

Y hasta aquí llega la fábula de Proteo y su rebaño, en libertad y sin restricciones. Porque el universo, con las estructuras comunes y las formas de las criaturas, es el rostro de la materia, no bajo coacción, ni como el rebaño trabajado y torturado por medios humanos. Pero si algún hábil ministro de la naturaleza aplica fuerza a la materia, y por medio del diseño la tortura y atormenta, con miras a su aniquilación, ésta, por el contrario, llevada a tal necesidad, se transforma y cambia en una extraña variedad de formas y apariencias; pues sólo el poder del Creador puede aniquilarla o destruirla verdaderamente; de modo que, tras recorrer todo el círculo de transformaciones y completar su ciclo, en cierto modo se restablece, si la fuerza continúa. Y aquel método de atar, torturar o retener será el más eficaz y rápido, que utilice esposas y grilletes; es decir, que tome y trabaje la materia en sus grados más extremos.

La adición en la fábula que hace de Proteo un profeta, que conocía las cosas pasadas, presentes y futuras, concuerda excelentemente con la naturaleza de la materia; pues quien conoce las propiedades, los cambios y los procesos de la materia, debe, necesariamente, comprender los efectos y el conjunto de lo que hace, ha hecho o puede hacer, aunque su conocimiento no alcance a todas las partes y detalles de la misma.

XIV.—MEMNÓN, O UN JOVEN DEMASIADO IMPETUOSO.

EXPLICADO SOBRE LA FATAL PRECIPITACIÓN DE LA JUVENTUD.

Los poetas hicieron de Memnón el hijo de Aurora, y lo llevan a la guerra de Troya con una armadura hermosa y enardecido por la alabanza popular; donde, sediento de mayor gloria y apresurándose temerariamente a las más grandes empresas, se enfrenta al más valiente de todos los griegos, Aquiles, y cae por su mano en combate singular. Júpiter, compadecido de su muerte, envió aves para honrar su funeral, que entonaban perpetuamente ciertos cantos fúnebres y lastimeros. También se dice que los rayos del sol naciente, al golpear su estatua, solían producir un sonido de lamento.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula se refiere al trágico final de aquellos jóvenes prometedores que, como hijos de la mañana, envanecidos por esperanzas vanas y apariencias brillantes, intentan cosas más allá de sus fuerzas; desafían a los más valientes héroes; los provocan al combate; y, resultando inferiores, mueren en sus altos intentos.

La muerte de tales jóvenes rara vez deja de provocar infinita compasión; pues ninguna calamidad humana es más conmovedora y aflictiva que ver la flor de la virtud cortada antes de tiempo. Ni siquiera el disfrute pleno de la vida en su apogeo, o incluso hasta el grado de la envidia, logra mitigar el dolor causado por la muerte prematura de estos jóvenes esperanzadores; sino que lamentos y quejas vuelan, como aves fúnebres, alrededor de sus tumbas, durante mucho tiempo después; especialmente en cada nueva ocasión, en nuevas conmociones y al inicio de grandes acciones, el deseo apasionado por ellos se renueva, como por los rayos matutinos del sol.

XV.—TITONO, O LA SACIEDAD.

EXPLICADO SOBRE LAS PASIONES PREDOMINANTES.

Se cuenta con elegancia en la fábula de Titono, que siendo sumamente amado por Aurora, ella pidió a Júpiter que él fuera inmortal, para asegurarse el goce eterno de su compañía; pero por descuido femenino olvidó añadir que nunca envejeciera; de modo que, aunque resultó inmortal, se vio miserablemente consumido y desgastado por la vejez, tanto que Júpiter, por compasión, finalmente lo transformó en un saltamontes.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece contener una ingeniosa descripción del placer; que al principio, como si fuera en la mañana del día, es tan bienvenido, que los hombres desean que sea eterno, pero olvidan que la saciedad y el hastío, como la vejez, los alcanzarán, aunque no lo piensen; de modo que al final, cuando su apetito por las acciones placenteras ha desaparecido, sus deseos y afectos suelen continuar; por lo cual comúnmente hallamos que las personas mayores se deleitan con la conversación y el recuerdo de las cosas que les agradaron en sus mejores días. Esto es muy notable en los hombres de vida disoluta y en los de vida militar; los primeros siempre hablan de sus amores, y los segundos de las hazañas de su juventud; como los saltamontes, que sólo muestran su vigor por su canto.

XVI.—EL PRETENDIENTE DE JUNO, O LA BAJEZA.

EXPLICADO SOBRE LA SUMISIÓN Y LA ABYECCIÓN.

Los poetas nos cuentan que Júpiter, para llevar a cabo sus aventuras amorosas, asumió muchas formas diferentes: toro, águila, cisne, lluvia de oro, etc.; pero cuando intentó conquistar a Juno, se transformó en la criatura más innoble y ridícula: nada menos que un desdichado cuco, mojado, maltrecho, asustado, tembloroso y medio muerto de hambre.

EXPLICACIÓN.—Esta es una fábula sabia, extraída de las mismas entrañas de la moralidad. La moraleja es que los hombres no deben ser vanidosos ni imaginar que el descubrimiento de sus virtudes los hará siempre aceptables; pues esto sólo puede tener éxito según la naturaleza y el carácter de la persona a la que cortejan o solicitan; quien, si es alguien no dotado de las mismas cualidades, sino de un comportamiento altivo y desdeñoso, aquí representado por la figura de Juno, deben abandonar por completo el carácter que muestre el menor indicio de valor o gracia; si proceden de otra manera, es pura necedad; ni basta con simular la deformidad de la obsequiosidad, a menos que realmente se transformen y se vuelvan abyectos y despreciables en su persona.

XVII.—CUPIDO, O UN ÁTOMO.

EXPLICADO SOBRE LA FILOSOFÍA CORPUSCULAR.

Las particularidades relatadas por los poetas sobre Cupido, o el Amor, no concuerdan propiamente en la misma persona, aunque sólo difieren en la medida en que, si se rechaza la confusión de personajes, puede mantenerse la correspondencia. Dicen que el Amor fue el más antiguo de todos los dioses, y existió antes que todo lo demás, salvo el Caos, que se considera coetáneo. Pero al Caos, los antiguos nunca le rindieron honores divinos ni le dieron el título de dios. El Amor se representa absolutamente sin progenitor, salvo que se dice que procedió del huevo de la Noche; pero que él mismo engendró a los dioses y a todas las demás cosas, en el Caos. Sus atributos son cuatro: 1, perpetua infancia; 2, ceguera; 3, desnudez; y 4, arquería.

También hubo otro Cupido, o Amor, el hijo más joven de los dioses, nacido de Venus; y sobre él se transfieren los atributos del mayor, con cierto grado de correspondencia.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula apunta y penetra en la cuna de la naturaleza. El Amor parece ser el apetito, o incentivo, de la materia primitiva; o, para hablar con mayor claridad, el movimiento natural, o principio motor, de los corpúsculos u átomos originales; siendo este el poder más antiguo y único que hizo y formó todas las cosas a partir de la materia. Es absolutamente sin progenitor, es decir, sin causa; pues las causas son como padres de los efectos; pero este poder o eficacia no pudo tener causa natural; ya que, salvo Dios, nada existía antes de él; y por lo tanto no pudo tener un agente eficiente en la naturaleza. Y como nada es más íntimo con la naturaleza, no puede ser ni un género ni una forma; por lo tanto, sea lo que sea, debe ser algo positivo, aunque inexpresable. Y si fuera posible concebir su modo y proceso, aun así no podría conocerse por su causa, siendo, después de Dios, la causa de las causas, y careciendo ella misma de causa. Y, quizás, no debamos esperar que su modo pueda caer o ser comprendido bajo la investigación humana. Por eso se finge propiamente que es el huevo de Nox, o puesto en la oscuridad.

El filósofo divino declara que “Dios ha hecho todo hermoso en su tiempo; y ha entregado el mundo a nuestras disputas e investigaciones; pero que el hombre no puede descubrir la obra que Dios ha hecho, desde su principio hasta su fin”. Así, la ley sumaria o colectiva de la naturaleza, o el principio del amor, impreso por Dios en las partículas originales de todas las cosas, de modo que se ataquen y se unan entre sí, por cuya repetición y multiplicación se produce toda la variedad del universo, difícilmente puede encontrar plena entrada en los pensamientos de los hombres, aunque se pueda tener alguna vaga noción de ello. La filosofía griega es sutil y se ocupa en descubrir los principios materiales de las cosas, pero es negligente y débil en descubrir los principios del movimiento, en los que reside la energía y eficacia de toda operación. Y aquí los filósofos griegos parecen completamente ciegos e infantiles; pues la opinión de los peripatéticos, respecto al estímulo de la materia por privación, es poco más que palabras, o más bien sonido que significado. Y quienes lo refieren a Dios, aunque hacen bien en ello, lo hacen de manera abrupta, y no por grados adecuados de asentimiento; pues sin duda hay una ley sumaria o capital en la que la naturaleza converge, subordinada a Dios, es decir, la ley mencionada en el pasaje citado arriba de Salomón; o la obra que Dios ha hecho desde su principio hasta su fin.

Demócrito, quien consideró este asunto más a fondo, habiendo supuesto primero un átomo, o corpúsculo, de cierta dimensión o figura, le atribuyó un apetito, deseo, o primer movimiento simplemente, y otro comparativamente, imaginando que todas las cosas propiamente tendían al centro del mundo; aquellas que contenían más materia caían más rápido hacia el centro, y al hacerlo desplazaban, y en el choque alejaban, a las que tenían menos. Pero esto es una idea débil, y abarca muy pocos casos; pues ni las revoluciones de los cuerpos celestes, ni las contracciones y expansiones de las cosas, pueden reducirse a este principio. Y en cuanto a la opinión de Epicuro, sobre la declinación y agitación fortuita de los átomos, esto solo devuelve la cuestión al capricho, y la envuelve en ignorancia y oscuridad.

Cupido es elegantemente representado como un niño perpetuo; pues los compuestos son cosas mayores y tienen sus períodos de edad; pero las primeras semillas o átomos de los cuerpos son pequeños y permanecen en un estado perpetuamente infantil.

De nuevo, se le representa con justicia desnudo; ya que todos los compuestos pueden decirse propiamente que están vestidos y cubiertos, o que asumen una apariencia; por lo tanto, nada permanece verdaderamente desnudo, salvo las partículas originales de las cosas.

La ceguera de Cupido encierra una profunda alegoría; pues este mismo Cupido, Amor, o apetito del mundo, parece tener muy poca previsión, sino que dirige sus pasos y movimientos conforme a lo que encuentra a su lado, como hacen los ciegos cuando tantean su camino; lo que hace aún más sorprendente la divina y suprema Providencia y previsión; ya que, mediante una ley constante, produce tan hermoso orden y regularidad de las cosas a partir de lo que parece sumamente casual, carente de propósito y, por así decirlo, realmente ciego.

El último atributo de Cupido es la arquería, es decir, una virtud o poder que opera a distancia; pues todo lo que actúa a distancia puede parecer, por así decirlo, que lanza o dispara flechas. Y quien admite los átomos y el vacío, necesariamente supone que la virtud de los átomos actúa a distancia; pues sin esta operación, no podría excitarse ningún movimiento, debido al vacío interpuesto, y todas las cosas permanecerían lentas e inmóviles.

En cuanto al otro Cupido, se dice propiamente que es el hijo más joven de los dioses, ya que su poder no pudo tener lugar antes de la formación de las especies, o cuerpos particulares. La descripción que se nos da de él traslada la alegoría a la moralidad, aunque aún conserva cierta semejanza con el antiguo Cupido; pues así como Venus excita universalmente el afecto de asociación y el deseo de procreación, su hijo Cupido aplica el afecto a los individuos; de modo que la disposición general procede de Venus, pero la simpatía más estrecha de Cupido. La primera depende de una aproximación cercana de causas, pero la segunda de principios más profundos, más necesarios e incontrolables, como si procedieran del antiguo Cupido, de quien dependen todas las simpatías exquisitas.

XVIII.—DIOMEDES, O EL CELO.

EXPLICADO SOBRE LA PERSECUCIÓN, O EL CELO RELIGIOSO.

Diomedes adquirió gran gloria y honor en la guerra de Troya, y fue altamente favorecido por Palas, quien lo animó y exhortó a no perdonar a Venus si llegaba a encontrarla casualmente en combate. Siguió el consejo con demasiada vehemencia e intrepidez, y en consecuencia hirió a la diosa en la mano. Esta acción presuntuosa quedó impune por un tiempo, y cuando terminó la guerra regresó con gran gloria y renombre a su patria, donde, al verse envuelto en asuntos domésticos, se retiró a Italia. Allí también, al principio, fue bien recibido y noblemente hospedado por el rey Dauno, quien, además de otros dones y honores, erigió estatuas en su honor por todo su reino. Pero ante la primera calamidad que afligió al pueblo tras la llegada del extranjero, Dauno recordó de inmediato que albergaba en su palacio a un hombre consagrado, enemigo de los dioses, y que había herido sacrílegamente a una diosa con su espada, a quien era impío siquiera tocar. Para expiar, por tanto, la culpa de su país, sin tener en cuenta las leyes de la hospitalidad, que valoraba menos que las leyes de la religión, mató directamente a su huésped y ordenó que sus estatuas y todos sus honores fueran destruidos y abolidos. Tampoco era seguro para otros compadecerse o lamentar tan cruel destino; incluso sus compañeros de armas, mientras lloraban la muerte de su líder y llenaban todos los lugares con sus quejas, fueron transformados en una especie de cisnes, que se dice, al acercarse su propia muerte, entonan dulces y melancólicos cantos fúnebres.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula insinúa algo extraordinario y casi singular, pues no se registra que ningún héroe, salvo Diomedes, haya herido a alguno de los dioses. Sin duda, aquí se describe la naturaleza y destino de un hombre que hace de cualquier culto divino o secta religiosa, aunque en sí misma vana y ligera, el único objetivo de sus acciones, y resuelve propagarla por medio del fuego y la espada. Porque aunque las sangrientas disensiones y diferencias sobre religión eran desconocidas para los antiguos, tan copioso y difusivo era su conocimiento, que lo que no conocían por experiencia lo comprendían en pensamiento y representación. Aquellos, pues, que se esfuerzan por reformar o establecer alguna secta religiosa, aunque vana, corrupta e infame (lo que aquí se indica bajo la figura de Venus), no por la fuerza de la razón, el saber, la santidad de costumbres, el peso de los argumentos y los ejemplos, sino que buscan difundirla o extirparla mediante la persecución, los castigos, las penas, las torturas, el fuego y la espada, pueden, quizás, ser instigados a ello por Palas, es decir, por cierta consideración rígida y prudente, y una severidad de juicio, por cuyo vigor y eficacia ven a fondo las falacias y ficciones de los engaños de este tipo; y por aversión a la depravación y un celo bien intencionado, estos hombres suelen adquirir por un tiempo gran fama y gloria, y son por el vulgo, al que ninguna medida moderada puede agradar, ensalzados y casi adorados como los únicos patronos y protectores de la verdad y la religión, pareciendo los hombres de otra disposición, en comparación con estos, tibios, pusilánimes y cobardes. Sin embargo, esta fama y felicidad rara vez perduran hasta el final; pues toda violencia, a menos que escape a los reveses y cambios de las cosas por una muerte prematura, suele ser al final infructuosa; y si sobreviene un cambio de circunstancias, y esa secta religiosa que fue perseguida y oprimida cobra fuerza y resurge, entonces el celo y los ardientes esfuerzos de este tipo de hombres son condenados, su propio nombre se vuelve odioso, y todos sus honores terminan en desgracia.

En cuanto al hecho de que Diomedes deba ser asesinado por su anfitrión hospitalario, esto denota que las disensiones religiosas pueden causar traición, animosidades sangrientas y engaño, incluso entre los amigos más cercanos.

Que no se permita a los amigos afectados por la catástrofe lamentarse o quejarse, en un caso tan enorme, sin castigo, incluye esta prudente advertencia: que casi en toda clase de maldad y depravación, los hombres aún tienen espacio para la compasión, de modo que quienes odian el crimen pueden, sin embargo, apiadarse de la persona y lamentar su calamidad, por un principio de humanidad y bondad; y prohibir los desbordamientos e intercambios de piedad en tales ocasiones sería el mayor de los males; sin embargo, en la causa de la religión y la impiedad, las mismas compasiones de los hombres son notadas y sospechadas. Por otro lado, los lamentos y quejas de los seguidores y asistentes de Diomedes, es decir, de los hombres de la misma secta o persuasión, suelen ser muy dulces, agradables y conmovedores, como las notas moribundas de los cisnes, o los pájaros de Diomedes. Esto también es una parte noble y notable de la alegoría, que denota que las últimas palabras de quienes sufren por causa de la religión afectan y conmueven fuertemente las mentes de los hombres, y dejan una impresión duradera en el sentido y la memoria.

XIX.—DÉDALO, O LA DESTREZA MECÁNICA.

EXPLICADO SOBRE LAS ARTES Y LOS ARTISTAS EN REINOS Y ESTADOS.

Los antiguos nos han dejado una descripción de la destreza mecánica, la industria y las artes curiosas convertidas a malos usos, en la persona de Dédalo, un artista sumamente ingenioso pero execrable. Este Dédalo fue desterrado por el asesinato de su hermano artista y rival, pero encontró una buena acogida en su destierro por parte de los reyes y estados a donde llegó. Levantó muchos edificios incomparables en honor de los dioses, e inventó muchas nuevas ingeniosidades para embellecer y ennoblecer ciudades y lugares públicos, pero aun así fue más famoso por sus invenciones perversas. Entre otras, por su abominable industria y genio destructivo, ayudó en la fatal e infame producción del monstruo Minotauro, devorador de jóvenes prometedores. Y luego, para cubrir un mal con otro, y proveer a la seguridad de este monstruo, inventó y construyó un laberinto; una obra infame por su fin y propósito, pero admirable y prodigiosa por su arte y manufactura. Después de esto, para que no solo se le celebrara por invenciones perversas, sino que se le buscara tanto para prevenir como para instrumentar el mal, ideó aquel ingenioso recurso de su hilo, que guiaba directamente a través de todos los recovecos del laberinto. Este Dédalo fue perseguido por Minos con la máxima severidad, diligencia e investigación; pero siempre halló refugio y medios para escapar. Finalmente, al intentar enseñar a su hijo Ícaro el arte de volar, el novato, confiando demasiado en sus alas, cayó desde su vuelo elevado y se ahogó en el mar.

EXPLICACIÓN.—El sentido de la fábula es el siguiente. Primero denota la envidia, que está siempre al acecho y prevalece de manera extraña entre los excelentes artífices; pues no se observa que haya gente más implacable y destructivamente envidiosa entre sí que estos.

En segundo lugar, señala un tipo de castigo impolítico e improvidente infligido a Dédalo: el destierro; porque los buenos artesanos son bien recibidos en todas partes, de modo que el destierro para un excelente artífice apenas es castigo alguno; mientras que otras condiciones de vida difícilmente pueden prosperar lejos de su hogar. Porque la admiración por los artistas se propaga y aumenta entre los extranjeros y forasteros; siendo un principio en la mente de los hombres despreciar y desdeñar a los operarios mecánicos de su propia nación.

La parte siguiente de la fábula es clara, respecto al uso de las artes mecánicas, a las que la vida humana debe mucho, pues recibe de este tesoro numerosos elementos para el servicio de la religión, el ornato de la sociedad civil y toda la provisión y aparato de la vida; pero el mismo almacén provee instrumentos de lujuria, crueldad y muerte. Porque, sin mencionar las artes de la lujuria y el desenfreno, vemos claramente hasta qué punto el negocio de los venenos exquisitos, las armas de fuego, los ingenios de guerra y ese tipo de invenciones destructivas, supera la crueldad y barbarie del propio Minotauro.

La adición del laberinto contiene una bella alegoría, que representa la naturaleza de las artes mecánicas en general; pues todas las invenciones mecánicas ingeniosas y precisas pueden concebirse como un laberinto, que, por su sutileza, complejidad, cruces e interferencias entre sí, y las aparentes semejanzas que tienen unas con otras, casi ningún poder de juicio puede desenredar y distinguir; de modo que solo pueden ser comprendidas y recorridas por el hilo de la experiencia.

No es menos prudente añadir que quien inventó los recovecos del laberinto, también mostrara el uso y manejo del hilo; pues las artes mecánicas tienen un uso ambiguo o doble, y sirven tanto para producir como para prevenir el mal y la destrucción; de modo que su virtud casi se destruye o deshace a sí misma.

Las artes ilícitas y, en realidad, con frecuencia las propias artes, son perseguidas por Minos, es decir, por las leyes, que prohíben y vedan su uso entre el pueblo; pero a pesar de esto, se ocultan, disimulan, retienen y en todas partes encuentran acogida y escondites; cosa bien observada por Tácito respecto a los astrólogos y adivinos de su tiempo. “Estos”, dice, “son una clase de hombres que siempre serán prohibidos, y sin embargo siempre serán retenidos en nuestra ciudad.”

Pero finalmente, todas las artes ilícitas y vanas, de cualquier tipo que sean, pierden su reputación con el paso del tiempo; se vuelven despreciables y perecen, por su exceso de confianza, como Ícaro; siendo generalmente incapaces de realizar lo que prometían. Y a decir verdad, tales artes se suprimen mejor por sus propias vanas pretensiones, que por el freno de las leyes.

XX.—ERICHTONIO, O LA IMPOSTURA.

EXPLICADO SOBRE EL USO IMPROPIO DE LA FUERZA EN LA FILOSOFÍA NATURAL.

Los poetas fingen que Vulcano intentó la castidad de Minerva y, impaciente ante la negativa, recurrió a la fuerza; consecuencia de lo cual fue el nacimiento de Erichtonio, cuyo cuerpo, de la cintura hacia arriba, era hermoso y bien proporcionado, pero sus muslos y piernas pequeños, encogidos y deformes, como los de una anguila. Consciente de este defecto, se convirtió en el inventor de los carros, para mostrar la parte agraciada y ocultar la deforme de su cuerpo.

EXPLICACIÓN.—Esta extraña fábula parece encerrar el siguiente significado. El arte está aquí representado bajo la figura de Vulcano, debido a los diversos usos que hace del fuego; y la naturaleza, bajo la figura de Minerva, por la industria empleada en sus obras. Así, el arte, cada vez que ejerce violencia sobre la naturaleza para conquistarla, someterla y doblegarla a sus fines, mediante torturas y toda clase de fuerzas, rara vez logra el objetivo propuesto; aunque, tras gran esfuerzo y aplicación, surgen ciertos nacimientos imperfectos, o trabajos abortivos y defectuosos, vistosos en apariencia, pero débiles e inestables en su uso; los cuales, no obstante, son llevados en triunfo y mostrados con gran pompa y apariencias engañosas por impostores. Un procedimiento muy común y notable en las producciones químicas y en los nuevos inventos mecánicos; especialmente cuando los inventores prefieren aferrarse a sus errores antes que corregirlos, y continúan luchando contra la naturaleza en vez de cortejarla.

XXI.—DEUCALIÓN, O LA RESTITUCIÓN.

EXPLICADO COMO UNA SUGERENCIA ÚTIL EN LA FILOSOFÍA NATURAL.

Los poetas cuentan que, habiendo sido totalmente destruidos los habitantes del mundo antiguo por el diluvio universal, excepto Deucalión y Pirra, estos dos, deseando con fervorosa y celosa devoción restaurar la humanidad, recibieron este oráculo como respuesta: “lo lograrán arrojando los huesos de su madre detrás de sí”. Esto al principio los sumió en gran tristeza y desesperación, porque, como todo había sido arrasado por el diluvio, era en vano buscar la tumba de su madre; pero finalmente comprendieron que la expresión del oráculo significaba las piedras de la tierra, considerada la madre de todas las cosas.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece revelar un secreto de la naturaleza y corregir un error común en la mente humana; pues la ignorancia de los hombres los lleva a esperar la renovación o restauración de las cosas a partir de su corrupción y restos, como se dice que el fénix renace de sus cenizas; lo cual es un procedimiento muy inadecuado, porque ese tipo de materiales ya han concluido su ciclo y se han vuelto absolutamente incapaces de suministrar los primeros rudimentos de las mismas cosas nuevamente; por lo cual, en casos de renovación, debe recurrirse a principios más comunes.

XXII.—NÉMESIS, O LA VICISITUD DE LAS COSAS.

EXPLICADO SOBRE LOS REVESSES DE LA FORTUNA.

Némesis es representada como una diosa venerada por todos, pero temida por los poderosos y los afortunados. Se dice que es hija de Nox y Océano.

Se la dibuja con alas y una corona; una jabalina de fresno en la mano derecha; un vaso que contiene etíopes en la izquierda; y cabalgando sobre un ciervo.

EXPLICACIÓN.—La fábula recibe esta interpretación. La palabra Némesis manifiestamente significa venganza o retribución; pues el oficio de esta diosa consistía en interponerse, como los tribunos romanos, con un “lo prohíbo”, en todos los cursos de felicidad constante y perpetua, de modo que no solo castigaba la arrogancia, sino que también pagaba incluso la felicidad inocente y moderada con adversidad; como si estuviera decretado que ningún ser humano fuera admitido al banquete de los dioses, sino por diversión. Y, en verdad, al leer ese capítulo de Plinio donde ha reunido las miserias y desgracias de Augusto César, a quien, de entre todos los hombres, se juzgaría el más afortunado,—pues tenía cierta habilidad para usar y disfrutar la prosperidad, con un ánimo nada altivo, ligero, afeminado, confuso o melancólico,—no se puede menos que pensar que se trata de una diosa muy grande y poderosa, capaz de llevar tal víctima a su altar.

Los padres de esta diosa eran Océano y Nox; es decir, el cambio fluctuante de las cosas y los oscuros y secretos decretos divinos. Los cambios de las cosas están bien representados por el Océano, debido a su perpetuo flujo y reflujo; y la providencia secreta se expresa justamente por la Noche. Incluso los paganos han observado esta secreta Némesis de la noche, o la diferencia entre el juicio divino y el humano.

A Némesis se le dan alas, debido a los cambios súbitos e imprevistos de las cosas; pues, desde los primeros tiempos, ha sido común que grandes y prudentes hombres caigan por los peligros que más despreciaban. Así, Cicerón, cuando Bruto le advirtió sobre la infidelidad y el rencor de Octavio, respondió fríamente: “Sin embargo, debo agradecerte, Bruto, como corresponde, por informarme, aunque sea de una trivialidad”.

Némesis también lleva su corona, debido a la naturaleza envidiosa y maligna del vulgo, que generalmente se alegra, triunfa y la corona ante la caída de los afortunados y poderosos. Y en cuanto a la jabalina en su mano derecha, se refiere a aquellos a quienes ha herido y traspasado realmente. Pero quien escapa a su golpe, o no siente calamidad o desgracia real, ella lo aterroriza con una visión negra y lúgubre en su mano izquierda; pues, sin duda, los mortales en la cima de la felicidad tienen ante sí la perspectiva de la muerte, enfermedades, calamidades, amigos pérfidos, enemigos subrepticios, reveses de fortuna, etc., representados por los etíopes en su vaso. Así Virgilio, con gran elegancia, describiendo la batalla de Actium, dice de Cleopatra que “aún no percibía las dos áspides tras de sí”; pero poco después, hacia dondequiera que miraba, veía siempre delante de sí ejércitos de etíopes.

Por último, se añade significativamente que Némesis cabalga sobre un ciervo, que es una criatura de vida muy larga; pues aunque quizá algunos, por una muerte prematura en la juventud, puedan evitar o escapar de esta diosa, quienes gozan de una larga corriente de felicidad y poder, sin duda acaban por someterse a ella y se ven obligados a ceder.

XXIII.—AQUELOO, O LA BATALLA.

EXPLICADO SOBRE LA GUERRA POR INVASIÓN.

Los antiguos relatan que Hércules y Aqueloo, siendo rivales en la corte de Deyanira, resolvieron el asunto en combate singular; cuando Aqueloo, habiéndose transformado, como tenía poder de hacerlo, en diversas formas, a modo de prueba; finalmente, en forma de un fiero toro salvaje, se preparó para la lucha; pero Hércules, conservando su forma humana, luchó encarnizadamente con él y, al final, le rompió uno de los cuernos; y ahora Aqueloo, con gran dolor y miedo, para recuperar su cuerno, le presenta a Hércules la cornucopia.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula se refiere a las expediciones y preparativos militares; pues la preparación para la guerra en el lado defensivo, aquí representada por Aqueloo, aparece bajo diversas formas, mientras que el lado invasor tiene una sola forma simple, consistente en un ejército, o quizá una flota. Pero el país que espera la invasión se ocupa de infinitas maneras: fortificando ciudades, bloqueando pasos, ríos y puertos, reclutando soldados, disponiendo guarniciones, construyendo y destruyendo puentes, procurando ayudas, asegurando provisiones, armas, municiones, etc. Así, cada día aparece un nuevo aspecto de las cosas; y finalmente, cuando el país está suficientemente fortificado y preparado, representa fielmente la forma y las amenazas de un toro fiero en combate.

Por otro lado, el invasor avanza hacia la lucha, temiendo verse en apuros en tierra enemiga. Y si después de la batalla queda dueño del campo, y ha roto, por decirlo así, el cuerno de su enemigo, los sitiados, naturalmente, se retiran sin gloria, asustados y desmoralizados, a su fortaleza, donde intentan asegurarse y recuperar fuerzas; dejando, al mismo tiempo, su país como presa del vencedor, lo cual está bien expresado por el cuerno de Amaltea, o cornucopia.

XXIV.—DIONISOS, O BACO.

EXPLICADO SOBRE LAS PASIONES.

La fábula cuenta que Sémele, amante de Júpiter, habiéndolo obligado mediante un juramento inviolable a concederle un deseo desconocido, le pidió que la abrazara en la misma forma y manera en que solía abrazar a Juno; y como la promesa era irrevocable, ella murió abrasada por el rayo durante el cumplimiento. Sin embargo, el embrión fue cosido y llevado en el muslo de Júpiter hasta el tiempo completo de su nacimiento; pero el peso, al causar al padre cojera y dolor, hizo que el niño fuera llamado Dionisos. Al nacer, fue encomendado, durante algunos años, al cuidado de Proserpina; y cuando creció, apareció con un rostro tan afeminado que su sexo parecía algo dudoso. También murió y fue sepultado por un tiempo, pero luego revivió. De joven, fue el primero en introducir el cultivo y el cuidado de las vides, el método de preparar el vino y enseñó su uso; por lo cual, haciéndose famoso, conquistó el mundo, hasta los últimos confines de la India. Iba en un carro tirado por tigres. Bailaban a su alrededor ciertos demonios deformes llamados Cobalos, etc. Las Musas también se unieron a su séquito. Se casó con Ariadna, quien fue abandonada por Teseo. La hiedra le era sagrada. También se le consideraba el inventor e instituidor de ritos y ceremonias religiosas, pero de carácter salvaje, frenético y lleno de corrupción y crueldad. Tenía también el poder de enloquecer a los hombres. Penteo y Orfeo fueron despedazados por las mujeres frenéticas en sus orgías; el primero por trepar a un árbol para contemplar sus ceremonias desenfrenadas, y el otro por la música de su lira. Pero los actos de este dios están muy entrelazados y confundidos con los de Júpiter.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece contener un pequeño sistema de moralidad, de modo que difícilmente hay mejor invención en toda la ética. Bajo la historia de Baco se representa la naturaleza del deseo o afecto ilícito, y el desorden; pues el apetito y la sed de un bien aparente es la madre de todo deseo ilícito, aunque sea destructivo, y todos los deseos ilícitos se conciben en anhelos o peticiones ilícitas, concedidas o consentidas precipitadamente antes de ser bien entendidas o consideradas, y cuando el afecto comienza a calentarse, su madre (la naturaleza del bien) es destruida y consumida por el calor. Y mientras un deseo ilícito permanece en embrión, o sin madurar en la mente, que es su padre, y aquí está representado por Júpiter, es alimentado y ocultado, especialmente en la parte inferior de la mente, correspondiente al muslo del cuerpo, donde el dolor retuerce y deprime la mente hasta el punto de hacer imperfectas y cojas sus resoluciones y acciones. E incluso después de que este hijo de la mente se confirma y gana fuerza por el consentimiento y el hábito, y sale a la acción, todavía debe ser criado por Proserpina durante un tiempo; es decir, se esconde y oculta su cabeza de manera clandestina, como si estuviera bajo tierra, hasta que, cuando se eliminan los frenos de la vergüenza y el miedo, y se adquiere la audacia necesaria, asume el pretexto de alguna virtud o desprecia abiertamente la infamia. Y se observa con justicia que toda pasión vehemente parece de sexo dudoso, pues al principio tiene la fuerza de un hombre, pero al final la impotencia de una mujer. También se añade excelentemente que Baco murió y resucitó; pues los afectos a veces parecen morir y desaparecer; pero no se puede confiar en ellos, aunque hayan sido enterrados, pues siempre están dispuestos y listos para resurgir en cuanto se presenta la ocasión u objeto.

Que Baco sea el inventor del vino encierra una bella alegoría; pues todo afecto es astuto y sutil para descubrir la materia adecuada con la que alimentarse y nutrirse; y de todas las cosas conocidas por los mortales, el vino es la más poderosa y eficaz para excitar e inflamar las pasiones de todo tipo, siendo, en verdad, como un combustible común para todas ellas.

Se observa nuevamente, con gran elegancia, que Baco conquistó provincias y emprendió interminables expediciones, pues los afectos nunca se satisfacen con lo que disfrutan, sino que, con un apetito insaciable e interminable, ansían algo más. Y es ingenioso que se imagine que tigres tiran de su carro; porque tan pronto como un afecto, de ir a pie, pasa a montar, triunfa sobre la razón y ejerce su crueldad, fiereza y fuerza contra todo lo que se le opone.

También se imagina con humor que demonios ridículos bailan y saltan alrededor de este carro; pues toda pasión produce movimientos indecentes, desordenados, cambiantes y deformes en los ojos, el rostro y el gesto, de modo que la persona bajo el impulso, ya sea de ira, insulto, amor, etc., aunque a sí misma le parezca grandiosa, altiva o amable, ante los ojos de los demás aparece mezquina, despreciable o ridícula.

Las Musas también se encuentran en el séquito de Baco, pues difícilmente hay pasión sin su arte, ciencia o doctrina que la corteje y adule; pero en este aspecto la indulgencia de los hombres de genio ha restado mucho a la majestad de las Musas, que deberían ser las guías y conductoras de la vida humana, y no las sirvientas de las pasiones.

La alegoría de que Baco se enamore de una amante desechada es sumamente noble; pues es cierto que los afectos siempre cortejan y codician lo que ha sido rechazado por experiencia. Y todos aquellos que, sirviendo y complaciendo sus pasiones, elevan inmensamente el valor del goce, deben saber que todo lo que codician y persiguen, ya sean riquezas, placer, gloria, saber o cualquier otra cosa, sólo persiguen cosas que han sido abandonadas y despreciadas por gran número de personas en todas las épocas, después de poseerlas y experimentarlas.

Tampoco es sin misterio que la hiedra fuera sagrada para Baco, y esto por dos razones: primero, porque la hiedra es perenne, o florece en invierno; y segundo, porque se enrosca y trepa por muchas cosas, como árboles, muros y edificios, y se eleva por encima de ellos. En cuanto a lo primero, toda pasión crece fresca, fuerte y vigorosa por la oposición y la prohibición, como por una especie de contraste o antiperístasis, como la hiedra en invierno. Y respecto a lo segundo, la pasión predominante de la mente se arroja, como la hiedra, alrededor de todas las acciones humanas, se enreda en todas nuestras resoluciones y se adhiere perpetuamente a ellas, mezclándose o incluso superándolas.

Y no es de extrañar que se atribuyan ritos y ceremonias supersticiosas a Baco, cuando casi toda pasión incontrolable se vuelve desenfrenada y exuberante en religiones corruptas; ni tampoco que la furia y el frenesí sean enviados y repartidos por él, porque toda pasión es un breve frenesí, y si es vehemente, duradera y echa raíces profundas, termina en locura. Y de ahí es evidente la alegoría de Penteo y Orfeo siendo despedazados; pues toda pasión desenfrenada es sumamente amarga, severa, inveterada y vengativa contra toda indagación curiosa, amonestación saludable, consejo libre y persuasión.

Por último, la confusión entre las personas de Júpiter y Baco admite justamente una alegoría, porque las acciones nobles y meritorias pueden proceder a veces de la virtud, la razón sana y la magnanimidad, y otras veces, en cambio, de una pasión oculta y un deseo secreto de mal, por mucho que sean ensalzadas y alabadas, hasta el punto de que no es fácil distinguir entre los actos de Baco y los de Júpiter.

XXV.—ATALANTA E HIPPOMENES, O EL LUCRO.

EXPLICADO SOBRE LA COMPETENCIA ENTRE EL ARTE Y LA NATURALEZA.

Atalanta, que era sumamente veloz, compitió con Hipómenes en la carrera, bajo la condición de que, si Hipómenes ganaba, se casaría con ella, o perdería la vida si perdía. La competencia era muy desigual, pues Atalanta había vencido a muchos, para su destrucción. Hipómenes, por tanto, recurrió a la estratagema. Consiguió tres manzanas de oro y las llevó consigo a propósito; comenzaron la carrera; Atalanta pronto lo superó; entonces Hipómenes rodó una de sus manzanas delante de ella, cruzando la pista, no solo para hacerla agacharse, sino para sacarla del camino. Ella, impulsada por la curiosidad femenina y la belleza del fruto dorado, se aparta de la pista para recoger la manzana. Hipómenes, mientras tanto, sigue su camino y se adelanta; pero ella, por su natural rapidez, pronto recupera el terreno perdido y lo deja atrás de nuevo. Sin embargo, Hipómenes, al lanzar la segunda y la tercera manzana en el momento justo, finalmente ganó la carrera, no por su rapidez, sino por su astucia.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece contener una noble alegoría de la competencia entre el arte y la naturaleza. Pues el arte, aquí representado por Atalanta, es mucho más rápido, o más expedito en sus operaciones que la naturaleza, cuando se eliminan todos los obstáculos e impedimentos, y llega antes a su fin. Esto se observa casi en cada caso. Así, el fruto tarda en salir del hueso, pero pronto se obtiene por injerto o incisión; la arcilla, si se deja a sí misma, tarda mucho en adquirir dureza pétrea, pero se convierte rápidamente en ladrillo al ser cocida por el fuego. Así también, en la vida humana, la naturaleza tarda mucho en aliviar y abolir el recuerdo del dolor y en calmar las tribulaciones del ánimo; pero la filosofía moral, que es el arte de vivir, lo realiza de inmediato. Sin embargo, este privilegio y eficacia singular del arte es detenido y retrasado, en detrimento infinito de la vida humana, por ciertas manzanas de oro; pues no hay ciencia ni arte alguna que siga constantemente su curso verdadero y propio hasta el fin, sino que todas se detienen continuamente, abandonan la senda y se desvían hacia el provecho y la conveniencia, exactamente como Atalanta. Por eso no es de extrañar que el arte no obtenga la victoria sobre la naturaleza, ni, según la condición de la competencia, la someta; sino que, por el contrario, permanezca sujeta a ella, como una esposa a su marido.

XXVI.—PROMETEO, O EL ESTADO DEL HOMBRE.

EXPLICADO SOBRE UNA PROVIDENCIA SUPERIOR Y SOBRE LA NATURALEZA HUMANA.

Los antiguos relatan que el hombre fue obra de Prometeo y formado de arcilla; solo que el artífice mezcló en la masa partículas tomadas de diferentes animales. Y deseando mejorar su obra y dotar, así como crear, a la raza humana, subió al cielo con un haz de varas de abedul, y encendiéndolas en el carro del Sol, trajo de allí el fuego a la tierra para el servicio de los hombres.

Añaden que, por este acto meritorio, Prometeo fue pagado con ingratitud por parte de la humanidad, de modo que, formando una conspiración, lo acusaron a él y a su invento ante Júpiter. Pero el asunto fue recibido de manera diferente a lo que imaginaban; pues la acusación resultó sumamente grata a Júpiter y a los dioses, tanto que, complacidos con la acción, no solo permitieron a la humanidad el uso del fuego, sino que además les concedieron un presente sumamente aceptable y deseable, a saber: la juventud perpetua.

Pero los hombres, tontamente llenos de júbilo por este motivo, pusieron este regalo de los dioses sobre un asno, quien, al regresar con él, sintiendo una sed extrema, se desvió hacia una fuente. La serpiente, que era la guardiana de la fuente, no le permitió beber, salvo bajo la condición de recibir la carga que llevaba, fuera cual fuera. El ingenuo asno accedió, y así la perpetua renovación de la juventud fue transferida de los hombres a la raza de las serpientes, a cambio de una gota de agua.

Prometeo, sin desistir de sus prácticas indebidas, aunque ya reconciliado con la humanidad después de que fueran engañados con su presente, pero aún manteniéndose obstinado contra Júpiter, tuvo la osadía de intentar un engaño incluso en un sacrificio, y se dice que en una ocasión ofreció dos toros a Júpiter, pero de tal modo que en la piel de uno envolvió toda la carne y grasa de ambos, y rellenó la otra piel solo con los huesos; luego, de manera religiosa y devota, le dio a Júpiter la opción de elegir entre los dos. Júpiter, detestando este astuto fraude e hipocresía, pero teniendo así la oportunidad de castigar al infractor, eligió deliberadamente el toro falso.

Y ahora, dando paso a la venganza, pero al ver que no podía castigar la insolencia de Prometeo sin afligir a la raza humana (en cuya creación Prometeo se había vanagloriado de manera extraña e insoportable), ordenó a Vulcano que formara una mujer hermosa y agraciada, a quien cada dios le otorgó un don particular, de donde provino su nombre, Pandora. Pusieron en sus manos una elegante caja que contenía toda clase de miserias y desgracias; pero la Esperanza fue colocada en el fondo. Con esta caja, primero acude a Prometeo, para ver si lograba convencerlo de recibirla y abrirla; pero él, estando prevenido, se negó prudentemente. Ante esta negativa, acude a su hermano Epimeteo, hombre de carácter muy distinto, quien imprudente y precipitadamente abre la caja. Al ver que de ella salían toda clase de miserias y desgracias, se volvió sabio demasiado tarde, y con gran apuro y esfuerzo intentó volver a taparla; pero con todo su empeño apenas logró retener la Esperanza, que yacía en el fondo.

Por último, Júpiter acusó a Prometeo de muchos crímenes atroces: que anteriormente robó el fuego del cielo; que lo burló de manera despreciativa y engañosa con un sacrificio de huesos; que despreció su regalo, añadiendo además un nuevo delito, que intentó ultrajar a Palas; por todo lo cual fue sentenciado a ser encadenado y condenado a tormentos perpetuos. Así, por orden de Júpiter, fue llevado al monte Cáucaso y allí atado a una columna, tan firmemente que no podía moverse de ninguna manera. Un buitre o águila permanecía junto a él, que durante el día le devoraba y consumía el hígado; pero en la noche las partes consumidas se regeneraban; de modo que nunca le faltaba motivo para el dolor.

Sin embargo, relatan que su castigo tuvo un fin; pues Hércules, navegando por el océano en una copa o jarra que le había dado el Sol, llegó finalmente al Cáucaso, disparó al águila con sus flechas y liberó a Prometeo. En ciertas naciones, además, se instituyeron juegos particulares de la antorcha en honor a Prometeo, en los cuales quienes competían por el premio llevaban antorchas encendidas; y si alguna de estas antorchas se apagaba, el portador se retiraba y cedía el paso al siguiente; y se permitía ganar el premio a quien primero llegara a la meta con su antorcha encendida.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula contiene y refuerza muchas consideraciones justas y serias; algunas de las cuales han sido observadas desde hace tiempo, pero otras permanecen completamente intactas. Prometeo significa clara y expresamente la Providencia; pues de todas las cosas en la naturaleza, la formación y dotación del hombre fue seleccionada por los antiguos y considerada como la obra peculiar de la Providencia. La razón de esto parece ser, 1. Que la naturaleza del hombre incluye mente y entendimiento, que es la sede de la Providencia. 2. Que resulta duro e increíble suponer que la razón y la mente surjan y se desarrollen a partir de principios insensibles e irracionales; por lo que se vuelve casi inevitable que la providencia esté implantada en la mente humana en conformidad y bajo la dirección y el designio de la gran Providencia superior. Pero, 3. La causa principal es esta: que el hombre parece ser aquello en lo que todo el mundo se centra, en lo que respecta a las causas finales; de modo que si él faltara, todas las demás cosas vagarían y fluctuarían sin fin ni propósito, o quedarían completamente desarticuladas y fuera de orden; pues todas las cosas están hechas para servir al hombre, y él recibe uso y beneficio de todas ellas. Así, las revoluciones, posiciones y períodos de los cuerpos celestes le sirven para distinguir los tiempos y las estaciones, y para dividir el mundo en diferentes regiones; los meteoros le ofrecen pronósticos del clima; los vientos impulsan nuestros barcos, mueven nuestros molinos y accionan nuestras máquinas; y los vegetales y animales de todo tipo nos proveen de materiales para casas y habitaciones, vestimenta, alimento, medicinas; o tienden a facilitar o deleitarnos, a sostenernos o reconfortarnos, de modo que todo en la naturaleza parece no estar hecho para sí mismo, sino para el hombre.

Y no sin razón se añade que la masa de materia de la que fue formado el hombre debía mezclarse con partículas tomadas de diferentes animales y trabajadas junto con la arcilla, porque es cierto que, de todas las cosas en el universo, el hombre es el cuerpo más compuesto y recompuesto; por lo que los antiguos, no sin motivo, lo llamaron Microcosmos, o pequeño mundo en sí mismo. Pues aunque los alquimistas han tergiversado y pervertido absurdamente y de manera demasiado literal la elegancia del término microcosmos, al pretender encontrar en el hombre toda clase de materias minerales y vegetales, o algo correspondiente a ellas, sigue siendo firme e inalterable que el cuerpo humano es, de todas las sustancias, la más mezclada y orgánica; de ahí que posea sorprendentes poderes y facultades; pues los poderes de los cuerpos simples son pocos, aunque ciertos y rápidos, al estar poco fragmentados o debilitados y no contrarrestados por la mezcla; pero la excelencia y la cantidad de energía residen en la mezcla y la composición.

Sin embargo, el hombre, en su origen, parece ser una criatura indefensa y desnuda, lenta para valerse por sí misma y necesitada de numerosas cosas. Por ello, Prometeo se apresuró a la invención del fuego, que provee y atiende casi todas las necesidades y usos humanos, tanto que, si el alma puede llamarse la forma de las formas, si la mano puede llamarse el instrumento de los instrumentos, el fuego puede, con igual propiedad, llamarse el auxiliar de los auxiliares, o el ayudante de las ayudas; pues de él proceden innumerables operaciones, de él surgen todas las artes mecánicas, y de él se derivan infinitas ayudas incluso para las propias ciencias.

La manera en que Prometeo robó este fuego está descrita apropiadamente según la naturaleza del hecho; se dice que lo hizo aplicando una vara de abedul al carro del Sol; pues el abedul se usa para golpear y azotar, lo que claramente indica que la generación del fuego proviene de las violentas percusiones y colisiones de los cuerpos; por las cuales las materias golpeadas se sutilizan, se rarefían, se ponen en movimiento y así se preparan para recibir el calor de los cuerpos celestes; de donde, de manera clandestina y secreta, recogen y arrebatan el fuego, como si lo sustrajeran furtivamente del carro del Sol.

La siguiente es una parte notable de la fábula, que representa que los hombres, en lugar de gratitud y agradecimiento, cayeron en indignación y reproches, acusando tanto a Prometeo como a su fuego ante Júpiter; y sin embargo, la acusación resultó sumamente grata a Júpiter, de modo que, por esta razón, coronó estos beneficios a la humanidad con una nueva dádiva. Aquí podría parecer extraño que el pecado de la ingratitud hacia un creador y benefactor, un pecado tan atroz que abarca casi todos los demás, reciba aprobación y recompensa. Pero la alegoría tiene otro sentido y señala que la acusación y el enjuiciamiento tanto de la naturaleza humana como del arte humano entre los hombres provienen de un temperamento del espíritu muy noble y loable, y tienden a un propósito muy bueno; mientras que el temperamento contrario es odioso para los dioses y en sí mismo poco beneficioso. Pues quienes se entregan a elogios desmedidos de la naturaleza humana y de las artes en boga, y se dedican a admirar las cosas que ya poseen, y quieren que las ciencias cultivadas entre ellos sean consideradas absolutamente perfectas y completas, en primer lugar, muestran poco respeto por la naturaleza divina, mientras exaltan sus propios inventos casi al nivel de su perfección. En segundo lugar, los hombres de este temperamento son inútiles y perjudiciales en la vida, pues se imaginan que ya han alcanzado la cima de las cosas y allí se detienen, sin más indagación. Por el contrario, quienes acusan y critican tanto la naturaleza como el arte, y siempre están llenos de quejas contra ellos, no solo conservan un sentido más justo y modesto, sino que también se ven perpetuamente impulsados a una nueva industria y a nuevos descubrimientos. ¿No es, entonces, la ignorancia y fatalidad de la humanidad sumamente digna de lástima, mientras permanecen esclavos de la arrogancia de unos pocos de sus semejantes, y se apegan ciegamente a ese fragmento de conocimiento griego, la filosofía peripatética; y esto hasta tal punto, que no solo consideran inútil cualquier acusación o crítica hacia ella, sino que incluso la consideran sospechosa y peligrosa? Ciertamente, el proceder de Empédocles, aunque furioso, pero especialmente el de Demócrito (quien con gran modestia se quejaba de que todas las cosas eran abstrusas; que nada sabemos; que la verdad yace oculta en profundos pozos; que la falsedad está extrañamente entrelazada con la verdad, etcétera), es preferible al de la escuela confiada, presuntuosa y dogmática de Aristóteles. Por lo tanto, se debe advertir a la humanidad que la crítica a la naturaleza y al arte es grata a los dioses; y que una acusación aguda y vehemente contra Prometeo, aunque sea un creador, un fundador y un maestro, obtuvo nuevas bendiciones y dones de la divina generosidad, y resultó más sólida y útil que un extenso discurso de elogio y gratitud. Y que los hombres estén seguros de que la vana opinión de que ya han adquirido lo suficiente es una de las principales razones por las que han adquirido tan poco.

Que la flor perpetua de la juventud sea el presente que la humanidad recibió como recompensa por su acusación, encierra esta moraleja: que los antiguos no parecían desesperar de descubrir métodos y remedios para retardar la vejez y prolongar el período de la vida humana; sino que más bien lo contaban entre aquellas cosas que, por pereza y falta de investigación diligente, perecen y se pierden después de haber sido emprendidas alguna vez, antes que entre aquellas que son absolutamente imposibles o están fuera del alcance del poder humano. Pues significan e insinúan, a partir del verdadero uso del fuego y de la justa y esforzada acusación y convicción de los errores del arte, que la generosidad divina no falta a los hombres en este tipo de dones, sino que los hombres, en verdad, se fallan a sí mismos y depositan un don tan inestimable sobre el lomo de un asno lento; es decir, sobre el lomo de la pesada, torpe y morosa experiencia; de cuyo paso lento y de tortuga proviene aquella antigua queja sobre la brevedad de la vida y el lento avance de las artes. Y ciertamente puede parecer que las dos facultades de razonar y de experimentar no se han unido ni acoplado debidamente hasta ahora, sino que siguen siendo dones nuevos de los dioses, depositados por separado, uno sobre el lomo de un ave ligera, o la filosofía abstracta, y el otro sobre un asno, o la práctica y el ensayo de paso lento. Y aun así, podrían concebirse buenas esperanzas de este asno, si no fuera por su sed y los accidentes del camino. Pues creemos que si alguien avanzara constantemente, por una ley y método ciertos, en el camino de la experiencia, y no por el camino ansiara experimentos que sirvan para el lucro o la ostentación, ni cambiara su carga, ni abandonara el propósito original por causa de estos, podría ser un útil portador de una nueva y acumulada generosidad divina para la humanidad.

Que este don de la juventud perpetua pase de los hombres a las serpientes, parece añadido como adorno e ilustración de la fábula; tal vez insinuando, al mismo tiempo, la vergüenza que es para los hombres que, con su fuego y sus numerosas artes, no puedan procurarse para sí mismos aquellas cosas que la naturaleza ha otorgado a muchas otras criaturas.

La repentina reconciliación de Prometeo con la humanidad, después de que se vieron defraudadas sus esperanzas, encierra una advertencia prudente y útil. Señala la ligereza y temeridad de los hombres en los nuevos experimentos, cuando, al no tener éxito inmediato o no responder a sus expectativas, abandonan precipitadamente sus nuevas empresas, regresan apresurados a las antiguas y se reconcilian con ellas.

Después de que la fábula ha descrito el estado del hombre respecto a las artes y asuntos intelectuales, pasa a la religión; pues tras la invención y establecimiento de las artes, sigue la instauración del culto divino, al que la hipocresía entra de inmediato y corrompe. Así, mediante los dos sacrificios, se nos pinta con elegancia la persona de un hombre verdaderamente religioso y la de un hipócrita. Uno de estos sacrificios contenía la grasa, o la porción de Dios, usada para quemar e incensar; denotando así afecto y celo, ofrecidos a su gloria. Asimismo, contenía las entrañas, que expresan la caridad, junto con la carne buena y útil. Pero el otro no contenía más que huesos secos, que, sin embargo, rellenaban la piel, de modo que parecía un sacrificio hermoso, bello y magnífico; denotando así con acierto los ritos externos y vacíos y las ceremonias estériles con que los hombres recargan y rellenan el culto divino, cosas más destinadas al espectáculo y la ostentación que a fomentar la piedad. Y no solo se contentan los hombres con este falso culto a Dios, sino que también lo imponen y lo promueven ante él, como si él mismo lo hubiera elegido y ordenado. Ciertamente, el profeta, en persona de Dios, hace una fina recriminación sobre este asunto de la elección: “¿Es este el ayuno que yo escogí, que el hombre aflija su alma por un día y baje la cabeza como un junco?”

Después de tocar así el estado de la religión, la fábula se dirige a las costumbres y condiciones de la vida humana. Y aunque sea una interpretación muy común, no deja de ser justa, que Pandora representa los placeres y la licencia que la cultura y el lujo de las artes de la vida civil introducen, como por la eficacia instrumental del fuego; de ahí que las obras de las artes voluptuosas se atribuyan propiamente a Vulcano, el dios del fuego. Y de aquí han surgido infinitas miserias y calamidades para las mentes, los cuerpos y las fortunas de los hombres, junto con un tardío arrepentimiento; y esto no solo en cada hombre en particular, sino también en reinos y estados; pues guerras, tumultos y tiranías han surgido todos de esta misma fuente, o caja de Pandora.

Vale la pena observar cuán bellamente y con cuánta elegancia la fábula ha delineado dos caracteres dominantes en la vida humana, y ha dado dos ejemplos, o tablillas de ellos, bajo las personas de Prometeo y Epimeteo. Los seguidores de Epimeteo son imprudentes, no ven más allá de lo inmediato y prefieren las cosas agradables para el presente; por eso se ven oprimidos por numerosas dificultades, apuros y calamidades, con las que luchan casi continuamente; pero mientras tanto satisfacen su propio temperamento y, por falta de un mejor conocimiento de las cosas, alimentan su mente con muchas vanas esperanzas; y como con tantos sueños placenteros, se deleitan y endulzan las miserias de la vida.

Pero los seguidores de Prometeo son los hombres prudentes y cautelosos, que miran hacia el futuro y previenen, evitan y socavan muchas calamidades y desgracias. Sin embargo, este carácter vigilante y previsor conlleva la privación de numerosos placeres y la pérdida de varias delicias, pues tales hombres se privan incluso del uso de cosas inocentes y, lo que es peor, se atormentan y torturan a sí mismos con cuidados, temores e inquietudes; estando atados firmemente a la columna de la necesidad y atormentados por innumerables pensamientos (que por su rapidez se comparan acertadamente con un águila), que continuamente hieren, desgarran y devoran su hígado o mente, a menos que, quizá, encuentren algún pequeño alivio por intervalos, o como si fuera de noche; pero entonces nuevas ansiedades, temores y miedos pronto regresan, como si fuera en la mañana. Por lo tanto, muy pocos hombres, de cualquiera de estos temperamentos, han asegurado para sí las ventajas de la previsión y se han mantenido libres de inquietudes, problemas y desgracias.

Ni en verdad puede ningún hombre alcanzar este fin sin la ayuda de Hércules; es decir, de tal fortaleza y constancia de ánimo que esté preparado ante cualquier acontecimiento y permanezca indiferente ante cualquier cambio; mirando hacia adelante sin amedrentarse, disfrutando lo bueno sin desprecio y soportando lo malo sin impaciencia. Y debe observarse que ni siquiera Prometeo tuvo el poder de liberarse a sí mismo, sino que debió su liberación a otro; pues ninguna fuerza y fortaleza natural innata podría ser suficiente para tal tarea. El poder de liberarlo vino de los confines más lejanos del océano y del sol; es decir, de Apolo, o el conocimiento; y también, de una debida consideración de la incertidumbre, inestabilidad y estado fluctuante de la vida humana, lo cual se representa acertadamente navegando el océano. Por consiguiente, Virgilio ha unido prudentemente estos dos, considerando feliz a quien conoce las causas de las cosas y ha vencido todos sus temores, aprensiones y supersticiones.

Se añade, con gran elegancia, para sostener y afirmar la mente humana, que el gran héroe que así lo liberó navegó el océano en una copa o jarra, para evitar el miedo o la queja; como si, debido a la estrechez de nuestra naturaleza, o a una excesiva fragilidad de la misma, fuéramos absolutamente incapaces de esa fortaleza y constancia a la que alude finamente Séneca, cuando dice: “Es algo noble, participar a la vez de la fragilidad del hombre y de la seguridad de un dios.”

Hasta aquí, para no romper la conexión de las cosas, hemos omitido deliberadamente el último crimen de Prometeo: el de intentar la castidad de Minerva; y sin duda fue este grave delito el que causó el castigo de tener su hígado devorado por el buitre. El significado parece ser este: que cuando los hombres se ensoberbecen con las artes y el conocimiento, a menudo intentan someter incluso la sabiduría divina y ponerla bajo el dominio de los sentidos y la razón, de lo cual inevitablemente se sigue un desgarramiento y desasosiego perpetuo de la mente. Por tanto, debe hacerse una distinción sobria y humilde entre las cosas divinas y humanas, y entre los oráculos de los sentidos y la fe, a menos que la humanidad prefiera elegir una religión herética y una filosofía ficticia y romántica.

El último aspecto de la fábula son los Juegos de la Antorcha, instituidos en honor a Prometeo, que nuevamente se relacionan con las artes y las ciencias, así como con la invención del fuego, para cuya conmemoración y celebración se celebraban estos juegos. Y aquí tenemos una advertencia sumamente prudente, que nos indica esperar la perfección de las ciencias de la sucesión, y no de la rapidez y habilidades de una sola persona; pues quien es más veloz y fuerte en la carrera puede quizá ser menos apto para mantener encendida su antorcha, ya que existe el peligro de que se apague tanto por un movimiento demasiado rápido como por uno demasiado lento. Pero este tipo de competencia, con la antorcha, parece haber sido abandonado y descuidado desde hace tiempo; las ciencias parecen haber florecido principalmente en sus primeros autores, como Aristóteles, Galeno, Euclides, Ptolomeo, etc.; mientras que sus sucesores han hecho muy poco, o apenas han intentado algo. Pero sería muy deseable que estos juegos se renovaran, en honor de Prometeo, o de la naturaleza humana, y que suscitaran competencia, emulación y esfuerzos loables, y que el propósito tuviera tal éxito que no dependiera, vacilante, tembloroso y arriesgado, de la antorcha de una sola persona. Por lo tanto, la humanidad debe ser advertida para que se despierte, intente y ejerza su propia fuerza y oportunidad, y no dependa totalmente de unos pocos hombres, cuyas habilidades y capacidades quizá no sean mayores que las propias.

Estos son los aspectos que nos parecen estar representados en esta trillada y vulgar fábula, aunque sin negar que pueda contener varias insinuaciones que guardan una sorprendente correspondencia con los misterios cristianos. En particular, el viaje de Hércules, realizado en una jarra, para liberar a Prometeo, alude a la palabra de Dios, que viene en el frágil vaso de la carne para redimir a la humanidad. Pero no nos permitimos tales libertades, por temor a usar fuego extraño en el altar del Señor.

XXVII.—ÍCARO Y ESCILA Y CARIBDIS, O EL CAMINO DEL MEDIO.

EXPLICADO DE LA MEDIOCRIDAD EN LA FILOSOFÍA NATURAL Y MORAL.

La mediocridad, o el mantener un curso medio, ha sido altamente elogiada en la moralidad, pero poco en cuestiones de ciencia, aunque aquí es igualmente útil y apropiada; mientras que en la política se considera sospechosa y debe emplearse con juicio. Los antiguos describieron la mediocridad en las costumbres mediante el curso prescrito a Ícaro; y en cuestiones del entendimiento, por la navegación entre Escila y Caribdis, debido a la gran dificultad y peligro de pasar por esos estrechos.

Ícaro, al tener que volar sobre el mar, fue advertido por su padre de no elevarse demasiado ni volar demasiado bajo, pues, como sus alas estaban unidas con cera, existía el peligro de que se derritieran por el calor del sol si volaba demasiado alto, y de que perdieran adherencia por la humedad si se mantenía demasiado cerca del vapor del mar. Pero él, con una confianza juvenil, se elevó demasiado y cayó de cabeza.

EXPLICACIÓN.—La fábula es vulgar y de fácil interpretación; pues el camino de la virtud se encuentra justo entre el exceso por un lado y el defecto por el otro. Y no es de extrañar que el exceso resultara fatal para Ícaro, exultante en la fuerza y vigor juveniles; pues el exceso es el vicio natural de la juventud, así como el defecto lo es de la vejez; y si un hombre debe perecer por uno u otro, Ícaro eligió el mejor de los dos; pues todos los defectos son justamente considerados más depravados que los excesos. Hay cierta magnanimidad en el exceso, que, como un ave, reclama parentesco con los cielos; pero el defecto es un reptil que se arrastra vilmente por la tierra. Lo dijo excelentemente Heráclito: “Una luz seca hace la mejor alma;” pues si el alma absorbe humedad de la tierra, degenera y se hunde por completo. Por otro lado, debe observarse la moderación, para evitar que esta luz fina se queme por su excesiva sutileza y sequedad. Pero estas observaciones son comunes.

En cuestiones del entendimiento, se requiere gran habilidad y una particular fortuna para evitar tanto a Escila como a Caribdis. Si la nave choca contra Escila, se hace pedazos contra las rocas; si contra Caribdis, es tragada de inmediato. Esta alegoría está llena de significado; pero solo observaremos que su fuerza radica en que debe observarse un término medio en toda doctrina y ciencia, y en sus reglas y axiomas, entre las rocas de las distinciones y los remolinos de las universalidades: pues estos dos son la ruina y el naufragio de los grandes ingenios y las artes.

XXVIII.—ESFINGE, O LA CIENCIA.

EXPLICADO DE LAS CIENCIAS.

Se cuenta que la Esfinge era un monstruo de forma variada, con rostro y voz de doncella, alas de ave y garras de grifo. Habitaba en la cima de una montaña, cerca de la ciudad de Tebas, y también acechaba los caminos. Su modo de actuar consistía en tender emboscadas y capturar a los viajeros, y, teniéndolos en su poder, les proponía ciertos enigmas oscuros y complicados, que se creía recibía de las Musas; y si sus desdichados cautivos no lograban resolver e interpretar estos enigmas, ella, con gran crueldad, se abalanzaba sobre ellos, en su vacilación y confusión, y los despedazaba. Esta plaga reinó durante mucho tiempo, hasta que los tebanos ofrecieron su reino al hombre que pudiera descifrar sus enigmas, pues no había otra forma de someterla. Edipo, un hombre perspicaz y prudente, aunque cojo de los pies, animado por tan gran recompensa, aceptó la condición y, con buen ánimo, se presentó alegremente ante el monstruo, quien le preguntó directamente: “¿Qué criatura es aquella que, naciendo cuadrúpeda, luego se vuelve bípedo, después trípode y finalmente cuadrúpeda otra vez?” Edipo, con presencia de ánimo, respondió que era el hombre, quien, al nacer y en su infancia, se arrastra en cuatro patas al intentar caminar; pero poco después anda erguido sobre sus dos pies naturales; luego, en la vejez, camina en tres pies, con un bastón; y finalmente, al volverse decrépito, yace cuadrúpedo, confinado a su lecho; y habiendo obtenido la victoria con esta exacta solución, mató al monstruo y, poniendo el cadáver sobre un asno, lo llevó triunfante; y así fue, según lo acordado, hecho rey de Tebas.

EXPLICACIÓN.—Esta es una fábula elegante e instructiva, y parece haber sido inventada para representar la ciencia, especialmente en unión con la práctica. Pues la ciencia puede, sin absurdo, ser llamada un monstruo, ya que es contemplada y admirada extrañamente por los ignorantes e inexpertos. Su figura y forma son diversas, debido a la gran variedad de temas que la ciencia considera; su voz y semblante se representan femeninos, por su apariencia alegre y su facilidad de palabra; se le añaden alas, porque las ciencias y sus inventos corren y vuelan en un instante, ya que el conocimiento, como la luz que se transmite de una antorcha a otra, se capta rápidamente y se difunde abundantemente; se le atribuyen garras afiladas y curvadas con elegancia, porque los axiomas y argumentos de la ciencia penetran en la mente, la sujetan, la fijan y evitan que se desvíe o se escape. Esto lo observó el filósofo sagrado, cuando dijo: “Las palabras de los sabios son como aguijones o clavos bien clavados.” Además, toda ciencia parece estar situada en lo alto, como en la cima de montañas difíciles de escalar; pues la ciencia se imagina con justicia como algo sublime y elevado, que mira la ignorancia desde una eminencia y, al mismo tiempo, abarca una vista extensa por todos lados, como suele ocurrir en las cumbres. Se dice que la ciencia acecha los caminos, porque en todo el viaje y peregrinación de la vida humana se presenta materia y ocasión para la contemplación.

Se dice que la Esfinge propone a los hombres diversas preguntas y enigmas difíciles, que recibió de las Musas; y estas preguntas, mientras permanecen con las Musas, pueden muy bien carecer de severidad, pues mientras no haya otro fin en la contemplación y la investigación que el del conocimiento mismo, el entendimiento no se ve oprimido ni forzado a apuros y dificultades, sino que se expande y se mueve libremente, e incluso recibe cierto placer de la duda y la variedad; pero después de que las Musas han entregado sus enigmas a la Esfinge, es decir, a la práctica, que impulsa y obliga a la acción, la elección y la determinación, entonces es cuando se vuelven torturantes, severos y exigentes, y, a menos que se resuelvan e interpreten, desconciertan y atormentan extrañamente la mente humana, la desgarran por todos lados y la despedazan por completo. Todos los enigmas de la Esfinge, por tanto, tienen dos condiciones anexas: el desgarro para quienes no los resuelven, y el dominio para quienes sí lo hacen. Porque quien entiende lo que se le propone, obtiene su fin, y todo artífice gobierna sobre su obra.

La Esfinge no tiene más que dos clases de enigmas, uno relacionado con la naturaleza de las cosas y otro con la naturaleza del hombre; y, en correspondencia con estos, los premios de la solución son dos tipos de dominio: el dominio sobre la naturaleza y el dominio sobre el hombre. Pues el verdadero y último fin de la filosofía natural es el dominio sobre las cosas naturales, los cuerpos naturales, los remedios, las máquinas y muchísimos otros particulares, aunque las escuelas, conformes con lo que se les ofrece espontáneamente y engreídas con sus propios discursos, descuidan y, en cierto modo, desprecian tanto las cosas como las obras.

Pero el enigma propuesto a Edipo, cuya solución le valió el reino tebano, se refería a la naturaleza del hombre; pues quien ha examinado y comprendido a fondo la naturaleza humana, puede en cierto modo dominar su propia fortuna y parece nacido para adquirir dominio y gobierno. Por ello, Virgilio atribuye con acierto las artes del gobierno a los romanos. Fue, por tanto, sumamente apropiado que Augusto César usara la imagen de la Esfinge en su sello, ya fuera esto por azar o por designio; pues él, más que nadie, estaba profundamente versado en política y, a lo largo de su vida, resolvió con gran acierto abundantes nuevos enigmas sobre la naturaleza del hombre; y si no lo hubiera hecho con gran destreza y habilidad, con frecuencia se habría visto envuelto en peligros inminentes, si no en la destrucción.

Se añade con suma elegancia en la fábula que, cuando la Esfinge fue vencida, su cadáver fue puesto sobre un asno; pues no hay nada tan sutil y abstruso que, una vez hecho claro, inteligible y común, no pueda ser comprendido por la mente más lenta.

No debemos omitir que la Esfinge fue vencida por un hombre cojo e impedido de los pies; pues los hombres suelen apresurarse demasiado en la solución de los enigmas de la Esfinge; de ahí que, prevaleciendo ella, sus mentes sean más bien atormentadas y desgarradas por disputas, que investidas de dominio por obras y efectos.

XXIX.—PROSERPINA, O EL ESPÍRITU.

EXPLICADO SOBRE EL ESPÍRITU INCLUIDO EN LOS CUERPOS NATURALES.

Se cuenta que Plutón, habiendo recibido, en aquella memorable división del imperio entre los dioses, las regiones infernales como su parte, desesperó de conquistar a alguna de las diosas en matrimonio mediante un cortejo obsequioso, y por necesidad resolvió recurrir al rapto. Aprovechando su oportunidad, de repente se apoderó de Proserpina, una bellísima doncella, hija de Ceres, mientras recogía flores de narciso en los prados de Sicilia, y llevándola a su carro, la condujo consigo a las regiones subterráneas, donde fue tratada con el mayor respeto y llamada la Señora de Dis. Pero Ceres, al notar la ausencia de su única hija, a quien amaba con extremo, se llenó de tristeza y ansiedad sin medida, y tomando una antorcha encendida en la mano, recorrió el mundo en busca de su hija, pero todo fue en vano, hasta que, sospechando que podía haber sido llevada a las regiones infernales, con gran lamento y abundancia de lágrimas, suplicó a Júpiter que se la devolviera; y con mucho esfuerzo logró que le permitieran recuperarla y traerla de vuelta, si no había probado nada allí. Esto resultó una dura condición para la madre, pues se descubrió que Proserpina había comido tres granos de una granada. Ceres, sin embargo, no desistió, sino que renovó sus súplicas y lamentos, hasta que al fin se le concedió que Proserpina dividiera el año entre su esposo y su madre, viviendo seis meses con uno y otros tantos con la otra. Después de esto, Teseo y Pirítoo, con inusual audacia, intentaron arrebatar a Proserpina del lecho de Plutón, pero, cansándose en el viaje y sentándose sobre una piedra en los reinos de abajo, nunca pudieron levantarse de ella, sino que permanecieron allí sentados para siempre. Proserpina, por tanto, continuó siendo reina de las regiones inferiores, en cuyo honor se añadió también este gran privilegio: que aunque nunca se había permitido a nadie regresar después de haber descendido allí, se hizo una excepción particular, de modo que quien llevara una rama dorada como presente a Proserpina, podría, bajo esa condición, descender y regresar. Esta era una rama única que crecía en un gran bosque oscuro, no de un árbol propio, sino, como el muérdago, de otro, y cuando se arrancaba, brotaba inmediatamente otra nueva en su lugar.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula parece referirse a la filosofía natural, y profundiza en esa rica y fecunda virtud y fuente de los cuerpos subterráneos, de donde brotan todas las cosas sobre la superficie de la tierra, y a donde nuevamente recaen y retornan. Por Proserpina, los antiguos designaban ese espíritu etéreo encerrado y retenido dentro de la tierra, aquí representada por Plutón, siendo el espíritu separado del globo superior, según la expresión del poeta. Este espíritu se concibe como arrebatado o capturado por la tierra, porque de ningún modo puede ser retenido cuando tiene tiempo y oportunidad de escapar, sino que solo se fija y une mediante una mezcla e interpenetración súbitas, del mismo modo que si se intentara mezclar aire con agua, lo cual solo puede lograrse mediante una agitación rápida y vigorosa, que los une en espuma mientras el aire es así atrapado por el agua. Y se añade con elegancia que Proserpina fue raptada mientras recogía flores de narciso, cuyo nombre proviene de entumecimiento o estupor; pues el espíritu del que hablamos está en la disposición más adecuada para ser abrazado por la materia terrestre cuando comienza a coagularse o a volverse torpe, por decirlo así.

Es un honor justamente atribuido a Proserpina, y no a ninguna otra esposa de los dioses, el ser la señora o dueña de su esposo, porque este espíritu realiza todas sus operaciones en las regiones subterráneas, mientras Plutón, o la tierra, permanece estúpido, o como si ignorara tales acciones.

El éter, o la eficacia de los cuerpos celestes, representado por Ceres, se esfuerza con infinita diligencia por extraer este espíritu y devolverlo a su estado original. Y por la antorcha en la mano de Ceres, o el éter, sin duda se entiende el sol, que esparce luz sobre todo el globo terráqueo, y si fuera posible, tendría la mayor parte en recuperar a Proserpina, o restituir el espíritu subterráneo. Sin embargo, Proserpina sigue y permanece abajo, de la manera excelentemente descrita en la condición entre Júpiter y Ceres. Pues, primero, es cierto que hay dos formas de retener el espíritu en la materia sólida y terrestre: una por condensación u obstrucción, que es mera violencia y encarcelamiento; la otra, proporcionando un alimento adecuado, lo cual es espontáneo y libre. Porque una vez que el espíritu incluido comienza a alimentarse y nutrirse, no tiene prisa por escapar, sino que permanece, por decirlo así, fijado en su propia tierra. Y este es el sentido moral de que Proserpina pruebe la granada; y de no ser por esto, hace tiempo que habría sido llevada por Ceres, quien con su antorcha recorrió el mundo, y así la tierra habría quedado sin su espíritu. Pues aunque el espíritu en los metales y minerales tal vez sea, de manera particular, trabajado por la solidez de la masa, el espíritu de los vegetales y animales tiene vías abiertas para escapar, a menos que sea retenido voluntariamente, en la forma de sorber y probarlos.

El segundo punto del acuerdo, que Proserpina permanezca seis meses con su madre y seis con su esposo, es una descripción elegante de la división del año; pues el espíritu difundido por la tierra vive sobre la superficie en el mundo vegetal durante los meses de verano, pero en invierno regresa bajo tierra.

El intento de Teseo y Pirítoo de llevarse a Proserpina indica que los espíritus más sutiles, que descienden en muchos cuerpos a la tierra, pueden frecuentemente ser incapaces de absorber, unirse y llevarse el espíritu subterráneo, sino que, por el contrario, quedan coagulado por él y no ascienden más, aumentando así los habitantes y el dominio de Proserpina.

Los alquimistas tenderán a coincidir con nuestra interpretación de la rama dorada, lo queramos o no, porque prometen montañas de oro y la restauración de los cuerpos naturales desde su piedra, como desde las puertas de Plutón; pero estamos bien seguros de que su teoría no tiene fundamento sólido, y sospechamos que tampoco cuentan con pruebas prácticas o alentadoras de su validez. Dejando, pues, sus ideas a ellos mismos, expondremos libremente nuestra opinión sobre esta última parte de la fábula. Estamos ciertos, por numerosas figuras y expresiones de los antiguos, de que consideraban la conservación, y en cierto grado la renovación, de los cuerpos naturales como algo no desesperado ni imposible, sino más bien abstruso y fuera del camino común que totalmente impracticable. Y esto parece ser su opinión en el caso presente, ya que han colocado esta rama entre un número infinito de arbustos, en un extenso y espeso bosque. La supusieron de oro, porque el oro es el emblema de la duración. La fingieron adventicia, no nativa, porque tal efecto debe esperarse del arte, y no de ningún medicamento ni de un modo simple o meramente natural de obrar.

XXX.—METIS, O EL CONSEJO.

EXPLICADO SOBRE LOS PRÍNCIPES Y SU CONSEJO.

Los antiguos poetas relatan que Júpiter tomó por esposa a Metis, cuyo nombre claramente denota el consejo, y que él, al percatarse de que ella estaba embarazada de él, de ningún modo quiso esperar el tiempo de su parto, sino que directamente la devoró; de donde él mismo también quedó preñado, y fue dado a luz de manera maravillosa; pues de su cabeza o cerebro hizo nacer a Palas armada.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula, que en su sentido literal parece monstruosamente absurda, parece contener un secreto de Estado, y muestra con cuánta astucia suelen conducirse los reyes respecto a su consejo, para preservar su propia autoridad y majestad no solo intactas, sino de modo que sean magnificadas y engrandecidas ante el pueblo. Porque los reyes comúnmente se vinculan, por así decirlo, en un lazo nupcial con su consejo, y deliberan y comunican con ellos, según una costumbre prudente y loable, sobre asuntos de la mayor importancia, considerando con justicia que esto no disminuye su majestad; pero cuando el asunto madura hasta convertirse en un decreto u orden, que es una especie de nacimiento, el rey entonces no permite que el consejo avance más, para que el acto no parezca depender de su voluntad. Así, el rey suele apropiarse todo lo que fue trabajado, elaborado o formado, por decirlo así, en el seno del consejo (a menos que se trate de un asunto de naturaleza odiosa, del que seguro se desliga), de modo que el decreto y la ejecución parezcan fluir de él mismo. Y como este decreto o ejecución procede con prudencia y poder, de modo que implica necesidad, se envuelve elegantemente bajo la figura de Palas armada.

Ni se contentan los reyes con que esto parezca el efecto de su propia autoridad, libre albedrío y elección incontrolable, a menos que también se atribuyan todo el honor, y hagan imaginar al pueblo que todos los decretos buenos y saludables proceden enteramente de su propia cabeza, es decir, de su sola prudencia y juicio.

XXXI.—LAS SIRENAS, O LOS PLACERES.

EXPLICADO SOBRE LA PASIÓN DE LOS HOMBRES POR LOS PLACERES.

INTRODUCCIÓN.—La fábula de las Sirenas se explica, en un sentido vulgar, de manera bastante justa como los perniciosos incentivos al placer; pero la mitología antigua nos parece como una vendimia mal prensada y pisada; pues aunque se ha extraído algo de ella, aún quedan las partes más excelentes en los racimos intactos.

FÁBULA.—Se dice que las Sirenas son hijas de Aqueloo y Terpsícore, una de las Musas. En sus primeros días tenían alas, pero las perdieron al ser vencidas por las Musas, con quienes imprudentemente compitieron; y con las plumas de esas alas las Musas se hicieron coronas, de modo que desde entonces las Musas llevaron alas en la cabeza, excepto solo la madre de las Sirenas.

Estas Sirenas residían en ciertas islas agradables, y cuando, desde su torre de vigilancia, veían acercarse algún barco, primero retenían a los marineros con su música, luego, atrayéndolos a la orilla, los destruían.

Su canto no era de un solo tipo, sino que adaptaban sus melodías exactamente a la naturaleza de cada persona, para cautivarla y asegurarse de ella. Y tan destructivas habían sido, que esas islas de las Sirenas aparecían, a gran distancia, blancas por los huesos de sus cautivos insepultos.

Se inventaron dos remedios diferentes para protegerse de ellas, uno por Ulises y otro por Orfeo. Ulises ordenó a sus compañeros taparse bien los oídos con cera; y él, decidido a hacer la prueba y aun así evitar el peligro, mandó atarse fuertemente al mástil del barco, dando la estricta orden de no desatarlo, aunque él mismo lo suplicara; pero Orfeo, sin ataduras, escapó del peligro cantando en voz alta con su lira las alabanzas de los dioses, ahogando así las voces de las Sirenas.

EXPLICACIÓN.—Esta fábula es de carácter moral y parece no menos elegante que fácil de interpretar. Porque los placeres proceden de la abundancia y la opulencia, acompañados de actividad o exaltación del ánimo. Antiguamente, sus primeros incentivos eran rápidos y se apoderaban de los hombres como si tuvieran alas, pero luego, al prevalecer el aprendizaje y la filosofía, al menos tuvieron el poder de imponer cierta restricción a la mente y hacer que considerara las consecuencias de las cosas, privando así a los placeres de sus alas.

Esta conquista redundó grandemente en honor y ornamento de las Musas; pues después de que, por el ejemplo de unos pocos, se vio que la filosofía podía introducir el desprecio de los placeres, inmediatamente pareció ser algo sublime que podía elevar y alzar el alma, fijada de algún modo a la tierra, y así hacer que los pensamientos de los hombres, que residen en la cabeza, fueran como alados o sublimes.

Solo la madre de las Sirenas no tenía así plumas en la cabeza, lo que sin duda denota un aprendizaje superficial, inventado y usado para el deleite y la ligereza; un ejemplo eminente de esto lo tenemos en Petronio, quien, tras recibir sentencia de muerte, continuó con su humor alegre y frívolo, y como observa Tácito, usó su erudición para consolarse o distraerse, y en vez de discursos que dieran firmeza y constancia de ánimo, no leía más que poemas y versos ligeros. Tal aprendizaje como este parece volver a arrancar las coronas de las cabezas de las Musas y devolvérselas a las Sirenas.

Se dice que las Sirenas habitan ciertas islas, porque los placeres generalmente buscan el retiro y a menudo evitan la sociedad. Y en cuanto a sus cantos, con el múltiple artificio y destructividad de los mismos, esto es demasiado obvio y común para necesitar explicación. Pero ese detalle de los huesos extendiéndose como acantilados blancos a lo largo de las costas, y que se ven desde lejos, contiene una alegoría más sutil, y denota que los ejemplos de calamidad y desgracias ajenas, por muy manifiestos y evidentes que sean, tienen sin embargo poca fuerza para disuadir a la naturaleza corrupta del hombre de los placeres.

La alegoría de los remedios contra las Sirenas no es difícil, sino muy sabia y noble; propone, en efecto, tres remedios, tanto contra los males sutiles como los violentos, dos tomados de la filosofía y uno de la religión.

El primer medio de escapar es resistir la tentación desde el principio, y evitar y cortar diligentemente todas las ocasiones que puedan solicitar o influir en la mente; y esto está bien representado por taparse los oídos, una especie de remedio que debe usarse necesariamente con las mentes vulgares y comunes, como la comitiva de Ulises.

Pero los espíritus más nobles pueden conversar, incluso en medio de los placeres, si la mente está bien resguardada con constancia y resolución. Así, algunos se deleitan en poner a prueba severamente su propia virtud, y familiarizarse plenamente con la locura y el desvarío de los placeres, sin ceder ni entregarse completamente a ellos; esto es lo que Salomón profesa de sí mismo cuando concluye el relato de todos los numerosos placeres a los que se entregó, con esta expresión: “Pero la sabiduría permaneció conmigo.” Tales héroes en virtud pueden, por tanto, permanecer inmutables ante los mayores incentivos al placer, y detenerse en el mismo precipicio del peligro; si, según el ejemplo de Ulises, hacen oídos sordos a los consejos perniciosos y a las adulaciones de sus amigos y compañeros, que tienen el mayor poder para sacudir y perturbar la mente.

Pero el remedio más excelente, en toda tentación, es el de Orfeo, quien, entonando y resonando en voz alta las alabanzas de los dioses, confundió las voces y se impidió escuchar la música de las Sirenas; pues las contemplaciones divinas superan a los placeres de los sentidos, no solo en poder sino también en dulzura.

NOTAS AL PIE:

Por B. Montagu. Apéndice, nota 3, 1.

Baconiana, 201.

Apotegmas de Bacon.

No es sorprendente que las damas entonces recibieran una educación rara en nuestros tiempos. Debe recordarse que en el siglo XVI el latín era la lengua de las cortes y las escuelas, de la diplomacia, la política y la teología; era la lengua universal, y entonces no existía literatura en las lenguas modernas, salvo la italiana; en realidad, todo el saber, antiguo y moderno, se transmitía al mundo en la lengua de los antiguos. Las grandes producciones de Atenas y Roma eran el acervo intelectual de nuestros antepasados hasta mediados del siglo XVI.

Prospetto delle Memorie aneddote dei Lincei de F. Cancellieri. Roma, 1823. Este hecho es citado por Monsieur Cousin, en una nota a sus Fragments de Philosophie Cartésienne.

Sir Robert Cecil.

Gray’s Inn es uno de los cuatro Inns o compañías para el estudio del derecho.

El King's o Queen's Counsel son abogados que defienden al gobierno; reciben honorarios pero no salario; los primeros fueron nombrados en el reinado de Carlos II. Queen’s Counsel extraordinary era un título peculiar de Bacon, concedido, como establece expresamente la patente, honoris causa.

Carta a Lord Burleigh.

El Solicitor-General es un funcionario jurídico de rango inferior al Attorney-General, con quien se asocia en la gestión de los asuntos legales de la corona. También defiende a particulares, pero no contra el gobierno. Tiene un pequeño salario, pero honorarios muy considerables. El salario en tiempos de Bacon era de solo setenta libras.

Bacon, como otros cortesanos, solía presentar a la Reina un regalo de Año Nuevo. En una ocasión, fue una enagua de satén blanco bordada con serpientes y frutos, como emblemas de sabiduría y belleza. Los donantes variaban en rango desde el Lord Keeper hasta el basurero.

Ensayos.

El Attorney-General es el fiscal público en nombre de la Corona, cuando el Estado es realmente y no solo nominalmente el acusador. También actúa como abogado en causas privadas, siempre que no sean contra el gobierno. Como recibe honorarios por cada caso en que el gobierno está implicado, sus emolumentos son considerables; pero no tiene salario. Su posición oficial le asegura la mejor práctica en el foro. El salario en tiempos de Bacon era solo de 81 libras, 6 chelines y 8 peniques al año; pero el cargo le rendía seis mil libras anuales.

Discurso preliminar sobre el estudio de la filosofía natural.

Ensayo xvi.

Que se dicten sentencias contra las partes no es prueba de incorruptibilidad; siempre es la parte que pierde la que se queja; el que gana recibe el precio de su soborno y guarda silencio.

Las exacciones de sus sirvientes parecen haber sido muy grandes; su indulgencia en toda clase de extravagancias y la profusa prodigalidad de sus propios gastos fueron las principales causas de su ruina. Mallet relata que un día, durante la investigación sobre su conducta, el Canciller pasó por una sala donde varios de sus sirvientes estaban sentados; al levantarse para saludarlo, “Siéntense, señores míos,” exclamó, “su ascenso ha sido mi caída.”

Ensayo xi.

Ensayos de Macaulay.

No fue, como se ha supuesto erróneamente, despojado de sus títulos de nobleza; esto se propuso, pero fue rechazado por la mayoría formada gracias a los obispos.

El Príncipe de Gales, luego Carlos I, fue antes de ascender al trono el protector de Bacon, quien dijo de él en su testamento: “mi más gracioso soberano, quien siempre, cuando era príncipe, fue mi protector.”

Las Estaciones.

Vidas de los Lord Cancilleres y Guardianes del Gran Sello de Inglaterra.

Bracton es uno de los primeros escritores del derecho inglés. Floreció en el siglo XIII. El título de su obra es De Legibus et Consuetudinibus Angliæ, impresa por primera vez en 1569.

Los bosques en su propiedad de Gorhambury.

Sobre la interpretación de la naturaleza.

Ídem.

Nueva Atlántida.

El progreso del saber.

Edinburgh Review.

Ensayos.

El progreso del saber.

Discurso preliminar sobre el estudio de la filosofía natural.

Tattler, No. 267.

Introducción a la literatura de Europa en los siglos XV, XVI y XVII.

Montaigne dice, en su dirección al lector:

“Quiero que se me vea en mi forma simple, natural y ordinaria, sin estudio ni artificio; pues soy yo a quien pinto.” Dice también en otra parte: “No he hecho más mi libro, que mi libro me ha hecho a mí; libro consustancial a su autor, de una ocupación propia, miembro de mi vida, no de una ocupación y fin tercero y extraño, como todos los demás libros.” (Libro II, cap. XVIII.)

Introducción a la Enciclopedia.

Introducción a la literatura de Europa en los siglos XV, XVI y XVII.

Introducción a la literatura de Europa en los siglos XV, XVI y XVII.

No. 267.

Ensayos.

Se refiere al siguiente pasaje del Evangelio de San Juan, xviii. 38: “Pilato le dijo: ¿Qué es la verdad? Y habiendo dicho esto, volvió a salir a los judíos, y les dijo: Yo no hallo en él ningún delito.”

Probablemente se refiere a la “Nueva Academia”, una secta de filósofos griegos, una de cuyas cuestiones debatidas era: “¿Qué es la verdad?” Sobre la cual llegaron a la insatisfactoria conclusión de que la humanidad no tiene criterio para formar un juicio.

Quizá estaba pensando en San Agustín.—Véase Confesiones de Agustín, i. 25, 26.

“El vino de los malos espíritus.”

Génesis i. 3: “Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz.”

En el momento en que “El Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y fue el hombre un ser viviente.”—Génesis ii. 7.

Se alude a Lucrecio, el poeta romano y filósofo epicúreo.—Lucret. ii. init. Comp. Adv. of Learning, i. 8, 5.

Se refiere a la secta que seguía las doctrinas de Epicuro. La vida del propio Epicuro fue sumamente pura y austera. Uno de sus principales postulados era que el objetivo de toda especulación debía ser permitir al hombre juzgar con certeza qué camino elegir para asegurar la salud del cuerpo y la tranquilidad de la mente. Sin embargo, la adopción del término “placer” para designar este objetivo ha expuesto al sistema epicúreo a grandes reproches en todas las épocas; reproches que, en realidad, se deben más a la conducta de muchos que, por sus propios fines, se han amparado en el sistema solo de nombre, que a los propios principios, los cuales no inculcaban el libertinaje. Epicuro admitía la existencia de los dioses, pero les privaba de las características de la divinidad, ya fuera como creadores o conservadores del mundo.

Lord Bacon ha traducido este pasaje de Lucrecio de memoria o lo ha parafraseado deliberadamente. La siguiente es la traducción literal del original: “Es agradable, desde la orilla, contemplar los peligros de otro en el inmenso océano, cuando los vientos azotan el mar; no porque sea un placer ver a alguien en la miseria, sino porque es grato observar las desgracias de las que uno mismo está libre: también es agradable contemplar los grandes combates de la guerra, desplegados en los llanos, sin participar en el peligro; pero nada hay más deleitable que ocupar los elevados templos de los sabios, bien fortificados por la tranquila sabiduría, desde donde se puede mirar hacia abajo y ver a los demás errando en todas direcciones, vagando en busca del camino de la vida.”

Michel de Montaigne, el célebre ensayista francés. Sus Ensayos abarcan una variedad de temas, tratados de manera animada y entretenida, y están llenos de observaciones que denotan un fuerte sentido común innato. Murió en 1592. La siguiente cita es del segundo libro de los Ensayos, c. 18: “La mentira es un vicio vergonzoso, y uno que Plutarco, un escritor antiguo, pinta con los colores más deshonrosos, cuando dice que es ‘dar testimonio de que uno primero desprecia a Dios, y luego teme a los hombres’; no es posible describir más felizmente su naturaleza horrible, repugnante y abandonada; porque, ¿podemos imaginar algo más vil que ser cobardes ante los hombres, y valientes ante Dios?”

San Lucas xviii. 8: “Pero cuando venga el Hijo del hombre, ¿hallará fe en la tierra?”

Una parte de este Ensayo está tomada de los escritos de Séneca. Véanse sus Cartas a Lucilio, Libro iv. Ep. 24 y 82.

“El aparato del lecho de muerte tiene más terrores que la muerte misma.” Esta cita es de Séneca.

Probablemente alude a la costumbre de colgar la habitación de negro donde yacía el cuerpo del difunto, práctica mucho más común en la época de Bacon que en la actualidad.

Tácito. Historias ii. 49.

A Lucilio. 77.

“Reflexiona cuán a menudo haces las mismas cosas; un hombre puede desear la muerte, no solo porque sea valiente o desdichado, sino incluso porque está harto de la vida.”

“Livia, recordando nuestra unión, vive, y adiós.”—Suet. Aug. Vit. c. 100.

“La fuerza corporal y vitalidad ya abandonaban a Tiberio, pero no su duplicidad.”—Anales vi. 50.

Esto fue dicho como reproche a sus aduladores, y en espíritu no es diferente a la reprensión que Canuto dirigió a su séquito.—Suet. Vespas. Vit. c. 23.

“Me he convertido en una divinidad, supongo.”

“Si es para beneficio del pueblo romano, golpea.”—Tác. Hist. i. 41.

“Si queda algo por hacer de mi parte, apresúrate.”—Dio Cass. 76, al final.

Estos eran los seguidores de Zenón, un filósofo de Citio, en Chipre, quien fundó la escuela estoica, o “Escuela del Pórtico”, en Atenas. La base de sus doctrinas era el deber de hacer de la virtud el objeto de todas nuestras investigaciones. Según él, los placeres del espíritu eran preferibles a los del cuerpo, y sus discípulos eran enseñados a mirar con indiferencia la salud o la enfermedad, la riqueza o la pobreza, el dolor o el placer.

“Quien cuenta el final de su vida entre los dones de la naturaleza.” Lord Bacon cita aquí de memoria; el pasaje se encuentra en la décima Sátira de Juvenal, y dice así:

“Fortem posce animum, mortis terrore carentem, Qui spatium vitæ extremum inter munera ponat Naturæ”—

“Ruega por una firmeza de ánimo, libre del temor a la muerte, que cuente el final de la vida entre los dones de la naturaleza.”

Alude al cántico de Simeón, a quien el Espíritu Santo había revelado “que no vería la muerte antes de haber visto al Cristo del Señor.” Cuando contempló al niño Jesús en el templo, tomó al niño en sus brazos y prorrumpió en un cántico de acción de gracias, comenzando: “Ahora, Señor, despides a tu siervo en paz, conforme a tu palabra, porque han visto mis ojos tu salvación.”—San Lucas ii. 29.

“Cuando muera, la misma persona será amada.”—Hor. Ep. ii. 1, 14.

“He aquí, está en el desierto.”—San Mateo xxiv. 26.

“He aquí, está en los aposentos secretos.”—Ib.

Alude a 1 Corintios xiv. 23: “Si, pues, toda la iglesia se reúne en un solo lugar, y todos hablan en lenguas, y entra algún indocto o incrédulo, ¿no dirán que estáis locos?”

Salmo i. 1: “Bienaventurado el varón que no anduvo en consejo de malos, ni estuvo en camino de pecadores, ni en silla de escarnecedores se ha sentado.”

Esta danza, que originalmente se llamaba danza Morisca, se supone que fue derivada de los moros de España; los bailarines, en tiempos antiguos, se ennegrecían el rostro para parecerse a los moros. Probablemente era una corrupción de la antigua danza pírrica, que era ejecutada por hombres armados, y que se menciona como aún existente en Grecia, en el “Canto del cautivo griego” de Byron:

“Todavía tienen la danza pírrica.”

La actitud y el gesto formaban una de las características de la danza. Todavía se practica en algunas partes de Inglaterra.—Rabelais, Pantag. ii. 7.

2 Reyes ix. 18.

Alude a las palabras en Apocalipsis, c. iii. v. 14, 15, 16: “Y escribe al ángel de la iglesia en Laodicea: He aquí dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios: Yo conozco tus obras, que ni eres frío ni caliente.—Te vomitaré de mi boca.” Laodicea era una ciudad de Asia Menor. San Pablo estableció allí la iglesia a la que se refiere aquí.

San Mateo xii. 30.

“En la vestidura puede haber muchos colores, pero que no haya desgarramiento en ella.”

“Evita las profanas y vanas palabrerías, y las oposiciones de la falsamente llamada ciencia.”—1 Tim. vi. 20.

Alude al sueño de Nabucodonosor, significativo de la limitada duración de su reino.—Véase Daniel ii. 33, 41.

Mahoma hizo prosélitos dando a las naciones que conquistaba la opción entre el Corán o la espada.

“A hechos tan terribles pudo impulsar la religión.” El poeta se refiere al sacrificio de Ifigenia, hija de Agamenón, líder griego, con el fin de aplacar la ira de Diana.—Lucret. i. 95.

Alude a la masacre de los hugonotes, o protestantes, en Francia, que tuvo lugar el día de San Bartolomé, el 24 de agosto de 1572, por orden de Carlos IX y su madre, Catalina de Médici. En esa ocasión perecieron unas 60,000 personas, incluido el almirante De Coligny, uno de los hombres más virtuosos que poseía Francia y principal sostén de la causa protestante.

Más conocido como “La conspiración de la pólvora”.

Isaías xiv. 14.

Se hace alusión al “caduceo”, con el que Mercurio, el mensajero de los dioses, convocaba las almas de los difuntos a las regiones infernales.

“La ira del hombre no obra la justicia de Dios.”—Santiago i. 20.

Alude a Cosme de Médici, o Cosme I, jefe de la República de Florencia, promotor de la literatura y las bellas artes.

Job ii. 10.—“¿Recibiremos de Dios el bien, y el mal no lo recibiremos?”

Por “venganzas públicas”, se refiere al castigo impuesto por el Estado con la sanción de las leyes.

Alude a la retribución infligida por Augusto y Antonio a los asesinos de Julio César. Relatan los antiguos historiadores, como un hecho singular, que ninguno de ellos murió de muerte natural.

Enrique III de Francia fue asesinado en 1599 por Jacques Clement, un monje jacobino, en un arrebato de fanatismo. Aunque Clement sufrió justamente el castigo, el fin de este tirano sanguinario y fanático puede considerarse con justicia una retribución infligida por la mano de una Providencia ofendida; tan cierto es lo que dice el poeta:

“neque enim lex æquior ulla Quam necis artifices arte perire suâ.”

Sen. A Lucilio. 66.

Ídem. 53.

Stesícoro, Apolodoro y otros. Lord Bacon hace una referencia similar a este mito en su tratado “Sobre la sabiduría de los antiguos.” “Se añade con gran elegancia, para consolar y fortalecer el ánimo de los hombres, que este poderoso héroe (Hércules) navegó en una copa o ‘urceus’, para que no teman demasiado ni aleguen la estrechez de su naturaleza y su fragilidad; como si no fuera capaz de tal fortaleza y constancia; sobre lo cual Seneca argumentó bien, cuando dijo: ‘Es algo grande tener al mismo tiempo la fragilidad de un hombre y la seguridad de un dios.’”

Aires fúnebres. Debe recordarse que muchos de los Salmos de David fueron escritos por él cuando era perseguido por Saúl, así como durante la tribulación causada por la conducta malvada de su hijo Absalón. Algunos de ellos, aunque llamados “Los Salmos de David”, en realidad fueron compuestos por los judíos durante su cautiverio en Babilonia; como, por ejemplo, el Salmo 137, que tan bellamente comienza: “Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos.” Se supone que uno de ellos es obra de Moisés.

Este hermoso pasaje, que comienza con “La prosperidad es la bendición”, y que no fue publicado hasta 1625, veintiocho años después de los primeros Ensayos, ha sido citado por Macaulay, con bastante justicia, como prueba de que la imaginación del autor no decayó con el avance de la vejez, y que su estilo en sus últimos años se volvió más rico y suave. El erudito crítico contrasta este pasaje con el estilo conciso del Ensayo sobre los Estudios (Ensayo 50), que fue publicado en 1597.

Tac. Ann. v. 1.

Tac. Hist. ii. 76.

Palabra hoy en desuso, que significa “rasgos” o “características”.

Una verdad.—A. L. II. xxiii. 14.

Proverbios x. 1: “El hijo sabio alegra al padre, pero el hijo necio es la tristeza de su madre.”

Mimado—consentido.

Esta palabra parece significar aquí “un plan” o “método”, como lo prueban sus resultados.

Termina en.

Hay bastante justicia en esta observación. A los niños se les debe enseñar a hacer lo correcto por sí mismo, y porque es su deber hacerlo, y no para que obtengan la satisfacción egoísta de conseguir la recompensa que sus compañeros no lograron, ni para que se crean superiores a ellos. Cuando salgan al mundo, la emulación les será suficientemente impuesta por la dura necesidad.

“Elige aquel modo de vida que sea el más ventajoso; el hábito pronto lo hará agradable y fácil de soportar.”

Su significado es que, si los clérigos tienen los gastos de una familia que mantener, difícilmente encontrarán medios para ejercer la benevolencia hacia sus feligreses.

“Prefirió a su anciana esposa Penélope antes que a la inmortalidad.” Esto ocurrió cuando Ulises fue suplicado por la diosa Calipso para que renunciara a toda idea de regresar a Ítaca y permaneciera con ella disfrutando de la inmortalidad.—Plut. Gryll. 1.

“Puede tener un pretexto” o “excusa”.

Tales, Véase Diógenes Laercio i. 26.

Tan extendida estaba en la antigüedad la creencia en los efectos dañinos del ojo de la envidia, que, en el lenguaje común, los romanos solían emplear la palabra “præfiscini”,—“sin riesgo de encantamiento” o “fascinación”, cuando hablaban en términos elogiosos de sí mismos. Suponían que así evitaban los efectos del encantamiento producido por el mal de ojo de algún envidioso que en ese momento pudiera estar mirándolos. Probablemente Lord Bacon alude aquí a San Marcos vii. 21, 22: “Del corazón de los hombres proceden—engaño, lascivia, un ojo maligno.” Salomón también habla del mal de ojo, Prov. xxiii. 6 y xxviii. 22.

Desquitarse con él.

“No hay persona entrometida que no sea también de mal carácter.” Este pasaje es del Stichus de Plauto.

Narsés sustituyó a Belisario en el mando de los ejércitos de Italia, por orden del emperador Justiniano. Derrotó a Totila, rey de los godos (que había tomado Roma), en una batalla decisiva en la que este último fue muerto. Gobernó Italia con suma habilidad durante trece años, hasta que fue ingrata y arbitrariamente destituido por Justino II, sucesor de Justiniano.

Tamerlán, o Timur, era originario de Samarcanda, de cuyo territorio fue elegido emperador. Invadió Persia, Georgia, la India y capturó a Bajazet, el valiente sultán de los turcos, en la batalla de Angora, en 1402, a quien se dice que encerró en una jaula de hierro. Sus conquistas se extendieron desde el Irtish y el Volga hasta el golfo Pérsico, y desde el Ganges hasta el archipiélago griego. Mientras se preparaba para la invasión de China, murió, a los 70 años de edad, en el año 1405 d.C. Era alto y corpulento, pero tenía una mano lisiada y era cojo del lado derecho.

Spartian Vit. Adriano, 15.

Cae bajo la observación.

“De un salto”, es decir, por encima de los demás.

“¡Cuán grandes los males que soportamos!”

Probablemente alude a la costumbre de los atenienses, quienes con frecuencia desterraban u ostracizaban por votación a sus hombres públicos, para evitar que se volvieran demasiado poderosos.

De in y video,—“mirar”; en referencia al llamado “mal de ojo” de los envidiosos.

“La envidia no guarda días festivos.”

Véase San Mateo xiii. 25.

Deudor.

Intentó inicuamente apoderarse de la persona de Virginia, quien fue asesinada por su padre Virginius para evitar que cayera víctima de su lujuria. Este hecho provocó la caída de los decenviros en Roma, quienes habían sido encargados de redactar el código de leyes conocido después como “Las Leyes de las Doce Tablas”. Por poco no fueron quemados vivos por la enfurecida multitud.

“Somos suficiente tema de contemplación, uno para el otro.”—Sen. Epist. Mor. 1. 7. (A. L. l. iii. 6.) Pope, a pesar de esta censura de Bacon, parece haber sido de la misma opinión que Epicuro:

“Conócete a ti mismo, no presumas escudriñar a Dios, El estudio propio de la humanidad es el hombre.”

Ensayo sobre el hombre, Ep. ii. 1. 2.

En realidad, Lord Bacon parece haber malinterpretado la frase de Epicuro, quien no pretendía recomendar al hombre como el único objeto de la visión corporal, sino como el tema adecuado para la contemplación mental.

Amar y saber apenas le es concedido a Dios.—Publio Siro. Sent. 15. (A. L. ii. proœ. 10.)

Aquí se refiere al juicio de Paris, mencionado por Ovidio en sus Epístolas de las Heroínas.

Montaigne trató este tema antes que Bacon, bajo el título De la incomodidad de la grandeza. (B. iii. cap. vii.)

“Ya que no eres lo que eras, no hay razón para que desees vivir.”

“La muerte pesa gravemente sobre aquel que, conocido por todos los demás, muere sin conocerse a sí mismo.”—Sen. Thyest. ii. 401.

“Y Dios se volvió para contemplar las obras que sus manos habían hecho, y vio que todo era muy bueno.”—Véase Gén. i. 31.

“Como cosa natural.”

Demasiada facilidad de acceso.

Predilecciones inmerecidas.

Proverbios xxviii. 21. Todo el pasaje dice así en nuestra versión: “El que se apresura a enriquecerse no será inocente. Tener respeto de personas no es bueno; porque por un pedazo de pan ese hombre transgredirá.”

“Por consentimiento de todos era apto para gobernar, si no hubiera gobernado.”

“De los emperadores, solo Vespasiano cambió para bien después de su acceso al poder.”—Tac. Hist. i. 49, 50 (A. L. ii. xxii. 5).

Plut. vit. Demóstenes. 17, 18.

No es improbable que este pasaje haya sugerido los bellos versos de Pope en el Ensayo sobre el hombre, Ep. i. 125-28.

“El orgullo siempre aspira a las moradas benditas, Los hombres quisieran ser ángeles, los ángeles quisieran ser dioses. Aspirando a ser dioses, los ángeles cayeron, Aspirando a ser ángeles, los hombres se rebelan.”

Auger Gislen Busbec, o Busbequius, fue un erudito viajero, nacido en Comines, Flandes, en 1522. Fue empleado por el emperador Fernando como embajador ante el sultán Solimán II. Posteriormente fue embajador en Francia, donde murió en 1592. Sus “Cartas” relativas a sus viajes por Oriente, escritas en latín, contienen mucha información interesante. Fueron el compañero de bolsillo de Gibbon, quien las elogió mucho.

En este caso, la cigüeña o la grulla probablemente fue protegida, no por los motivos abstractos mencionados en el texto, sino por razones de política de Estado y gratitud combinadas. En los climas orientales, las grullas y los perros son mucho más eficaces que la acción humana para eliminar la suciedad y los desechos, disminuyendo así las posibilidades de peste. La superstición también pudo haber sido otro motivo, como aprendemos de una carta escrita desde Adrianópolis por Lady Montagu en 1718, donde se dice que las cigüeñas “eran allí tenidas en una especie de veneración religiosa, porque se supone que cada invierno hacen la peregrinación a La Meca. A decir verdad, son los súbditos más felices bajo el gobierno turco, y son tan conscientes de sus privilegios, que caminan por las calles sin temor y generalmente construyen sus nidos en las partes bajas de las casas. Felices aquellos cuyas casas son así distinguidas, pues los turcos vulgares están perfectamente convencidos de que ese año no serán atacados ni por el fuego ni por la peste.” Las cigüeñas aún son protegidas, por ley municipal, en Holanda, y deambulan sin ser molestadas por los mercados.

Niccolò Maquiavelo, un estadista florentino. Escribió los “Discursos sobre la primera década de Tito Livio”, que se destacaron por su liberalidad de pensamiento y reflexiones justas y profundas. A esta obra le siguió su famoso tratado, “Il Principe”, “El Príncipe”; su mecenas, César Borgia, fue el modelo del príncipe perfecto que allí describe. Todo el propósito de esta obra está dirigido a un solo objetivo: el mantenimiento del poder, sin importar cómo se haya adquirido. Aunque sus preceptos sin duda se basan en la práctica real de los políticos italianos de esa época, algunos autores han sugerido que la obra era una exposición encubierta de la deformidad de los terribles principios que pretende inculcar. La cuestión de sus motivos ha sido muy debatida y aún se considera abierta. Sin embargo, la palabra “maquiavelismo” ha sido adoptada para denotar todo lo que es deforme, insincero y pérfido en la política. Murió en gran pobreza, en el año 1527.

Véase Disc. Sop. Liv. ii. 2.

San Mateo v. 45. “Porque él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos.”

Esta es una parte de la respuesta de nuestro Salvador al hombre rico que le preguntó qué debía hacer para heredar la vida eterna: “Entonces Jesús, mirándolo, lo amó y le dijo: Una cosa te falta: ve, vende todo lo que tienes, y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven, toma tu cruz y sígueme.” —San Marcos x. 21.

Véase San Lucas xvi. 21.

Timon de Atenas, como se le llama generalmente (siendo así denominado por Shakespeare en la obra que basó en su historia), fue apodado el “Misantropo”, por el odio que sentía hacia sus semejantes. Estaba vinculado a Apemanto, otro ateniense de carácter similar al suyo, y decía estimar a Alcibíades porque preveía que algún día traería la ruina a su país. En una ocasión, al acudir a la asamblea pública, subió al estrado y declaró que tenía una higuera en la que muchos ciudadanos honorables habían terminado sus días en la horca; que pensaba cortarla para construir en ese lugar, y por lo tanto recomendaba a todos los que tuvieran inclinación, que la aprovecharan antes de que fuera demasiado tarde.

Un trozo de madera que ha crecido torcido, y que ha sido cortado de modo que el tronco y la rama formen un ángulo.

Probablemente aquí se refiere al árbol de mirra. La incisión es el método habitualmente empleado para extraer los jugos resinosos de los árboles; como en los árboles de caucho y gutapercha.

“Una ofrenda votiva”, y, en este caso, una “ofrenda vicaria”. Alude a las palabras de San Pablo en su Segunda Epístola a Timoteo ii. 10: “Por tanto, todo lo soporto por amor a los escogidos, para que ellos también obtengan la salvación que es en Cristo Jesús con gloria eterna.”

Consideración o predilección por personas particulares.

Los Países Bajos se habían emancipado recientemente del yugo opresivo de España. Se les llamaba las Siete Provincias Unidas de los Países Bajos.

Este pasaje puede parecer a primera vista algo contradictorio; pero quiere decir que aquellos que primero son ennoblecidos suelen ser más notorios por la prominencia de sus cualidades, tanto buenas como malas.

Consistente con la razón y la justicia.

Las épocas de los equinoccios.

“Advierte también a menudo que se avecina una revuelta secreta, que la traición y la guerra abierta están a punto de estallar.” —Virgilio, Geórgicas i. 465.

“La Madre Tierra, exasperada por la ira de las deidades, la produjo, según cuentan, como un último nacimiento, hermana de los gigantes Ceo y Encélado.” —Virgilio, Eneida iv. 179.

“Un gran odio público, una vez excitado, sus hechos, sean buenos o malos, causan su caída.” Bacon ha citado aquí incorrectamente, probablemente de memoria. Las palabras de Tácito son (Hist. B. i. C. 7): “Inviso semel principe, seu bene, seu male, facta premunt,” —“El gobernante, una vez detestado, sus acciones, sean buenas o malas, causan su caída.”

“Cumplían con sus deberes; pero aún así, preferían discutir las órdenes de sus gobernantes antes que obedecerlas.” —Tácito, Historias ii. 39.

Alude a la mala política de Enrique III de Francia, quien apoyó a la “Liga”, formada por el duque de Guisa y otros católicos para la extirpación de la fe protestante. Cuando fue demasiado tarde, descubrió su error y, al ver su autoridad completamente suplantada, mandó asesinar al duque de Guisa y al cardenal de Lorena, su hermano.

“La fuerza motriz primaria.” Alude a un centro de gravitación imaginario, o cuerpo central, que se suponía ponía en movimiento a los demás cuerpos celestes.

“Con demasiada libertad recuerdan a sus propios gobernantes.”

“Desataré los cinturones de los reyes.” Probablemente alude aquí al primer versículo del capítulo 45 de Isaías: “Así dice el Señor a su ungido, a Ciro, cuya mano derecha he tomado para someter naciones delante de él; y desataré los lomos de los reyes, para abrir delante de él las puertas de doble hoja.”

“De ahí la usura devoradora, y el interés que se acumula con el paso del tiempo; de ahí el crédito sacudido, y la guerra, provechosa para muchos.” —Lucano, Farsalia i. 181.

“La guerra, provechosa para muchos.”

“Al dolor hay un límite, no así al miedo.”

“Refrenar” o “amedrentar”.

Esto es similar al proverbio hoy común: “Es la última pluma la que rompe el lomo del camello.”

El Estado.

Aunque las leyes suntuarias probablemente sean justas en teoría, se ha comprobado que son impracticables salvo en estados incipientes. Sin embargo, su principio ciertamente se reconoce en aquellos países que, por disposición legal, desalientan el juego. Aquellos que se oponen a tales leyes por principio, harían bien en consultar la “Fábula de las abejas” de Bernard Mandeville, o “Vicios privados, beneficios públicos”. Los romanos tenían numerosas leyes suntuarias, y en la Edad Media hubo muchas disposiciones en este país contra el exceso de gasto en vestimenta y placeres de la mesa.

Quiere decir que no aumentan el capital del país.

A expensas de países extranjeros.

“La obra superará al material.” —Ovidio, Metamorfosis, libro ii, verso 5.

Alude a las manufacturas de los Países Bajos.

Como abono.

A veces impreso como acaparamiento, grandes pasturas. Por acaparamiento se entiende el comercio de acaparadores: hombres que compran todo lo que pueden de una mercancía en particular y luego suben el precio. Por grandes pasturas se entiende convertir tierras de cultivo en pastizales. Sobre esta práctica se habían hecho grandes quejas casi un siglo antes de la época de Bacon, y se promulgó una ley para prevenirla. Véase la Historia de Enrique VIII de Lord Herbert de Cherbury.

El mito de la caja de Pandora, al que aquí se hace referencia, se relata en los Trabajos y días de Hesíodo. Epimeteo era la personificación del “pensamiento posterior”, mientras que su hermano Prometeo representaba la “previsión” o prudencia. No fue Epimeteo quien abrió la caja, sino Pandora —“Todo don”—, a quien, contrariamente al consejo de su hermano, recibió de manos de Mercurio y tomó por esposa. En su casa había un ánfora cerrada que tenían prohibido abrir. Hasta la llegada de ella, se había mantenido intacta; pero su curiosidad la llevó a levantar la tapa, y todos los males hasta entonces desconocidos por el hombre salieron y se esparcieron por la tierra, y solo la cerró a tiempo para evitar que la Esperanza escapara.

“Sila no conocía sus letras, y por eso no podía dictar.” Este dicho es atribuido por Suetonio a Julio César. Es un juego con el verbo latino dictare, que significa tanto “dictar” como “actuar como dictador”, según el contexto. Como se presumía que este dicho era una crítica a la ignorancia de Sila, y que implicaba que por esa razón no pudo mantener su poder, el pueblo romano concluyó que César, quien era un erudito elegante y no se sentía sujeto a tal incapacidad, no tenía intención de ceder pronto las riendas del poder. —Suetonio, Vida de Julio César 77, i. y cf. A. L. i. vii. 12.

“Que los soldados fueron reclutados por él, no comprados.” —Tácito, Historias i. 5.

“Si vivo, ya no habrá necesidad de soldados en el imperio romano.” —Flavio Vopisco, Vida de Probo 20.

“Y tal era el estado de ánimo, que unos pocos se atrevieron a perpetrar los peores crímenes; más deseaban hacerlo; todos lo toleraron.” —Historias i. 28.

Probablemente alude a las leyendas o historias milagrosas de los santos; como caminar con la cabeza cortada, predicar a los peces, navegar por el mar sobre una capa, etcétera.

Este es un libro que contiene las tradiciones judías y las explicaciones rabínicas de la ley. Está repleto de relatos maravillosos.

Este pasaje probablemente contiene el germen de los famosos versos de Pope:

“Un poco de conocimiento es cosa peligrosa; Bebe profundamente, o no pruebes la fuente de Pieria.”

Un filósofo de Abdera; el primero que enseñó el sistema de los átomos, que luego fue desarrollado más plenamente por Demócrito y Epicuro.

Fue discípulo del filósofo antes mencionado y sostuvo los mismos principios; también negó la existencia del alma después de la muerte. Se le considera el padre de la filosofía experimental, y fue el primero en enseñar, como ahora confirma la ciencia, que la Vía Láctea es una acumulación de estrellas.

Espíritu.

Salmo xiv. 1, y liii. 1.

A quien (aparentemente) le conviene; el deseo es el padre del pensamiento.

“No es profano negar la existencia de las deidades vulgares; pero aplicar a las divinidades las nociones recibidas por el vulgo, sí es profano.” — Dióg. Laerc. x. 123.

Alude a las tribus nativas del continente americano y las Indias Occidentales.

Fue un filósofo ateniense que, de la mayor superstición, pasó a ser un ateo declarado. Fue proscrito por el Areópago por hablar contra los dioses con burla y desprecio, y se supone que murió en Corinto.

Un filósofo griego, discípulo de Teodoro el ateo, cuyas opiniones compartía. Se decía que su vida fue disoluta y su muerte supersticiosa.

Luciano ridiculizó las locuras y pretensiones de algunos antiguos filósofos; pero aunque la libertad de su estilo le valió censuras por impiedad, difícilmente merece el estigma de ateísmo que aquí le atribuye el erudito autor.

“Ya no podemos decir, ‘Tal sacerdote, tal pueblo’, porque el pueblo ni siquiera es tan malo como el sacerdote.” San Bernardo, abad de Claraval, predicó la segunda Cruzada contra los sarracenos y fue implacable en sus censuras a los pecados entonces prevalecientes entre el clero cristiano. Sus escritos son voluminosos y algunos lo consideran como el último de los padres de la Iglesia.

“Una naturaleza superior.”

“Podemos admirarnos a nosotros mismos, padres conscriptos, cuanto queramos; sin embargo, no vencimos a los españoles por número, ni a los galos por fuerza corporal, ni a los cartagineses por astucia, ni a los griegos por las artes, ni, en fin, a los mismos italianos y latinos por el sentido común innato y propio de nuestra nación, raza y suelo; sino por nuestra devoción y nuestro sentimiento religioso, y esta, la única verdadera sabiduría: haber percibido que todas las cosas están reguladas y gobernadas por la providencia de los dioses inmortales, hemos sometido a todas las razas y naciones.” — Cicerón, De Haruspicum Responsis, 9.

La justicia de esta afirmación es, quizás, algo dudosa. El supersticioso debe tener algunos escrúpulos, mientras que quien no cree en Dios (si es que existe tal persona), no necesita tener ninguno.

El Tiempo fue personificado en Saturno, y con esta historia se aludía a su tendencia a destruir todo lo que ha traído a la existencia. — Plutarco, De Superstitione, x.

El motivo primario.

Este Concilio comenzó en 1545 y duró dieciocho años. Fue convocado con el propósito de oponerse al creciente espíritu del protestantismo y de discutir y resolver los puntos disputados de la fe católica.

Movimientos irregulares o anómalos.

Un epiciclo es un círculo menor cuyo centro está en la circunferencia de uno mayor.

Explicar.

Sínodos o concilios.

Hoy en día llamados agregados.

Probablemente se refiere a la negativa de participar en los brindis al tomar vino.

Algo para provocar emoción.

“El corazón de los reyes es inescrutable.” — Proverbios v. 3.

Cómodo luchaba desnudo en público como gladiador y se enorgullecía de su destreza como espadachín.

Detenerse en, o demorarse demasiado en.

Tras un próspero reinado de veintiún años, Diocleciano abdicó el trono y se retiró a la vida privada.

Después de reinar treinta y cinco años, abdicó los tronos de España y Alemania, y pasó los dos últimos años de su vida retirado en San Justo, un convento en Extremadura.

Filóstrato, Vida de Apolonio de Tiana, v. 28.

“Los deseos de los monarcas suelen ser impetuosos y entre sí contradictorios.” — Citado correctamente, A. L. ii. xxii. 5, de Salustio (B. J. 113).

Fue especialmente el rival del emperador Carlos Quinto y uno de los soberanos más distinguidos que jamás gobernaron Francia.

Un eminente historiador de Florencia. Su gran obra, a la que aquí se alude, es “La Historia de Italia durante su propio tiempo”, considerada una de las producciones más valiosas de esa época.

Difamada. Se decía que Livia había apresurado la muerte de Augusto para preparar la sucesión de su hijo Tiberio al trono.

Solimán el Magnífico fue uno de los monarcas otomanos más célebres. Tomó la isla de Rodas a los Caballeros de San Juan. También sometió Moldavia, Valaquia y la mayor parte de Hungría, y arrebató a los persas Georgia y Bagdad. Murió en el año 1566 d.C. Su esposa Roxelana (que originalmente era una esclava llamada Rosa o Hazathya), junto con el bajá Rustán, conspiraron contra la vida de su hijo Mustafá, y por instigación de ambos, este distinguido príncipe fue estrangulado en presencia de su padre.

La infame Isabel de Anjou.

Adúlteras.

Sin embargo, se distinguió por arrebatar Chipre a los venecianos en el año 1571.

Fue falsamente acusado por su hermano Perseo de intentar destronar a su padre, por lo que fue ejecutado por orden de Filipo, en el año 180 a.C.

Anselmo fue arzobispo de Canterbury en tiempos de Guillermo Rufo y Enrique Primero. Aunque su vida privada fue piadosa y ejemplar, por su rígida defensa de los derechos del clero estuvo continuamente enfrentado con su soberano. Tomás Becket siguió un curso similar, pero con aún mayor violencia.

El gran vaso que transporta la sangre al hígado, después de haber sido enriquecida por la absorción de nutrientes de los intestinos.

Esta es una expresión similar a nuestro proverbio: “Ahorrar centavos y derrochar pesos.”

Una subdivisión del condado.

Los jenízaros eran la guardia personal de los sultanes turcos, y desempeñaron el mismo papel vergonzoso de hacer y deshacer monarcas que la mercenaria guardia pretoriana del Imperio Romano.

“Recuerda que eres un hombre.”

“Recuerda que eres un dios.”

“El representante de Dios.”

Isaías ix. 6: “Su nombre será llamado Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz.”

Proverbios xx. 18: “Todo plan se establece con consejo; y con buena dirección haz la guerra.”

El malvado Roboam, de quien se rebelaron las diez tribus de Israel y eligieron a Jeroboam como su rey. — Véase 1 Reyes xii.

Hesíodo, Teogonía 886.

El mundo político no ha sido convencido de la verdad de esta doctrina de Lord Bacon; ya que los consejos de gabinete probablemente se celebran ahora por todos los soberanos de Europa.

“Estoy lleno de salidas.” — Terencio, Eun. I. ii. 25.

Es decir, sin una maquinaria gubernamental complicada.

Maestro de los Rollos y Consejero Privado bajo Enrique VI., a cuya causa se mantuvo fiel. Eduardo IV. lo promovió a la Sede de Ely y lo nombró Lord Canciller. Enrique VII. lo elevó a la Sede de Canterbury y en 1493 recibió el capelo cardenalicio.

Consejero Privado y Guardián del Sello Privado de Enrique VII., y, tras disfrutar de varios obispados en sucesión, fue trasladado a la Sede de Winchester. Fue un estadista capaz y muy valorado por Enrique VII. Al acceder Enrique VIII., su influencia política fue contrarrestada por Wolsey; por lo que se retiró a su diócesis y dedicó el resto de su vida a actos de piedad y munificencia.

Antes mencionado, relativo a Júpiter y Metis.

Remediado.

“No hallará fe sobre la tierra.” Lord Bacon probablemente alude a las palabras de nuestro Salvador, San Lucas xviii. 8: “Cuando venga el Hijo del hombre, ¿hallará fe en la tierra?”

Quiere decir que esta observación solo era aplicable a un tiempo particular, es decir, la venida de Cristo. Probablemente se refería al periodo de la destrucción de Jerusalén.

“Es virtud especial de un príncipe conocer a los suyos.”

En su disposición o inclinación.

Sujeto a oposición de.

“Por clases”, o, como vulgarmente decimos, “en conjunto”. Lord Bacon quiere decir que los príncipes no deben, por regla general, tomar consejeros solo por la presunción de talento derivada de su rango y posición; sino que, por el contrario, deben elegir a aquellos que sean hombres probados y respecto de quienes no pueda haber error.

“Los mejores consejeros son los muertos.”

“Temen” abrir la boca.

“La noche es para el consejo.” — ἐν νυκτὶ βουλή. Gaisf. Par. Gr. B. 359.

A la subida al trono de Inglaterra de Jacobo VI de Escocia en 1603.

Una frase muy usada por los romanos, que significa “atender al asunto en cuestión”.

Un modo tribunicio o declamatorio.

“Seguiré el curso de tu humor.”

La Sibila a la que aquí se alude es la de Cumas, la más célebre, que ofreció los Libros Sibilinos en venta a Tarquino el Soberbio.

“En ese momento, una mujer desconocida se presentó en la corte, cargando con nueve volúmenes que ofreció vender, pero a un precio muy considerable. Tarquino, al negarse a pagarlo, ella se retiró y quemó tres de los nueve. Algún tiempo después regresó a la corte y pidió el mismo precio por los seis restantes. Esto hizo que la consideraran una mujer loca y fue expulsada con desprecio. Sin embargo, después de haber quemado la mitad de los que quedaban, volvió una tercera vez y pidió por los tres restantes el mismo precio que había solicitado por los nueve. La novedad de tal proceder despertó la curiosidad de Tarquino, quien ordenó que los libros fueran examinados. Por tanto, se pusieron en manos de los augures, quienes, al descubrir que eran los oráculos de la Sibila de Cumas, los declararon un tesoro invaluable. Ante esto, se pagó a la mujer la suma que exigía, y poco después desapareció, no sin antes exhortar a los romanos a conservar sus libros con cuidado.” — Historia Romana de Hooke.

Cabeza calva. Alude al dicho común: “Toma el tiempo por el copete.”

Fedro, viii.

Homero, Ilíada, v. 845.

Preparar las cartas es una ilustración admirable del sentido del autor. Es una artimaña fraudulenta mediante la cual los tramposos, que quizá son jugadores inferiores, se aseguran de tener buenas manos.

“Envíalos a ambos desnudos entre extraños, y entonces lo verás.”

Esta palabra se usa aquí en su sentido primitivo de “comerciantes minoristas”. Se dice que proviene de una costumbre de los flamencos, quienes, al establecerse por primera vez en este país en el siglo XIV, detenían a los transeúntes frente a sus tiendas y les decían: “¿Haber das, herr?” — “¿Quiere usted esto, señor?” Actualmente, la palabra se usa generalmente como sinónimo de comerciante de telas.

Vigilar.

Estado.

Discutiendo asuntos.

Se refiere a la ocasión en que Nehemías, al presentar el vino como copero al rey Artajerjes, apareció triste y, al ser preguntado por la causa, suplicó al rey que permitiera la reconstrucción de Jerusalén. — Nehemías ii, 1.

Esto difícilmente puede llamarse un matrimonio, ya que, en el momento de la intriga, Mesalina era esposa de Claudio; pero obligó a Cayo Silio, de quien estaba profundamente enamorada, a divorciarse de su propia esposa para poder disfrutar de su compañía. La intriga fue revelada a Claudio por Narciso, su liberto y alcahuete de sus infames vicios; tras lo cual Silio fue ejecutado. Véase Tácito, Anales, xi, 29 y siguientes.

Hablar en su turno.

Ser interrogado sobre.

Mantenerse en buenos términos.

Desearlo.

“Que no tenía varias esperanzas en vista, sino únicamente la seguridad del emperador.” Tigelino fue el ministro libertino de Nerón, y Africano Buro era el jefe de la Guardia Pretoriana. — Tácito, Anales, xiv, 57.

Como hizo Natán, cuando reprendió a David por su crimen con Betsabé. — 2 Samuel xii.

Usar estratagemas indirectas.

Alude a la antigua catedral de San Pablo, en Londres, que en el siglo XVI era un lugar común de reunión para holgazanes.

Movimientos o resortes.

Oportunidades o vicisitudes.

Profundizar en.

Faltas o puntos débiles.

“El sabio atiende a sus propios pasos; el necio se desvía hacia la trampa.” Sin duda aquí alude a Eclesiastés xiv, 2, que en nuestra versión se traduce así: “Los ojos del sabio están en su cabeza; pero el necio anda en tinieblas.”

Malicioso.

Debe recordarse que Bacon no era partidario del sistema copernicano.

“Amantes de sí mismos sin rival.” — Ad. Qu. Fr. iii, 8.

Remedio.

Adaptados entre sí.

Daña o perjudica.

Algo sospechoso.

Probablemente alude a Jeremías vi, 16: “Así dice el Señor: Deténganse en los caminos y miren, pregunten por las sendas antiguas, cuál es el buen camino, y anden por él, y hallarán descanso para sus almas.”

Es decir, mediante una buena administración.

Se supone que aquí alude a Sir Amyas Paulet, un estadista muy capaz y embajador de la reina Isabel ante la corte de Francia.

Citas.

Disculpas.

Jactancia.

Prejuicio.

2 Timoteo iii, 5.

“Bagatelas con gran esfuerzo.”

“Con una ceja levantada hasta la frente, la otra inclinada hacia la barbilla, respondes que la crueldad no te agrada.” — In Pis. 6.

“Un hombre necio, que disipa el peso de los asuntos con trivialidades sutiles sobre palabras.” Véase Quintiliano x, 1.

Platón, Protágoras, i, 337.

Les resulta más fácil crear dificultades y objeciones que originar algo.

Alguien realmente insolvente, aunque ante el mundo no lo parezca.

Aquí cita un pasaje de la Política de Aristóteles, libro i: “El que no puede mezclarse en la sociedad, o no necesita nada, por bastarse a sí mismo, no es parte del estado, por lo que es o una bestia salvaje o una divinidad.”

Epiménides, poeta de Creta (de la cual Candía es el nombre moderno), según Plinio, cayó en un sueño que duró 57 años. También se decía que vivió 299 años. Numa pretendía haber sido instruido en el arte de legislar por la ninfa divina Egeria, que habitaba en el bosque de Aricia. Empédocles, el filósofo siciliano, se declaraba inmortal y capaz de curar todos los males. Se dice que algunos creen que se retiró de la sociedad para que no se supiera de su muerte, y que se arrojó al cráter del monte Etna. Apolonio de Tiana, el filósofo pitagórico, pretendía tener poderes milagrosos, y tras su muerte se le erigió un templo en ese lugar. Su vida fue narrada por Filóstrato; y algunas personas, entre ellas Hierocles, el Dr. More en su Mystery of Godliness, y recientemente Strauss, no han dudado en comparar sus milagros con los de nuestro Salvador.

“Una gran ciudad, un gran desierto.”

Sarsaparilla.

Una sustancia líquida de olor penetrante, extraída de una parte del cuerpo del castor.

“Partícipes de cuidados.”

Plutarco (Vida de Pompeyo, 19) relata que Pompeyo dijo esto cuando Sila se negó a concederle un triunfo.

Plutarco, Vida de Julio César, 64.

Cicerón, Filípicas, xiii, 11.

“Estas cosas, por nuestra amistad, no te las he ocultado.” — Véase Tácito, Anales, iv, 40.

Dión Casio, lxxv.

Hombres tan infames como Tiberio y Sejano difícilmente merecen este elogio.

Felipe de Comines.

Carlos el Temerario, duque de Borgoña, el valiente antagonista de Luis XI de Francia. De Comines pasó sus primeros años en su corte, pero después entró al servicio de Luis XI. Este monarca fue notorio por su crueldad, traición y disimulo, y poseía todos los malos atributos de su contemporáneo, Eduardo IV de Inglaterra, sin ninguna de sus virtudes redentoras.

Pitágoras fue aún más lejos, pues prohibió a sus discípulos comer carne de cualquier tipo. Véase el interesante discurso que Ovidio le atribuye en el libro quince de las Metamorfosis. Sir Thomas Browne, en su Pseudoxia (Obras de Browne, ed. Bohn’s Antiq., vol. i, p. 27 y siguientes), da algunas explicaciones curiosas sobre las doctrinas de este filósofo. — Plutarco, De la educación de los niños, 17.

Tapiz. Hablando con rigor, Lord Bacon comete aquí un anacronismo, ya que Arrás no fabricó tapices hasta la Edad Media.

Plutarco, Vida de Temístocles, 28.

Ap. Stob. Serm. v. 120.

Santiago i, 23.

Alude a la recomendación que los moralistas han dado a menudo, de que una persona airada recite el alfabeto para sí misma antes de permitirse hablar.

En su época, el mosquete se apoyaba en un soporte llamado “rest”, de modo similar a como hoy se usan los gingales o arcabuces en Oriente.

Libre de deudas y cargas.

Plutarco, Vida de Temístocles, al inicio.

“Igual a los negocios.”

Alude al siguiente pasaje, San Mateo xiii, 31: “Otra parábola les propuso, diciendo: El reino de los cielos es semejante a un grano de mostaza, que un hombre tomó y sembró en su campo; el cual a la verdad es la más pequeña de todas las semillas; pero cuando ha crecido, es la mayor de las hortalizas, y se hace árbol, de modo que las aves del cielo vienen y hacen nidos en sus ramas.”

Virgilio, Égloga vii, 51.

Véase A. L. i, vii, 11.

Fue vencido por Lúculo y finalmente se sometió a Pompeyo. — Plutarco, Vida de Lúculo, 27.

Alude a las palabras proféticas de Jacob en su lecho de muerte, Génesis xlix, 9, 14, 15: “Judá es un cachorro de león; ... se agazapó, se echó como león, y como león viejo... Isacar es un asno fuerte que se recuesta entre dos cargas: Y vio que el descanso era bueno, y la tierra que era agradable; y bajó su hombro para llevar, y se convirtió en siervo tributario.”

Sumas de dinero voluntariamente aportadas por el pueblo para uso del soberano.

Árboles jóvenes.

“Una tierra fuerte en armas y en la riqueza del suelo.” — Virgilio, Eneida i, 535.

Alude al sueño de Nabucodonosor, mencionado en Daniel iv, 10: “Vi, y he aquí un árbol en medio de la tierra, y su altura era grande. El árbol creció y se fortaleció, y su altura llegaba hasta el cielo, y se veía desde los confines de toda la tierra: sus hojas eran hermosas, y su fruto abundante, y en él había alimento para todos; las bestias del campo se refugiaban bajo su sombra, y las aves del cielo habitaban en sus ramas, y de él se alimentaba toda carne.”

“Derecho de ciudadanía.”

“Derecho de comercio.”

“Derecho de contraer matrimonio.”

“Derecho de herencia.”

“Derecho de sufragio.”

“Derecho de honores.”

Desde hace mucho tiempo, desde la época de Lord Bacon, tan pronto como estas colonias alcanzaron cierto grado de madurez, en diferentes periodos se rebelaron contra la madre patria.

Así se llamaban las leyes y ordenanzas promulgadas por los soberanos de España. El término se derivaba del Imperio Bizantino.

Cualificaciones.

Presta atención.

Por un periodo corto o transitorio.

Tener prisa.

Fueron sus inmensos armamentos los que en gran medida consumieron las entrañas de España.

“El plan de Pompeyo es claramente el de Temístocles; pues cree que quien domine el mar obtendrá el poder supremo.” — Ad Att. x. 8.

Elogios.

San Mateo vi. 27; San Lucas xii. 25.

Cuyos efectos deben sentirse en la vejez.

De beneficio en tu caso particular.

Cualquier cambio notable en la constitución.

Busca consejo médico.

Inclínate más bien a saciar plenamente tu hambre.

Celso de Med. i. 1.

Esperar lo mejor, pero estar plenamente preparado para lo peor.

“La sospecha es el pasaporte de la fe.”

Una censura de esta naturaleza ha sido aplicada por algunos al Dr. Johnson, y posiblemente con alguna razón.

Para iniciar el tema.

Requiere ser refrenado.

Aquí cita a Ovidio: “Muchacho, ahorra el látigo y sujeta firmemente las riendas.” — Met. ii. 127.

Alguien que prueba o examina.

La gallarda era una danza ligera y activa, muy de moda en la época de la reina Isabel.

Indirectas o comentarios destinados a aplicarse a personas concretas.

Un desaire o insulto.

Un comentario sarcástico.

El antiguo término para colonias.

Quizá alude veladamente a la conducta de los españoles al exterminar a los habitantes aborígenes de las islas de las Indias Occidentales, contra lo cual el venerable Las Casas protestó de manera tan elocuente como inútil.

Por supuesto, esta censura no se aplicaría a lo que es, primordial y esencialmente, una colonia penal; cuyo objetivo es drenar a la madre patria de sus elementos impuros y superfluos.

Los tiempos han cambiado mucho desde que esto fue escrito; el tabaco es ahora el producto principal y la fuente del “negocio principal” de Virginia.

Trabajar arduamente.

Pantanosos; del francés marais, pantano.

Bagatelas o lentejuelas.

Alude a Eclesiastés v. 11, cuyas palabras varían algo en nuestra versión: “Cuando aumentan los bienes, aumentan también los que los consumen; ¿y qué bien tienen sus dueños sino verlos con sus ojos?”

“La riqueza del rico es su ciudad fuerte.” — Proverbios x. 15; xviii. 11.

“En su afán por aumentar su fortuna, era evidente que no buscaba la satisfacción de la avaricia, sino los medios para hacer el bien.”

“El que se apresura a enriquecerse no estará libre de culpa.” En nuestra versión las palabras son: “El que se apresura a enriquecerse no será inocente.” — Proverbios xxviii. 22.

Plutón siendo el rey de las regiones infernales, o lugar de los espíritus de los difuntos.

Registro de rentas, o cuenta tomada de los ingresos.

Espera hasta que los precios hayan subido.

“Con el sudor del rostro ajeno.” Alude a las palabras de Génesis iii. 19: “Con el sudor de tu rostro comerás el pan.”

Plantador de cañas de azúcar.

“Atrapaba testamentos y personas sin hijos, como con una red de caza.” — Tácito, Anales xiii. 42.

“Pitonisa”, usada en el sentido de bruja. Alude a la bruja de Endor y a las palabras en Samuel xxviii. 19. Sin embargo, se equivoca al atribuir estas palabras a la bruja: fue el espíritu de Samuel quien dijo: “Mañana estarás tú y tus hijos conmigo.”

“Pero la casa de Eneas reinará sobre toda orilla, tanto los hijos de sus hijos, como los que de ellos nazcan.” — Eneida iii. 97.

“Tras el paso de los años, vendrán edades en que el Océano aflojará sus cadenas alrededor del mundo, y aparecerá un vasto continente, y Tifis explorará nuevas regiones, y Tule ya no será el confín de la tierra.” — Séneca, Medea ii. 375.

Fue rey de Samos, y fue traicioneramente asesinado por Orœtes, el gobernador de Magnesia, en Asia Menor. Su hija, a consecuencia de su sueño, intentó disuadirlo de visitar a Orœtes, pero en vano. — Heródoto iii. 124.

Plutarco, Vida de Alejandro 2.

“Me volverás a ver en Filipos.” — Apiano, Guerras Civiles iv. 134.

“Tú también, Galba, probarás el imperio.” — Suetonio, Vida de Galba 4.

Historia v. 13.

Suetonio, Vida de Domiciano 23.

Catalina de Médicis, esposa de Enrique II de Francia, quien murió por una herida recibida accidentalmente en un torneo.

Jacobo I, siendo el primer monarca de Gran Bretaña.

“El año ochenta y ocho será un año prodigioso.”

“Aristófanes, en su comedia Los Caballeros, satiriza a Cleón, el demagogo ateniense. Introduce una declaración del oráculo, que el Águila de los cueros (por quien se entendía a Cleón, ya que su padre había sido curtidor), sería vencida por una serpiente, que Demóstenes, uno de los personajes de la obra, interpreta como un fabricante de salchichas. Es difícil conjeturar cómo Lord Bacon pudo dudar por un momento que esto era una simple broma. La siguiente es una traducción literal de una parte del pasaje de Los Caballeros (v. 197): “Pero cuando un águila de cuero con garras curvas haya atrapado con sus fauces a una serpiente, criatura estúpida y bebedora de sangre, entonces el curtidor de los paflagonios será destruido; pero sobre los vendedores de salchichas la deidad concederá gran gloria, a menos que prefieran seguir vendiendo salchichas.”

Este es un comentario muy acertado. Las llamadas extrañas coincidencias y sueños maravillosos que se cumplen, cuando se considera el asunto, en realidad no son nada asombrosos. Nunca oímos hablar de los 999 sueños que no se cumplen, pero el milésimo que precede a su cumplimiento es proclamado por personas irreflexivas como una maravilla. Sería mucho más asombroso que los sueños no se cumplieran ocasionalmente.

Con este nombre alude al Critias de Platón, en el que se habla de una “terra incognita” imaginaria bajo el nombre de la “Nueva Atlántida”. Algunos han conjeturado por esto que Platón realmente creía en la existencia de un continente al otro lado del globo.

Caliente y fogoso.

Con los ojos cerrados o vendados.

Fue favorito de Tiberio, y se decía que fue cómplice de su asesinato por parte de Nerón. Después prostituyó a su propia esposa con Calígula, por quien finalmente fue ejecutado.

Sujeto a.

Gorjeos como el ruido de los pajarillos.

Joyas o collares.

Lentejuelas, o círculos de oro o plata. Beckmann dice que estos fueron inventados a principios del siglo XVII. Véase Historia de los Inventos de Beckmann (Bohn’s Stand. Lib.), vol. i, p. 424.

O anti-mascaradas. Eran interludios ridículos que dividían los actos de la mascarada más seria. Estos eran interpretados por actores contratados, mientras que la mascarada era representada por damas y caballeros. La regla era que los personajes no debían ser ni serios ni horribles. El “Comus” de Milton es un admirable ejemplo de mascarada.

Turcos.

“Es el mejor defensor de la libertad de su mente quien rompe las cadenas que hieren su pecho, y en ese mismo instante deja de afligirse.” — Esta cita es de Ovidio, Remedios de Amor, 293.

“Mi alma ha sido por mucho tiempo forastera.”

“El deseo es padre del pensamiento”, es un dicho proverbial de significado similar.

Véase Disc. Sop. Liv. iii. 6.

Jacques Clement, un fraile dominico que asesinó a Enrique III de Francia en 1589. El sombrío fanático tenía apenas veinticinco años; y había anunciado la intención de matar con sus propias manos al gran enemigo de su fe. Fue instigado por los liguistas, y particularmente por la duquesa de Montpensier, hermana del duque de Guisa.

Asesinó a Enrique IV de Francia en 1610.

Felipe II de España, habiendo puesto en 1582 precio a la cabeza de Guillermo de Nassau, príncipe de Orange y líder de los protestantes, Jaureguy intentó asesinarlo y lo hirió gravemente.

Asesinó a Guillermo de Nassau en 1584. Se supone que este fanático meditó el crimen durante seis años.

Una resolución motivada por un voto de devoción a un principio o credo particular.

Alude a los hindúes y a la ceremonia del Suttee, fomentada por los brahmanes.

Titubear. — Véase Cicerón, Tusculanas, ii. 14.

“Cada hombre es arquitecto de su propia fortuna.” Salustio, en sus cartas “De Republicâ Ordinandâ”, atribuye estas palabras a Apio Claudio el Ciego, un poeta romano cuyas obras hoy se han perdido. Lord Bacon, en la traducción latina de sus Ensayos, hecha bajo su supervisión, tradujo la palabra “poeta” como “cómico”; probablemente refiriéndose a Plauto, quien tiene este verso en su “Trinummus” (Acto ii, esc. 2): “Nam sapiens quidem pol ipsus fingit fortunam sibi”, que tiene el mismo significado, aunque en términos algo diferentes.

“Una serpiente, a menos que haya devorado a otra serpiente, no se convierte en dragón.”

O “desenvoltura”, que implica la disposición para adaptarse a las circunstancias.

Impedimentos, causas de vacilación.

“En ese hombre había tanta fuerza de cuerpo y mente, que, en cualquier posición en que hubiera nacido, parecía que habría forjado su fortuna.”

“Un genio versátil.”

“Un poco de necio.”

“Tú llevas a César y su fortuna.” — Plutarco, Vida de César 38.

“El Afortunado.” Atribuía su éxito a la intervención de Hércules, a quien rendía especial veneración.

“El Grande.” — Plutarco, Sila 34.

Un general ateniense exitoso, hijo de Conón y amigo de Platón.

Fluidez, o suavidad.

Lord Bacon parece usar la palabra en el sentido general de “prestar dinero con interés”.

“Expulsa de sus colmenas a los zánganos, raza perezosa.” —Geórgicas, libro iv, 168.

“Con el sudor de tu rostro comerás el pan.” —Génesis iii, 19.

“Con el sudor del rostro de otro.”

En la Edad Media, los judíos eran obligados, por disposición legal, a vestir ropas y colores peculiares; uno de estos era el naranja.

“Una concesión por la dureza del corazón.” Alude a las palabras en San Mateo xix, 8.

Véase la nota al Ensayo xix.

Retener.

El país imaginario descrito en la novela política de Sir Thomas More que lleva ese nombre.

Regulación.

Ser pagado.

Nuestro autor fue uno de los primeros escritores que trató la cuestión del interés del dinero con la visión esclarecida de un estadista y un economista. En su tiempo, el cobro de intereses se consideraba inmoral.

Las leyes sobre este asunto son sumamente antiguas. Moisés prohíbe a los judíos exigir interés entre sí. “No prestarás a tu hermano con usura; usura de dinero, usura de víveres, usura de cualquier cosa que se preste con usura:

“A un extranjero podrás prestar con usura; pero a tu hermano no le prestarás con usura.” —Deuteronomio xxiii, 19, 20.

Entre los griegos, la tasa de interés se fijaba por acuerdo entre el prestatario y el prestamista, sin intervención de la ley. La tasa habitual variaba entre el diez y el treinta y tres y un tercio por ciento.

Los romanos promulgaron leyes contra el interés usurario; pero su interés legal, admitido por la ley de las Doce Tablas, era, según algunos, del doce por ciento, o, según otros, de una doceava parte del capital, es decir, ocho y un tercio por ciento. Justiniano lo redujo al seis por ciento.

En Inglaterra, la tasa legal de interés era, en el reinado de Enrique VIII, del diez por ciento. Se redujo, en 1624, al ocho por ciento. Posteriormente, en 1672, se disminuyó al seis por ciento. Y definitivamente, en 1713, se fijó en el cinco por ciento, la tasa ordinaria en toda Europa. En Francia, las tasas de interés han sido casi similares en los mismos períodos.

“Pasó su juventud llena de errores, incluso de locura.” —Spartian. Vida de Severo.

Era sobrino de Luis XII de Francia, y comandó los ejércitos franceses en Italia contra los españoles. Tras una brillante carrera, murió en la batalla de Rávena, en 1512.

Joel ii, 28, citado en Hechos ii, 17.

Vivió en el siglo II después de Cristo, y se dice que perdió la memoria a los veinticinco años.

“Permaneció igual, pero con el paso de los años ya no era tan adecuado.” —Cicerón, Bruto, 95.

“El final no estuvo a la altura del principio.” Esta cita no es correcta; las palabras son: “Memorabilior prima pars vitæ quam postrema fuit,” —“La primera parte de su vida fue más distinguida que la última.” —Livio xxxviii, cap. 53.

Por el contexto, parece considerar “gran espíritu” y “virtud” como términos intercambiables. Sin embargo, Eduardo IV no tiene derecho a ser considerado un hombre virtuoso o magnánimo, aunque poseía gran valor físico.

Rasgos.

“El otoño de lo bello es bello.”

Haciendo concesiones.

Romanos i, 31; 2 Timoteo iii, 3.

“Donde yerra en lo uno, se atreve en lo otro.”

Espías.

Solimán el Magnífico, sultán de los turcos.

Sitio.

Colina.

Tener gusto por la sociedad alegre. Momus era el dios de la alegría.

Consume.

Plutarco, Vida de Luculo, 39.

Un vasto edificio, a unas veinte millas de Madrid, fundado por Felipe II.

Ester i, 5; “El rey hizo un banquete a todo el pueblo que estaba presente en Susa, el palacio, tanto a grandes como a pequeños, siete días, en el patio del jardín del palacio del rey.”

El cilindro formado por el extremo pequeño de los peldaños de las escaleras de caracol.

El conducto de una chimenea.

A dónde ir.

Ventanas en arco o miradores.

A ras de la pared.

Antesala.

Sala de retiro.

Cauces de agua.

Pinos.

Mantenidos calientes en un invernadero.

La damascena, o ciruela de Damasco.

Grosellas.

Una manzana que se recoge muy temprano.

Una especie de membrillo, así llamado por “cotoneum” o “cydonium”, el nombre latino del membrillo.

El fruto del cornejo.

La warden era una pera grande, así llamada por su buena conservación. El pastel de warden era muy estimado antiguamente en este país.

Primavera perpetua.

Flores que no despiden su aroma a distancia.

Una especie de pasto del género agrostis.

Las flores del haba.

Llevar o guiar.

Obstaculizando.

Haciendo que el agua caiga en un arco perfecto, sin que ninguna gota se escape del chorro.

Lirios del valle.

En hileras.

Sustraer insidiosamente el alimento de.

Considerar o esperar.

Amar, complacerse en.

Es más ventajoso tratar con hombres cuyos deseos aún no han sido satisfechos, que con aquellos que han conseguido todo lo que han deseado y probablemente sean inmunes a los incentivos.

En el sentido del latín “gloriosus”, “jactancioso”, “presumido”.

Profesiones o clases.

Debilidad o indecisión de carácter.

Probablemente alude a las antiguas historias de la amistad de Orestes y Pílades, Teseo y Pirítoo, Dámón y Pitia, entre otros, y a los máximas de los antiguos filósofos. Aristóteles considera que la igualdad en circunstancias y posición es un requisito de la amistad. Séneca y Quinto Curcio expresan la misma opinión. Parece poco probable que Lord Bacon reflexionara profundamente al escribir este pasaje, pues entre iguales, los celos, el más insidioso de los enemigos de la amistad, tienen menos oportunidad de surgir. El Dr. Johnson dice: “La amistad rara vez perdura sino entre iguales, o donde la superioridad de una parte se compensa con alguna ventaja equivalente en la otra. Los beneficios que no pueden ser retribuidos y las obligaciones que no pueden ser saldadas, no suelen aumentar el afecto; ciertamente despiertan gratitud y acrecientan la veneración, pero suelen eliminar esa libertad y familiaridad sin las cuales, aunque pueda haber fidelidad, celo y admiración, no puede haber amistad.” —The Rambler, No. 64.

En tal caso, existen la gratitud y la admiración por un lado, la estima y la confianza por el otro.

Degradante o humillante.

Árbitros.

Disgustado.

Sin dar un falso matiz al grado de éxito que ha acompañado la prosecución del pleito.

Tener poco efecto.

Hasta este punto.

De la información.

“Pide lo exorbitante, para obtener lo moderado.”

Este fue el primer ensayo en la edición más antigua de la obra.

Atentamente.

Insípido: sin gusto ni espíritu.

“Los estudios se convierten en hábitos.”

“Partidores de semillas de comino”; o, como decimos ahora, “partidores de pelos” o “de hilos”. Butler dice de Hudibras:

“Podía distinguir y dividir Un cabello entre el lado sur y suroeste.”

Hace que un lado predomine.

“El padre común.”

“Como uno de nosotros.” Enrique III de Francia, favoreciendo la liga formada por el duque de Guisa y el cardenal de Lorena contra los protestantes, pronto descubrió que, por adoptar esa política, había perdido el respeto de sus súbditos.

Véase una nota al Ensayo 15.

De Castilla. Fue esposa de Fernando de Aragón y protectora de Colón.

Las palabras en nuestra versión son: “El que observa el viento no sembrará, y el que mira las nubes no segará.” —Eclesiastés xi, 1.

Exacto en extremo. Point-de-vice fue originalmente el nombre de un tipo de encaje de patrón muy fino.

“Apariencias que semejan virtudes.”

“Un buen nombre es como ungüento fragante.” Las palabras en nuestra versión son: “Mejor es el buen nombre que el buen ungüento.” —Eclesiastés vii, 1.

“Despreciando su propia conciencia.”

“Enseñar bajo la forma de elogio.”

“Los peores enemigos son los que adulan.”

Un grano lleno de “pus” o “materia purulenta”. La palabra aún se usa en el este de Inglaterra.

Las palabras en nuestra versión son: “El que bendice a su amigo en alta voz, levantándose de mañana, le será contado por maldición.” —Proverbios xxvii, 14.

En otras palabras, mostrar lo que llamamos espíritu de cuerpo.

Teólogos.

2 Corintios xi, 23.

“Magnificaré mi apostolado.” Alude a las palabras en Romanos xi, 13: “Por cuanto soy apóstol de los gentiles, honro mi ministerio.”

Jactancia, o alarde.

Ruido. Tenemos un proverbio correspondiente: “Mucho ruido y pocas nueces.”

Una alta o buena opinión.

Véase Livio xxxvii, 48.

Por mandato expreso.

“Quienes escriben libros sobre el desprecio de la gloria, ponen su nombre en la portada.” Cita de las “Tusculanas” de Cicerón, libro i, cap. 15, cuyas palabras son: “¿Qué hacen nuestros filósofos? ¿No es cierto que en esos mismos libros que escriben sobre el desprecio de la gloria, inscriben su nombre en la portada?”

Plinio el Joven, sobrino del mayor Plinio, el naturalista.

“Uno que realzaba todo lo que decía y hacía con cierta habilidad.” Muciano fue un intrigante general en tiempos de Otón y Vitelio. —Hist. xi, 80.

A saber, la propiedad de la que hablaba, y no la mencionada por Tácito.

Disculpas.

Concesiones.

Plinio, Epístola vi, 17.

Jactancioso.

“Toda la fama proviene de los sirvientes.” —Q. Cicerón, de Petit. Consul. v, 17.

“Fundadores de imperios.”

Hace alusión a Otomán, u Osmán I, el fundador de la dinastía que actualmente reina en Constantinopla. De él, el imperio turco recibió la denominación de “Otomano” o “Puerta Otomana”.

“Gobernantes perpetuos”.

Apodado el Pacífico, ascendió al trono de Inglaterra en el año 959 d.C. Se destacó como legislador y fue un firme defensor de la justicia. Hume considera su reinado “uno de los más afortunados que encontramos en la antigua historia inglesa”.

Estas fueron una recopilación general de las leyes españolas, realizada por Alfonso X de Castilla, ordenadas bajo sus títulos correspondientes. La obra fue iniciada por don Fernando, su padre, para poner fin a las decisiones contradictorias en los tribunales de justicia castellanos. Se dividió en siete partes, de ahí su nombre “Siete Partidas”. Sin embargo, no se convirtió en ley de Castilla hasta casi ochenta años después.

“Libertadores” o “protectores”.

“Expansores” o “defensores del imperio”.

“Padres de la patria”.

“Partícipes en las preocupaciones”.

“Líderes en la guerra”.

Proporción, dimensiones.

“Iguales a sus deberes”.

“Explicar la ley”.

“Hacer la ley”.

La ley mosaica. Hace alusión a Deuteronomio xxvii, 17: “Maldito el que desplace el lindero de su prójimo”.

“El justo que cae delante del impío es como fuente turbia y manantial corrompido”.—Proverbios xxv, 26.

“Vosotros que convertís el juicio en ajenjo y dejáis la justicia en la tierra”.—Amós v, 7.

“El que tuerce fuertemente la nariz saca sangre”. Proverbios xxx, 33: “Ciertamente, el batir la leche produce mantequilla, y el torcer la nariz produce sangre; así el forzar la ira produce contienda”.

“Hará llover lazos sobre ellos”. Salmo xi, 6: “Sobre los impíos hará llover lazos, fuego y azufre, y viento tempestuoso”.

Forzado.

“Es deber del juez considerar no solo los hechos, sino las circunstancias del caso”.—Ovidio, Tristia I, i, 37.

Plinio el Joven, Ep. B. 6, E. 2, observa: “Patientiam ... quæ pars magna justitiæ est;” “La paciencia, que es una gran parte de la justicia”.

No tiene éxito.

Le hace sentir menos seguro de la bondad de su causa.

Altercar, o intercambiar palabras con el juez.

“¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los abrojos?”—San Mateo vii, 16.

Saqueo.

“Amigos de la corte”.

“Parásitos” o “aduladores de la corte”.

Que fueron compiladas por los decenviros.

“La seguridad del pueblo es la ley suprema”.

“Mío”.

“Tuyo”.

Hace alusión a 1 Reyes x, 19, 30: “El trono tenía seis gradas, y la parte superior del trono era redonda por detrás; y había brazos a cada lado del asiento, y dos leones estaban junto a los brazos. Y doce leones estaban allí, a un lado y al otro sobre las seis gradas”. Los mismos versículos se repiten en 1 Crónicas ix, 18, 19.

“Sabemos que la ley es buena, si uno la usa legítimamente”.—1 Timoteo i, 8.

Una jactancia.

En nuestra versión se traduce así: “Airaos, pero no pequéis; no se ponga el sol sobre vuestro enojo”.—Efesios iv, 26.

Séneca, De Ira i, 1.

“Con vuestra paciencia ganaréis vuestras almas”.—Lucas xvi, 19.

“Y dejan sus vidas en la herida”. La cita es de las Geórgicas de Virgilio, iv, 238.

Susceptibilidad respecto a.

“Un recubrimiento más grueso para su honor”.

Agudo y particularmente apropiado para la parte atacada.

“Abuso ordinario”.

“Lo que fue, eso será; y lo que se hizo, eso se hará; y no hay nada nuevo bajo el sol. ¿Hay algo de lo que se pueda decir: Mira, esto es nuevo? Ya fue en los siglos que nos precedieron”.—Eclesiastés i, 9, 10.

En su Fedón.

“No hay memoria de las cosas pasadas; ni habrá memoria de las cosas futuras en los que vendrán después”.—Eclesiastés i, 11.

“Entonces Elías tisbita, que era de los habitantes de Galaad, dijo a Acab: Vive el Señor Dios de Israel, ante quien estoy, que no habrá rocío ni lluvia en estos años, sino por mi palabra”.—1 Reyes xvii, 1. “Y sucedió, después de muchos días, que la palabra del Señor vino a Elías en el tercer año, diciendo: Ve, muéstrate a Acab, y enviaré lluvia sobre la tierra”.—1 Reyes xviii, 1.

Confinado a un espacio limitado.

Todo el continente americano entonces descubierto está incluido bajo este nombre.

Limitado.

Véase Platón, Timeo iii, 24 y siguientes.

Maquiavelo, Discursos sobre Livio, ii, 2.

Sabiniano de Volterra fue elegido obispo de Roma tras la muerte de Gregorio el Grande, en el año 604 d.C. Tenía una disposición avara, por lo que incurrió en el odio popular. Murió dieciocho meses después de su elección.

De esto habla Cicerón como “el gran año de los matemáticos”. “Sobre la naturaleza de los dioses”, libro 4, capítulo 20. Algunos suponían que ocurría tras un periodo de 12,954 años, mientras que según otros, duraba 25,920 años.—Platón, Timeo iii, 38 y siguientes.

Presunción.

Observado.

Una curiosa fantasía o extraña ocurrencia.

Los seguidores de Arminio, o Jacobo Harmensen, un célebre teólogo de los siglos XVI y XVII. Aunque Bacon llama herejía a sus opiniones, estas han sido sostenidas durante dos siglos, y aún lo son, por una gran parte de la Iglesia de Inglaterra.

La creencia en la astrología, o al menos en la influencia de las estrellas, era casi universal en la época de Bacon.

Alemania.

Carlomagno.

Cuando fue conducido allí por Alejandro Magno.

Impactante.

Aplicación del “ariete”, o máquina de asedio.

Este fragmento fue hallado entre los papeles de Lord Bacon y publicado por el Dr. Rawley en su Resuscitatio.

Tácito, Historias ii, 80.

César, De Bello Civili i, 6.

Tácito, Anales i, 5.

Véase Heródoto viii, 108, 109.

Varrón divide las edades del mundo en tres periodos: el desconocido, el fabuloso y el histórico. Del primero, no tenemos relatos salvo en las Escrituras; para el segundo, debemos consultar a los antiguos poetas, como Hesíodo, Homero, o quienes escribieron aún antes, y luego volver a Ovidio, quien en sus Metamorfosis parece, quizá imitando a algún poeta griego antiguo, haber intentado una recopilación completa, o una especie de historia continua y conectada de la edad fabulosa, especialmente en lo que respecta a cambios, revoluciones o transformaciones.

La mayoría de estas fábulas se encuentran en las Metamorfosis y los Fastos de Ovidio, y están plenamente explicadas en la traducción de la Biblioteca Clásica de Bohn.

Himno de Homero a Pan.

Cicerón, Epístola a Ático, 5.

Ovidio, Metamorfosis, libro ii.

Esto se refiere a la confusa mezcla de cosas, como canta Virgilio:

“Pues cantaba cómo, a través del gran vacío, se habían reunido las semillas de la tierra, del alma y del mar; y también del fuego líquido; cómo de estos primeros principios todo, y el mismo orbe tierno del mundo, se había formado”.

Égloga vi, 81.

Esto siempre se supone en la visión; las demostraciones matemáticas en óptica proceden invariablemente sobre la base de este fenómeno.

“La fiera leona persigue al lobo, el lobo a la cabra: la cabra lasciva sigue el floreciente citiso”.

Virgilio, Égloga ii, 63.

Ovidio, Remedios de Amor, v. 343. Marcial, Epístola.

Salmo xix, 1.

Siringe, que significa caña, o el antiguo cálamo.

Ovidio, Metamorfosis, libro iv.

Así, la excelencia de un general consiste en descubrir pronto hacia dónde se inclina la batalla; y mirando prudentemente tanto hacia atrás como hacia adelante, perseguir la victoria sin descuidar la posibilidad de una retirada.

Se recordará que el campesino ateniense votó por el destierro de Arístides porque le llamaban el Justo. Shakespeare expresa el mismo pensamiento con fuerza:

“Quiero hombres a mi alrededor que sean gordos; hombres de cabeza lisa, y que duerman por las noches: ese Casio de allá tiene un aspecto flaco y hambriento; piensa demasiado: esos hombres son peligrosos”.

Si Bacon hubiera completado su obra proyectada sobre la “Simpatía y Antipatía”, el odio constante que la ignorancia manifiesta hacia la superioridad intelectual, originado a veces en el doloroso sentimiento de inferioridad, a veces en el temor a un daño mundano, no habría escapado a su atención.

Así vemos que Orfeo representa el saber; Eurídice, las cosas o el objeto del saber; Baco y las mujeres tracias, las pasiones y apetitos incontrolados de los hombres, etc. Y de la misma manera, todas las antiguas fábulas podrían ilustrarse familiarmente y adaptarse a la comprensión de los niños.

“Que la Fortuna gobernante aleje de nosotros ese destino; y que la razón, más que los hechos, nos persuada”.

Proteo significa propiamente primario, más antiguo o primero.

Bacon nunca habla con tanta libertad y claridad como bajo el pretexto de explicar estas antiguas fábulas; por lo cual merecen ser más leídas por quienes desean comprender el resto de sus obras.

Como también trajo a la propia autora.

“————— cae Rifeo, el más justo de todos, que fue de los teucros, y el más observante de la equidad: los dioses lo quisieron de otro modo”.—Eneida, libro ii.

Te amo, mi Bruto, como debo, porque has querido que yo supiera eso, sea lo que sea, de bagatelas.

“La reina, en medio de su pueblo, convoca a las tropas con el sistro patrio; y aún no mira hacia atrás a las dos serpientes gemelas”.

Eneida, viii, 696.

Metamorfosis de Ovidio, libros iii, iv y vi; y Fastos, iii, 767.

“Declina su curso y toma el oro voluble”.

El autor, en todas sus obras físicas, parte de este fundamento: que es posible y factible que el arte obtenga la victoria sobre la naturaleza; es decir, que la industria y el poder humanos pueden, mediante el conocimiento adecuado, procurarse aquellas cosas necesarias para hacer la vida tan feliz y cómoda como lo permita su estado mortal. Por ejemplo, que es posible alargar el actual período de la vida humana; someter los vientos al dominio del hombre; y, en todos los aspectos, extender y ampliar el dominio o imperio del hombre sobre las obras de la naturaleza.

“Toda-dádiva.”

Es decir: la de Pandora.

“Feliz aquel que pudo conocer las causas de las cosas, y que sometió a sus pies todos los temores y el inexorable destino, y el estrépito del ávaro Aqueronte.”

Geórgicas, II, 490.

De Augmentis Scientiarum, sec. xxviii. y suplemento xv.

Una alusión que, en los escritos de Platón, se aplica a la rápida sucesión de generaciones, mediante la cual se mantiene la continuidad de la vida humana de época en época; y que perpetuamente transfieren de mano en mano los asuntos y deberes de esta escena fugaz. Engendrando y criando hijos, como si entregaran la antorcha de la vida de unos a otros.—Platón, Leyes, libro VI. Lucrecio también emplea la misma metáfora:

“Y como corredores, entregan la antorcha de la vida.”

Eclesiastés, XII, 11.

Esto es lo que el autor inculca tan frecuentemente en el Novum Organum, a saber: que el conocimiento y el poder son recíprocos; de modo que mejorar en conocimiento es mejorar en el poder de dominar la naturaleza, introduciendo nuevas artes y produciendo obras y efectos.

“Tú, romano, recuerda regir a los pueblos con tu imperio: éstas serán tus artes.”

Eneida, VI, 851.

“O bien la tierra reciente, separada hace poco del alto éter, conservaba las semillas del cielo emparentado.” — Metamorfosis, I, 80.

Muchos filósofos han tenido ciertas especulaciones al respecto. Sir Isaac Newton, en particular, sospecha que la tierra recibe su espíritu vivificante de los cometas. Y los químicos y astrólogos filosóficos han desarrollado esta idea en muchas distinciones y variedades fantásticas.—Véase Newton, Principia, libro III, p. 473, y siguientes.

Esta política caracterizó notablemente la conducta de Luis XIV, quien impuso a sus generales la orden particular de informarle sobre el éxito de cualquier sitio que pudiera ser coronado con un triunfo inmediato, para que él pudiera asistir en persona y aparecer tomando la ciudad por un golpe de mano.

Uno está representado por el río Aqueloo, y el otro por Terpsícore, la musa que inventó la cítara y se deleitaba en la danza.

“Vivamos, mi Lesbia, y amémonos; y todos los rumores de los viejos más severos valoremos en un solo as.” — Catulo, Elegía V.

Y de nuevo—

“Que los ancianos conozcan las leyes, y averigüen lo que es lícito e ilícito con gravedad; y que guarden el examen de las leyes.”

Metamorfosis, IX, 550.