Capítulo IX — ¿Qué es lo noble?

257. Toda elevación del tipo "hombre" ha sido hasta ahora obra de una sociedad aristocrática, y así será siempre: una sociedad que cree en una larga escala de grados de rango y diferencias de valor entre los seres humanos, y que requiere la esclavitud de una forma u otra. Sin el PATOS DE LA DISTANCIA, que surge de la diferencia encarnada de clases, de la constante mirada hacia afuera y hacia abajo de la casta dominante sobre subordinados e instrumentos, y de su igualmente constante práctica de obedecer y mandar, de mantener a raya y a distancia, nunca podría haber surgido ese otro patos más misterioso, el anhelo de una continua ampliación de la distancia dentro del alma misma, la formación de estados cada vez más altos, más raros, más lejanos, más extensos, más abarcadores, en suma, precisamente la elevación del tipo "hombre", el continuo "autodominio del hombre", por usar una fórmula moral en un sentido supramoral. Por supuesto, no hay que hacerse ilusiones humanitarias sobre la historia del origen de una sociedad aristocrática (es decir, de la condición preliminar para la elevación del tipo "hombre"): la verdad es dura. Reconozcamos sin prejuicios cómo se ha ORIGINADO toda civilización superior hasta ahora. Hombres con una naturaleza aún natural, bárbaros en todo el terrible sentido de la palabra, hombres de presa, aún en posesión de una voluntad intacta y deseo de poder, se lanzaron sobre razas más débiles, más morales, más pacíficas (quizá comunidades comerciales o ganaderas), o sobre antiguas civilizaciones decadentes en las que la última fuerza vital titilaba en brillantes fuegos artificiales de ingenio y depravación. Al principio, la casta noble fue siempre la casta bárbara: su superioridad no consistía ante todo en su fuerza física, sino en su poder psíquico: eran hombres más COMPLETOS (lo que en todo punto implica también lo mismo que "bestias más completas").

258. La corrupción—como indicio de que la anarquía amenaza con estallar entre los instintos, y de que la base de las emociones, llamada "vida", se ve convulsionada—es algo radicalmente distinto según la organización en la que se manifieste. Cuando, por ejemplo, una aristocracia como la de Francia al comienzo de la Revolución, arrojó sus privilegios con sublime disgusto y se sacrificó en un exceso de sus sentimientos morales, fue corrupción: en realidad, fue solo el acto final de la corrupción que había existido durante siglos, por virtud de la cual esa aristocracia había abdicado paso a paso de sus prerrogativas señoriales y se había rebajado a una FUNCIÓN de la realeza (al final, incluso a su adorno y traje de gala). Lo esencial, sin embargo, en una buena y sana aristocracia es que no se considere a sí misma como una función ni de la monarquía ni de la comunidad, sino como el SIGNIFICADO y la más alta justificación de ambas; que, por tanto, acepte con buena conciencia el sacrificio de una legión de individuos que, POR SU CAUSA, deben ser reprimidos y reducidos a hombres imperfectos, a esclavos e instrumentos. Su creencia fundamental debe ser precisamente que la sociedad NO está permitida para existir por sí misma, sino solo como fundamento y andamiaje mediante el cual una clase selecta de seres pueda elevarse a sus más altos deberes y, en general, a una EXISTENCIA superior: como esas plantas trepadoras que buscan el sol en Java—llamadas Sipo Matador—, que rodean un roble tantas veces y durante tanto tiempo con sus brazos, hasta que finalmente, muy por encima de él, pero sostenidas por él, pueden desplegar sus copas a la luz abierta y mostrar su felicidad.

259. Abstenerse mutuamente de causar daño, de ejercer violencia, de explotar, y poner la propia voluntad al mismo nivel que la de los demás: esto puede resultar, en cierto sentido burdo, en una buena conducta entre individuos cuando se dan las condiciones necesarias (a saber, la real semejanza de los individuos en cuanto a fuerza y grado de valor, y su correlación dentro de una organización). Sin embargo, tan pronto como se quisiera tomar este principio de manera más general, e incluso, si fuera posible, como el PRINCIPIO FUNDAMENTAL DE LA SOCIEDAD, revelaría de inmediato lo que realmente es: a saber, una Voluntad de NEGACIÓN de la vida, un principio de disolución y decadencia. Aquí es necesario pensar profundamente hasta la raíz y resistir toda debilidad sentimental: la vida misma es ESENCIALMENTE apropiación, daño, conquista de lo extraño y débil, supresión, severidad, imposición de formas peculiares, incorporación y, en el menor de los casos, dicho suavemente, explotación; pero ¿por qué habría de usarse siempre precisamente estas palabras a las que durante siglos se les ha dado un sentido peyorativo? Incluso la organización dentro de la cual, como se suponía antes, los individuos se tratan entre sí como iguales—lo que ocurre en toda aristocracia sana—debe, si es una organización viva y no moribunda, hacer hacia otros cuerpos todo aquello de lo que los individuos dentro de ella se abstienen entre sí: deberá ser la Voluntad de Poder encarnada, procurará crecer, ganar terreno, atraer y adquirir ascendencia—no por moralidad o inmoralidad, sino porque VIVE, y porque la vida ES precisamente Voluntad de Poder. Sin embargo, en ningún punto la conciencia común de los europeos está menos dispuesta a dejarse corregir que en este asunto; hoy se delira por doquier, incluso bajo la apariencia de la ciencia, sobre condiciones futuras de la sociedad en las que "el carácter explotador" estará ausente; eso suena a mis oídos como si prometieran inventar un modo de vida que renuncie a todas las funciones orgánicas. La "explotación" no pertenece a una sociedad depravada, imperfecta o primitiva: pertenece a la naturaleza del ser vivo como función orgánica primaria, es consecuencia de la intrínseca Voluntad de Poder, que es precisamente la Voluntad de Vida. Admitiendo que como teoría esto sea una novedad—como realidad es el HECHO FUNDAMENTAL de toda la historia: ¡seamos al menos así de honestos con nosotros mismos!

260. En un recorrido por las muchas moralidades, tanto refinadas como burdas, que han prevalecido o aún prevalecen en la tierra, encontré ciertos rasgos que se repiten regularmente juntos y se hallan conectados entre sí, hasta que finalmente se me revelaron dos tipos primarios y salió a la luz una distinción radical. Hay una MORALIDAD DE SEÑORES y una MORALIDAD DE ESCLAVOS; sin embargo, añadiría de inmediato que en todas las civilizaciones superiores y mixtas también existen intentos de reconciliar ambas moralidades, aunque con mayor frecuencia se encuentra la confusión y el malentendido mutuo entre ellas, e incluso a veces su estrecha proximidad, aun dentro de un mismo hombre, en una sola alma. Las distinciones de valores morales han surgido ya sea en una casta dominante, agradablemente consciente de ser diferente de los dominados, o entre la clase dominada, los esclavos y dependientes de todo tipo. En el primer caso, cuando son los gobernantes quienes determinan el concepto de "bueno", se considera que la disposición elevada y orgullosa es el rasgo distintivo y lo que determina el orden jerárquico. El tipo noble de hombre se separa de aquellos en quienes se manifiesta lo opuesto a esa disposición elevada y orgullosa: los desprecia. Conviene señalar de inmediato que en este primer tipo de moralidad la antítesis "bueno" y "malo" significa prácticamente lo mismo que "noble" y "despreciable"; la antítesis "bueno" y "MALVADO" tiene un origen diferente. Se desprecia a los cobardes, los tímidos, los insignificantes y a quienes solo piensan en la utilidad mezquina; además, también a los desconfiados, con sus miradas forzadas, a los humillados, a los hombres de tipo servil que se dejan maltratar, a los aduladores mendicantes y, sobre todo, a los mentirosos: es una creencia fundamental de todos los aristócratas que el pueblo común es mentiroso. "Nosotros, los veraces", así se llamaban los nobles en la antigua Grecia. Es evidente que en todas partes las designaciones de valor moral se aplicaron primero a los HOMBRES, y solo derivativamente y en una época posterior a las ACCIONES; por lo tanto, es un grave error cuando los historiadores de la moral parten de preguntas como: "¿Por qué se han elogiado las acciones compasivas?" El tipo noble de hombre se considera a sí mismo como determinante de valores; no necesita ser aprobado; él dicta el juicio: "Lo que me es perjudicial, es perjudicial en sí mismo"; sabe que solo él mismo confiere honor a las cosas; es un CREADOR DE VALORES. Honra todo lo que reconoce en sí mismo: tal moralidad equivale a la autoglorificación. En primer plano está el sentimiento de plenitud, de poder que busca desbordarse, la felicidad de la alta tensión, la conciencia de una riqueza que desea dar y prodigar: el hombre noble también ayuda al desafortunado, pero no —o apenas— por compasión, sino más bien por un impulso generado por la sobreabundancia de poder. El hombre noble honra en sí mismo al poderoso, también a aquel que tiene poder sobre sí mismo, que sabe hablar y callar, que disfruta sometiéndose a la severidad y la dureza, y siente reverencia por todo lo severo y duro. "Wotan puso un corazón duro en mi pecho", dice una antigua saga escandinava: así se expresa correctamente desde el alma de un orgulloso vikingo. Tal tipo de hombre incluso se enorgullece de no estar hecho para la compasión; por eso el héroe de la saga añade a modo de advertencia: "Quien no tiene un corazón duro de joven, nunca lo tendrá". Los nobles y valientes que piensan así son los más alejados de la moralidad que ve precisamente en la compasión, o en actuar por el bien de los demás, o en el DESINTERÉS, el rasgo característico de lo moral; la fe en uno mismo, el orgullo en uno mismo, una enemistad radical y una ironía hacia el "desinterés" pertenecen tan definitivamente a la moralidad noble como el desprecio despreocupado y la precaución ante la compasión y el "corazón cálido". Son los poderosos quienes SABEN honrar, es su arte, su dominio para la invención. La profunda reverencia por la vejez y la tradición —toda ley descansa en esta doble reverencia—, la creencia y el prejuicio a favor de los antepasados y en contra de los recién llegados, es típico en la moralidad de los poderosos; y si, a la inversa, los hombres de "ideas modernas" creen casi instintivamente en el "progreso" y el "futuro", y cada vez carecen más de respeto por la vejez, el origen innoble de estas "ideas" se ha delatado complacientemente con ello. Sin embargo, una moralidad de clase dominante resulta especialmente ajena e irritante al gusto actual por la severidad de su principio de que uno solo tiene deberes hacia sus iguales; que se puede actuar hacia los seres de rango inferior, hacia todo lo extranjero, como a uno le plazca, o "como el corazón desee", y en todo caso "más allá del bien y del mal": es aquí donde la compasión y sentimientos similares pueden tener cabida. La capacidad y la obligación de ejercer una gratitud prolongada y una venganza prolongada —ambas solo dentro del círculo de los iguales—, la astucia en la represalia, el REFINAMIENTO de la idea en la amistad, cierta necesidad de tener enemigos (como desahogo para las emociones de envidia, pendencia, arrogancia; de hecho, para ser un buen AMIGO): todas estas son características típicas de la moralidad noble, que, como se ha señalado, no es la moralidad de las "ideas modernas", y por lo tanto resulta actualmente difícil de realizar, y también de descubrir y desenterrar. Es diferente con el segundo tipo de moralidad, la MORALIDAD DE ESCLAVOS. Suponiendo que los maltratados, los oprimidos, los que sufren, los no emancipados, los cansados y los inseguros de sí mismos moralicen, ¿cuál será el elemento común en sus valoraciones morales? Probablemente se manifestará una sospecha pesimista respecto a toda la situación del hombre, quizá una condena del hombre junto con su situación. El esclavo ve con malos ojos las virtudes de los poderosos; tiene escepticismo y desconfianza, un REFINAMIENTO de la desconfianza hacia todo lo "bueno" que allí se honra: quisiera convencerse de que incluso la felicidad que allí existe no es genuina. Por otro lado, las cualidades que sirven para aliviar la existencia de los que sufren son resaltadas y puestas bajo la luz; es aquí donde la compasión, la mano bondadosa y auxiliadora, el corazón cálido, la paciencia, la diligencia, la humildad y la amabilidad alcanzan honor; pues aquí son las cualidades más útiles, y casi los únicos medios para soportar la carga de la existencia. La moralidad de esclavos es esencialmente la moralidad de la utilidad. Aquí está el origen de la famosa antítesis "bueno" y "malvado": se supone que el poder y el peligro residen en el malvado, cierta temibilidad, sutileza y fuerza que no pueden ser despreciadas. Según la moralidad de esclavos, por lo tanto, el hombre "malvado" inspira temor; según la moralidad de señores, es precisamente el hombre "bueno" quien inspira temor y busca inspirarlo, mientras que el hombre malo es considerado como un ser despreciable. El contraste alcanza su máximo cuando, de acuerdo con las consecuencias lógicas de la moralidad de esclavos, una sombra de menosprecio —puede ser leve y bien intencionada— termina por adherirse al hombre "bueno" de esta moralidad; porque, según el modo de pensar servil, el hombre bueno debe en todo caso ser el hombre SEGURO: es bonachón, fácil de engañar, quizá un poco tonto, un bonachón. Dondequiera que la moralidad de esclavos se impone, el lenguaje muestra una tendencia a aproximar los significados de las palabras "bueno" y "tonto". Una última diferencia fundamental: el deseo de LIBERTAD, el instinto de felicidad y los refinamientos del sentimiento de libertad pertenecen tan necesariamente a la moral y la moralidad de esclavos como el artificio y el entusiasmo en la reverencia y la devoción son los síntomas regulares de un modo de pensar y valorar aristocrático. Por ello podemos comprender sin más detalles por qué el amor COMO PASIÓN —es nuestra especialidad europea— debe ser absolutamente de origen noble; como es bien sabido, su invención se debe a los poetas-caballeros provenzales, esos hombres brillantes e ingeniosos del "gai saber", a quienes Europa debe tanto, y casi se debe a sí misma.

261. La vanidad es una de las cosas que quizá resultan más difíciles de comprender para un hombre noble: se sentirá tentado a negarla allí donde otro tipo de hombre la considera evidente. El problema para él es representarse mentalmente a seres que buscan suscitar una buena opinión sobre sí mismos que ellos mismos no poseen—y, en consecuencia, tampoco "merecen"—, y que sin embargo CREEN en esa buena opinión después. Esto le parece, por un lado, de tan mal gusto y tan falto de respeto propio, y por otro, tan grotescamente irracional, que le gustaría considerar la vanidad una excepción, y duda de ella en la mayoría de los casos en que se la menciona. Dirá, por ejemplo: "Puedo estar equivocado respecto a mi valor, y, por otro lado, puedo sin embargo exigir que los demás reconozcan mi valor exactamente como yo lo estimo:—eso, sin embargo, no es vanidad (sino engreimiento, o, en la mayoría de los casos, lo que se llama 'humildad' y también 'modestia')." O incluso dirá: "Por muchas razones puedo alegrarme de la buena opinión de los demás, quizá porque los amo y los honro, y me regocijo en todas sus alegrías, quizá también porque su buena opinión respalda y fortalece mi creencia en mi propia buena opinión, quizá porque la buena opinión de los demás, incluso en los casos en que no la comparto, me es útil, o promete serlo:—todo esto, sin embargo, no es vanidad." El hombre de carácter noble debe primero hacerse comprender esto con fuerza, especialmente con la ayuda de la historia, que, desde tiempos inmemoriales, en todos los estratos sociales de alguna manera dependientes, el hombre común ERA solo aquello que PARECÍA SER:—no estando en absoluto acostumbrado a fijar valores, no se asignaba ni a sí mismo otro valor que el que su amo le asignaba (es el peculiar DERECHO DE LOS AMOS crear valores). Puede considerarse como el resultado de un atavismo extraordinario que el hombre común, incluso en la actualidad, siga siempre ESPERANDO una opinión sobre sí mismo, y luego se someta instintivamente a ella; pero no solo a una opinión "buena", sino también a una mala e injusta (pensemos, por ejemplo, en la mayor parte de las autoapreciaciones y autodepreciaciones que las mujeres creyentes aprenden de sus confesores, y que en general el cristiano creyente aprende de su Iglesia). De hecho, conforme al lento surgimiento del orden social democrático (y su causa, la mezcla de sangre de amos y esclavos), el impulso originalmente noble y raro de los amos de asignarse valor a sí mismos y de "pensar bien" de sí mismos, será ahora cada vez más fomentado y extendido; pero siempre tiene frente a sí una propensión más antigua, más amplia y más profundamente arraigada—y en el fenómeno de la "vanidad" esta propensión más antigua domina a la más joven. El vanidoso se regocija por TODA buena opinión que oye sobre sí mismo (al margen de su utilidad, e igualmente sin importar su verdad o falsedad), así como sufre por toda mala opinión: pues se somete a ambas, se siente sometido a ambas, por ese instinto más antiguo de sumisión que irrumpe en él.—Es "el esclavo" en la sangre del vanidoso, los restos de la astucia del esclavo—¡y cuánto de "esclavo" queda aún en la mujer, por ejemplo!—el que busca SEDUCIR hacia buenas opiniones sobre sí mismo; es el esclavo, también, quien inmediatamente después se postra ante esas opiniones, como si no las hubiera provocado él mismo.—Y para repetirlo una vez más: la vanidad es un atavismo.

262. Una ESPECIE se origina, y un tipo se establece y fortalece en la larga lucha con condiciones esencialmente constantes y DESFAVORABLES. Por otro lado, se sabe por la experiencia de los criadores que las especies que reciben un alimento superabundante, y en general un excedente de protección y cuidado, tienden inmediatamente y de la manera más marcada a desarrollar variaciones, y son fértiles en prodigios y monstruosidades (también en vicios monstruosos). Ahora bien, observemos una comunidad aristocrática, digamos una antigua polis griega o Venecia, como un artificio voluntario o involuntario con el propósito de CRIAR seres humanos; allí hay hombres unos junto a otros, arrojados a sus propios recursos, que quieren hacer prevalecer su especie, principalmente porque DEBEN prevalecer, o de lo contrario corren el terrible peligro de ser exterminados. Falta allí el favor, la superabundancia, la protección bajo la cual se fomentan las variaciones; la especie se necesita a sí misma como especie, como algo que, precisamente en virtud de su dureza, su uniformidad y simplicidad de estructura, puede en general prevalecer y hacerse permanente en la constante lucha con sus vecinos, o con vasallos rebeldes o amenazantes de rebelión. La experiencia más variada le enseña cuáles son las cualidades a las que debe principalmente el hecho de que aún exista, a pesar de todos los dioses y los hombres, y haya sido hasta ahora victoriosa: esas cualidades las llama virtudes, y solo esas virtudes desarrolla hasta la madurez. Lo hace con severidad, de hecho desea la severidad; toda moral aristocrática es intolerante en la educación de los jóvenes, en el control de las mujeres, en las costumbres matrimoniales, en las relaciones entre viejos y jóvenes, en las leyes penales (que solo tienen en cuenta a los degenerados): cuenta la intolerancia misma entre las virtudes, bajo el nombre de "justicia". Así se establece un tipo con pocos pero muy marcados rasgos, una especie de hombres severos, belicosos, sabiamente silenciosos, reservados y discretos (y como tales, con la más delicada sensibilidad para el encanto y los matices de la sociedad), inafectados por las vicisitudes de las generaciones; la constante lucha con condiciones uniformemente DESFAVORABLES es, como ya se ha dicho, la causa de que un tipo se vuelva estable y duro. Finalmente, sin embargo, sobreviene un estado feliz, la enorme tensión se relaja; quizá ya no hay enemigos entre los pueblos vecinos, y los medios de vida, incluso de disfrute de la vida, están presentes en superabundancia. De un golpe se rompe el lazo y la restricción de la antigua disciplina: ya no se la considera necesaria, como condición de existencia—si quiere continuar, solo puede hacerlo como una forma de LUJO, como un GUSTO arcaizante. Las variaciones, sean desviaciones (hacia lo más alto, lo más fino y raro), o deterioros y monstruosidades, aparecen de repente en la mayor exuberancia y esplendor; el individuo se atreve a ser individuo y a separarse. En este punto de inflexión de la historia se manifiestan, lado a lado, y a menudo mezclados y enredados entre sí, un magnífico, múltiple, selvático crecimiento y aspiración, una especie de RITMO TROPICAL en la rivalidad del crecimiento, y una extraordinaria decadencia y autodestrucción, debido a los egoísmos salvajemente opuestos y aparentemente explosivos, que luchan entre sí "por el sol y la luz", y ya no pueden imponerse ningún límite, restricción o tolerancia mediante la moralidad existente hasta entonces. Fue esta misma moralidad la que acumuló la fuerza de manera tan enorme, la que tensó el arco de forma tan amenazante:—ahora está "pasada de moda", se está volviendo "obsoleta". Se ha alcanzado el punto peligroso e inquietante en que la vida mayor, más múltiple y más abarcadora SE VIVE MÁS ALLÁ de la antigua moralidad; el "individuo" resalta, y se ve obligado a recurrir a su propia legislación, a sus propios artes y artificios para la autoconservación, la autoelevación y la autoliberación. Nada más que nuevos "Porqués", nada más que nuevos "Cómós", ya no hay fórmulas comunes, la incomprensión y la indiferencia aliadas entre sí, decadencia, deterioro y los más elevados deseos terriblemente enredados, el genio de la raza desbordándose de todas las cornucopias de lo bueno y lo malo, una portentosa simultaneidad de primavera y otoño, llena de nuevos encantos y misterios propios de la corrupción fresca, aún inagotada, aún incansable. El peligro está presente de nuevo, la madre de la moralidad, gran peligro; esta vez desplazado al individuo, al vecino y amigo, a la calle, a su propio hijo, a su propio corazón, a todos los rincones más personales y secretos de sus deseos y voluntades. ¿Qué tendrán que predicar los filósofos morales que aparezcan en esta época? Descubren, estos agudos observadores y ociosos, que el fin se acerca rápidamente, que todo a su alrededor decae y produce decadencia, que nada perdurará hasta pasado mañana, salvo una especie de hombre, el irremediablemente MEDIOCRE. Solo los mediocres tienen perspectivas de continuar y propagarse—ellos serán los hombres del futuro, los únicos sobrevivientes; "¡sé como ellos! ¡vuélvete mediocre!" es ahora la única moralidad que aún tiene significado, que aún obtiene audiencia.—¡Pero es difícil predicar esta moralidad de la mediocridad! ¡nunca puede confesar lo que es y lo que desea! ¡tiene que hablar de moderación y dignidad y deber y amor fraternal—le será difícil OCULTAR SU IRONÍA!

263. Existe un INSTINTO DE JERARQUÍA, que más que cualquier otra cosa es ya el signo de una ALTA jerarquía; hay un PLACER en los MATICES de la reverencia que permite inferir un origen y hábitos nobles. El refinamiento, la bondad y la elevación de un alma se ponen a prueba de manera peligrosa cuando algo de la más alta jerarquía pasa cerca, pero aún no está protegido por el temor reverencial de la autoridad contra toques intrusivos e incivilidades: algo que sigue su camino como una piedra de toque viviente, sin distinguirse, sin ser descubierto, y de manera tentativa, quizá voluntariamente velado y disfrazado. Quien tiene por tarea y ejercicio investigar almas, se valdrá de muchas variedades de este mismo arte para determinar el valor último de un alma, el orden de jerarquía inalterable e innato al que pertenece: la pondrá a prueba por su INSTINTO DE REVERENCIA. LA DIFERENCIA ENGENDRA ODIO: la vulgaridad de muchas naturalezas brota de repente como agua sucia, cuando se les presenta cualquier vaso sagrado, cualquier joya de santuarios cerrados, cualquier libro marcado por un gran destino; mientras que, por otro lado, hay un silencio involuntario, una vacilación de la mirada, una suspensión de todos los gestos, con los que se indica que un alma SIENTE la cercanía de aquello que es más digno de respeto. La manera en que, en general, se ha mantenido hasta ahora la reverencia por la BIBLIA en Europa, es quizá el mejor ejemplo de disciplina y refinamiento de modales que Europa debe al cristianismo: libros de tal profundidad y significado supremo requieren para su protección una tiranía externa de autoridad, a fin de adquirir el PERÍODO de miles de años necesario para agotarlos y descifrarlos. Mucho se ha logrado cuando finalmente se ha inculcado en las masas (los cabezas huecas y los tontos de toda clase) que no se les permite tocarlo todo, que existen experiencias sagradas ante las cuales deben quitarse los zapatos y mantener alejada la mano impura; es casi su mayor avance hacia la humanidad. Por el contrario, en las llamadas clases cultas, los creyentes en las "ideas modernas", quizá nada resulte tan repulsivo como su falta de pudor, la fácil insolencia de la mirada y la mano con que tocan, prueban y manosean todo; y es posible que incluso hoy haya más nobleza RELATIVA de gusto, y más tacto para la reverencia entre el pueblo, entre las clases bajas, especialmente entre campesinos, que entre el DEMIMONDE intelectual lector de periódicos, la clase culta.

264. No puede borrarse del alma de un hombre aquello que sus antepasados han hecho preferentemente y de manera constante: ya sea que hayan sido quizá diligentes ahorradores atados a un escritorio y una caja fuerte, modestos y ciudadanos en sus deseos, modestos también en sus virtudes; o que estuvieran acostumbrados a mandar de la mañana a la noche, aficionados a placeres rudos y probablemente a deberes y responsabilidades aún más rudos; o que, finalmente, en algún momento hayan sacrificado antiguos privilegios de nacimiento y posesión, para vivir enteramente para su fe—para su "Dios",—como hombres de una conciencia inexorable y sensible, que se sonroja ante cualquier compromiso. Es completamente imposible que un hombre NO tenga en su constitución las cualidades y predilecciones de sus padres y antepasados, sea cual sea la apariencia que sugiera lo contrario. Este es el problema de la raza. Suponiendo que se sepa algo de los padres, es admisible sacar una conclusión sobre el hijo: cualquier tipo de incontinencia ofensiva, cualquier tipo de envidia sórdida, o de torpe autoelogio—las tres cosas que juntas han constituido el genuino tipo plebeyo en todos los tiempos—deben pasar al hijo, tan seguramente como la mala sangre; y con la mejor educación y cultura solo se logrará ENGAÑAR respecto a tal herencia.—¡Y qué otra cosa intenta hacer hoy la educación y la cultura! En nuestra época muy democrática, o mejor dicho, muy plebeya, la "educación" y la "cultura" DEBEN ser esencialmente el arte de engañar—engañar respecto al origen, respecto al plebeyismo heredado en cuerpo y alma. Un educador que hoy predicara la veracidad por encima de todo, y llamara constantemente a sus alumnos: "¡Sean veraces! ¡Sean naturales! ¡Muéstrense como son!",—incluso un asno tan virtuoso y sincero aprendería en poco tiempo a recurrir a la FURCA de Horacio, NATURAM EXPELLERE: ¿con qué resultados? "El plebeyismo" USQUE RECURRET.

265. A riesgo de desagradar a oídos inocentes, sostengo que el egoísmo pertenece a la esencia de un alma noble, quiero decir, la creencia inalterable de que a un ser como "nosotros", otros seres deben naturalmente estar sometidos y sacrificarse. El alma noble acepta el hecho de su egoísmo sin cuestionarlo, y también sin conciencia de dureza, coacción o arbitrariedad en ello, sino más bien como algo que puede tener su fundamento en la ley primaria de las cosas:—si buscara una denominación para ello diría: "Es la justicia misma". Reconoce, bajo ciertas circunstancias que al principio le hacen dudar, que hay otros igualmente privilegiados; tan pronto como resuelve esta cuestión de jerarquía, se mueve entre esos iguales y también privilegiados con la misma seguridad, en cuanto a modestia y delicado respeto, que disfruta en el trato consigo mismo—de acuerdo con un mecanismo celestial innato que todos los astros comprenden. Es un ejemplo MÁS de su egoísmo, esta habilidad y autolimitación en el trato con sus iguales—cada astro es un egoísta similar; se honra a SÍ MISMO en ellos, y en los derechos que les concede, no duda de que el intercambio de honores y derechos, como la ESENCIA de todo trato, pertenece también a la condición natural de las cosas. El alma noble da como recibe, impulsada por el apasionado y sensible instinto de la reciprocidad, que está en la raíz de su naturaleza. La noción de "favor" no tiene, INTER PARES, ni significado ni buena reputación; puede haber una manera sublime de dejar que los dones caigan como de lo alto, y de beberlos ávidamente como gotas de rocío; pero para esos artes y exhibiciones el alma noble no tiene aptitud. Su egoísmo se lo impide aquí: en general, mira "hacia arriba" de mala gana—mira ya SEA ADELANTE, horizontal y deliberadamente, o hacia abajo—SABE QUE ESTÁ EN UNA ALTURA.

266. "Solo se puede estimar verdaderamente a quien no SE PREOCUPA por sí mismo".—Goethe a Rath Schlosser.

267. Los chinos tienen un proverbio que incluso las madres enseñan a sus hijos: "SIAO-SIN" ("HAZ PEQUEÑO TU CORAZÓN"). Esta es la tendencia fundamental esencial en las civilizaciones de los últimos tiempos. No tengo duda de que un griego antiguo, también, notaría ante todo el autoempequeñecimiento en nosotros los europeos de hoy—solo por esto ya le resultaríamos "desagradables".

268. ¿Qué es, después de todo, la vileza? Las palabras son símbolos vocales de ideas; las ideas, sin embargo, son símbolos mentales más o menos definidos de sensaciones que se repiten y coinciden con frecuencia, de grupos de sensaciones. No basta con usar las mismas palabras para entenderse: también debemos emplear las mismas palabras para el mismo tipo de experiencias internas, debemos, en definitiva, tener experiencias EN COMÚN. Por esta razón, las personas de una misma nación se comprenden mejor entre sí que aquellas que pertenecen a diferentes naciones, incluso cuando hablan el mismo idioma; o mejor dicho, cuando las personas han vivido juntas mucho tiempo bajo condiciones similares (de clima, suelo, peligro, necesidad, trabajo), de ello SURGE una entidad que "se comprende a sí misma": una nación. En todas las almas, un número similar de experiencias recurrentes ha prevalecido sobre aquellas que ocurren con menor frecuencia: sobre estos asuntos las personas se entienden rápidamente y cada vez más rápido—la historia del lenguaje es la historia de un proceso de abreviación; sobre la base de esta rápida comprensión, las personas siempre se unen cada vez más estrechamente. Cuanto mayor es el peligro, mayor es la necesidad de ponerse de acuerdo rápida y fácilmente sobre lo necesario; no malinterpretarse en el peligro—eso es lo que no puede faltar en la convivencia. También en todo amor y amistad se experimenta que nada de esto perdura cuando se descubre que, al usar las mismas palabras, una de las dos partes tiene sentimientos, pensamientos, intuiciones, deseos o temores distintos a los de la otra. (El temor al "malentendido eterno": ese es el buen genio que tan a menudo impide que personas de distinto sexo se unan apresuradamente, como les incitan los sentidos y el corazón—¡y NO algún "genio de la especie" schopenhaueriano!) Los grupos de sensaciones que más fácilmente se despiertan en un alma, que empiezan a hablar y dan la orden—estos deciden el orden general de jerarquía de sus valores y determinan en última instancia su lista de cosas deseables. Las valoraciones de un hombre revelan algo de la ESTRUCTURA de su alma, y en qué ve sus condiciones de vida, sus necesidades intrínsecas. Suponiendo ahora que la necesidad ha reunido desde siempre solo a aquellos hombres que podían expresar requerimientos y experiencias similares mediante símbolos similares, resulta en conjunto que la fácil COMUNICABILIDAD de la necesidad, lo que implica en última instancia experimentar solo vivencias medias y COMUNES, debe haber sido la más poderosa de todas las fuerzas que han actuado hasta ahora sobre la humanidad. Las personas más similares, más ordinarias, siempre han tenido y siguen teniendo la ventaja; los más selectos, más refinados, más singulares y difíciles de comprender, tienden a quedar aislados; sucumben a los accidentes en su soledad y rara vez se propagan. Hay que apelar a fuerzas inmensas y opuestas para contrarrestar este PROGRESSUS IN SIMILE natural, demasiado natural, la evolución del hombre hacia lo similar, lo ordinario, lo promedio, lo gregario—¡hacia lo VIL—!

269. Cuanto más un psicólogo—un psicólogo nato, inevitable, y adivino del alma—vuelve su atención hacia los casos e individuos más selectos, mayor es el peligro de asfixiarse por la compasión: necesita severidad y alegría más que ningún otro hombre. Porque la corrupción, la ruina de los hombres superiores, de las almas de constitución más inusual, es en realidad la regla: es terrible tener siempre ante los ojos tal regla. El múltiple tormento del psicólogo que ha descubierto esta ruina, que la descubre una vez y luego casi repetidamente a lo largo de toda la historia, esta universal "desesperación" interna de los hombres superiores, este eterno "¡demasiado tarde!" en todos los sentidos—puede quizás un día ser la causa de que se vuelva con amargura contra su propio destino y de que intente autodestruirse—de que él mismo "se arruine". Se puede percibir en casi todo psicólogo una inclinación reveladora hacia el trato placentero con personas comunes y bien ordenadas; con ello se revela que siempre necesita curación, que precisa una especie de huida y olvido, lejos de lo que su perspicacia y agudeza—de lo que su "oficio"—ha impuesto a su conciencia. El temor a su memoria le es peculiar. Se queda fácilmente en silencio ante el juicio de los demás; escucha con semblante imperturbable cómo la gente honra, admira, ama y glorifica, donde él ha PERCIBIDO—o incluso disimula su silencio asintiendo expresamente a alguna opinión plausible. Quizá la paradoja de su situación se vuelve tan terrible que, precisamente donde ha aprendido una GRAN COMPASIÓN, junto con un gran DESPRECIO, la multitud, los cultos y los visionarios, han aprendido por su parte una gran reverencia—reverencia por los "grandes hombres" y animales prodigiosos, por quienes se bendice y honra la patria, la tierra, la dignidad de la humanidad y a uno mismo, a quienes se señala a los jóvenes y en vista de quienes se les educa. Y quién sabe si en todos los grandes casos hasta ahora no ha sucedido lo mismo: que la multitud adoraba a un Dios, ¡y que el "Dios" no era más que un pobre animal sacrificado! El ÉXITO ha sido siempre el mayor mentiroso—y la "obra" misma es un éxito; el gran estadista, el conquistador, el descubridor, están disfrazados en sus creaciones hasta volverse irreconocibles; la "obra" del artista, del filósofo, solo inventa a quien la ha creado, se SUPONE que la ha creado; los "grandes hombres", tal como se les venera, son pobres ficciones compuestas a posteriori; en el mundo de los valores históricos PREVALECE la moneda falsa. Aquellos grandes poetas, por ejemplo, como Byron, Musset, Poe, Leopardi, Kleist, Gogol (no me atrevo a mencionar nombres mucho mayores, pero los tengo en mente), tal como ahora aparecen, y quizá estaban obligados a ser: hombres del momento, entusiastas, sensuales y pueriles, ligeros de espíritu e impulsivos en su confianza y desconfianza; con almas en las que suele haber algún defecto que ocultar; a menudo vengándose con sus obras de una mancha interna, buscando a menudo el olvido en su vuelo de una memoria demasiado fiel, a menudo perdidos en el fango y casi enamorados de él, hasta volverse como fuegos fatuos en los pantanos, y PRETENDIENDO SER estrellas—entonces la gente los llama idealistas,—luchando a menudo con un prolongado hastío, con un fantasma recurrente de incredulidad, que los enfría y los obliga a languidecer por la GLORIA y devorar la "fe tal cual" de manos de aduladores embriagados:—¡qué TORMENTO son estos grandes artistas y los llamados hombres superiores en general, para quien los ha descubierto! Así es comprensible que sea precisamente de la mujer—que es clarividente en el mundo del sufrimiento, y también, por desgracia, deseosa de ayudar y salvar mucho más allá de sus fuerzas—de quien ELLOS hayan aprendido tan fácilmente esos arrebatos de ilimitada COMPASIÓN, que la multitud, sobre todo la multitud reverente, no comprende y abruma con interpretaciones curiosas y autocomplacientes. Esta compasión siempre se engaña respecto a su poder; la mujer quisiera creer que el amor puede TODO—es la SUPERSTICIÓN propia de ella. ¡Ay, quien conoce el corazón descubre cuán pobre, desvalido, pretencioso y torpe es incluso el mejor y más profundo amor—descubre que más bien DESTRUYE que salva!—Es posible que bajo la santa fábula y parodia de la vida de Jesús se oculte uno de los casos más dolorosos del martirio del CONOCIMIENTO SOBRE EL AMOR: el martirio del corazón más inocente y más necesitado, que nunca tuvo suficiente de ningún amor humano, que EXIGÍA amor, que exigía inexorable y frenéticamente ser amado y nada más, con terribles arrebatos contra quienes le negaban su amor; la historia de un alma pobre insaciada e insaciable en amor, que tuvo que inventar el infierno para enviar allí a quienes NO QUISIERON amarlo—y que al final, esclarecido sobre el amor humano, tuvo que inventar un Dios que es puro amor, pura CAPACIDAD de amar—que se apiada del amor humano, porque es tan mezquino, tan ignorante. Quien tiene tales sentimientos, quien tiene tal CONOCIMIENTO sobre el amor—¡BUSCA la muerte!—Pero ¿por qué tratar asuntos tan dolorosos? Siempre y cuando, por supuesto, no se esté obligado a ello.

270. La altivez intelectual y el desprecio de todo hombre que ha sufrido profundamente—casi determina el orden jerárquico CUÁN profundo puede ser el sufrimiento de los hombres—, la certeza glacial con la que está completamente impregnado y teñido, de que en virtud de su sufrimiento SABE MÁS que el más astuto y sabio jamás podrá saber, de que ha estado familiarizado y "en casa" en muchos mundos lejanos y terribles de los que "USTED no sabe nada". —Esta silenciosa altivez intelectual del que sufre, este orgullo de los elegidos del conocimiento, de los "iniciados", de los casi sacrificados, encuentra necesarias todas las formas de disfraz para protegerse del contacto de manos entrometidas y compasivas, y en general de todo aquello que no es su igual en sufrimiento. El sufrimiento profundo ennoblece: separa. —Una de las formas más refinadas de disfraz es el epicureísmo, junto con cierta ostentosa audacia de gusto, que toma el sufrimiento a la ligera y se pone a la defensiva contra todo lo que es doloroso y profundo. Son "hombres alegres" que hacen uso de la alegría, porque son incomprendidos a causa de ella—DESEAN ser incomprendidos. Hay "mentes científicas" que hacen uso de la ciencia, porque da una apariencia alegre, y porque la cientificidad lleva a la conclusión de que una persona es superficial—DESEAN inducir a una conclusión falsa. Hay mentes libres e insolentes que quisieran ocultar y negar que son corazones rotos, orgullosos, incurables (el cinismo de Hamlet—el caso de Galiani); y ocasionalmente la locura misma es la máscara de un conocimiento desafortunadamente DEMASIADO SEGURO. —De lo cual se sigue que es propio de una humanidad más refinada tener reverencia "por la máscara", y no hacer uso de la psicología y la curiosidad en el lugar equivocado.

271. Lo que separa más profundamente a dos hombres es un sentido y grado diferente de pureza. ¿De qué sirven toda su honestidad y utilidad recíproca, de qué sirve toda su buena voluntad mutua? El hecho permanece: ¡"no pueden olerse el uno al otro"! El instinto más alto de pureza coloca a quien lo posee en el aislamiento más extraordinario y peligroso, como un santo: pues es precisamente la santidad—la más alta espiritualización del instinto en cuestión. Cualquier tipo de conocimiento de un exceso indescriptible en el gozo del baño, cualquier tipo de ardor o sed que impulsa perpetuamente al alma de la noche hacia la mañana, y de la penumbra, de la "aflicción" hacia la claridad, la luminosidad, la profundidad y la delicadeza:—así como tal tendencia DISTINGUE—es una tendencia noble—también SEPARA. —La compasión del santo es compasión por la SUCIEDAD de lo humano, demasiado humano. Y hay grados y alturas donde la compasión misma es considerada por él como impureza, como suciedad.

272. Signos de nobleza: nunca pensar en rebajar nuestros deberes al rango de deberes para todos; no estar dispuestos a renunciar ni a compartir nuestras responsabilidades; contar nuestros privilegios, y el ejercicio de los mismos, entre nuestros DEBERES.

273. Un hombre que aspira a grandes cosas, considera a todo aquel que encuentra en su camino como un medio para avanzar, o un retraso y obstáculo—o como un lugar de descanso temporal. Su peculiar y elevada GENEROSIDAD hacia sus semejantes solo es posible cuando alcanza su altura y domina. La impaciencia, y la conciencia de estar siempre condenado a la comedia hasta ese momento—pues incluso la lucha es una comedia, y oculta el fin, como todo medio—estropean toda relación para él; este tipo de hombre conoce la soledad, y lo más venenoso de ella.

274. EL PROBLEMA DE LOS QUE ESPERAN.—Son necesarias felices casualidades, y muchos elementos incalculables, para que un hombre superior en quien la solución de un problema está latente, pueda actuar, o "surgir", como podría decirse—en el momento adecuado. Por lo general NO sucede; y en todos los rincones de la tierra hay quienes esperan sentados y apenas saben hasta qué punto esperan, y mucho menos que esperan en vano. Ocasionalmente, también, la llamada al despertar llega demasiado tarde—la oportunidad que da "permiso" para actuar—cuando su mejor juventud y fuerza para la acción se han consumido en la espera; ¡y cuántos, justo cuando "se levantan", han descubierto con horror que sus miembros están entumecidos y su ánimo ahora demasiado pesado! "Es demasiado tarde", se han dicho a sí mismos—y se han vuelto desconfiados de sí mismos y desde entonces para siempre inútiles. —En el dominio del genio, ¿no será acaso el "Rafael sin manos" (tomando la expresión en su sentido más amplio) quizá no la excepción, sino la regla? —Quizá el genio no sea en absoluto tan raro: sino más bien las quinientas MANOS que requiere para tiranizar sobre el [GRECIA INSERTADA AQUÍ], "el momento oportuno"—¡para tomar a la ocasión por el copete!

275. Quien NO DESEA ver la grandeza de un hombre, mira con mayor agudeza lo bajo en él, y lo que está en primer plano—y así se delata a sí mismo.

276. En toda clase de daño y pérdida, el alma más baja y burda está mejor que el alma noble: los peligros de esta última deben ser mayores, la probabilidad de que sufra un desastre y perezca es de hecho inmensa, considerando la multiplicidad de las condiciones de su existencia. —En una lagartija crece de nuevo un dedo que se ha perdido; no así en el hombre.—

277. ¡Qué lástima! ¡Siempre la misma historia! Cuando un hombre ha terminado de construir su casa, descubre que ha aprendido inadvertidamente algo que DEBERÍA absolutamente haber sabido antes de empezar a construir. ¡El eterno, fatal "¡Demasiado tarde!" La melancolía de todo lo COMPLETADO—!

278.—Caminante, ¿quién eres tú? Te veo seguir tu camino sin desprecio, sin amor, con ojos insondables, húmedos y tristes como una plomada que ha regresado a la luz insaciada de toda profundidad—¿qué buscaba allá abajo?—con un pecho que nunca suspira, con labios que ocultan su repugnancia, con una mano que solo se aferra lentamente: ¿quién eres tú? ¿qué has hecho? Descansa aquí: este lugar tiene hospitalidad para todos—¡refréscate! Y seas quien seas, ¿qué es lo que ahora te agrada? ¿Qué servirá para refrescarte? ¡Solo dilo, lo que tenga te lo ofrezco! "¿Refrescarme? ¿Refrescarme? ¡Oh, curioso, qué dices! Pero dame, te lo ruego—" ¿Qué? ¿qué? ¡Habla! "¡Otra máscara! ¡Una segunda máscara!"

279. Los hombres de profunda tristeza se delatan cuando son felices: tienen una manera de apoderarse de la felicidad como si quisieran ahogarla y estrangularla, por celos—¡ah, saben demasiado bien que huirá de ellos!

280. "¡Malo! ¡Malo! ¿Qué? ¿Acaso él no—retrocede?" ¡Sí! Pero lo malinterpretas cuando te quejas de ello. Retrocede como todo aquel que está a punto de dar un gran salto.

281.—"¿La gente lo creerá de mí? Pero insisto en que lo crean de mí: siempre he pensado de manera muy insatisfactoria sobre mí mismo y acerca de mí mismo, solo en casos muy raros, solo por obligación, siempre sin placer en 'el sujeto', dispuesto a desviarme de 'mí mismo', y siempre sin fe en el resultado, debido a una desconfianza inconquistable en la POSIBILIDAD del autoconocimiento, lo cual me ha llevado hasta sentir una CONTRADICTIO IN ADJECTO incluso en la idea de 'conocimiento directo' que los teóricos se permiten:—este hecho es casi lo más cierto que sé sobre mí. Debe haber en mí una especie de repugnancia a CREER algo definido sobre mí mismo.—¿Habrá acaso algún enigma en ello? Probablemente; pero afortunadamente nada para mis propios dientes.—¿Quizá delata la especie a la que pertenezco?—pero no a mí mismo, lo cual me resulta suficientemente agradable."

282.—"¿Pero qué te ha pasado?"—"No lo sé", dijo, vacilante; "quizá las harpías han volado sobre mi mesa". —A veces ocurre hoy en día que un hombre apacible, sobrio, retraído, de repente enloquece, rompe los platos, vuelca la mesa, grita, delira y escandaliza a todos—y finalmente se retira, avergonzado y furioso consigo mismo—¿adónde? ¿con qué propósito? ¿A morir de hambre aparte? ¿A asfixiarse con sus recuerdos?—Para aquel que tiene los deseos de un alma elevada y delicada, y solo rara vez encuentra su mesa servida y su alimento preparado, el peligro siempre será grande—hoy en día, sin embargo, es extraordinariamente grande. Arrojado en medio de una época ruidosa y plebeya, con la que no le gusta comer del mismo plato, puede fácilmente morir de hambre y sed—o, si finalmente "se anima", de una repentina náusea.—Probablemente todos hemos estado sentados en mesas a las que no pertenecíamos; y precisamente los más espirituales de nosotros, los más difíciles de nutrir, conocemos la peligrosa DISPEPSIA que se origina en una repentina comprensión y desilusión sobre nuestra comida y nuestros comensales—la NÁUSEA POSTERIOR A LA COMIDA.

283. Si uno desea elogiar en absoluto, es un delicado y al mismo tiempo noble autocontrol elogiar solo donde uno NO está de acuerdo; de lo contrario, en realidad, uno se elogiaría a sí mismo, lo cual es contrario al buen gusto: un autocontrol, sin duda, que ofrece una excelente oportunidad y provocación para el constante MALENTENDIDO. Para poder permitirse este verdadero lujo de gusto y moralidad, no se debe vivir entre imbéciles intelectuales, sino más bien entre hombres cuyos malentendidos y errores divierten por su refinamiento—¡de lo contrario, habrá que pagarlo caro!—"Me elogia, POR LO TANTO me reconoce como correcto"—este asnal método de inferencia arruina la mitad de la vida de nosotros los solitarios, pues trae a los asnos a nuestra vecindad y amistad.

284. Vivir en una vasta y orgullosa tranquilidad; siempre más allá... Tener, o no tener, las propias emociones, los propios Pros y Contras, según se elija; rebajarse a ellas por horas; MONTARSE en ellas como sobre caballos, y a menudo como sobre asnos: pues hay que saber aprovechar tanto su estupidez como su fuego. Conservar los propios trescientos primeros planos; también los propios anteojos oscuros: porque hay circunstancias en las que nadie debe mirar en nuestros ojos, y menos aún en nuestros "motivos". Y elegir como compañía ese pícaro y alegre vicio, la cortesía. Y seguir siendo dueño de las propias cuatro virtudes: coraje, perspicacia, simpatía y soledad. Porque la soledad es una virtud para nosotros, como una sublime inclinación y tendencia hacia la pureza, que adivina que en el contacto entre hombre y hombre—"en sociedad"—inevitablemente debe volverse impura. Toda sociedad vuelve a uno de alguna manera, en algún lugar o en algún momento—"vulgar".

285. Los más grandes acontecimientos y pensamientos—los pensamientos más grandes, sin embargo, son los más grandes acontecimientos—son los que más tiempo tardan en ser comprendidos: las generaciones contemporáneas a ellos no EXPERIMENTAN tales acontecimientos—los dejan pasar. Algo sucede allí como en el reino de las estrellas. La luz de las estrellas más distantes es la que más tarda en llegar al hombre; y antes de que haya llegado, el hombre NIEGA que haya estrellas allí. "¿Cuántos siglos necesita una mente para ser comprendida?"—eso también es una medida, también se establece una gradación de rango y una etiqueta con ello, tal como es necesario para la mente y para la estrella.

286. "Aquí la perspectiva es libre, la mente está exaltada." —Pero hay un tipo opuesto de hombre, que también está en una altura, y también tiene una perspectiva libre—pero mira HACIA ABAJO.

287. ¿Qué es lo noble? ¿Qué significa aún hoy para nosotros la palabra "noble"? ¿Cómo se delata el hombre noble, cómo se lo reconoce bajo este cielo tan cargado de la incipiente plebeyización, que vuelve todo opaco y plomizo?—No son sus acciones las que establecen su derecho—las acciones son siempre ambiguas, siempre inescrutables; tampoco son sus "obras". Hoy en día se encuentran entre artistas y eruditos muchos de aquellos que delatan por sus obras que los impulsa un profundo anhelo de nobleza; pero esta misma NECESIDAD de nobleza es radicalmente distinta de las necesidades del alma noble en sí, y es de hecho elocuente y peligroso signo de su carencia. No son las obras, sino la CREENCIA lo que aquí es decisivo y determina el orden de rango—para emplear una vez más una antigua fórmula religiosa con un nuevo y más profundo sentido—es alguna certeza fundamental que un alma noble tiene sobre sí misma, algo que no se busca, no se encuentra, y quizá, también, no se pierde.—EL ALMA NOBLE SIENTE REVERENCIA POR SÍ MISMA.—

288. Hay hombres que son inevitablemente intelectuales, por más que se retuerzan y giren, y se cubran los ojos traicioneros con las manos—como si la mano no fuera también una traidora; al final siempre se descubre que tienen algo que ocultan—es decir, intelecto. Uno de los medios más sutiles de engañar, al menos durante el mayor tiempo posible, y de representarse con éxito como más tonto de lo que realmente se es—lo cual en la vida cotidiana es tan deseable como un paraguas—se llama ENTUSIASMO, incluyendo lo que le pertenece, por ejemplo, la virtud. Pues como decía Galiani, que estaba obligado a conocerlo: VERTU EST ENTHOUSIASME.

289. En los escritos de un solitario siempre se oye algo del eco de la soledad, algo de los tonos murmurantes y la tímida vigilancia del aislamiento; en sus palabras más fuertes, incluso en su grito mismo, resuena una nueva y más peligrosa clase de silencio, de ocultamiento. Quien ha estado sentado día y noche, de año en año, a solas con su alma en discordia y diálogo familiar, quien se ha vuelto un oso de caverna, o un buscador de tesoros, o un guardián de tesoros y dragón en su cueva—puede ser un laberinto, pero también una mina de oro—sus ideas mismas acaban por adquirir un color crepuscular propio, y un olor, tanto de profundidad como de moho, algo incomunicativo y repulsivo, que sopla frío sobre todo el que pasa. El solitario no cree que un filósofo—suponiendo que un filósofo haya sido ante todo un solitario—haya expresado jamás sus opiniones reales y últimas en libros: ¿acaso no se escriben libros precisamente para ocultar lo que hay en nosotros?—de hecho, dudará de que un filósofo PUEDA tener opiniones "últimas y reales"; si detrás de cada caverna en él no hay, y debe necesariamente haber, una caverna aún más profunda: un mundo más amplio, extraño y rico más allá de la superficie, un abismo detrás de cada fondo, bajo cada "fundamento". Toda filosofía es una filosofía de primer plano—este es el veredicto del solitario: "Hay algo arbitrario en el hecho de que el FILÓSOFO se detuviera aquí, echara una mirada atrás y mirara alrededor; que AQUÍ dejara su pala y no cavara más hondo—también hay algo sospechoso en ello." Toda filosofía también OCULTA una filosofía; toda opinión es también un ESCONDITE, cada palabra es también una MÁSCARA.

290. Todo pensador profundo teme más ser comprendido que ser malinterpretado. Lo último quizá hiere su vanidad; pero lo primero hiere su corazón, su simpatía, que siempre dice: "Ah, ¿por qué querrías tú también pasar por lo mismo que yo?"

291. El hombre, un animal COMPLEJO, mentiroso, astuto e inescrutable, inquietante para los otros animales más por su artificio y sagacidad que por su fuerza, ha inventado la buena conciencia para finalmente disfrutar de su alma como algo SIMPLE; y toda la moralidad es una larga y audaz falsificación, en virtud de la cual en general se hace posible el goce ante la vista del alma. Desde este punto de vista, quizá haya mucho más en la concepción de "arte" de lo que generalmente se cree.

292. Un filósofo: es un hombre que constantemente experimenta, ve, oye, sospecha, espera y sueña cosas extraordinarias; que es sorprendido por sus propios pensamientos como si vinieran de afuera, de arriba y de abajo, como una especie de acontecimientos y relámpagos PROPIOS DE ÉL; que quizá él mismo sea una tormenta preñada de nuevos relámpagos; un hombre portentoso, alrededor del cual siempre hay retumbos y murmullos y asombro y algo inquietante ocurriendo. Un filósofo: ay, un ser que a menudo huye de sí mismo, a menudo teme de sí mismo—pero cuya curiosidad siempre lo hace "volver a sí".

293. Un hombre que dice: "Eso me gusta, lo tomo para mí y pienso guardarlo y protegerlo de todos"; un hombre que puede llevar un caso, cumplir una resolución, mantenerse fiel a una opinión, retener a una mujer, castigar y derribar la insolencia; un hombre que tiene su indignación y su espada, y a quien los débiles, los que sufren, los oprimidos, e incluso los animales, se someten de buen grado y naturalmente le pertenecen; en resumen, un hombre que es un AMO por naturaleza—cuando tal hombre tiene simpatía, ¡vaya! ¡ESA simpatía tiene valor! ¿Pero qué valor tiene la simpatía de los que sufren? ¡O incluso de aquellos que predican la simpatía! Hoy en día, en casi toda Europa, hay una enfermiza irritabilidad y sensibilidad hacia el dolor, y también una repulsiva irrefrenabilidad en la queja, una afeminación que, con la ayuda de la religión y el disparate filosófico, busca adornarse como algo superior—hay un verdadero culto al sufrimiento. La FALTA DE VIRILIDAD de lo que tales grupos de visionarios llaman "simpatía" es siempre, creo, lo primero que salta a la vista.—Hay que prohibir resueltamente y de raíz esta última forma de mal gusto; y finalmente deseo que la gente lleve el buen amuleto, el "GAI SABER" ("gaya ciencia", en lenguaje corriente), en el corazón y el cuello, como protección contra ello.

294. EL VICIO OLÍMPICO.—A pesar del filósofo que, como buen inglés, intentó desacreditar la risa ante todas las mentes pensantes—"Reír es una mala enfermedad de la naturaleza humana, que toda mente pensante se esforzará por superar" (Hobbes),—yo incluso me permitiría clasificar a los filósofos según la calidad de su risa—hasta aquellos que son capaces de una risa DORADA. Y suponiendo que los dioses también filosofan, cosa que me inclino fuertemente a creer por muchas razones—no dudo que también saben reír de una manera sobrehumana y nueva—¡y a costa de todas las cosas serias! A los dioses les gusta el ridículo: parece que no pueden contener la risa ni siquiera en asuntos sagrados.

295. El genio del corazón, como lo posee aquel gran y misterioso ser, el dios tentador y cazador nato de conciencias, cuya voz puede descender al inframundo de cada alma, que no pronuncia palabra ni lanza mirada alguna sin que haya en ellas algún motivo o toque de seducción, cuya perfección consiste en saber aparecer—no como es, sino bajo un aspecto que actúa como una COACCIÓN ADICIONAL sobre sus seguidores para que se acerquen aún más a él, para que lo sigan con mayor cordialidad y entrega;—el genio del corazón, que impone silencio y atención a todo lo ruidoso y engreído, que suaviza las almas ásperas y les hace saborear un nuevo anhelo—yacer plácidas como un espejo, para que los cielos profundos se reflejen en ellas;—el genio del corazón, que enseña a la mano torpe y apresurada a dudar, y a asir con mayor delicadeza; que percibe el tesoro oculto y olvidado, la gota de bondad y dulce espiritualidad bajo el grueso hielo oscuro, y es una vara adivinadora para cada grano de oro, largamente sepultado y aprisionado en el lodo y la arena; el genio del corazón, del contacto con el cual todos se alejan más ricos; no favorecidos ni sorprendidos, no como si se sintieran gratificados y oprimidos por los bienes ajenos; sino más ricos en sí mismos, más nuevos que antes, descompuestos, aireados y sondeados por un viento de deshielo; más inciertos, quizá, más delicados, más frágiles, más magullados, pero llenos de esperanzas aún sin nombre, llenos de una nueva voluntad y corriente, llenos de una nueva mala voluntad y contracorriente... pero ¿qué estoy haciendo, amigos míos? ¿De quién les hablo? ¿Me he olvidado de mí mismo hasta el punto de no haberles dicho siquiera su nombre? ¿A menos que ustedes ya hayan adivinado por sí mismos quién es este dudoso dios y espíritu, que desea ser ALABADO de tal manera? Pues, como le sucede a todo aquel que desde niño ha estado siempre en camino y en tierras extranjeras, yo también he encontrado en mi camino muchos espíritus extraños y peligrosos; sobre todo, sin embargo, y una y otra vez, al que acabo de mencionar: en realidad, nada menos que el dios DIONISOS, el gran equívoco y tentador, a quien, como saben, una vez ofrecí en secreto y con reverencia mis primicias—el último, según me parece, que le ha ofrecido un SACRIFICIO, pues no he hallado a nadie que pudiera entender lo que entonces hacía. Entretanto, sin embargo, he aprendido mucho, demasiado, sobre la filosofía de este dios, y, como dije, de boca en boca—yo, el último discípulo e iniciado del dios Dionisos: ¿y acaso podría finalmente empezar a darles, amigos míos, en la medida en que me sea permitido, un pequeño sabor de esta filosofía? En voz baja, como corresponde: pues se trata de muchas cosas secretas, nuevas, extrañas, maravillosas y misteriosas. El simple hecho de que Dionisos sea un filósofo, y que por tanto los dioses también filosofen, me parece una novedad que no deja de ser seductora, y quizá podría suscitar sospechas precisamente entre los filósofos;—entre ustedes, amigos míos, hay menos que objetar, salvo que llega demasiado tarde y no en el momento oportuno; pues, según se me ha revelado, hoy en día les cuesta creer en Dios y en los dioses. ¿Puede ocurrir también que, en la franqueza de mi relato, deba ir más lejos de lo que es grato a los estrictos usos de sus oídos? Ciertamente, el dios en cuestión fue más lejos, mucho más lejos, en tales diálogos, y siempre iba muchos pasos delante de mí... En verdad, si se me permitiera, tendría que concederle, según el uso humano, grandes títulos ceremoniosos de esplendor y mérito, tendría que ensalzar su valentía como investigador y descubridor, su temeraria honestidad, veracidad y amor por la sabiduría. Pero tal dios no sabe qué hacer con toda esa respetable parafernalia y pompa. "Guárdate eso", diría, "para ti y los tuyos, y para quien más lo necesite. ¡Yo—no tengo razón para cubrir mi desnudez!" Uno sospecha que a esta clase de divinidad y filósofo quizá le falte pudor.—Una vez dijo: "Bajo ciertas circunstancias amo a la humanidad"—y se refería entonces a Ariadna, que estaba presente; "en mi opinión, el hombre es un animal agradable, valiente, inventivo, que no tiene igual sobre la tierra, se abre camino incluso a través de todos los laberintos. Me gusta el hombre, y a menudo pienso cómo podría impulsarlo aún más, hacerlo más fuerte, más malvado y más profundo."—"¿Más fuerte, más malvado y más profundo?" pregunté horrorizado. "Sí", repitió, "más fuerte, más malvado y más profundo; también más bello"—y entonces el dios tentador sonrió con su sonrisa de días de calma, como si acabara de hacer un cumplido encantador. Aquí se ve de inmediato que no solo carece de pudor esta divinidad;—y en general hay buenas razones para suponer que en algunas cosas los dioses podrían venir a nosotros, los hombres, para recibir instrucción. Nosotros los hombres somos—más humanos.—

296. ¡Ay! ¿Qué son, después de todo, mis pensamientos escritos y pintados? No hace mucho eran tan variados, jóvenes y maliciosos, tan llenos de espinas y especias secretas, que me hacían estornudar y reír—¿y ahora? Ya han perdido su novedad, y algunos de ustedes, me temo, están listos para convertirse en verdades, tan inmortales parecen, tan patéticamente honestos, ¡tan tediosos! ¿Y acaso alguna vez fue de otro modo? ¿Qué es entonces lo que escribimos y pintamos nosotros, mandarines con pincel chino, nosotros, inmortalizadores de cosas que se prestan a la escritura, qué somos capaces de pintar únicamente? ¡Ay, solo aquello que está a punto de desvanecerse y empieza a perder su aroma! ¡Ay, solo tormentas agotadas y que se alejan, y sentimientos amarillos y tardíos! ¡Ay, solo aves extraviadas y fatigadas por el vuelo, que ahora se dejan atrapar con la mano—con NUESTRA mano! Inmortalizamos lo que ya no puede vivir ni volar mucho tiempo, solo cosas agotadas y maduras. Y es solo para su TARDE, ustedes, mis pensamientos escritos y pintados, para lo que tengo colores, muchos colores, quizás, muchos matices suavizados, y cincuenta amarillos y marrones y verdes y rojos;—pero nadie podrá adivinar así cómo eran en su mañana, ustedes, chispas súbitas y maravillas de mi soledad, ustedes, mis viejos y amados—MALOS pensamientos.

DESDE LAS ALTURAS

Por F. W. Nietzsche

Traducido por L. A. Magnus

1.

¡MEDIODÍA de la vida! ¡Oh, estación de deleite! ¡El parque de mi verano! Inquieta alegría de mirar, acechar, escuchar— Busco amigos, estoy listo día y noche,— ¿Dónde están, amigos míos? ¡El momento es propicio!

2.

¿No está hoy la grisácea del glaciar para ustedes engalanada de rosas? El arroyuelo los busca, viento, nube, con hilos de anhelo Y se lanzan aún más alto hacia el azul, Para espiarlos desde la más lejana vista del águila.

3.

Mi mesa fue dispuesta para ustedes en lo alto— ¿Quién habita tan cerca de las estrellas, tan cerca del abismo temible abajo?— Mi reino—¿qué reino tiene límites más amplios? Mi miel—¿quién ha probado su fragancia?

4.

¡Amigos, están aquí! ¡Ay de mí,—pero no soy Aquel a quien buscan? Ustedes miran y se detienen—¡mejor que hablara su ira! ¿No soy yo? ¿Mano, andar, rostro, cambiados? ¿Y lo que soy, para ustedes, amigos míos, ya no soy?

5.

¿Soy otro? ¿Me soy extraño? ¿Y sin embargo de mí surgí? ¿Un luchador, que a sí mismo se retuerce demasiado a menudo? ¿Obstaculizando con frecuencia la potencia de mi propio ser, Herido y limitado por la victoria sobre mí mismo?

6.

Busqué donde sopla el viento más cortante. Allí aprendí a habitar Donde nadie habita, en la soledad helada, Y desaprendí al Hombre y a Dios y la maldición y la plegaria. ¿Me convertí en un fantasma que ronda los glaciares desnudos?

7.

¡Ustedes, mis viejos amigos! ¡Miren! Se ponen pálidos, llenos de amor y temor. ¡Váyanse! Pero no con ira. Nunca podrían vivir aquí. Aquí, en el reino más lejano de hielo y riscos, Hay que ser cazador, como el rebeco que se eleva.

8.

¿Fui un mal cazador? ¡Miren cuán tenso estaba mi arco! ¡El más fuerte era aquel por quien tal flecha fue lanzada—! ¡Ay ahora! Esa flecha está cargada de peligro, Tan peligrosa como ninguna.—¡Ojalá hayan buscado refugio seguro!

9.

¡Ustedes se van! Sufriste bastante, oh, corazón;— Fuerte fue tu esperanza; A nuevos amigos tus puertas abre de par en par, Deja que los viejos se vayan. ¡Despide a la memoria! ¿Eras joven entonces, ahora—mejor joven eres!

10.

Lo que una vez nos unió, el lazo de una esperanza— (¿Quién repasa ahora esas líneas, ya desvanecidas, que el Amor escribió allí?)— Es como un pergamino, que la mano rehúye tocar—como hojas crujientes, todas secas, todas marchitas.

11.

¡Oh! ¡Ya no son amigos! ¿Qué nombre darles ahora?— Fantasmas de amigos, revoloteando, llamando al cristal de mi ventana del corazón en la noche, mirándome, diciendo "Fuimos" y marchándose,— ¡Oh, palabras marchitas, que alguna vez fueron fragantes como la rosa!

12.

¡Anhelos de juventud que no podía comprender! Por los que suspiré, que creí cambiaban conmigo, afines a mi especie: pero ellos envejecieron, y así fueron condenados y desterrados: ¡sólo los nuevos afines son nativos de mi tierra!

13.

¡Mediodía de la vida! ¡Delicia de mi segunda juventud! ¡El parque de mi verano! Inquieta alegría de anhelar, de acechar, de escuchar atentamente. ¡Busco amigos!—estoy listo día y noche, para mis nuevos amigos. ¡Vengan! ¡Vengan! ¡Es el momento justo!

14.

Esta canción ha terminado,—el dulce y triste lamento de la pena cantó su final; un mago la forjó, él, el amigo oportuno, el amigo del mediodía,—no, no me pregunten quién; fue al mediodía, cuando uno se volvió dos.

15.

Celebramos nuestra Fiesta de las Fiestas, seguros de nuestro destino, nuestros propósitos idénticos: ¡el Invitado de los Invitados, el amigo Zaratustra, llegó! El mundo ahora ríe, el velo lúgubre fue rasgado, y la Luz y la Oscuridad fueron una sola en aquella mañana nupcial.