Capítulo XVIII

Arjuna. ¡Oh, Glorioso! Quisiera conocer mejor la verdad, Señor del Corazón, sobre el Sannyas, la Abstención; y sobre la enunciación, Señor, el Tyaga; y qué es lo que separa a estos dos.

Krishna. Los poetas enseñan correctamente que el Sannyas es el abandono de todos los actos que surgen del deseo; y los más sabios dicen que el Tyaga es renunciar al fruto de los actos.

Entre los santos hay quienes han sostenido que toda acción es pecaminosa y debe ser renunciada; y otros que responden: "¡No! Las buenas acciones—como el culto, la penitencia y la limosna—deben realizarse". Escucha ahora mi sentencia, ¡Mejor de los Bharatas!

Está bien expuesto, ¡Oh, Perseguidor de tus enemigos! La renunciación es de triple forma, y el culto, la penitencia y la limosna no deben ser detenidos; al contrario, deben hacerse con alegría, pues esos tres son aguas purificadoras para las almas verdaderas.

Sin embargo, incluso esas obras elevadas deben practicarse renunciando al apego y a todo fruto producido por las obras. ¡Este es mi juicio, Príncipe! ¡Este es mi decreto insuperable y firme!

Abstenerse de una obra justamente prescrita nunca es apropiado. Abstenerse así proviene de la "oscuridad", y la ilusión lo enseña. Abstenerse de una obra penosa para la carne, cuando uno dice: "¡No me agrada!", esto es nulo. Tal persona actúa por "pasión"; nada gana con su renunciación. Pero, ¡Arjuna!, abstenerse del apego a la obra, abstenerse de la recompensa en la obra, y aun así hacerla fielmente, diciendo: "¡Es correcto hacerlo!", eso es el acto y la abstinencia "verdaderos". Quien cumple sus deberes así, sin inquietarse si su obra falla o si tiene éxito, sin halagos, justificado en su propio corazón, libre de debates y dudas, ese realiza el acto "verdadero". Pues, estando en el cuerpo, nadie puede permanecer totalmente alejado de la acción; sin embargo, quien renuncia al provecho de sus actos es verdaderamente abstinente.

El fruto de los trabajos, en las vidas venideras, es triple para todos los hombres: deseable, indeseable y mixto de ambos; pero no hay fruto alguno donde no hubo obra.

Escucha de mí, ¡Oh, Señor de largo brazo!, los cinco elementos que intervienen en todo acto, enseñados en el Sankhya como necesarios. Primero la fuerza; luego el agente; después los diversos instrumentos; cuarto, el esfuerzo especial; quinto, Dios. Cualquier obra que realice un mortal—de cuerpo, mente o palabra, sea buena o mala—la hace por estos cinco. Siendo así, quien, por falta de conocimiento, se ve a sí mismo como el único actor, nada sabe y nada ve. Por lo tanto, digo: si uno—manteniéndose alejado de sí mismo—con mente pura, debiera matar a todo ese ejército, siendo ordenado a matar, no mata; no queda atado por ello.

El conocimiento, la cosa conocida y la mente que conoce, estos forman el triple fundamento de la acción. El acto, el actor y el instrumento, estos conforman el triple total de la obra. Pero conocimiento, agente y acto se diferencian por tres cualidades divisorias. Escucha ahora cuáles son las cualidades que los distinguen.

Existe el Conocimiento "verdadero". Sabe que es este: ver una Vida inmutable en todas las Vidas, y en lo Separado, Uno Inseparable. Existe el Conocimiento imperfecto: aquel que ve las existencias separadas por sí mismas, y, al verlas separadas, las considera reales. Existe el Conocimiento falso: aquel que se aferra ciegamente a una sola cosa como si fuera todo, sin buscar la Causa, privado de luz, estrecho, torpe y "oscuro".

Existe la Acción "correcta": aquella que, siendo ordenada, se realiza sin apego, sin pasión, por deber, no por amor, ni odio, ni ganancia. Existe la Acción "vana": aquella que los hombres persiguen ansiosos por satisfacer deseos, impulsados por el sentido del yo, con un esfuerzo absorbente: esto es de Rajas—apasionada y vana. Existe la Acción "oscura": cuando alguien hace algo sin atender a las consecuencias, sin importar el daño o el mal para otros, sin importar si daña su propia alma—es de Tamas, negra y mala.

Existe el hacedor "justo". Es quien actúa libre de búsqueda personal, humilde, resuelto, firme, igual en la fortuna y en la desgracia, contento de obrar correctamente: él actúa "verdaderamente". Existe el hacedor "apasionado". Es quien obra por impulso, buscando provecho, rudo y audaz para vencer, indisciplinado; esclavo por turnos del dolor y del gozo: ¡de Rajas es él! Y hay hacedores malvados; de corazón laxo, mente baja, tercos, fraudulentos, negligentes, torpes, lentos, desalentados—hijos de la "oscuridad".

Escucha también, ¡Príncipe conquistador!, sobre el Intelecto y la Firmeza, la triple separación de ambos, y cómo se distinguen por las Cualidades.

Bueno es el Intelecto que comprende el surgir y el retorno de la vida, lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, lo que debe temerse y lo que no debe temerse, lo que ata y lo que libera el alma: eso es de Sattwa, ¡Príncipe!, de "veracidad". Dañado es el Intelecto que, conociendo el bien y el mal, y lo que es correcto hacer y lo que no debe hacerse, sin embargo no entiende nada con mente firme, ni como es la verdad serena: esto es de Rajas, ¡Príncipe!, y "apasionado". Malo es el Intelecto que, envuelto en tinieblas, ve el mal como bien, y ve todo lo contrario a la Verdad. ¡Oh, hijo de Pritha!, eso es de Tamas, "oscuro" y desesperado.

Buena es la firmeza por la cual un hombre domina los latidos de su corazón, su propio aliento de vida, la acción de sus sentidos; firme en una fe y piedad inquebrantables: eso es de Sattwa, ¡Príncipe!, "veraz" y noble. Manchada es la firmeza por la cual un hombre se aferra a su deber, propósito, esfuerzo y fin, por amor a la vida y al deseo de bienes, ¡Arjuna! Es de Rajas, marcada por la pasión. Triste es la firmeza con la que el necio se aferra a su pereza, su tristeza y sus temores, su necedad y desesperación. Esto—¡hijo de Pritha!—nace de Tamas, "oscuro" y miserable.

Escucha además, ¡Jefe de los Bharatas!, de mí los tres tipos de Placer que existen.

El Buen Placer es el placer que perdura, desterrando el dolor para siempre; amargo al principio como veneno para el alma, pero después dulce como el sabor del Amrit. ¡Bebe de ese! Brota del profundo contento del Espíritu. Y el Placer doloroso surge del vínculo entre los sentidos y el mundo sensible. Dulce como Amrit es su primer sabor, pero al final es amargo como veneno. Es de Rajas, ¡Príncipe! Y vil y "oscuro" es el Placer que surge de la pereza, el pecado y la necedad; al principio y al final, y en todo el camino de la vida, desconcierta al alma. Es de Tamas, ¡Príncipe!

Pues nada vive en la tierra, ni entre los dioses en el más alto cielo, que no tenga su ser ligado a estas tres Cualidades, formadas por la Naturaleza.

El trabajo de los Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas y Sudras, ¡oh, Destructor de tus enemigos!, está fijado por razón de las Cualidades plantadas en cada uno:

Las virtudes de un Brahmán, ¡Príncipe!, nacidas de su naturaleza, son serenidad, dominio de sí mismo, religiosidad, pureza, paciencia, rectitud, aprendizaje y conocer la verdad de las cosas que existen. El orgullo de un Kshatriya, nacido de su naturaleza, vive en el valor, el ardor, la constancia, la destreza, el espíritu en la lucha, la generosidad y el porte noble, como corresponde a un señor de los hombres. La tarea de un Vaisya, nacida de su naturaleza, es labrar la tierra, cuidar el ganado, dedicarse al comercio. El estado de un Sudra, acorde a su naturaleza, es servir.

Quien realiza—diligente y contento—la obra que le ha sido asignada, cualquiera que sea, alcanza la perfección. Escucha cómo un hombre encuentra la perfección, estando así satisfecho: la encuentra a través del culto—realizado por medio del trabajo—a Aquel que es la Fuente de todo lo que vive, a AQUEL por Quien el universo fue extendido.

Mejor es tu propio deber, aunque realizado con defecto, que el deber de otro, aun hecho excelentemente. No caerá en pecado quien enfrenta la tarea que la Naturaleza le ha dado. ¡Que nadie abandone su deber natural, Príncipe!, aunque tenga reproche. Pues toda obra tiene defecto, como toda llama está envuelta en humo. Solo aquel alcanza el perfecto cese de la acción cuyo trabajo fue realizado con mente libre, alma completamente sometida, deseos muertos para siempre, resultados renunciados.

Aprende de mí, ¡hijo de Kunti!, también esto: cómo uno, alcanzando la paz perfecta, alcanza el BRAHM, el supremo, la más alta cumbre de todas.

Devoto—con un corazón purificado, contenido en majestuoso dominio de sí mismo, renunciando a los engaños del canto y los sentidos, libre de amor y odio, habitando en soledad, con dieta frugal, con el cuerpo, el habla y la voluntad sometidos a la obediencia, siempre entregado a la santa meditación, liberado de las pasiones, desprendido del Yo, de la arrogancia, la impaciencia, la ira, el orgullo; libre de ataduras, tranquilo, sin carecer de nada—tal persona alcanza la unidad con el BRAHMÁN; tal persona, al unirse con el BRAHMÁN, serena, no sufre más, no desea más; su alma, que ama por igual a todos los seres vivos, me ama bien a Mí, que los he creado, y llega a Mí. Por este mismo amor y adoración me conoce como soy, cuán alto y maravilloso, y conociéndome, entra de inmediato en Mí. Y cualesquiera sean las acciones que realice—fijando en Mí su refugio—ha alcanzado para siempre, por Mi gracia, el Descanso Eterno. ¡Así lo alcanzarás tú también! ¡En tus pensamientos haz todo lo que hagas por Mí! ¡Renuncia por Mí! ¡Sacrifica el corazón, la mente y la voluntad a Mí! ¡Vive en la fe en Mí! Con fe en Mí vencerás todos los peligros, por Mi gracia; pero, si confías en ti mismo y no prestas atención, ¡no podrás sino perecer! Si hoy dices, confiando en ti mismo: “¡No lucharé!”, ¡vana será tu resolución! Tus cualidades te impulsarán a la guerra. Aquello que rehúyes, engañado por bellas ilusiones, lo buscarás contra tu voluntad, cuando la tarea llegue a ti, despertando los impulsos que tu naturaleza lleva. Vive un Maestro en el corazón de los hombres, que hace que sus acciones, tirando de sutiles hilos, bailen al compás de Su voluntad. Con toda tu alma confía en Él y tómalo como tu auxilio, ¡Príncipe! Así—solo así, ¡Arjuna!—alcanzarás, por Su gracia, el reposo supremo, ¡el Lugar Eterno!

Así se te ha revelado esta Verdad de las Verdades, el Misterio más oculto que cualquier otro misterio secreto. ¡Medita! Y—como desees—¡actúa después!

¡No! Pero una vez más escucha mi última palabra, ¡comprende mi sentido más profundo! Eres precioso para Mí; ¡muy amado! Escucha, te lo digo para tu consuelo. ¡Entrégame tu corazón! ¡Adórame! ¡Sírveme! ¡Aférrate a Mí con fe, amor y reverencia! Así vendrás a Mí. Te lo prometo de verdad, ¡pues eres dulce para Mí!

Y deja de lado esos ritos y deberes prescritos. ¡Refúgiate solo en Mí! ¡Hazme tu único refugio! Yo liberaré tu alma de todos sus pecados. ¡Alégrate!

[Oculta, dice el santo Krishna, esto de aquel que no tiene fe, de quien no adora ni busca la enseñanza de la Sabiduría cuando ella habla: escóndelo de todos los que se burlan; pero, dondequiera que, entre el grupo de mis devotos, uno enseñe este discurso divino y sabio—enseñando con fe para llevar la Verdad a ellos y ofreciéndome todo honor—a Brahma llega él. Y en verdad, no hallarás en toda la humanidad a nadie que haga obra más querida para Mí; ni habrá nadie más querido en Mi tierra. Y aún más, quien lea este diálogo, sostenido por Nosotros en el campo, meditándolo piadosa y fervorosamente, ¡me ha ofrecido sacrificio! (¡Así habla Krishna!) Y quien, lleno de fe, escuche sabiamente lo que dice, escuche humildemente—cuando muera, ciertamente su espíritu ascenderá a esas regiones donde los Bienaventurados, libres de carne, descansan en gozo.]

¿Has escuchado esto, oh Príncipe indio, con mente atenta? ¿Ha desaparecido toda la ignorancia—que causó tu aflicción—mi Arjuna?

Arjuna. ¡La aflicción y la ignorancia se han ido! ¡La Luz ha llegado a mí, por Tu favor, Señor! ¡Ahora estoy firme! ¡Mi duda ha desaparecido! ¡Según Tu palabra, así lo haré!

Sañaya. Así recogí el discurso lleno de gracia de Krishna, ¡oh mi Rey! Así he contado, con el corazón emocionado, esta sabia y maravillosa historia escrita por el gran Vyasa, cómo Krishna mismo reveló el Yoga, siendo el Señor del Yoga. ¡Así se muestra la alta verdad! Y siempre que recuerdo, oh Señor mi Rey, de nuevo a Arjuna y al Dios en diálogo, y todo este santo canto, grande es mi alegría: cuando medito en ese esplendor, más allá de las palabras, de Hari, visible y claro, no hay lengua que alcance a expresar mi asombro, mi amor y mi dicha. ¡Oh Príncipe Arquero! ¡Salve! ¡Oh Krishna, Señor del Yoga! Seguramente no faltarán bendición, victoria y poder, por Tu grandísimo poder, donde llegue este canto de Arjuna y cómo habló con Dios.

AQUÍ TERMINA, CON EL CAPÍTULO XVIII, titulado "Mokshasanyasayoga", o "El Libro de la Religión por la Liberación y la Renuncia", EL BHAGAVAD-GITA.