Introducción

El término Satanismo Moderno no pretende significar el desarrollo de algún nuevo aspecto de la antigua doctrina sobre demonología, ni algún nuevo argumento a favor de la personificación del principio del mal en la naturaleza universal. Se utiliza para designar el supuesto resurgimiento, o al menos la reaparición en cierta medida pública, de un cultus diabolicus, o religión formal del diablo, cuya existencia en la Edad Media está registrada por los hechos conocidos del Sabbat Negro, un ámbito de la investigación histórica al que aún no se le ha hecho plena justicia. Según la hipótesis, tal religión puede asumir una de dos formas: puede ser la adoración del principio del mal como tal, es decir, un intento consciente por parte de mentes humanas de identificarse con ese principio, o puede ser la adoración de un poder que es considerado maligno por otras religiones, de cuya opinión disienten los adoradores en cuestión. La necesidad de esta distinción la haré evidente en el primer capítulo de este libro. Se dice que una religión de la oscuridad, subsistiendo bajo cada una de estas formas distintivas, se practica en la actualidad y se caracteriza, como lo fue en el pasado, por la fuerte evidencia de milagros—en otras palabras, por fenómenos trascendentales de un tipo muy extraordinario, conectados de manera directa con lo que se denomina genéricamente Magia Negra. Ahora bien, la Magia Negra en el pasado pudo haber sido impostura reforzada por el autoengaño, y afirmar que está resurgiendo en la actualidad no compromete a nadie con una opinión sobre su origen verídico. Decir, además, que la existencia del diabolismo moderno ha pasado del terreno del rumor al de la declaración exhaustiva y detallada, es registrar un hecho, y debo añadir que la evidencia disponible, sea cual sea su valor final, solo puede ser tomada a la ligera por quienes desconocen su extensión y carácter. Esta evidencia es, en términos generales, de tres tipos: (a) El testimonio de hombres de letras independientes, que al parecer han tenido contacto con ella; (b) el testimonio ofrecido por antiguos iniciados de asociaciones secretas dedicadas a un cultus diabolicus; (c) el testimonio de ciertos escritores que afirman tener fuentes de información especiales y defienden algunos intereses afectados de la Iglesia Católica Romana.

Mi propósito en este libro es distinguir, en la medida de lo posible, lo verdadero de lo falso en la evidencia, y he asumido esta tarea, en primer lugar, porque los místicos modernos son acusados, en conjunto, de estar involucrados en este culto; en segundo lugar, porque la existencia del satanismo moderno ha dado pie a una conspiración de falsedades que es amplia en sus ramificaciones y seria por su origen; en tercer lugar, porque la cuestión misma ha despertado un considerable interés tanto dentro como fuera de los círculos trascendentales, y es deseable reemplazar nociones vagas y exageradas por una exposición clara y formal.

He vinculado el nuevo diabolismo con Francia en mi título porque la evidencia de cada uno de sus tipos ha sido presentada por escritores franceses, y no contamos con otra fuente de información. En la medida en que esa evidencia sea sólida, debemos agradecer a Francia por haberla producido; pero, por otro lado, si resultara que se ha construido toda una ciudad de invención, "con todas sus torres y portales", sobre una base de hechos muy escasa, es justo que la imaginación francesa reciba pleno crédito por el arte decorativo que ha adornado esta Cuestión de Lucifer.

El plan de mi obra ya había sido esbozado y varios capítulos escritos cuando descubrí que, en cierta medida, había sido precedido por un escritor bien conocido entre los ocultistas bajo el seudónimo de Papus, quien publicó recientemente un pequeño folleto titulado El Diablo y el Ocultismo, que es una breve defensa de los trascendentalistas contra las acusaciones relacionadas con el satanismo. Cedo con gusto a M. Papus la prioridad en el tiempo, que era posible para un caballero bien informado, en el centro de la conspiración. Sin embargo, su pequeña obra no pretende ser ni una revisión ni una crítica, y por lo tanto, en ningún sentido, cubre el terreno que yo he recorrido. Es una exposición y exoneración de su propia escuela de pensamiento místico, la de los martinistas, y la he mencionado en este contexto en el lugar que le corresponde.