Capítulo I

EL SATANISMO EN EL SIGLO XIX

Si hace poco se hubiera consultado a esa fuente última y universal de referencia, la persona de inteligencia promedio, acerca del Diabolismo Moderno, o la Cuestión de Lucifer —¿Qué es? ¿Quiénes son sus discípulos? ¿Dónde se practica? ¿Y por qué?—, habría respondido, quizá con cierta aspereza:—"¿La cuestión de Lucifer? No hay cuestión de Lucifer. ¿Diabolismo moderno? No existe el diabolismo moderno." Y todas las personas avanzadas y todas las mentes fuertes habrían elogiado la inteligencia promedio, tras lo cual el asunto habría quedado cerrado herméticamente, sin investigaciones inquietantes e indeseadas como la presente.

El Gran Maestro del Cristianismo vio a Lucifer caer del cielo como un rayo, y, en un sentido diferente, el mundo moderno ha sido testigo de un espectáculo similar. Sin duda, el demonio de Milton ha sido arrojado del cielo de la teología y, salvo en unos pocos centros de concentración doctrinal extrema, no se le encuentra lugar alguno. Los apóstoles de la filosofía materialista han, en cierto modo, explorado el universo y han producido —bueno, la filosofía materialista, y en ella no hay cuestión de Lucifer. En el polo opuesto del pensamiento está, digamos, el espiritista, en posesión de muchos instrumentos superiores, al menos en hipótesis, a los reflectores de la ciencia, por medio de los cuales recibe mensajes de las esferas y establece un conocimiento parcial de un orden que no es de este mundo; pero en ese orden tampoco parece haber cuestión de Lucifer, aunque sí existen innumerables cuestiones difíciles acerca de los "espíritus no evolucionados", sin mencionar a los elementales. Entre estos polos hay un flujo y reflujo de opiniones múltiples; pero, salvo en los centros mencionados, sigue sin haber cuestión de Lucifer; ha sido archivada o abandonada.

Sin embargo, el resurgimiento de la filosofía mística y, además, del experimento trascendental, que se lleva a cabo en secreto en una medida mucho mayor de lo que el público puede imaginar, ha hecho que muchos viejos oráculos vuelvan a parlotear, y en este momento son más locuaces que el gran bosque de Dodona. Como era de esperarse, susurran ocasionalmente acerca de actos cometidos en la oscuridad que resultan extraños cuando se exponen a la luz del día. Los términos satanismo, luciferismo, diabolismo y sus equivalentes han zumbado con frecuencia, aunque algo indistintamente, en tiempos recientes, y en tonos que indican la existencia de un terror vivo —la gente no sabe bien de qué tipo— más que de una superstición superada. Para ser claros, la Cuestión de Lucifer ha reaparecido, y de una manera que debe ser sumamente desconcertante para la inteligencia promedio y para las mentes avanzadas y fuertes. Ha reaparecido no como una indagación especulativa sobre la posibilidad de una personificación del mal actuando misteriosamente, sino de un modo completamente espiritual, para la propagación de la segunda muerte; se nos pide reconocer que hay una manifestación visible y tangible de la jerarquía descendente que ocurre al final de un siglo que ha negado la existencia de un príncipe de las tinieblas.

Ahora bien, hay ciertos temas que a primera vista parecen poco serios, pero llegamos a verlos de otra manera cuando descubrimos que se los toma en serio. Hemos estado acostumbrados, con cierta razón, a asociar la idea de la adoración al diablo con ritos bárbaros practicados entre naciones salvajes, considerándola, de hecho, como un complemento adecuado del fetichismo. Parece hipotéticamente imposible que pueda haber alguna persona, mucho menos una sociedad o clase de personas, que en estos días, y en Londres, París o Nueva York, adore al principio del mal. Por lo tanto, afirmar que existe la Magia Negra en funcionamiento activo en este momento; que hay un culto vivo de Lucifer; que se celebran misas negras, conllevando profanaciones repugnantes de la Eucaristía católica; que el diablo aparece en persona; que posee su iglesia, su ritual, sus sacramentos; que hombres, mujeres y niños se dedican a su servicio, o son así dedicados por sus padrinos; que hay personas, supuestamente cuerdas, que morirían en la paz de Lucifer; que también existen quienes consideran su región de fuego eterno —una variedad desconocida para el difunto señor Charles Marvin— como el verdadero lugar de la bienaventuranza; decir todo esto no aumentará la credibilidad ni establecerá la inteligencia del orador.

Pero este improbable desarrollo del satanismo es precisamente lo que se está afirmando con seriedad, y tales afirmaciones están siendo tomadas en ciertos círculos muy en serio. No son un fenómeno de hoy ni exactamente de ayer; se han escuchado, en mayor o menor medida, desde hace algunos años, pero su prominencia actual se debe a una insistencia creciente, a la pretensión de escrupulosa exactitud, a la abundancia de detalles y a la evidencia demostrativa. Además, han llegado recientemente informes de dos testigos sumamente detallados y exhaustivos, y estos han marcado claramente un nuevo rumbo. Se han multiplicado los libros, se han fundado publicaciones periódicas, la Iglesia está tomando medidas, incluso se ha iniciado un proceso legal. El centro de esta literatura está en París, pero su eco ha cruzado el Canal y ha llegado a la prensa inglesa. Así pues, como se afirma que existe un culto de Lucifer, y que los hombres y mujeres que participan en él no son ignorantes ni especialmente locos, ni tampoco pertenecen a los estratos más bajos de la sociedad, vale la pena investigar el asunto, y es posible obtener algún provecho, sea cual sea el resultado.

Si el diablo está realmente entre nosotros, entonces, por el bien de mucho de lo que ha parecido tosco en la religión ortodoxa, así completamente exonerada; por el bien de lo fantástico en la ficción y lo lúgubre en la leyenda, así inesperadamente actualizados; y, además, tal vez por el bien de nuestras propias almas, nos convendría saberlo. Si Abadón, Apolión y el Señor de las Moscas deben entenderse literalmente; sobre todo, si pueden llegar a confrontarnos en persona entre el Salón de la Masonería y Duke Street, o entre Duke Street y Avenue Road, entonces cuanto antes podamos arreglar nuestra reconciliación con la única Iglesia que ha enseñado de manera consistente e invariable la única doctrina madura y viril sobre los demonios, y que posee las recetas auténticas para conocerlos, evitarlos y, si es necesario, exorcizarlos, tanto mejor será, especialmente si antes hemos tenido alguna inclinación hacia la idea de un orden universal que no gire en torno a la perdición.

Si, por otro lado, lo que se dice pertenece a la categoría de Ananías, en contraste con lo que los alquimistas llaman el Código de la Verdad, también será útil saber que algunas partes de las viejas ortodoxias aún esperan su liberación de los lazos del escepticismo, que lo real debe distinguirse de lo fantástico por la vieja prueba, es decir, su relativa estupidez, y que todavía podemos crear nuestro universo en torno a cualquier eje que nos plazca.

Escribo ostensiblemente para los trascendentalistas, entre los cuales me cuento; es como estudiante del trascendentalismo que me he visto llevado a examinar este misterio moderno, dotado como está de fenómenos tan portentosos. El diabolismo es, por supuesto, una cuestión trascendental, y la magia negra está relacionada con la blanca por la misma antinomia que conecta la luz y la oscuridad. Además, todos los místicos somos, en cierta medida, acusados por las imputaciones que se hacen en torno al diabolismo moderno, y esta es otra razón para investigar y dar a conocer el resultado. Al mismo tiempo, la cuestión general tiene muchos aspectos de interés para esa amplia clase que rechazaría ser llamada trascendental, pero que confiesa sentir curiosidad.

El primer rumor que he podido recordar en Inglaterra acerca de prácticas ocultas existentes a las que podría atribuirse un propósito cuestionable apareció hace algunos años en una conocida revista de psicología, y provenía de una fuente continental: se trataba de la descripción de cierta sociedad que entonces existía en París, dedicada a prácticas mágicas y poseedora de un ritual secreto para la evocación de ángeles planetarios. Era una asociación de personas bien situadas, que negaban cualquier vínculo con el espiritismo y pretendían conocer procesos taumatúrgicos más eficaces que los que se emplean en las sesiones. La información pasó sin ser cuestionada, pues en ausencia de datos más explícitos, apenas parecía valer la pena llamar la atención sobre el verdadero carácter de la afirmación. El ritual secreto en cuestión no podía ser desconocido para los especialistas en literatura mágica, y ciertamente yo mismo me contaba entre ellos; de hecho, era una de esas numerosas clavículas del arte goético que solían circular subrepticiamente en manuscrito hace unos dos siglos. No cabe duda de que los espíritus planetarios a los que se refería el documento eran demonios según la intención de su autor, y debían ser evocados como tales, suponiendo que el proceso se practicara. Por lo tanto, la asociación francesa no poseía una fuente secreta de conocimiento, pero como imposiciones de este tipo son de esperar a priori en tales casos por parte de trascendentalistas con experiencia, yo, por mi parte, me abstuve de protestar en ese momento.

Más o menos en la misma época se hizo evidente que un cambio notable había ocurrido en ciertos aspectos del pensamiento en "la ciudad más ilustrada del mundo", y que, especialmente entre la jeunesse dorée, había una fuerte reacción contra la filosofía materialista dominante; de hecho, comenzaba una época de sentimiento trascendental y místico. Antiguas asociaciones con fines trascendentales estaban siendo revividas o cobraban nuevo protagonismo. Martinistas, gnósticos, cabalistas y una veintena de órdenes o fraternidades de las que apenas oímos hablar en la época de la Revolución Francesa, empezaron a manifestar gran actividad; se fundaron publicaciones periódicas de tendencia mística—no espiritistas, no neoteosóficas, sino herméticas, cabalísticas y teúrgicas—que tuvieron éxito; libros que habían pesado gravemente en los estantes de sus editores durante algo así como un cuarto de siglo, de repente estaban en demanda, y estudiantes distinguidos de este lado del canal se sintieron atraídos hacia el nuevo centro. El interés era comprensible para los místicos declarados; la doctrina del trascendentalismo nunca ha tenido más que un adversario, que es la densidad del sujeto intelectual, y dondequiera que el sujeto se clarifica, hay idealismo en la filosofía y misticismo en la religión. Además, por parte de los místicos, especialmente aquí en Inglaterra, el camino para ese renacimiento había sido preparado cuidadosamente, y no podía sorprender que llegara, ni tampoco que estuviera acompañado, como casi siempre ocurre, de muchos elementos que no le pertenecen en cuanto a fenómenos trascendentales. Por lo tanto, cuando comenzaron a circular rumores de magia negra, diabolismo y abuso de fuerzas ocultas, no fue difícil atribuir algún fundamento al informe.

Un distinguido hombre de letras, M. Huysmans, quien ha pasado del zolaísmo hacia la religión trascendental, es, en cierto sentido, el descubridor del satanismo moderno. Bajo el más leve disfraz de ficción, presenta en su novela La-Bas un cuadro increíble e intraducible de brujería, sacrilegio, magia negra e innombrables abominaciones, practicadas en secreto en París. Poseedor de una brillante reputación, con una amplia audiencia y un interés psicológico ligado a su propia personalidad, que más que la excelencia literaria infunde un elemento contagioso en opiniones e impresiones privadas, ha dado difusión a la Cuestión de Lucifer, la ha promovido de la oscuridad a la prominencia y la ha convertido en la moda del momento. Es cierto que, por su vocación de novelista, se sospecha que inventa sus hechos, y el doctor "Papus", presidente del influyente grupo martinista del ocultismo francés, afirma claramente que las puertas de las fraternidades místicas le han sido cerradas, de modo que no puede saber nada y, en consecuencia, sus opiniones son indiferentes. He sopesado cuidadosamente estos puntos, pero a menos que las fraternidades místicas estén vinculadas al diabolismo, lo cual Papus negaría con razón, la exclusión no elimina la posibilidad de un conocimiento de primera mano sobre la práctica del satanismo y, dejando de lado la "brillante imaginación", M. Huysmans ha demostrado recientemente que habla con total seriedad en su prefacio a un tratado histórico sobre "Satanismo y Magia", obra de un discípulo literario, Jules Bois. En una crítica que, por su sobriedad y lucidez generales, deja poco que desear, afirma allí que un número de personas, no especialmente distinguidas del resto del mundo por la marca de la bestia en la frente, están "dedicadas en secreto a las operaciones de la Magia Negra, comunican o buscan comunicar con los Espíritus de las Tinieblas, para alcanzar ambición, consumar venganza, satisfacer sus pasiones o alguna otra forma de maldad". Afirma también que existen hechos que no pueden ocultarse y de los que sólo puede hacerse una deducción: que la existencia del satanismo es innegable.

Para comprender el primero de estos hechos debo explicar que el intento de formar una alianza con los ángeles caídos de la teología ortodoxa, intento que constituye la Magia Negra, ha estado, al menos en Europa, invariablemente ligado al sacrilegio. Según la hipótesis de la demonología, Satanás es el enemigo de Cristo, y para agradar a Satanás el hechicero debe ultrajar a Cristo, especialmente en sus sacramentos. Los hechos son los siguientes: (a) robos continuos, sistemáticos y a gran escala de hostias consagradas en iglesias católicas, y esto no como consecuencia de robar los vasos sagrados, que a menudo tienen poco valor y suelen ser dejados atrás. La intención del robo es, por tanto, poseer las hostias, y su futura profanación es el único posible objetivo. Ahora bien, para que valga la pena profanar la Eucaristía, es necesario creer en la Presencia Real, y esto es reconocido sólo por dos clases: los muchos que aman a Cristo y unos pocos que lo odian. Pero Él no es profanado, al menos no intencionadamente, por quienes lo aman; por lo tanto, el sacrilegio es cometido por sus principales enemigos, es decir, los practicantes de la Magia Negra. Es difícil, creo, escapar de esa conclusión; y debo añadir que los ultrajes sacramentales de este asombroso tipo, por muy profundamente que la Iglesia los deplore, son más bien ocultados que exhibidos, y como es difícil acceder a los hechos, puede inferirse que no son exagerados, al menos por parte de la Iglesia; (b) la ocasional perpetración de ciertos crímenes atroces, incluyendo asesinato y otras abominaciones, en los que un elemento de Magia Negra ha sido evidenciado por los tribunales legales. Pero estos son demasiado aislados en lugar y demasiado infrecuentes en el tiempo para ser prueba de asociaciones satánicas o indicios de una práctica generalizada. Por lo tanto, pueden ser excluidos de la presente investigación para ser considerados cuando corresponda; (c) la existencia de una sociedad de paladistas, o profesores de ciertas doctrinas llamadas paladismo, demostrada, entre otras cosas, por la publicación de una revista periódica en sus intereses.

Los hechos de M. Huysmans, por lo tanto, se reducen a actos de sacrilegio, que indican la existencia de asociaciones cuyo propósito es el sacrilegio, propósito que, sin embargo, debe considerarse como un medio y no un fin, y el fin en cuestión es entrar en comunicación con los demonios. Independientemente de M. Huysmans, creo que no hay duda sobre el sacrilegio. Es de dominio público que en 1894 dos copones, que contenían cien hostias consagradas, fueron sustraídos por una anciana de la catedral de Notre Dame en circunstancias que indican que los vasos no eran el objetivo del robo. Se dice que depredaciones similares han aumentado de manera extraordinaria en los últimos años y han ocurrido en todas partes de Francia. Nada menos que trece iglesias pertenecientes a una sola diócesis, la de Orleans, fueron despojadas en el lapso de doce meses, y en la diócesis de Lyon el arzobispo recomendó a su clero transformar los sagrarios en cajas fuertes. Los departamentos de Aude, Isère, Tarn, Gard, Nièvre, Loiret, Yonne, Haute-Garonne, Somme, Le Nord y el Delfinado han sido, a su vez, escenario de ultrajes. Y las abominaciones en cuestión no se limitan a Francia: Roma, Liguria, Salerno también han sufrido, y tan lejos como la Isla Mauricio ocurrió un caso particularmente repugnante en 1895.

No puedo afirmar que las investigaciones personales del novelista francés hayan ido más allá de las estadísticas del sacrilegio, las cuales, sin embargo, ha recopilado cuidadosamente y, por sí solas, constituyen una fuerte presunción. M. Huysmans es exhaustivo en la ficción y reservado al escribir ensayos, pero nos da a entender explícitamente que el infame canónigo Docre de La-Bas vive actualmente en Bélgica, que es el líder de un "clan demoníaco" y que, al igual que el conde de Saint Germain, vive frecuentemente aterrorizado por las posibilidades de la vida futura. Un entrevistador ha presentado a M. Huysmans afirmando que su información fue obtenida de una persona que era satanista, pero las revelaciones inquietaron a la secta y la comunicación cesó, aunque el autor había sido recibido originalmente "como uno de los suyos". Sin embargo, me parece claro que, para sus descripciones de las orgías que tienen lugar en las asambleas de los modernos magos negros, M. Huysmans debe principalmente sus datos a documentos que le han sido entregados por discípulos actuales del iluminado Eugène Vintras y del "doctor Johannes" de La-Bas. Vintras fue el fundador de una extraña secta taumaturga que incorporaba las aspiraciones de los Salvadores de Luis XVII; alcanzó cierta notoriedad hacia el año 1860, y un relato de sus pretensiones y milagros puede encontrarse en la Histoire de la Magie de Eliphas Lévi, en la Clef des Grands Mystères del mismo autor y en las Petites Religions de Paris de Jules Bois. Dejó tras de sí varios manuscritos que relatan sus combates de toda la vida contra los sacerdotes de la magia negra: una serie de narraciones fervientes que tienen un fuerte sabor a alucinación, pero son sumamente pintorescas y, en ciertos círculos, aceptadas con mucha seriedad.

De manera similar, en lo que respecta a la existencia de asociaciones satánicas, y especialmente el Palladium, M. Huysmans reconoce que obtiene su conocimiento de fuentes publicadas. Podemos asumir, por lo tanto, que habla desde un conocimiento accidental y externo, y por sí solo resulta insuficiente para crear una cuestión de satanismo; más bien indica que existe una cuestión, en lugar de establecerla, y para conocer su alcance y naturaleza debemos recurrir a los testigos que afirman haberlo visto por sí mismos. Estos son de dos tipos: el espía y el desertor: el testigo que afirma haber investigado el tema de primera mano con el propósito de exponerlo, y aquellos que han declarado que alguna vez fueron adoradores de Lucifer, adoradores de Satanás, operadores de magia negra, o al menos estuvieron vinculados con asociaciones que existen para estos fines, pero que ahora han suspendido la comunicación y están relatando lo que saben. En la primera categoría encontramos únicamente al doctor Bataille; en la segunda, a Diana Vaughan, Jean Kostka, Domenico Margiotta y Leo Taxil.

Finalmente, como se indica en el prefacio, contamos con algunos testimonios de escritores que representan los intereses de la Iglesia Latina de manera especial y hablan con la autoridad de dicha Iglesia. El más importante de ellos es el difunto arzobispo Meurin. Al mismo tiempo, aparte de M. Huysmans—quien ocupa una posición cuasi religiosa similar a la que otorgó un interés pasajero a la personalidad del señor W. H. Mallock—todos los escritores y todos los testigos son, o pretenden ser, en la actualidad, católicos romanos convencidos y celosos.

Ya he señalado que el propósito de la magia negra es, simple y obviamente, comunicarse con los demonios, y si interrogamos nuestras fuentes de conocimiento sobre el objetivo de tal comunicación, debe admitirse que la respuesta es vaga. Tal vez el objetivo se defina mejor como el refuerzo de la capacidad humana mediante el poder y la inteligencia diabólicos para operar el mal según los deseos y ambiciones individuales. Para la realización del bien, el hombre aspira a Dios, y para realizar el mal intenta conspirar con Satanás.

Debe observarse, sin embargo, que la adoración moderna del diablo, tal como la exponen sus expertos franceses, tiene dos aspectos, que corresponden a la distinción ya señalada en mi prefacio. Existe (a) la adoración del diablo pura y simple, que es un intento de comunicarse con espíritus malignos, admitiendo que son malignos; (b) el culto a Lucifer, estrella de la mañana, en contraste con Satanás, bajo la hipótesis de que es un espíritu bueno. Se verá fácilmente que la esencia del diabolismo falta en la segunda división, es decir, la intención satánica, por lo que en realidad pertenece a otra categoría, aunque la clasificación puede aceptarse por el momento para evitar disputas al inicio de una investigación algo compleja. La primera división es, en cualquier caso, el satanismo propiamente dicho, y sus adeptos son llamados satanistas; los de la segunda división son, en cambio, luciferinos, palladistas, etc. Los dos órdenes se distinguen además como diabolismo no organizado y organizado. Se supone que el culto a Satanás es practicado principalmente por personas aisladas o pequeños grupos oscuros; el de Lucifer está centralizado al menos en una gran y extendida institución; en otras palabras, el primero es raro y esporádico, el segundo una práctica prevalente. Por ello, oímos poco sobre el primero, mientras que los testimonios recopilados se refieren exclusivamente al segundo. De hecho, es posible despachar el satanismo de la primera división en pocas palabras, porque faltan materiales para su historia. Se basa en el cristianismo ortodoxo; reconoce que el diablo es un ángel caído, pero afirma que el Dios de los cristianos ha engañado a sus creyentes, ha traicionado la causa de la humanidad, ha exigido la supresión de la naturaleza con la que Él mismo la dotó; por lo tanto, han abandonado a un Amo cruel y tiránico, y han pasado desesperados al enemigo de éste.

El satanismo de la segunda división, sus principios y su origen, serán descritos en el segundo capítulo.