Capítulo XV

CONCLUSIÓN

Ahora nos corresponde apreciar la posición exacta en la que queda la existencia de la Orden Paladiana una vez que se ha restado toda la información sospechosa. Hemos examinado sucesivamente el testimonio de cada testigo relacionado con el descubrimiento de Léo Taxil y el señor Adolphe Ricoux, y ha quedado completamente claro que son de una naturaleza sumamente insatisfactoria. No pretendo emitir un juicio preciso sobre Léo Taxil, pues no estoy en condiciones de probar que los rituales paladianos que aparecen en "¿Hay mujeres en la masonería?" puedan calificarse como invenciones. Suponiendo su buena fe personal, aún quedan muchas preguntas evidentes, una de las cuales es la relación entre los paladianos y la masonería. En cuanto al llamado triángulo de París, de donde se obtuvo la información, y en cuanto al propio ritual, es evidente que no existe tal relación, salvo la regla fantástica y arbitraria de que la iniciación se imparte exclusivamente a personas que poseen grados masónicos. Es patente que tal institución no es masónica, aunque posea algunos secretos de la masonería. La Societas Rosicruciana in Anglia, como hemos visto, es una asociación basada en una regulación exactamente igual, pero no tiene posición oficial. Si un círculo de sacerdotes católicos conspirara para formar una sociedad dedicada a la magia negra y la celebración de la misa satánica, eso no significaría que la Iglesia se estuviera diabolizando. Ninguna institución ni sociedad es responsable de los actos no autorizados de sus miembros individuales. Al mismo tiempo, si la crítica hostil argumentara que la invención de rituales es fácil, y que los antecedentes literarios de Léo Taxil no son precisamente de aquellos que llevarían a una persona cauta a depositar confianza ciega en sus declaraciones sin verificar, me veo obligado a decir que encontraría bastante difícil refutar tal postura.

Monseñor Meurin, el siguiente testigo, merece, por su posición y capacidad, nuestro más sincero respeto; comparado con el sentimentalismo octogenario de Jean Kostka, la violencia del señor Margiotta y el pegamento de monsieur de la Rive, se respira a pleno pulmón en las alturas de la erudición eclesiástica, por artificial que resulte su eminencia; el arte sacerdotal no se ocupa de relatos absurdos, por lo que no disputa nada con el arte de Bataille; nunca ha necesitado conversión, y por eso está exento de los ardores y languideces histéricos de Diana Vaughan. Pero la interpretación que el arzobispo hace de la masonería se basa en otra interpretación de la literatura cabalística, que no puede ser aceptada por nadie que la conozca, y que difícilmente habría intentado él mismo si la hubiera conocido de primera mano. En lo que respecta a la masonería paladiana, solo puede contarnos lo que ha aprendido de Ricoux.

Se está de acuerdo en todos los ámbitos en que debemos descartar al doctor Bataille. No revela el nombre ni la nacionalidad que adoptó durante su carrera masónica, y por ello las personas que afirma haber conocido, con una excepción, no están en condiciones de contradecirlo, porque no pueden identificarlo. La personalidad de la única excepción no se especifica, pero puede adivinarse sin mucho esfuerzo de adivinación, y aquí debo dejar el asunto, no porque me incline a no hablar con claridad y así arriesgarme a equivocarme, sino porque el doctor Bataille nos informa que este confidente está en su poder y que podría procurarle una condena a trabajos forzados. Por último, no está en condiciones de mostrar sus diplomas paladianos, que le fueron exigidos por las autoridades dispensadoras cuando cayó bajo sospecha y no le han sido devueltos. Por lo tanto, al estar impedidos de verificar sus afirmaciones en lo que más interesa a nuestra investigación, vemos que en todos los puntos donde es posible controlarlo ha fracasado por completo; el elemento milagroso de su relato supera la credibilidad, y sus declaraciones sobre multitud de hechos ordinarios están por debajo de ella. Si relacionamos estos puntos con el modo de publicación que ha considerado adecuado adoptar, y recordamos el tipo de motivación que suele asociarse a ese modo, no nos queda más remedio que dejarlo completamente fuera de consideración. Su libro solo tiene valor probatorio para cerrar la cuestión. Puede que haya visitado Charleston; puede que haya conocido personalmente a Albert Pike, Gallatin Mackey, Phileas Walder y su hija Sophia; tres de estas personas han muerto y no pueden testificar; la cuarta reconoce que la atendió médicamente en Nápoles; ella protesta por su traición, pero no traiciona a su vez la identidad masónica de él, aunque no hace falta añadir que tampoco respalda sus declaraciones. Sobre estos puntos, mis lectores pueden formarse razonablemente su propio juicio.

La señorita Diana Vaughan es una dama que, a pesar de su gran notoriedad, no está en evidencia; con una sola excepción, ninguna persona creíble ha dicho jamás que la haya visto; esa excepción es el señor Margiotta. Sin embargo, no sería la crítica más sólida poner en duda su existencia; podemos aceptar muy gustosamente todo lo que su amigo italiano tenga a bien decir sobre sus características personales, pero sabemos que ha intentado engañarnos, con un fracaso notorio, es cierto, pero de una manera burda y sumamente maliciosa. En cuanto al propio señor Margiotta, con todas sus imperfecciones, es el testigo más sólido del descubrimiento de Léo Taxil. He admitido la gran fuerza aparente que posee su enorme colección de pruebas documentales, y he establecido la naturaleza de las complicaciones que hacen que esa evidencia sea sumamente difícil de aceptar.

Por último, Jean Kostka y monsieur A. C. de la Rive, aunque entraron en el ámbito de nuestra investigación, no son testigos paladianos. Por lo tanto, parecería que Léo Taxil y monsieur Adolphe Ricoux, en su mayor parte, no gozan de prestigio entre sus testigos ni están en condiciones de sostenerse por sí solos. La evidencia que ha surgido a raíz de su descubrimiento se encuentra en un estado sumamente corrupto, y al resumir la Cuestión de Lucifer, como crítico imparcial, simplemente propondré a mis lectores la siguiente declaración general:—En el año 1891, Léo Taxil y monsieur Adolphe Ricoux afirman haber descubierto ciertos documentos que muestran la existencia de una Sociedad Paladiana, que se dice está a la cabeza de la masonería, y en el año 1895 el señor Domenico Margiotta afirma haber pertenecido a esa sociedad y ofrece más detalles al respecto. También han surgido otros testigos cuya evidencia debe, por diversas razones, ser completamente rechazada. Es lamentable en todos los aspectos que el señor Margiotta haya citado en gran medida y con aprobación el testimonio de dos de estos testigos que son los más susceptibles de condena, y que él mismo haya ejercido una censura imperfecta y poco crítica sobre los documentos que han llegado a sus manos. De principio a fin, todos los documentos están sujetos a una fuerte sospecha.

Tal es el escaso residuo que resulta de este tamizaje de Lucifer; si he hecho mi declaración final tan indeterminada en su carácter, es porque deseo que mis lectores formen sus propias conclusiones sobre Léo Taxil y Domenico Margiotta, y porque creo que, en poco tiempo, surgirán nuevas pruebas. Tengo poca duda personal sobre la naturaleza definitiva del veredicto, pero en la etapa actual de la investigación, con todas las revelaciones que he tenido la satisfacción de exponer frescas y claras en mi mente, disuadiría a cualquiera de decir que "no hay nada en" la Cuestión de Lucifer; al menos, es evidente que no tiene fin en sus imposturas, en lo cual no pretendo haber hecho más que recortar los bordes del asunto. Por lo tanto, no está cerrada, y, si puedo permitirme afirmarlo, adquiere un nuevo interés con la aparición de este libro. Merece figurar entre los fraudes literarios más extraordinarios del presente, quizá de cualquier siglo. El campo que abarca es enorme, y hay espacio, y más que espacio, para una veintena de otros investigadores que no dejarán de obtener su recompensa. Dentro de los límites de un volumen moderado, es imposible tener en cuenta la totalidad de los asuntos implicados, mientras que la importancia que debe atribuirse al tema no debe ser tomada a la ligera, considerando que en Francia, al momento de escribir estas líneas, proporciona una circulación aparentemente rentable a dos revistas mensuales, y que su literatura sigue creciendo. Por el momento, y para los fines de esta crítica, solo quedan por hacer unas pocas declaraciones finales; se refieren a la posición de Italia en relación con la llamada masonería universal, algunos aspectos de la historia del Rito Escocés en relación con las recientes revelaciones, y la intervención de la Iglesia católica, acertada o no, en la cuestión.

El único masón cuyo rango corresponde en Italia al de Albert Pike en América no es Adriano Lemmi, sino el señor Timoteo Riboli, Soberano Gran Comendador del grado 33 y último del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Adriano Lemmi es, o fue, Gran Maestro de la Sección Simbólica de Italia y únicamente Diputado Gran Comendador del Supremo Consejo de Italia del grado 33. El supuesto Gran Directorio Central de Nápoles, que gobierna toda Europa en interés de Charleston, con Giovanni Bovio como Soberano Director, es un mito masónico—con el debido respeto al señor Margiotta. El señor Bovio es miembro del Consejo del Gran Maestro y grado 33 en Roma. Existe una Sección Napolitana del Rito Antiguo y Aceptado, pero solo tiene potestad hasta el grado 30, y como tal no tiene autoridad en el gobierno general, ni Bovio parece ser miembro de la sección napolitana, aunque como miembro del Consejo de Lemmi y grado 33, sin duda tiene su parte en el gobierno de los napolitanos.

La historia del Rito Antiguo y Aceptado, tal como la presenta el señor Margiotta y esbozada en mi segundo capítulo, es una historia incorrecta. Los hechos son los siguientes: una persona llamada Isaac Long se dedicaba a propagar el Rito Francés de Perfección de 25 grados en América antes de 1796; en ese año otorgó los grados a un tal de Grasse y también a de la Hogue, quienes establecieron un Consistorio del grado 25 en Charleston. En 1802, este Consistorio había florecido en un Supremo Gran Consejo, grado 33, y en un período posterior falsificaron el nombre del amigo de Voltaire, Federico el Grande de Prusia, en lo que el señor Yarker denomina "uno de los documentos más absurdamente fabricados que jamás se hayan presentado a un público ignorante". Sea como fuere, Long no parece haber sido en ningún momento miembro de este cuerpo. Así se dice que surgió el "Consejo Madre del Mundo", y Charleston estableció Supremos Consejos de grado 33, entre 1811 y 1846, en Francia, Irlanda, Escocia, Inglaterra y otros lugares.

No existe fundamento alguno para la leyenda de las reliquias templarias de Charleston, a saber, el cráneo de Jacques de Molay y el Baphomet, más allá del hecho de que uno de los grados, el grado 23 del antiguo Rito de Perfección y el grado 30 del Rito moderno, utiliza una representación de la tiara papal en sus ceremonias y también de la corona de Francia, en alusión al Papa Clemente V y Felipe el Hermoso.

No puedo encontrar ningún masón, de cualquier grado o rito, que haya oído hablar del Sepher d'Hebarim de Pike, su libro llamado Apadno, o conferencias en las que impartiera extractos no reconocidos de Eliphas Levi; pueden equipararse a provincias triangulares, Lucifer chez lui, el cráneo de Molay y el Palladium; en otras palabras, son mitos falsos. Nada de lo que Pike ha escrito o se sabe que haya escrito tiene ningún matiz luciferino. Ha reunido en sus conferencias una gran cantidad de material místico de ritos como Memphis y Misraim, pero es alquímico, teosófico o relacionado con simbolismo antiguo, los misterios, teología precristiana, etc. En cuanto al propio Pike, un masón de alta autoridad observa en una carta privada:—"Fue uno de los hombres más grandes que jamás hayan honrado nuestra Orden. Fue un gigante entre los hombres, su erudición era profundísima, su elocuencia notable y su sabiduría abarcadora; era un erudito en muchos idiomas y un escritor sumamente prolífico. Fue un ornamento para la profesión a la que pertenecía, es decir, la abogacía; defendió la causa del hombre rojo contra el gobierno estadounidense hace muchos años, y prevaleció en gran medida. Creo que fue un verdadero y humilde servidor del Único Dios Verdadero y Vivo, y un amante de la humanidad."

Considerando todos estos hechos, es muy lamentable que la Iglesia Católica haya aprobado y acogido calurosamente el testimonio sumamente insatisfactorio que vincula la masonería con el diabolismo. Cuando el informe sobre el diabolismo llegó por primera vez a oídos de los místicos ingleses, y se supo que la Iglesia se había involucrado muy seriamente en el asunto, debo confesar que de inmediato se sospechó un motivo oculto. Una resurgencia de la magia negra medieval no parecía en absoluto probable que alcanzara tales proporciones como para justificar la augusta intervención; parecía como si el gobierno de Su Majestad considerara oportuno suprimir la Liga de la Rosa Blanca. Pero cuando se supo que la Cuestión de Lucifer era un nuevo aspecto de la antigua cuestión de la hostilidad católica hacia la masonería, la sorpresa se desvaneció; se vio de inmediato que el diabolismo moderno había adquirido una importancia extrínseca porque se alegaba que estaba vinculado a esa fraternidad que la Iglesia ha considerado durante mucho tiempo su enemigo implacable. Debo permitirme dejar claramente asentada la convicción general de que si la magia negra, la brujería y el sabbat actual no hubieran sido más que una demonomanía revivida, preocupada únicamente por el padrenuestro negro, la misa negra o incluso por el sensualismo trascendental y la prueba del pastos, la jerarquía romana no habría actuado como lo ha hecho, ni los testigos de estos hechos habrían sido recibidos con los brazos abiertos; de hecho, no se manifiesta ningún interés en las actividades de los diabolistas que operan al margen de la masonería. Ahora bien, la hostilidad de los masones continentales hacia el catolicismo, en la medida en que existe de manera comprobable, ha sido creada en gran parte o exclusivamente por la hostilidad de la Iglesia, y sabemos que odia más quien odia primero. Por lo tanto, en la medida en que la Iglesia se ha involucrado mediante el estímulo, que tiene algo de aspecto de incitación, en las recientes revelaciones, debemos tener en cuenta su actitud, mientras que la historia de los decretales falsificados y las epístolas apostólicas apócrifas nos revelará que no siempre ejerce una crítica minuciosa sobre los documentos que sirven a sus propósitos.

La brujería del siglo XIX bajo ninguna circunstancia justificará las hogueras del siglo XV; podría ser más fácil justificar la brujería. Tanto para los místicos como para la Iglesia Católica, la magia negra moderna puede dejarse perecer por su propia corrupción. Pero un intento de parte de la Iglesia de imputar el cargo de diabolismo a la fraternidad masónica tiene, de manera creíble, otro motivo además del de la hostilidad política, que parece considerarse suficiente para justificar casi cualquier arma que se tenga a mano. En el fondo de su odio a la masonería está también su temor al místico. La ciencia trascendental afirma poseer la clave de sus doctrinas, y hay pruebas de que teme esa afirmación. La magia negra, que, según la hipótesis, es el uso de las fuerzas más malignas para los fines más perversos, no la teme, pues lleva su condena en la frente; pero el misticismo, que acepta sus propios dogmas e interpreta estos en un sentido que no es el suyo, que reclama una certidumbre en asuntos religiosos que trasciende la certidumbre de la fe, parece insinuar que en algún punto es posible minar sus fundamentos. Por eso siempre ha sospechado del místico, y parte de su sospecha hacia la masonería se debe a su conexión con el místico; ha intuido esa conexión, que los propios masones, en su mayoría, ni siquiera imaginan hoy en día, y cuando se sugiere, generalmente la descartan con ligereza. Sería totalmente inapropiado, al final de la presente investigación, que desde un punto de vista completamente independiente ha buscado justificar a una gran fraternidad de una calumnia singularmente vil, intentar imponer a los masones una visión especial de su institución, pero es deseable, al mismo tiempo, ser justos con la Iglesia Católica y afirmar que nosotros, como místicos, coincidimos sustancialmente con ella en este punto. La conexión en cuestión fue visible durante un tiempo y permanece en la memoria histórica; desde el inicio de su aparición pública hasta finales del siglo XVIII, la historia de la masonería es parte de la historia trascendental. Esa conexión ha dejado de manifestarse, pero existe otra que es integral y permanente, y es una cuestión de principios y objetivos comunes. Sin embargo, debe recordarse que conexión no es identidad; no se pretende decir que el umbral de la masonería sea una puerta al misticismo, sino que existe una comunidad de propósito, de simbolismo, de historia e indirectamente de origen entre ambos sistemas.

Toda verdadera religión, toda verdadera moralidad, todo verdadero misticismo tienen un solo objetivo, y es actuar sobre la humanidad, tanto colectiva como individualmente, de tal manera que corresponda eficazmente con la gran ley del desarrollo, y coopere conscientemente con ella para alcanzar el fin del desarrollo. Bajo todos los misterios de su simbolismo, detrás de las impresionantes parábolas de su ritual, y de igual manera, pero si es posible de forma aún más efectiva, oculto bajo las insistencias cotidianas de sus máximas morales, este fin es también propuesto por las iniciaciones ocultas de la Masonería; y si se define más explícitamente como la perfección del hombre tanto aquí como en el más allá, y su unión con lo más elevado del universo, veremos con mayor claridad no solo que es el único principio fundamental de toda religión, su verdadera esencia, despojada de credo y dogma, sino también inherente a la naturaleza de la Masonería simbólica, y "entrelazado en todo el sistema de ceremonias masónicas".

Sin embargo, como místicos, consideramos que el estándar ético de la Masonería producirá buenos ciudadanos para la sociedad y buenos hermanos para la Fraternidad, pero no producirá santos para Cristo. Existe una excelencia que es distinta de la moral, y se relaciona con la moralidad de la misma manera que el genio se relaciona con el talento. Las virtudes morales no son el summum bonum, ni la totalidad de todas las fuerzas que intervienen en el desarrollo del hombre, ni en realidad el camino perfecto, aunque sí son la puerta al camino de la perfección. Ahora bien, el místico afirma estar en posesión de la ley superior que trasciende lo ético, de la cual lo ético deriva, y a la que debe referirse para encontrar su razón. Sostenemos, como místicos, y podemos evidenciar en su debido tiempo y lugar, que el secreto perdido de la Masonería está relacionado con aplicaciones especiales de esta ley superior que se conectan con el misticismo. Aquí, y de manera personal, solo me ocupo de una declaración general. Además de su cuerpo de ley moral, que se funda en la conciencia general, o en la luz de la naturaleza, la Masonería posee un cuerpo de simbolismo, cuya fuente no es generalmente conocida, y por el cual se identifica con movimientos y modos de pensamiento, y con procesos evolutivos, que hacen referencia a regiones ya descritas como trascendentes al mundo ético y relacionadas con el hombre espiritual. De todo candidato masón, dejando de lado las secciones cismáticas y excomulgadas, se requiere una actitud mental distinta hacia el mundo exterior y el mundo interior. Se le exige creer en la existencia de una Inteligencia Suprema, con la que su naturaleza esencial corresponde por la posesión de un principio indestructible de vida consciente o comprensiva. Más allá de estas doctrinas, la Masonería es completamente asectaria; no reconoce otros dogmas; no acredita ninguna forma de fe. Ahora bien, el misticismo es un conjunto de métodos y procesos espirituales, basado, al igual que el cuerpo masónico de métodos y procesos éticos, en estas mismas doctrinas. Todo hombre que cree en Dios y en la inmortalidad es materia prima de un místico; todo hombre que cree que existe un camino descubrible hacia Dios está en la senda del misticismo consciente. Como este camino ha sido recorrido en todas las épocas y naciones por personas de credos ampliamente divergentes, es claro que, por mucho que el misticismo haya sido identificado con esferas especiales de pensamiento y actividad religiosa, es independiente de todas ellas.

Pero mientras que la Masonería parecería considerar la evolución de nuestra naturaleza física, intelectual y moral como la mejor preparación para esa existencia mayor que está incluida en su doctrina central, y así trabajaría desde afuera hacia adentro, el misticismo considera que la evolución del hombre espiritual y la producción de un espíritu humano en unidad con lo divino constituyen la condición faltante necesaria para la reconstrucción de la humanidad, y así trabajaría desde adentro hacia afuera. Sin embargo, ni el masón ni el místico pueden ignorar ninguno de los dos métodos. Uno complementa al otro; y dado que los procesos del misticismo son distintos de lo que aún es objeto de burla bajo el nombre de fenómenos trascendentales, ya que son completamente filosóficos e interiores, no apreciables por los sentidos, una experiencia secreta en las profundidades y alturas de nuestro ser espiritual, una institución que cree en Dios y en la inmortalidad, y por el hecho de la inmortalidad en la subsistencia de una relación íntima entre el espíritu y Dios, no mirará con sospecha al misticismo cuando llegue a comprenderlo mejor.

He hablado del simbolismo masónico, y el método de instrucción en la Masonería es idéntico al del misticismo; ambos sistemas están "velados en alegoría e ilustrados por el simbolismo". La importancia de esta correspondencia no se vería considerablemente debilitada aunque no existiera similitud en la tipología, ni rastro de influencia mística en el rito y la leyenda masónica. Pero sí existe una semejanza, y los tipos son a menudo idénticos, aunque la interpretación reconocida varía. La Masonería, de hecho, interpreta los tipos que pertenecen a nuestra propia ciencia según el criterio de la ética, y así proporciona una prolegómena al Misticismo, ya que la ética es una introducción necesaria a la ciencia interior del alma. Naturalmente, existe un cuerpo menor de tipología convencional que es bastante exclusivo del oficio, pero los grandes y universales emblemas, característicos de la Masonería simbólica en contraste con el arte operativo, son nuestros propios emblemas. El Ojo que Todo lo Ve, la Estrella Flamígera, la Piedra Bruta y la Piedra Cúbica, el Punto dentro de un Círculo, la Pentalfa, el Sello de Salomón, la Piedra Cúbica: todos estos pertenecen al orden más elevado y arcano del simbolismo oculto, pero en la ciencia mística iluminan zonas más exaltadas del cielo de la mente. Los ritos, leyendas y misterios de la gran Fraternidad también están llenos de alusiones místicas, y admiten interpretación mística de la misma manera, pero su fuerza probatoria es menor, porque el ceremonial y la leyenda, en manos de un comentarista hábil, pueden tomar cualquier forma y cualquier matiz; es diferente con los símbolos de la Hermandad que poseíamos antes de la aparición histórica de la Masonería. Así también, la reverencia masónica por ciertos números que en sí mismos parecen arbitrarios está en realidad relacionada con un sistema sumamente recóndito y curioso de filosofía mística metódica, mientras que en los altos títulos de dignidad masónica frecuentemente hay una referencia directa al Misticismo.

Si dejamos de lado estas consideraciones y nos acercamos a la conexión histórica a través de aquellos problemas aún no resueltos que conciernen al origen de la Masonería, no discerniremos lamentablemente un camino claro hacia su solución, pero sí una característica significativa que impregna casi sin excepción toda hipótesis masónica: a saber, un deseo instintivo de referir la Masonería en su forma original a fuentes que son demostrablemente místicas. En el periodo fantasioso y extravagante, cuando la arqueología y la mitología comparada estaban aún en su infancia, esta tendencia no era menos fuerte porque en su mayor parte era completamente inconsciente. Pasar revista ante nosotros a las principales instituciones de la antigüedad con las que entonces se decía que la Masonería estaba conectada, sería recorrer todo el campo de la historia trascendental, y cuando llegamos a un periodo más sobrio que reconoció el mejor derecho de los gremios de constructores para explicar los orígenes de la Fraternidad, el vínculo con el Misticismo ni siquiera entonces fue abandonado, y una espléndida variante del sueño dionisíaco llevó de nuevo a los arquitectos medievales a los portales de Eleusis y de Tebas.

Cuando la historia de la masonería sea posible gracias a la posesión de materiales, su principal interés filosófico se centra en un país de Europa; no cabe duda de que ejerció una inmensa influencia sobre Francia durante ese siglo de convulsiones y despertares que dio origen a la gran revolución, transformó la civilización en Occidente e inauguró la era moderna. Sin ser una sociedad política, fue un instrumento eminentemente adaptable para la determinación subterránea de movimientos políticos. En una época posterior, pudo haber contribuido a la formación de Alemania, como ciertamente lo hizo en la creación de Italia, pero el punto y centro de la historia masónica es Francia en el siglo XVIII. En ese país también se concentra principalmente la conexión histórica entre la masonería y la ciencia mística, pues el resurgimiento del misticismo que se originó en Alemania al final del siglo XVIII y de allí pasó a Inglaterra, encontró su campo final en Francia en el periodo en cuestión. Allí reapareció la Rosacruz, allí Anton Mesmer recuperó el proceso inicial de la práctica trascendental, allí el marqués de Puysegur descubrió la clarividencia, allí Martines de Pasqually instruyó a sus discípulos en los misterios de la magia ceremonial; allí el ilustre Saint-Martin, el filósofo desconocido, desarrolló un sistema especial de reconstrucción espiritual; allí floreció la alquimia; allí príncipes espirituales y políticos se entregaron a extravagantes investigaciones tras el elixir de la vida; allí también, como consecuencia, surgió una serie de magníficos impostores que se presentaban como iniciados en las ciencias ocultas, como poseedores del gran secreto y la gran maestría; allí, finalmente, bajo las influencias de la filosofía trascendental, la masonería emblemática echó raíces, creció y floreció, desarrollando diez mil esplendores de grados simbólicos, de leyendas románticas, de nombres y títulos sonoros. En una palabra, el misticismo de Europa concentró sus fuerzas en París y Lyon, y todo el misticismo francés se reunió bajo la sombra del compás y la escuadra. Hacia ese centro gravitó todo el movimiento, y desde allí actuó. No hay nada que indique que intentó revolucionar la masonería en su propio interés. La fraternidad atrajo naturalmente a todos los místicos a sus filas, y el desarrollo de los grados místicos se produjo como resultado de esa atracción.

Para el año 1825, una variedad de circunstancias se había combinado para suspender la actividad trascendental, y la conexión con la masonería terminó, pero el actual resurgimiento del pensamiento místico está recuperando rápidamente los eslabones de la cadena rota; de manera secreta o discreta, el espíritu del trascendentalismo está obrando dentro de la fraternidad, y la falsa cuestión de Lucifer no es más que un método hostil y sin escrúpulos de reconocer ese hecho. Si pudiera demostrarse en el mundo histórico que la masonería y el misticismo están separados por un gran mar, la consanguinidad de su intención permanecería, lo cual es más importante que la afinidad externa, y son hermanas por ese lazo. Pero no han estado tan separadas, y de ambos lados no hay motivo para avergonzarse de la conexión. Con todos los hermanos de la fraternidad, "también creemos en la resurrección de Hiram", y consideramos el Templo como "un edificio inmediatamente realizable, pues lo reconstruimos en nuestro corazón". También adoramos al Gran Arquitecto y ofrecemos nuestro homenaje intelectual al divino cifrado que está en el centro de la estrella simbólica; y creemos que algún día el masón reconocerá al místico. Él es el heredero de los grandes nombres de la antigüedad, los filósofos y jerarcas, y los reyes espirituales de antaño; es de la línea de Orfeo y Hermes, de los esenios y los magos. Y todos esos ilustres sistemas y todos esos espléndidos nombres con los que la masonería siempre ha reclamado parentesco pertenecen absolutamente a la historia del misticismo.

FIN

TURNBULL AND SPEARS, IMPRESORES, EDIMBURGO.