Ensayos · Michel de Montaigne
CAPÍTULO XXIX.
Capítulo 30 de 108 · 11 min de lectura
DE LA MODERACIÓN
Como si tuviéramos un toque infeccioso, nosotros, por nuestra manera de manejar las cosas, corrompemos aquello que en sí mismo es loable y bueno: podemos aferrarnos a la virtud de tal modo que se vuelva vicio, si la abrazamos con demasiada rigidez y con un deseo demasiado violento. Aquellos que dicen que nunca hay exceso en la virtud, puesto que deja de ser virtud en cuanto se convierte en exceso, solo juegan con las palabras:
“Insani sapiens nomen ferat, aequus iniqui, Ultra quam satis est, virtutem si petat ipsam.”
[“Que el sabio lleve el nombre de loco, el justo el de injusto, si busca la sabiduría más allá de lo suficiente.” —Horacio, Ep., i. 6, 15.]
[“El sabio deja de ser sabio, el justo deja de ser justo, si pretende llevar su amor por la sabiduría o la virtud más allá de lo necesario.”]
Esta es una consideración sutil de la filosofía. Un hombre puede tanto enamorarse demasiado de la virtud, como excederse en una acción justa. La Sagrada Escritura coincide con esto: No seas más sabio de lo que debes, sino sé sabiamente sobrio.—[San Pablo, Epístola a los Romanos, xii. 3.]—He conocido a un gran hombre,
[“Es probable que Montaigne se refiera a Enrique III, rey de Francia. El cardenal d’Ossat, escribiendo a Luisa, la reina viuda, le dijo con franqueza que había vivido tanto o más como un monje que como un monarca (Carta XXIII). Y el Papa Sixto V, hablando un día de ese príncipe al cardenal de Joyeuse, protector de los asuntos de Francia, le dijo en tono de broma: ‘No hay nada que su rey no haya hecho, ni que no siga haciendo, para ser monje, ni nada que yo no haya hecho para no serlo.’”—Coste.]
perjudicar la opinión que los hombres tenían de su devoción, por pretender ser devoto más allá de todos los ejemplos de otros en su condición. Me gustan las naturalezas templadas y moderadas. Un celo desmedido, incluso hacia lo bueno, aunque no ofenda, me asombra y me obliga a pensar qué nombre darle. Ni la madre de Pausanias,
[“Montaigne quiere darnos a entender aquí, según la autoridad de Diodoro Sículo, que la madre de Pausanias fue la primera en sugerir el castigo que debía infligirse a su hijo. ‘Pausanias’, dice este historiador, ‘al darse cuenta de que los éforos y algunos otros lacedemonios intentaban apresarlo, se les adelantó y fue a refugiarse en el templo de Minerva; y los lacedemonios, dudando si debían sacarlo de allí violando el derecho de asilo, se dice que su propia madre fue al templo, pero no dijo nada ni hizo más que colocar un trozo de ladrillo, que llevaba consigo, en el umbral del templo; hecho esto, regresó a casa. Los lacedemonios, tomando la sugerencia de la madre, mandaron tapiar la puerta del templo y así mataron de hambre a Pausanias, que murió de inanición, etc. (lib. xi. cap. 10, de la traducción de Amyot). El nombre de la madre de Pausanias era Alcitea, según nos informa el escoliasta de Tucídides, quien solo dice que se contaba que cuando comenzaron a tapiar las puertas de la capilla donde Pausanias se había refugiado, su madre Alcitea puso la primera piedra.”—Coste.]
quien fue la primera en instruir el proceso de su hijo y arrojó la primera piedra hacia su muerte, ni Postumio el dictador, que mató a su hijo, a quien el ardor de la juventud había impulsado exitosamente contra el enemigo un poco más adelante que el resto de su escuadrón, me parecen tan justos como extraños; y yo ni aconsejaría ni querría seguir una virtud tan salvaje y que cuesta tan caro.
[“Las opiniones difieren sobre la veracidad de este hecho. Livio cree tener buenas razones para rechazarlo porque no aparece en la historia que Postumio fuera tachado de ello, como sí lo fue Tito Manlio, unos cien años después; pues Manlio, tras dar muerte a su hijo por una causa similar, obtuvo el odioso nombre de Imperiosus, y desde entonces Manliana imperia se ha usado como término para designar órdenes demasiado severas; Manliana Imperia, dice Livio, no solo fueron horribles en su momento, sino un mal ejemplo para la posteridad. Y este historiador no duda de que tales órdenes habrían sido llamadas Posthumiana Imperia, si Postumio hubiera sido el primero en dar tan bárbaro ejemplo (Livio, lib. iv. cap. 29, y lib. viii. cap. 7). Sin embargo, Montaigne tiene a Valerio Máximo de su lado, quien dice expresamente que Postumio mandó matar a su hijo, y también a Diodoro de Sicilia (lib. xii. cap. 19).”—Coste.]
El arquero que tira demasiado lejos, yerra tanto como el que se queda corto, y me resulta igualmente molesto mirar hacia una gran luz que mirar hacia un abismo oscuro. Calicles en Platón dice que el extremo de la filosofía es perjudicial, y aconseja no adentrarse en ella más allá de los límites de lo provechoso; que, tomada con moderación, es placentera y útil; pero que al final vuelve al hombre brutal y vicioso, despreciador de la religión y de las leyes comunes, enemigo de la convivencia civil y de todos los placeres humanos, incapaz de toda administración pública, inútil tanto para ayudar a otros como para socorrerse a sí mismo, y un blanco para toda clase de injurias y afrentas. Dice la verdad; pues en su exceso, esclaviza nuestra libertad natural y, por una sutileza impertinente, nos saca del camino recto y llano que la naturaleza nos ha trazado.
El amor que tenemos a nuestras esposas es muy legítimo, y sin embargo la teología considera conveniente refrenarlo y limitarlo. Recuerdo haber leído en algún lugar de Santo Tomás de Aquino,—[Secunda Secundae, Cuest. 154, art. 9.]—donde condena los matrimonios dentro de cualquiera de los grados prohibidos, por esta razón, entre otras, de que existe cierto peligro de que la amistad que un hombre tiene hacia una mujer así sea desmedida; porque si el afecto conyugal es pleno y perfecto entre ellos, como debe ser, y además se ve sobrecargado con el de parentesco, no cabe duda de que tal adición llevará al marido más allá de los límites de la razón.
Aquellas ciencias que regulan las costumbres de los hombres, la divinidad y la filosofía, quieren opinar sobre todo; no hay acción tan privada y secreta que pueda escapar a su inspección y jurisdicción. Son mejor enseñados quienes mejor pueden controlar y refrenar su propia libertad; las mujeres exponen sus desnudos cuanto se quiera por placer, aunque ante las necesidades de la medicina son sumamente pudorosas. Por tanto, en su favor:
[Coste traduce esto: “por parte de la filosofía y la teología”, observando que pocas esposas se considerarían obligadas con Montaigne por semejante lección a sus maridos.]—
enseñaré a los maridos, es decir, a aquellos que son demasiado vehementes en el ejercicio del deber matrimonial—si es que aún existen—esta lección: que los mismos placeres que disfrutan en la compañía de sus esposas son censurables si son desmedidos, y que un abuso licencioso y desenfrenado de ellos es una falta tan reprobable aquí como en relaciones ilícitas. Esos trucos y posturas desvergonzadas y libertinas que el primer ardor nos sugiere en este asunto, no solo se practican indecentemente sino también en detrimento de nuestras esposas. Que al menos aprendan la impudicia de otra mano; ellas siempre están lo suficientemente dispuestas para nuestro asunto, y yo, por mi parte, siempre fui directo al grano.
El matrimonio es un lazo solemne y religioso, y por tanto el placer que de él se extrae debe ser un deleite sobrio y serio, mezclado con cierta gravedad; debe ser una especie de placer discreto y consciente. Y dado que su fin principal es la generación, algunos se preguntan si, cuando ya no hay esperanza de ello, como cuando se está envejecido o la esposa ya está embarazada, es lícito abrazar a nuestras esposas. Según Platón, es homicidio.—[Leyes, 8.]— Ciertas naciones (la mahometana, entre otras) abominan toda unión con mujeres embarazadas, otras también, con aquellas que están en su periodo. Zenobia nunca admitía a su esposo más de un encuentro, después del cual lo dejaba a su aire durante todo el tiempo de su concepción, y no lo recibía de nuevo hasta después de ese periodo:—[Trebellius Pollio, Triginta Tyran., c. 30.]—un noble y generoso ejemplo de continencia conyugal. Sin duda fue de algún poeta lascivo,—[El poeta lascivo es Homero; véase su Ilíada, xiv. 294.]—y de uno que él mismo estaba muy necesitado de un poco de este entretenimiento, de quien Platón tomó esta historia: que Júpiter estuvo un día tan impaciente con su esposa, que, sin esperar a que llegara al lecho, la arrojó al suelo, donde la vehemencia del placer le hizo olvidar las grandes e importantes resoluciones que acababa de tomar con los demás dioses en su consejo celestial, y jactarse de que había tenido un encuentro tan bueno como cuando le quitó la virginidad, sin que sus padres se enteraran.
Los reyes de Persia solían invitar a sus esposas al inicio de sus festividades; pero cuando el vino comenzaba a hacer efecto de verdad y se disponían a entregarse sin freno al placer, las enviaban de regreso a sus aposentos privados, para que no participaran de su lujuria desmedida, llamando en su lugar a otras mujeres, con quienes no estaban obligados a guardar tanto decoro y respeto.—[Plutarco, Preceptos del matrimonio, c. 14.]—No todos los placeres ni toda clase de gratificaciones son apropiados ni deben conferirse a toda clase de personas. Epaminondas había encarcelado a un joven por ciertos excesos; por él intercedió Pelópidas, solicitando que, a su ruego, se le pusiera en libertad, cosa que Epaminondas le negó, pero que concedió de inmediato a una cortesana suya que hizo la misma petición; diciendo que era una gracia adecuada para alguien como ella, pero no para un capitán. Sófocles, siendo pretor junto con Pericles, vio casualmente pasar a un hermoso joven: "¡Qué muchacho tan encantador!", exclamó. "Eso estaría muy bien", respondió Pericles, "para cualquiera menos para un pretor, quien no solo debe tener castas las manos, sino también los ojos".—[Cicerón, De Offic., i. 40.] El emperador Elio Vero respondió a su esposa, quien le reprochaba su amor por otras mujeres, que lo hacía por motivos de conciencia, ya que el matrimonio era un nombre de honor y dignidad, no de deseo lascivo y desenfrenado; y nuestra historia eclesiástica conserva con gran veneración la memoria de aquella mujer que se separó de su esposo porque no quiso acceder a sus deseos indecentes y desordenados. En fin, no hay placer tan justo y legítimo en el que no deban condenarse la intemperancia y el exceso.
Pero, a decir verdad, ¿no es el hombre una criatura sumamente miserable mientras tanto? Apenas si le es posible, por su condición natural, saborear un placer puro y completo; y aun así debe idear doctrinas y preceptos para recortar ese poco que tiene; no es aún lo suficientemente desdichado, a menos que con arte y estudio aumente su propia miseria:
"Fortunae miseras auximus arte vias."
["Artificialmente aumentamos la desdicha que nos depara la fortuna." —Propercio, lib. iii. 7, 44.]
La sabiduría humana hace tan mal uso de su talento cuando lo emplea en restar número y dulzura a los placeres que naturalmente nos corresponden, como lo hace bien y favorablemente cuando lo utiliza para disfrazar y adornar artificialmente los males de la vida, para aliviar su sensación. Si yo hubiera dirigido el asunto, habría tomado otro camino, más natural, que, a decir verdad, es tanto conveniente como santo, y quizá habría podido limitarlo también; no obstante, tanto nuestros médicos espirituales como corporales, como si hubieran hecho un pacto entre sí, no encuentran otro modo de curar, ni otro remedio para las enfermedades del cuerpo y del alma, que la miseria y el dolor. Con este fin, se han introducido entre los hombres vigilias, ayunos, cilicios, destierros remotos y solitarios, prisiones perpetuas, flagelaciones y otras aflicciones: pero de modo que lleven consigo un aguijón y sean verdaderas aflicciones; y no ocurra como sucedió una vez con un tal Galión, a quien, habiendo sido desterrado a la isla de Lesbos, no tardaron en llegar noticias a Roma de que allí vivía tan alegre como el día más largo; y que lo que se le había impuesto como penitencia se convirtió en placer y satisfacción: por lo cual el Senado consideró oportuno hacerlo volver a su casa con su esposa y familia, y confinarlo en su propio hogar, para acomodar el castigo a su percepción y sensibilidad. Porque a aquel a quien el ayuno lo hiciera más saludable y vivaz, y a quien el pescado le resultara más agradable que la carne, la prescripción de estos no tendría efecto curativo; lo mismo que en la otra clase de medicina, donde los medicamentos no surten efecto en quien los toma con apetito y placer: la amargura de la poción y la aversión del paciente son circunstancias necesarias para la operación. La naturaleza que comería ruibarbo como si fueran nabos con mantequilla, frustraría el uso y la virtud de este; debe ser algo que perturbe y moleste el estómago lo que debe purgarlo y curarlo; y aquí falla la regla común de que los males se curan con sus contrarios; pues en este caso un mal se cura con otro.
Esta creencia se parece un poco a aquella otra tan antigua, de pensar que se gratificaba a los dioses y a la naturaleza mediante la masacre y el asesinato: una opinión que en su tiempo fue universalmente aceptada en todas las religiones. Y aún, en estos últimos tiempos en que vivieron nuestros padres, Amurates, al tomar el Istmo, inmoló seiscientos jóvenes griegos al alma de su padre, a modo de sacrificio propiciatorio por sus pecados. Y en esos nuevos países descubiertos en esta nuestra época, que son aún puros y vírgenes en comparación con los nuestros, esta práctica se observa en alguna medida en todas partes: todos sus ídolos humean con sangre humana, no sin varios ejemplos de horrenda crueldad: a algunos los queman vivos y, medio asados, los sacan de las brasas para arrancarles el corazón y las entrañas; a otros, incluso mujeres, los desuellan vivos y con sus sangrientas pieles visten y disfrazan a otros. Tampoco nos faltan grandes ejemplos de constancia y resolución en este asunto: las pobres almas que van a ser sacrificadas, ancianos, mujeres y niños, ellos mismos pasan algunos días antes pidiendo limosna para la ofrenda de su sacrificio, presentándose al degüello, cantando y bailando con los espectadores.
Los embajadores del rey de México, al exponer a Fernando Cortés el poder y la grandeza de su señor, después de haberle dicho que tenía treinta vasallos, de los cuales cada uno podía reunir cien mil hombres de armas, y que mantenía su corte en la ciudad más hermosa y mejor fortificada bajo el sol, añadieron finalmente que estaba obligado cada año a ofrecer a los dioses cincuenta mil hombres. Y se afirma que mantenía una guerra continua con algunas poderosas naciones vecinas, no solo para mantener ejercitados a los jóvenes, sino principalmente para tener con qué proveer de prisioneros de guerra a sus sacrificios. En cierto pueblo, en otro lugar, para dar la bienvenida al citado Cortés, sacrificaron cincuenta hombres de una vez. Les contaré un relato más, y termino; algunos de estos pueblos, habiendo sido vencidos por él, enviaron emisarios para reconocerlo y tratar con él la paz, cuyos mensajeros le llevaron tres clases de regalos, que presentaron en estos términos: "He aquí, señor, cinco esclavos: si eres un dios furioso que se alimenta de carne y sangre, come estos, y te traeremos más; si eres un dios afable, aquí tienes incienso y plumas; pero si eres un hombre, toma estas aves y estas frutas que te hemos traído."



