Introducción

Los números 1-3 están tomados de fotografías y muestran cómo se ha interpretado en talla la historia del Mercader de Swaffham. Es notable el atuendo del Mercader.

Los números 4 y 5 ilustran los vestigios de la leyenda del Mercader en Lambeth, y el atuendo del Mercader, aunque posterior al que se muestra en la talla de Swaffham, presenta características análogas que resultan de interés para el argumento.

El número 8 muestra la práctica entre las tribus primitivas de las colinas de la India de erigir monumentos de piedra en honor a héroes tribales, y el número 9 es una curiosa ilustración de las piedras usadas como asientos por los miembros de la tribu en sus asambleas. El número 10 es una vista general del sitio ocupado por estos monumentos de piedra.

Los números 13-15 han sido seleccionados del admirable relato de Sir William Wilde sobre el gran conflicto en el campo de Moytura. Sirven para mostrar que la batalla fue un acontecimiento histórico.

Es importante recordar que los romanos reconocieron a los dioses de los pueblos conquistados, y esta es una de las pruebas arqueológicas más importantes de este hecho.

A la evidencia derivada de los escritores clásicos sobre la desnudez de algunos habitantes de la antigua Bretaña, es posible añadir la evidencia de la piedra conmemorativa. Este ejemplo se reproduce de El pasado en el presente de Sir Arthur Mitchell, y existe al menos otro ejemplo.

18. REPRESENTACIÓN DE UN JEFE IRLANDÉS SENTADO A LA MESA (de The Image of Ireland de Derrick, por amable permiso de los señores A. & E. Black) 183

Esto se reproduce de la excelente reimpresión (1883) de este notable libro, publicado originalmente en 1581. Todo el libro es valioso históricamente por mostrar la naturaleza poco desarrollada de la cultura irlandesa. La carne era hervida en la piel, el fuego se enciende en el campamento al aire libre, y la total rudeza de la escena retrata al pueblo "cuyas costumbres observé según la manera allí descrita".

21. REPRESENTACIÓN CHINA DE PIGMEOS CAMINANDO BRAZO CON BRAZO PARA PROTECCIÓN MUTUA (de Notas de un naturalista en el H.M.S. Challenger de Moseley, por permiso del Sr. John Murray) 242

22. SEMANG DE KUALA KENERING, ULU PERAK (de Pagan Races of the Malay Peninsula de Skeat y Blagden, por permiso de los señores Macmillan) 242

Las tradiciones del viejo mundo y la observación científica de los pueblos pigmeos se ilustran en el número 21 y en los números 22-25 respectivamente. Aunque se ha escrito mucho sobre los pigmeos, el relato de los señores Skeat y Blagden sobre el pueblo Semang es, con mucho, el más completo e importante.

El tosco paganismo en la piedra esculpida confirma los elementos paganos preservados en la costumbre, y esta ilustración de Kent, uno de los primeros centros del cristianismo en Bretaña, resulta singularmente interesante desde este punto de vista.

Estas dos láminas pertenecen a una serie de ocho que ilustran la vida del santo. Son menos primitivas en forma que la historia que ilustran. Sin embargo, en contraste con las seis restantes, que son puramente eclesiásticas en carácter, muestran cómo este episodio temprano mantuvo su lugar entre los acontecimientos de la vida del santo.

Si he intentado hacer en este libro lo que debió haber hecho uno de los maestros de la ciencia del folclore—el Sr. Frazer, el Sr. Lang, el Sr. Hartland, el Sr. Clodd, Sir John Rhys y otros—espero que no se atribuya a sentimientos de autosuficiencia de mi parte. Me he atrevido mucho porque ninguno de ellos lo ha realizado, y he actuado así porque siento la necesidad de alguna orientación en estos asuntos, y más particularmente en la etapa actual de la investigación sobre la historia temprana del hombre.

He pensado que podría ofrecer algo de esa orientación debido a mi comprensión de su necesidad, pues la comprensión de una necesidad es a veces la mitad del camino para satisfacerla. Mi profunda creencia en el valor del folclore como quizás el único medio de descubrir las etapas más tempranas de la historia psicológica, religiosa, social y política del hombre moderno también ha influido en mi razón para intentarlo.

Hace muchos años sugerí la necesidad de orientación, y esbocé algunos de los puntos involucrados (Folklore Journal, ii. 285, 347; iii. 1-16) en lo que después un crítico amistoso llamó una especie de gramática del folclore. Sin embargo, la ciencia del folclore ha avanzado mucho desde 1885, y no solo han surgido nuevos problemas, sino también nuevos ámbitos de pensamiento en torno a ella. Aun así, las pretensiones del folclore como una sección definida del material histórico siguen no solo sin ser reconocidas, sino también sin ser enunciadas, y mientras esto sea así, los escritores menores sobre folclore seguirán trabajando en direcciones equivocadas y produciendo muchos perjuicios, y el historiador juzgará el folclore por los criterios presentados por estos escritores—juzgará erróneamente y descuidará el folclore en consecuencia.

Espero que este libro contribuya en alguna medida a corregir este estado de cosas. No es fácil escribir sobre un tema así en un espacio limitado, y es difícil evitar ser algo severamente técnico en ciertos puntos. Estoy seguro de que estos defectos serán perdonados cuando se consideren a la luz del interés humano involucrado.

Todos los estudios de este tipo deben comenzar desde el punto de vista de un área cultural definida, y he elegido nuestro propio país para el propósito de esta investigación. Esto hará que las ilustraciones sean más interesantes para el lector inglés; pero debe tenerse en cuenta que el mismo proceso podría repetirse para otras áreas si mi estimación de la posición es siquiera razonablemente precisa. Para el propósito de esta estimación fue necesario, en primer lugar, mostrar cómo la historia pura estaba íntimamente relacionada con el folclore en muchas etapas, y sin embargo, cómo esta relación ha sido ignorada tanto por el historiador como por el folclorista. La investigación para este propósito tuvo necesariamente que abordar muchos detalles e introducir nuevos elementos de investigación. Así se produce un tratamiento algo desigual; pues cuando las ilustraciones deben desarrollarse extensamente, porque aparecen por primera vez, la mente tiende a desviarse del punto principal en cuestión y a perderse en el tema secundario que surge del desarrollo de la ilustración elegida. Esto, me temo, es inevitable en la investigación folclórica, y solo puedo esperar haber superado algunas de las dificultades causadas por ello de manera razonablemente satisfactoria.

La siguiente etapa nos lleva a considerar los materiales y métodos, con el fin de mostrar los medios y definiciones necesarios si la investigación folclórica ha de llevarse a cabo con rigor científico. No solo es necesario determinar la posición adecuada de cada elemento del folclore en el área cultural en la que se encuentra, sino que también es necesario determinar su relación científica con otros elementos hallados en la misma área; y he protestado contra el intento demasiado fácil de proceder por el método comparativo. Antes de comparar debemos estar seguros de que estamos comparando cantidades semejantes.

Estos capítulos son preliminares. Después de esta etapa pasamos a los temas principales, y el primero de ellos trata sobre las condiciones psicológicas. Solo fue necesario tratar este tema brevemente, porque sus ilustraciones no requieren análisis. Son autosuficientes y aportan su propia evidencia sobre el lugar que ocupan.

Las condiciones antropológicas requieren un tratamiento muy diferente. El gran hecho que hay que tener en cuenta es que los pueblos de un área cultural moderna tienen una historia antropológica además de una historia nacional o política, y que solo la historia antropológica puede explicar el significado y la existencia del folclore. Este tema me obligó a profundizar más de lo que pensé que sería necesario en los primeros principios, pero espero no haber fracasado del todo en demostrar que, para comprender adecuadamente el ámbito del folclore, es necesario conocer algo de la investigación antropológica y sus resultados. De hecho, sin esta consideración del folclore, no se puede obtener mucho valor de él. No es porque consista en tradiciones, supersticiones, costumbres, creencias, observancias y demás, que el folclore tiene valor para la ciencia. Es porque sus diversos componentes son supervivencias de algo mucho más esencial para la humanidad que fragmentos de vida que, para todos los fines prácticos del progreso, bien podrían desaparecer del mundo. Como supervivencias, el folclore pertenece a los datos antropológicos, y si, como sostengo, podemos retroceder tanto en las supervivencias como hasta el totemismo, debemos entender en términos generales qué posición ocupa el totemismo entre las instituciones humanas, y para entender esto debemos remontarnos a los orígenes humanos.

Las siguientes divisiones son más subordinadas. Las condiciones sociológicas deben estudiarse aparte de su aspecto antropológico, porque en las razas superiores el grupo social está unido mucho más fuertemente y con un propósito mucho mayor que entre las razas inferiores. La fuerza social ocupa el lugar principal entre las influencias hacia el desarrollo superior, y es necesario no solo estudiarla, sino también asegurarnos de los términos que utilizamos. Tribu, clan, familia y otros términos se han usado de manera imprecisa en la antropología, así como estado, ciudad, aldea y ahora comunidad aldeana, se usan de manera imprecisa en la historia. El gran hecho que debemos comprender es que el grupo social de las razas superiores se basaba en lazos de sangre en la época en que comenzaron a ocupar su lugar en la civilización moderna, y que no podemos entender los vestigios en el folclore a menos que los examinemos según su posición como parte de una organización tribal. Este punto nunca se ha considerado antes, y sin embargo no veo cómo puede dejarse de lado.

La consideración de las condiciones europeas se ocupa principalmente del hecho fundamental de una religión intrusa, la del cristianismo, que desde fuera destruyó las religiones nativas con las que entró en contacto, condiciones que, por supuesto, solo se aplicarían al folclore de los países europeos.

Finalmente, he abordado las condiciones etnológicas para mostrar que ciertas diferencias fundamentales en el folclore pueden y deben explicarse como resultado de distintos orígenes raciales. Ahora estamos dejando de lado la idea de que toda Europa está poblada por descendientes de los llamados arios. Hay demasiada evidencia que demuestra que las razas aún más antiguas sobrevivieron después de ser conquistadas por celtas, teutones, escandinavos o eslavos, y no hay razón para que el folclore no comparta, junto con el lenguaje, la arqueología y el tipo físico, la herencia de esta raza primigenia.

De esta manera he examinado las diversas condiciones vinculadas al estudio del folclore y los distintos campos de la ciencia con los que está inseparablemente asociado. El folclore no puede estudiarse de manera aislada. Por sí solo tiene poco valor. Como parte de la herencia de épocas pasadas, no puede separarse de las condiciones de esas épocas. Quienes deseen estudiarlo con detenimiento y propósito deben considerarlo a la luz que arroja y recibe de todo lo que contribuye a la historia del hombre.

Durante mi exposición me he permitido muchas críticas a maestros en los diversos campos del conocimiento en los que me he adentrado; pero en todos los casos con gran respeto. La crítica, tal como la he practicado, no es más que una respetuosa diferencia de opinión sobre los puntos particulares en discusión, y que necesitan toda la luz que se les pueda arrojar, incluso por el estudiante más humilde.

Estoy particularmente agradecido al señor Lang, al señor Hartland, al doctor Haddon y al doctor Rivers, por leer amablemente mi capítulo sobre Condiciones Antropológicas y por la valiosa y generosa ayuda que me brindaron en él; y especialmente debo agradecer profundamente al señor Lang, pues se tomó un enorme trabajo y me dio el beneficio de su crítica minuciosa, siempre con el propósito de perfeccionar mis pruebas defectuosas. No me desprenderé fácilmente de sus cartas y manuscritos sobre este tema, pues muestran tanto su generosidad como su brillantez.

A mi viejo amigo el señor Fairman Ordish le debo una vez más su ayuda al leer mis páginas, y también me alegra reconocer que dos de mis hijos, Allan Gomme y Wycombe Gomme, han leído mis pruebas y me han ayudado mucho, no solo con sus críticas, sino también con sus conocimientos.