Parte 1

Originalmente escrito en francés antiguo, en algún momento de la segunda mitad del siglo XII d.C., por el poeta cortesano Chrétien de Troyes.

BIBLIOGRAFÍA SELECCIONADA:

TEXTO ORIGINAL—

Carroll, Carleton W. (Ed.): "Chrétien De Troyes: Erec y Enide" (Garland Library of Medieval Literature, Nueva York y Londres, 1987). Editado con traducción (ver edición Penguin Classics más abajo).

Kibler, William W. (Ed.): "Chrétien De Troyes: El caballero del león, o Yvain" (Garland Library of Medieval Literature 48A, Nueva York y Londres, 1985). Texto original con traducción al inglés (ver edición Penguin Classics más abajo).

Kibler, William W. (Ed.): "Chrétien De Troyes: Lancelot, o El caballero de la carreta" (Garland Library of Medieval Literature 1A, Nueva York y Londres, 1981). Texto original con traducción al inglés (ver edición Penguin Classics más abajo).

Micha, Alexandre (Ed.): "Les Romans de Chrétien de Troyes, Vol. II: Cligés" (Champion, París, 1957).

OTRAS TRADUCCIONES—

Cline, Ruth Harwood (Trad.): "Chrétien De Troyes: Yvain, o El caballero del león" (University of Georgia Press, Athens GA, 1975).

Kibler, William W. & Carleton W. Carroll (Trad.): "Chrétien De Troyes: Romances Artúricos" (Penguin Classics, Londres, 1991). Contiene traducciones de "Erec y Enide" (por Carroll), "Cligés", "Yvain", "Lancelot" y el "Perceval" inconcluso de De Troyes (por Kibler). Altamente recomendado.

Owen, D.D.R (Trad.): "Chrétien De Troyes: Romances Artúricos" (Everyman Library, Londres, 1987). Contiene traducciones de "Erec y Enide", "Cligés", "Yvain", "Lancelot" y el "Perceval" inconcluso de De Troyes. NOTA: Esta edición reemplazó a la de W.W. Comfort en el catálogo de Everyman Library. Altamente recomendado.

LECTURAS RECOMENDADAS—

Anónimo: "Lancelot del Lago" (Trad.: Corin Corely; Oxford University Press, Oxford, 1989). Traducción al inglés de uno de los primeros romances en prosa sobre Lancelot.

Anónimo: "El Mabinogion" (Ed.: Jeffrey Gantz; Penguin Classics, Londres, 1976). Contiene una traducción de "Geraint y Enid", una versión galesa anterior de "Erec y Enide".

Anónimo: "Yvain y Gawain", "Sir Percyvell de Gales" y "Las Aventuras de Arturo" (Ed.: Maldwyn Mills; Everyman, Londres, 1992). NOTA: Los textos están en inglés medio; "Yvain y Gawain" es una obra en inglés medio basada casi exclusivamente en el "Yvain" de Chrétien de Troyes.

Malory, Sir Thomas: "La Muerte de Arturo" (Ed.: Janet Cowen; Penguin Classics, Londres, 1969).

INTRODUCCIÓN

Chrétien de Troyes ha tenido la peculiar fortuna de convertirse en el más conocido de los antiguos poetas franceses para los estudiosos de la literatura medieval, y de permanecer prácticamente desconocido para cualquier otra persona. El conocimiento de los estudiantes sobre la obra de Chrétien ha sido posible en los círculos académicos gracias a las admirables ediciones críticas de sus romances emprendidas y llevadas a término durante los últimos treinta años por el profesor Wendelin Foerster de Bonn. Al mismo tiempo, la falta de familiaridad del público con la obra de Chrétien se debe a la casi total ausencia de traducciones de sus romances a las lenguas modernas. El hombre que, hasta donde sabemos, fue el primero en relatar las aventuras románticas de los caballeros de Arturo, Gawain, Yvain, Erec, Lancelot y Perceval, ha sido olvidado; mientras que la posteridad ha sido más generosa con sus deudores, Wolfram von Eschenbach, Malory, Lord Tennyson y Richard Wagner. El presente volumen surge del deseo de presentar estos romances de aventuras al lector de habla inglesa en una versión en prosa basada directamente en la forma más antigua en que existen.

Se han hecho afirmaciones tan exageradas sobre el arte de Chrétien en ciertos ámbitos que uno se siente reacio incluso a repetirlas aquí. El lector moderno puede formarse su propia opinión sobre el arte del poeta, y probablemente esa opinión no será elevada. La monotonía, la falta de proporción, las repeticiones vanas, la motivación insuficiente, las sutilezas tediosas y una delicadeza amenazada, si no real, se cuentan entre los defectos más evidentes que llamarán la atención, y tal vez confundirán, al lector no familiarizado con el arte literario medieval. Ningún servicio mayor puede prestar un editor en tal caso que preparar al lector para pasar por alto estos defectos comunes y mostrarle el significado literario de este poeta del siglo XII.

Chrétien de Troyes escribió en Champaña durante el tercer cuarto del siglo XII. De su vida no conocemos ni el principio ni el fin, pero sabemos que entre 1160 y 1172 vivió, quizá como heraldo de armas (según Gaston Paris, basándose en "Lancelot" 5591-94) en Troyes, donde se encontraba la corte de su mecenas, la condesa María de Champaña. Ella era hija de Luis VII y de la célebre Leonor de Aquitania, como se la llama en las historias inglesas, quien, procedente del sur de Francia en 1137, primero a París y luego a Inglaterra, pudo haber tenido alguna participación en la introducción de aquellos ideales de cortesía y servicio a la mujer que pronto se convertirían en el culto de la sociedad europea. La condesa María, poseedora de los gustos y dones de su madre real, hizo de su corte un laboratorio social, donde estos ideales provenzales de una sociedad perfecta fueron plantados de nuevo en un terreno propicio. Según testimonios contemporáneos, la autoridad de esta célebre dama feudal era considerable y ampliamente sentida. La antigua ciudad de Troyes, donde ella tenía su corte, debe figurar en grande en cualquier mapa de la historia literaria. Pues fue allí donde Chrétien fue llevado a escribir cuatro romances que, juntos, constituyen la expresión más completa que poseemos de un solo autor sobre los ideales de la caballería francesa. Estos romances, escritos en pareados rimados de ocho sílabas, tratan respectivamente de Erec y Enide, Cligés, Yvain y Lancelot. Otro poema, "Perceval el Galés", fue compuesto alrededor de 1175 para Felipe, conde de Flandes, a quien Chrétien estuvo vinculado durante sus últimos años. Este último poema no se incluye en la presente traducción debido a su extraordinaria extensión de 32,000 versos, porque Chrétien escribió solo los primeros 9,000 versos, y porque la señorita Jessie L. Weston nos ha dado una versión inglesa del conocido "Parzival" de Wolfram, que relata sustancialmente la misma historia, aunque en un espíritu diferente. Incluir este poema, del cual escribió menos de un tercio, en las obras de Chrétien habría sido injusto para él. Es cierto que se dice que el romance de "Lancelot" no fue completado por Chrétien, pero el poema es suyo en tan gran parte que sería excesivamente escrupuloso no considerarlo suyo. Los otros tres poemas mencionados son enteramente suyos. Además, se le atribuyen generalmente al poeta dos líricas insignificantes, el romance piadoso de "Guillaume d'Angleterre" y la elaboración de un episodio de las "Metamorfosis" de Ovidio (vi., 426-674) llamado "Filomena" por su editor reciente (C. de Boer, París, 1909). Todos estos están disponibles y son accesibles. Pero dado que "Guillaume d'Angleterre" y "Filomena" no se atribuyen universalmente a Chrétien, y dado que no tienen relación con el material artúrico, parece razonable limitar la presente empresa a "Erec y Enide", "Cligés", "Yvain" y "Lancelot".

El profesor Foerster, basando su afirmación en el mejor conocimiento que poseemos sobre un asunto oscuro, ha llamado a "Erec y Enide" el romance artúrico más antiguo que se conserva. No es posible disputar esta significativa afirmación, pero hagámosla un poco más comprensible. Los estudiosos han demostrado que desde la Alta Edad Media la tradición popular era abundante en Bretaña y Britania. La existencia de estas tradiciones comunes a los pueblos britónicos fue señalada al mundo literario por Guillermo de Malmesbury ("Gesta regum Anglorum") y Godofredo de Monmouth ("Historia regum Britanniae") en sus historias latinas alrededor de 1125 y 1137 respectivamente, y por el poeta anglonormando Wace inmediatamente después. Los eruditos han debatido sobre las teorías de transmisión del llamado material artúrico durante los siglos transcurridos entre la época de actividad del legendario caudillo en el año 500 d.C. y su aparición como gran personaje literario en el siglo XII. Faltan documentos sobre la oscura época de la tradición popular anterior a la conquista normanda, y los teóricos pueden especular a su antojo. Pero Arturo y sus caballeros, tal como los vemos en los primeros romances franceses, tienen poco en común con sus prototipos celtas, tal como los vislumbramos en las leyendas irlandesas, galesas y bretonas. Chrétien pertenecía a una generación de poetas franceses que tomó un gran cúmulo de folclore celta que comprendían imperfectamente, y lo convirtieron en lo que, por supuesto, nunca había sido antes: el vehículo para transportar una rica carga de costumbres e ideales caballerescos. Como ideal de conducta social, el código de la caballería nunca tocó a las clases medias y bajas, pero fue la religión de la aristocracia y del "hombre honesto" del siglo XII. Nunca la literatura en ninguna época estuvo más cerca de los ideales de una clase social. Tan cierto es esto, que resulta difícil determinar si las prácticas sociales dieron origen a la literatura, o si, como en el caso del romance pastoril del siglo XVII en Francia, es más cierto decir que la literatura sugirió a la sociedad sus ideales. Sea como fuere, es apropiado observar que los romances franceses de aventuras retratan a la aristocracia del final de la Edad Media tal como le gustaría ser. Para las flagrantes inconsistencias entre la realidad y el ideal, se puede recurrir a las crónicas de la época. Sin embargo, incluso la historia relata muchos pecados vergonzosos censurados y muchas hazañas valientes realizadas gracias a los ideales corteses de la caballería. La deuda de nuestro propio código social con esta literatura de cortesía y frecuente autosacrificio es perfectamente evidente.

La fuente inmediata y específica de Chrétien para sus romances es de profundo interés para el estudioso. Desafortunadamente, él nos deja en la duda. Habla de manera muy vaga sobre los materiales que utilizó. No hay evidencia de que haya tenido alguna fuente celta escrita. Así, nos vemos obligados a recurrir a originales literarios latinos o franceses que se han perdido, o al folclore continental vigente que se remonta a una fuente celta. Este problema, sumamente difícil, aún no se ha resuelto en el caso de Chrétien, como tampoco en el caso del anglonormando Beroul, quien escribió sobre Tristán hacia 1150. El material evidentemente estaba disponible y Chrétien lo tomó, sin comprender mucho de su espíritu primitivo, pero apreciándolo como un marco para la sociedad ideal soñada pero no realizada en su propia época. A esta perspicacia literaria, hay que añadirle una buena base en la fábula clásica, una dosis de doctrina eclesiástica, una notable facilidad para la frase, la imagen y la rima, y tenemos los cimientos del arte de Chrétien tal como lo encontraremos al examinarlo más de cerca.

Un poeta narrativo francés del siglo XII tenía tres categorías de temas entre los cuales elegir: leyendas relacionadas con la historia de Francia ("matière de France"), leyendas relacionadas con Arturo y otros héroes celtas ("matière de Bretagne"), e historias tomadas de la historia o mitología de Grecia y Roma, difundidas en traducciones latinas y francesas ("matière de Rome la grant"). Chrétien nos dice en "Cligés" que sus primeros ensayos como poeta fueron traducciones al francés de ciertas partes de las obras más populares de Ovidio: las "Metamorfosis", el "Ars Amatoria" y quizá el "Remedia Amoris". Pero parece que pronto eligió como campo especial las historias de origen celta que trataban de Arturo, la Mesa Redonda y otros elementos del folclore celta. No solo percibió el interés literario de este material al ser racionalizado para adaptarse al gusto de los lectores franceses; además, le corresponde el mérito de haber dado a un folclore algo tosco ese pulido y elegancia tan peculiares de Francia, y que están inseparablemente asociados con las leyendas artúricas en toda la literatura moderna. Aunque Beroul, y quizá otros poetas, habían basado antes poemas románticos en héroes celtas individuales como Tristán, sin embargo, a Chrétien, hasta donde podemos ver, le corresponde el considerable honor de haber constituido la corte de Arturo como un centro literario y punto de reunión para una innumerable compañía de caballeros y damas involucrados en una interminable serie de aventuras amorosas y peligrosas búsquedas. Más que atribuir sin reservas a Chrétien esta importante convención literaria, debe tenerse en cuenta que todos sus poemas suponen familiaridad por parte de sus lectores con los héroes de la corte de la que habla. Se podría suponer que otras historias, contadas antes de sus versiones, circulaban ya. Algunos críticos llegarían a sostener que Chrétien llegó hacia el final, más que al principio, de una escuela de escritores franceses de romances artúricos. Pero, si es así, no poseemos esas versiones anteriores, y por falta de rivales Chrétien puede ser considerado un innovador en las escuelas poéticas de su tiempo.

Y ahora consideremos los defectos que un lector moderno no tardará en detectar en el estilo de Chrétien. La mayoría de sus defectos más notables son comunes a toda la literatura narrativa medieval. Pueden atribuirse al extraordinario ocio de la clase para la que fue compuesta: una clase que siempre estaba dispuesta a leer una vieja historia contada de nuevo, y que toleraba cualquier descripción, por detallada que fuera. Los pasatiempos de esta clase de lectores eran los torneos, la caza y el amor. De ahí la preponderancia de estos temas en la literatura de sus horas de ocio. Ningún detalle del torneo o la caza era desconocido o mal recibido por estos lectores; ningún argumento sutil sobre el arte de amar era demasiado abstruso para deleitar a una generación sumida en la casuística amorosa y las alegorías. Y si algunas escenas nos parecen hoy poco delicadas, después de comparar con otros autores de su tiempo, Chrétien debe ser absuelto con una sentencia leve. Es seguro que pretendía evitar lo indecente, como también lo hacían los escritores de poesía narrativa en general. Para apreciar plenamente el tratamiento casto de Chrétien, hay que conocer otras formas de literatura medieval, como los fabliaux, farsas y autos de moralidad, en los que la cortesía no imponía restricción alguna. Por la falta de sentido de la proporción de nuestro poeta, y por su descuido en la adecuada motivación de muchos episodios, no puede hacerse ninguna disculpa. No siempre es culpable; algunos episodios denotan maestría poética. Pero un poeta que conocía, como él, buena poesía latina, y que había hecho de su arte una profesión, debió haber manejado su material con mayor inteligencia, incluso en el siglo XII. El énfasis no siempre se coloca con discernimiento, ni su relato se mantiene siempre libre de enredos en la narración.

Ya se ha hecho referencia al uso que Chrétien hacía de sus fuentes. La tendencia de algunos críticos ha sido minimizar la originalidad del poeta francés señalando sorprendentes analogías en la fábula clásica y celta. Se ha prestado especial atención a la defensa de la fuente y al servicio de una dama feérica en "Yvain", al cautiverio de los súbditos de Arturo en el reino de Gorre, tal como se narra en "Lancelot", recordando insistentemente el tratamiento del reino de la Muerte del que algún dios o héroe finalmente libera a los cautivos, y a la fingida muerte de Fenice en "Cligés", con sus múltiples variantes. Estos episodios son solo ejemplos de paralelismos que el lector atento podrá notar. El punto difícil de determinar, al hablar de concepciones tan extendidas en la literatura clásica y medieval, es la fuente inmediata de donde Chrétien tomó estas ideas. La lista de obras de referencia al final de este volumen permitirá al estudioso profundizar en esta cuestión tan debatida, y nos exime de examinar los argumentos aquí. Sin embargo, los estudiosos de la leyenda irlandesa y galesa han presentado paralelismos tan convincentes para muchos de los episodios feéricos y románticos de Chrétien, que no se puede dejar de notar que Chrétien estuvo en contacto, ya sea por tradición oral o literaria, con las poblaciones de Bretaña y Gran Bretaña, y que ahí halló su inspiración más inmediata. El profesor Foerster, oponiéndose firmemente a la llamada teoría anglonormanda que supone la existencia de romances anglonormandos perdidos en francés como fuentes de Chrétien de Troyes, está, no obstante, muy cerca de la verdad cuando insiste en lo que, para nosotros, constituye la esencial originalidad del poeta francés. Al lector general de hoy le importará tan poco como al del siglo XII cómo el poeta encontró los motivos y episodios de sus historias, si los tomó prestados o los inventó él mismo. Cualquier poeta debe ser juzgado no como un "descubridor" sino como un "usuario" del acervo común de ideas. El estudio de las fuentes de la poesía medieval, que los eruditos persiguen con tanto empeño, puede arrojar luz sobre las corrientes principales de la tradición literaria, pero no afecta en nada, ni favorable ni desfavorablemente, al arte personal del poeta en el manejo de su material. En ese aspecto, él puede defender su causa ante el jurado.

La originalidad de Chrétien, entonces, reside en su representación del ideal social de la aristocracia francesa del siglo XII. Hasta donde sabemos, fue el primero en crear, en lenguas vulgares, una vasta corte donde hombres y mujeres vivían conforme a las reglas de la cortesía, donde se decía la verdad, donde la generosidad era pródiga, donde los débiles e inocentes eran protegidos por hombres que se dedicaban al culto del honor y a la búsqueda de una reputación intachable. El honor y el amor se combinaban para captar la atención de esta sociedad; estos eran su religión en un sentido mucho más real que el de la Iglesia. La perfección era alcanzable bajo este código ético: Gauvain, por ejemplo, era un caballero perfecto. Aunque los ideales de esta corte y los del cristianismo coinciden en muchos puntos, el amor cortés y la moralidad cristiana son irreconciliables. Este material artúrico, tal como lo utiliza Chrétien, es fundamentalmente inmoral según los estándares cristianos. Sin duda, tanto los poetas como el público sabían que esto era así, y ahí residía su atractivo para una sociedad en la que las relaciones reales entre los sexos estaban rígidamente prescritas por la Iglesia y la práctica feudal, más que por los sentimientos de los individuos involucrados. El amor apasionado de Tristán por Iseo, de Lanzarote por Ginebra, de Cligés por Fenice, fascina por igual a la sociedad cristiana convencional del siglo XII y del siglo XX, pero solo hay un nombre entre los hombres para relaciones como las suyas, y ni la rectitud ni la razón se encuentran en ese camino. Incluso Tennyson, a pesar de todo lo que hizo por espiritualizar este material, se vio obligado a retratar la inevitable disolución y ruina de la corte de Arturo. Chrétien conocía bien la diferencia entre el bien y el mal, entre la razón y la pasión, como puede comprobar el lector de "Cligés". Fenice no era Iseo, y no quería que su Cligés fuera un Tristán. Infidelidad, si se quiere, pero no un "ménage à trois". Tanto "Erec" como "Yvain" presentan una moralidad convencional. Pero "Lanzarote" es flagrantemente inmoral, y el poeta se cuida de afirmar que para este romance en particular debe tanto la "materia" como el "sentido" a su mecenas María de Champaña. Dice que fue ella quien le proporcionó tanto el material de la historia como su método de tratamiento.

Los estudiosos han intentado fijar la cronología de las obras del poeta, y se han sentido tentados a especular sobre la evolución de sus ideas literarias y morales. La cronología del profesor Foerster es generalmente aceptada, y hay pocas probabilidades de que esté equivocado al suponer que la obra de Chrétien se desarrolló así: el perdido "Tristán" (cuya existencia niega Gaston Paris en el "Journal des Savants", 1902, págs. 297 y ss.), "Erec y Enide", "Cligés", "Lanzarote", "Yvain", "Perceval". Los argumentos para esta cronología, basados tanto en la crítica externa como interna, pueden encontrarse en las introducciones de las recientes ediciones del profesor Foerster. Cuando especulamos sobre el desarrollo de las ideas morales de Chrétien, no estamos en terreno tan firme. Como hemos visto, sus estándares varían ampliamente en los distintos romances. Cuánto de esta variación se debe a circunstancias fortuitas impuestas por la naturaleza de su tema o por el gusto de su público, y cuánto a una convicción cambiante, es fácil de ver, si consideramos a algún novelista contemporáneo, lo peligroso que es juzgar las convicciones morales reflejadas en una obra literaria. "Lanzarote" debe ser la piedra angular de cualquier teoría sobre la evolución moral de Chrétien. La siguiente suposición es válida, si la cronología de Foerster es correcta. Tras las obras de su juventud, compuestas por poemas líricos y traducciones que incorporan los ideales de Ovidio y de la escuela de trovadores contemporáneos, Chrétien abordó el material artúrico y emprendió un nuevo rumbo. "Erec" es el romance artúrico más antiguo que ha sobrevivido en cualquier idioma, pero casi con certeza no fue el primero en escribirse. Es una historia completamente limpia: de amor, distanciamiento y reconciliación en las personas de Erec y su encantadora amada Enide. El análisis psicológico de los motivos de Erec en la dura prueba a Enide merece atención, y es más sutil que cualquier cosa anterior en la literatura francesa que conozcamos. El poema es un romance episódico en la biografía de un héroe artúrico, con el espacio habitual dedicado a sus aventuras. "Cligés" aparentemente conecta, de manera arbitraria, un cuento bizantino de origen dudoso con la corte de Arturo. Se piensa que la historia encierra el mismo motivo que el extendido relato del engaño que la esposa de Salomón practicó sobre él, y que la fuente de Chrétien, como él mismo afirma, fue literaria (cf. Gaston Paris en "Journal des Savants", 1902, págs. 641-655). La escena en la que Fenice finge su muerte para reunirse con su amante es un paralelo de muchos otros en la historia literaria, y, por supuesto, sugiere la situación de Romeo y Julieta. Este romance ilustra bien el poder de atracción de la corte de Arturo como centro literario, y su uso como punto de encuentro para caballeros corteses de cualquier procedencia. El poema ha sido denominado un "Anti-Tristán", debido a su referencia despectiva al amor de Tristán e Iseo, que, se supone generalmente, Chrétien había narrado en sus primeros años. Después puede venir "Lanzarote", con su significativa dedicatoria a la condesa de Champaña. De toda la obra del poeta, este relato del rescate de Ginebra por su amante parece expresar más de cerca los ideales de la corte de María, ideales en los que la devoción y la cortesía apenas disimulan el amor libre. "Yvain" es un regreso a la inclinación natural del poeta, en un romance episódico, mientras que "Perceval" corona su producción con una nota pura y exaltada, aunque sin un ápice de ese misticismo religioso que más tarde caracterizó al "Parzival" de Wolfram von Eschenbach. "Guillaume d'Angleterre" es un romance pseudo-histórico de aventuras en el que las tribulaciones mundanas y la recompensa final de la piedad se exponen de manera convencional. Carece de inspiración, su lugar es difícil de determinar y algunos cuestionan su autoría. Está al margen del material artúrico, y no hay indicio de su lugar en la evolución del arte de Chrétien, si es que realmente es obra suya.