India: su vida y pensamiento · John P. Jones
Capítulo XIV
Capítulo 15 de 15 · 30 min de lectura
EL PROGRESO DEL CRISTIANISMO EN LA INDIA
I
Durante al menos diecisiete siglos, el cristianismo ha encontrado un hogar en la India. La Iglesia Siria fue la primera en reunir conversos, y aún existe como una secta separada de 300,000 almas en una pequeña parte de Malabar. El catolicismo romano, asimismo, ha tenido aquí sus seis siglos de luchas y diversas fortunas, y hoy afirma contar con 1,500,000 seguidores. El 9 de julio de 1906, los protestantes celebraron el bicentenario del desembarco de sus dos primeros misioneros en Tranquebar, en la costa de Coromandel. Ziegenbalg y Plutscho fueron verdaderamente hombres de Dios, e inauguraron una obra que hoy tiene ramificaciones en cada rincón de esta vasta península.
Ellos introdujeron una nueva era de esfuerzo misionero para la India. Los intentos anteriores eran de carácter eclesiástico. Grandes hombres, en verdad, habían trabajado por Cristo en esta tierra; pero su objetivo principal había sido establecer una religión de formas y ceremonias. En cuanto a rituales religiosos, el hinduismo tiene poco que aprender y mucho que sugerir a los eclesiásticos occidentales. El temprano fracaso de nuestra fe para lograr un éxito marcado y permanente en esta tierra encuentra aquí su principal causa.
Ziegenbalg comenzó de la manera correcta. Se identificó con el pueblo; estudió bien su idioma y se apresuró a encarnar su fe en la literatura vernácula; y, sobre todo, procedió de inmediato a traducir la Palabra de Dios al idioma del pueblo. Nunca antes se había traducido la Biblia a una lengua india. Tras trece años de servicio, este gran misionero murió; pero dejó a sus sucesores la herencia de una Biblia vernácula, que ha obrado poderosamente en el sur de la India para la redención del pueblo. También marcó el ritmo para los misioneros posteriores de su persuasión, quienes, en estos dos siglos, prácticamente han traducido la Palabra de Dios a cada dialecto importante de la India. La Biblia en su propio idioma vernáculo yace abierta, invitando hoy a todo nativo de la India; y en muchos idiomas vernáculos la traducción ha sido revisada más de una vez. Esto constituye un notable triunfo del protestantismo durante estos dos siglos en la India.
El autor posee un ejemplar de uno de los primeros libros en tamil preparados por estos pioneros de nuestra fe. Estos libros ya han crecido hasta formar una gran biblioteca—la literatura cristiana mejor desarrollada en cualquier lengua vernácula de Oriente. Por todo el país, las imprentas misioneras publican anualmente sus muchos millones de páginas tanto para nutrir y animar a la naciente comunidad cristiana, como para ganar para Cristo a los lectores en aumento entre los no cristianos. La imprenta se ha convertido ya, quizás, en la agencia más importante para el avance del pensamiento y la vida cristiana en esta tierra.
Uno queda impresionado por la multiplicidad de la labor que comenzó con tanta sencillez hace dos siglos. El misionero ya no es el predicador bajo algún árbol frondoso, dirigiéndose a unos pocos campesinos ignorantes y mal vestidos. Ahora participa activamente en todos los ámbitos del esfuerzo cristiano. Una misión protestante es una actividad cuidadosamente organizada, que sigue todas las líneas de trabajo para la elevación del pueblo. No solo cuenta con iglesias que realizan diversas formas de labor pastoral; también tiene su equipo de evangelistas y mujeres bíblicas que llevan el mensaje de vida a todas las aldeas. En estas misiones no solo hay 10,000 escuelas diurnas, con sus 375,000 alumnos, además de 30,000 jóvenes que asisten a las 307 instituciones superiores. También hay miles de jóvenes, hombres y mujeres, en muchas instituciones, recibiendo una preparación cuidadosa como maestros y predicadores. Además está el cuerpo médico que atendió a 2,000,000 de pacientes el año pasado; hay instituciones industriales bajo la dirección de hombres bien capacitados, asentamientos campesinos para los pobres y oprimidos ryots, y escuelas para ciegos y sordomudos. Difícilmente existe una agencia que pueda llevar luz, consuelo, vida e inspiración a los hombres que no sea utilizada por las misiones modernas en la India.
Pero el progreso de estos dos siglos ha sido principalmente en líneas que desafían las columnas del estadístico y el alcance del viajero común.
El número de personas que han sido llevadas a Cristo, y que ahora representan el protestantismo en esta tierra, es, en verdad, mucho menor de lo que podría haberse esperado. Un millón de miembros de una comunidad después de dos siglos de esfuerzo entre una población de 300,000,000 no es motivo de jactancia. Y esto puede parecer aún más desalentador si se recuerda que actualmente participan en esta labor noventa y una sociedades misioneras diferentes de muchos países, que sostienen una fuerza misionera de 4,000 hombres y mujeres. También existe un pastorado nativo de 1,100 hombres ordenados, con un total de 26,000 agentes indios, hombres y mujeres.
Una fuerza tan grande de trabajadores, en verdad, nos justificaría esperar resultados mayores en conversiones.
Pero debe recordarse que esta agencia es principalmente producto de las últimas décadas, y ahora se multiplica en número y aumenta en eficiencia a un ritmo muy rápido. En la actualidad, al menos 200 de los agentes indios de nuestras misiones son graduados universitarios, y un número aún mayor tiene formación universitaria parcial.
La comunidad cristiana india misma, aunque en su mayoría de origen social bajo, ha logrado un progreso notable en educación e independencia. Es, quizá, ya la comunidad mejor educada de la India. Y siente cada vez más sus oportunidades y obligaciones. Fue solo recientemente que su creciente sentido de importancia nacional y sus deberes la llevó a organizar una "Sociedad Misionera Nacional", dirigida por líderes indios, sostenida con fondos indios, y cuyo trabajo será realizado por los propios hijos de la India. Esta sociedad inicia su carrera de manera muy auspiciosa, y no solo es sintomática de las condiciones actuales, sino que también está llena de esperanza para la Iglesia india del futuro.
Tomó muchos años asentar profundamente los cimientos de nuestra organización misionera. De hecho, la base aún no está completamente terminada. Y, sin embargo, la labor de la superestructura ya ha comenzado, y ahora pueden esperarse resultados más rápidos.
Pero los resultados más ocultos e indirectos de los esfuerzos cristianos protestantes en esta tierra animan al trabajador cristiano más que todos los resultados directos.
Durante el último siglo, al menos veinte leyes han sido promulgadas con el fin de abolir ritos religiosos crueles y eliminar costumbres y discapacidades repugnantes, como las que el hinduismo, desde tiempos inmemoriales, ha establecido entre el pueblo. Estas leyes fueron promulgadas a pesar de la oposición de los líderes religiosos del país y, en más de un caso, llevaron a graves disturbios y fanatismo religioso. Pero el espíritu creciente de Cristo en la tierra no podía tolerar estas costumbres paganas; así que tuvieron que desaparecer.
El nuevo espíritu que se ha apoderado de las clases en la India contrasta notablemente con el espíritu del pasado. La nueva educación, impartida según líneas modernas, en miles de instituciones dispersas por todo el país, ha traído su venganza de sentimiento sobre el pensamiento y la creencia anteriores. La filosofía occidental ha tenido una noble participación en este logro; y el maestro ha sido un pionero en la labor de transformar los sentimientos e ideales del pueblo. Los hombres santos de la India,—los eclesiásticos,—por su conservadurismo, han perdido toda influencia sobre los muchos miles que han pasado por las universidades, y que representan la inteligencia, la cultura y el poder en ascenso de la India.
No es una vana jactancia afirmar que nuestras escuelas y colegios misioneros han tenido una participación destacada en esta labor de esclarecimiento y en la transformación de los pensamientos y sentimientos populares y fundamentales.
La inquietud religiosa actual es una de las características más prominentes de este avance. Es cierto que, en los últimos años, una peculiar ola de reacción religiosa a favor de antiguas concepciones hindúes y ritos ancestrales ha recorrido la India. Pero esto es enteramente el resultado de un patriotismo nuevo y vigoroso, aunque no sensato. Un fuerte clamor de "Swadesha" (patria) ha barrido el país. Exige afecto y aceptación para todo lo que sea del Oriente, y sentimientos opuestos para las cosas occidentales. Todo lo que es de origen hindú, y todo lo que tenga aspecto oriental, es, por esa misma razón, considerado sano y deleitable. Por supuesto, esta reacción ha encontrado sus expresiones más amplias en cuestiones religiosas; y los hindúes de cultura occidental hoy aplauden, aunque no practican, costumbres e ideas religiosas que su clase ridiculizaba hace un cuarto de siglo. Sin embargo, este desenfrenado orientalismo es algo que no debe ser ni desalentado ni condenado. Necesita equilibrio y sensatez; pero es una verdadera expresión de la autoafirmación despertada y el naciente sentido de libertad entre el pueblo. Con el tiempo, el movimiento se refinará y se deshará de muchas de sus actuales locuras. Entonces rendirá a la India y su redención más que cualquier otra cosa en el pasado.
Mientras tanto, sin embargo, hay una silenciosa revolución, tanto religiosa como social, realizando su bendita labor en todas las secciones de la comunidad.
Nuevas organizaciones religiosas han surgido y están ganando adeptos entre los mejores miembros de la comunidad. El Brahmo Samaj y varios otros Samajes ofrecen, como hemos visto, asilo y descanso a muchos hombres cultos que han abandonado el politeísmo y todo lo que le concierne. El Arya Samaj atrae y reúne a hombres de todos los ámbitos.
La reforma social cuenta con sus propias organizaciones y reuniones en todo el país, donde el orador hindú encuentra abundantes oportunidades para denunciar los males sociales que son una maldición para todo el pueblo; y, ¡ay!, luego regresa a su hogar, donde se somete dócilmente a esas mismas tiranías sociales que dominan su propia familia. Lo que la India necesita hoy, más que cualquier otra cosa, es aunque sea un pequeño grupo de hombres imbuidos de convicciones y dispuestos a morir por ellas. La redención de la India estará cerca cuando pueda reunir unos pocos miles de tales hombres unidos para hacer algo o morir en la causa de la reforma.
Es el protestantismo el que ha puesto un énfasis creciente en el aspecto ético, más que en el eclesiástico, de nuestra fe; y a este hecho puede atribuirse la mayor parte de su influencia en el desarrollo de esta nueva vida y pensamiento.
Por supuesto, el gobierno británico ha representado y promovido política y socialmente estas ideas. No podría hacer otra cosa y ser fiel a sus propios principios. Su influencia ha sido la más penetrante y marcada en el desarrollo de lo mejor del pensamiento y lo más verdadero de la vida.
Quizá ningún cambio ha afectado tanto a las misiones protestantes durante estos dos siglos como aquel que ha transformado a los propios misioneros. Hay un gran abismo entre Ziegenbalg y Carey. Y uno aún mayor entre el Carey de hace un siglo y su bisnieto, que hoy es misionero en el norte de la India. En devoción y celo por el Maestro, son todos uno; pero en su concepción del cristianismo, del hinduismo y del motivo misionero, están mucho más alejados de lo que muchos imaginan.
También debe recordarse que los misioneros protestantes, como grupo, ya no están aislados unos de otros ni animados por mutuas sospechas e impulsados por pequeñas rivalidades, como en el pasado. Su desarrollo en amistad, comidad y fraternidad organizada, incluso durante la última década, es asombroso. La federación y la unión eclesiástica orgánica se están convirtiendo en la norma del día. Cuatro denominaciones de América y Escocia están ahora perfeccionando tal esquema en el sur de la India; y esto es solo el comienzo de un movimiento en constante expansión por la fraternidad cristiana en todo el país. Nadie sabe qué grandes resultados logrará. Todos sabemos, sin embargo, que la consideración fraternal, la simpatía y la confianza están muy lejos de la triste división del pasado, que son portadoras de bendición en la venida del Reino de Dios, y que están muy por delante del espíritu de unión que prevalece en Inglaterra o América. En esto creemos que Oriente abrirá el camino para Occidente.
Estos y muchos otros hechos animan a quienes esperan la pronta cristianización de esta tierra. Y sin embargo, no podemos, repito, ignorar el hecho de la relativa escasez de los resultados. Es una triste verdad que la comunidad india protestante total, en la actualidad, es solo una trescentésima parte de la población.
Sin embargo, no quisiera ser pesimista, ni siquiera en este asunto del crecimiento numérico. En el pasado, hemos convertido demasiado en fetiche las cifras, y nuestra fe ha dependido en exceso de las estadísticas.
Pero las lecciones de la historia deben ser bien aprendidas y asimiladas a fondo, si el futuro del cristianismo quiere mejorar su pasado en la India. Porque, recuérdese, el cristianismo nunca se enfrentó a un enemigo tan formidable como el que enfrenta en esta tierra. Las antiguas religiones de Grecia y Roma, que el cristianismo superó, eran infantiles e ineficaces en comparación con la sutil sabiduría y la poderosa resistencia del brahmanismo. Las condiciones del conflicto en la India son diferentes de las que nuestra fe militante ha encontrado antes. La sutil y paralizante filosofía del país, el altivo orgullo de sus líderes religiosos, la gran inercia del pueblo, la poderosa tiranía de las castas, el ritual degradante del hinduismo y su idolatría corruptora, todo esto constituye una fortaleza resistente cuya caída parece casi imposible.
II
Y sin embargo, creo firmemente en el triunfo final de nuestra fe en la India. Bajo la voluntad de Dios, esta poderosa fortaleza del hinduismo capitulará. Ni creo que el día del dominio cristiano esté tan lejano como muchos misioneros tienden a pensar. Hay una acumulación de fuerzas y una multiplicación de poderes espirituales que ahora operan en favor de nuestra fe y en contra de la religión ancestral de la India, que obrarán maravillas en el futuro desarrollo religioso del país. Pero esta conquista de nuestra fe no será la que muchos de nosotros solemos anticipar y por la que oramos. Las formas religiosas de vida y pensamiento que nosotros, en Occidente, hemos heredado y en cuyo entorno hemos crecido, hemos llegado a identificarlas con la esencia de nuestra religión; y nos parece casi imposible concebir un cristianismo aparte de esas formas externas. Creo que habrá un brusco despertar para nuestros hijos y nietos, si no para nosotros mismos, en este asunto.
El tipo occidental de cristianismo no sobrevivirá al conflicto en la India. Los modos de pensamiento y las formas de creencia occidentales serán reemplazados por aquellos más adecuados al país. Las doctrinas y aspectos occidentales de nuestra fe cederán ante los concebidos desde el punto de vista oriental. Creo, por ejemplo, que la doctrina más perniciosa del panteísmo entregará sus elementos de verdad (pues contiene una importante dosis de verdad) para la formación de una nueva concepción de Dios, que atraerá y cautivará la mente y el corazón indios. De hecho, estamos presenciando hoy mismo, incluso en el lejano Occidente, la influencia de la India en su énfasis monista sobre la inmanencia divina, trabajando hacia una nueva concepción cristiana de Dios. El intercambio moderno de ideas está así dando a la India, incluso en América, su influencia en la configuración de la creencia moderna. Y si esto ocurre en cuestiones de creencia fundamental, con mayor razón sucederá en cuestiones de expresión exterior y en las formas no esenciales de la verdad cristiana. Algunos de nosotros, en Occidente, vemos cada vez más la seria incongruencia que existe entre nuestra manera de pensar y de plasmar nuestro pensamiento en la vida, y la manera de la gente que nos rodea. Y no estamos convencidos, como quizás lo estuvimos antes, de que sea la torpeza o la perversidad religiosa de la mente india la causa de esto. Cuanto antes comprendamos que entre los pueblos de Oriente y Occidente hay un amplio abismo mental que, en efecto, puede reducirse mediante nuestra convivencia, pero nunca eliminarse, mejor será. Y el tipo externo de cristianismo, una vez que la presión occidental se retire de esta tierra, dependerá de la mentalidad y el peculiar aspecto espiritual del cristiano indio. Y hasta que él sea capaz de proporcionar y sostener esto, lo que llamo el tipo oriental de cristianismo, nunca logrará que su fe atraiga a sus hermanos ni que se convierta en una fe autóctona en la India.
Tampoco creo que el cristianismo que prevalecerá en la India estará encerrado en el actual eclesiasticismo que asume y reclama el monopolio de nuestra fe. Concibo la posibilidad de que exista una gran cantidad de cristianismo—un cristianismo vivo y auto-propagado—fuera del ámbito del cristianismo organizado e institucional en la India. Así ocurre hoy en Occidente. Las iglesias organizadas de Occidente contienen en su seno una porción cada vez menor de la vida y aspiraciones cristianas vitales del país. El cristianismo ha superado los límites eclesiásticos. Su espíritu desborda, en corrientes vivas, hacia la vida de mil organizaciones altruistas y filantrópicas, fuera de los límites del cristianismo eclesiástico. Así será en la India y en todo el mundo. Y la Iglesia cristiana debe tener esto en cuenta y orientar su política en consecuencia.
Sea como fuere, los indios orientales reclamarán cada vez más, como ahora lo hacen los japoneses, el derecho a decidir por sí mismos las formas de gobierno y los tipos de ritual que elegirán y cultivarán como propios.
No digo, por supuesto, que las formas actuales serán completamente descartadas. Pero serán tan modificadas y complementadas que presentarán un tipo eclesiástico propio.
¿Y por qué no habrían de hacerlo, si nuestra fe ha de adaptarse bien a la mentalidad oriental y convertirse en una fuerza benéfica en su vida? La creciente oposición entre los hombres educados de la India, en la actualidad, no es realmente antagonismo hacia el cristianismo en sí, sino hacia su vestimenta y espíritu occidentales. Y hay muchas razones para esta actitud mental. La conciliación y la adaptación no han sido características del pensamiento occidental al presentar su fe a Oriente. Esto no tenía tanta importancia mientras el indio era sumiso y no había despertado al espíritu de afirmación propia. Pero hoy, cuando ese espíritu es tan dominante, y cuando un nuevo nacionalismo y un patriotismo en parte espurio se glorían de todo lo oriental y se irritan con todo lo occidental, la cuestión de la adaptación se ha vuelto fundamental.
La relativa esterilidad de nuestra fe durante los siglos pasados en la India se debió en gran medida, si no totalmente, a sus formas eclesiásticas extranjeras y a sus consignas pronunciadas en lenguas foráneas. El cristianismo del futuro en la India debe respirar el espíritu y expresarse en el lenguaje y la vida del pueblo.
Me inclino a creer que el grito de batalla de la Iglesia cristiana pronto se perderá en la marea creciente de entusiasmo por el Reino de Dios. Los cristianos buscarán menos promover esta o aquella denominación, y cada vez más hacer que el Reino de los Cielos llegue con poder. Y la India es una tierra que se prestará muy fácilmente a este cambio de énfasis. Hay mucho en el tipo místico de la mente hindú que nos lleva a anticipar una preeminencia para la India en este cambio de énfasis de la organización exterior a las fuerzas y realidades espirituales profundas.
La India, que ha sido la tierra más prolífica en dar nacimiento a religiones, y que actualmente es el asilo de todas las grandes fes del mundo, no tardará en dar al cristianismo la forma y el aspecto que más le complazcan.
Por lo tanto, es importante que todos los líderes cristianos de la India no solo tomen nota de estos hechos, sino que también hagan todo lo posible por ayudar en la consumación deseada, y hagan del cristianismo en la India una fe que atraiga a cada hombre y mujer del país.
III
La conquista de nuestra fe en la India no será menos, sino más profunda, porque será no solo de la letra, sino también y principalmente del espíritu.
Hay algunas cosas que son fundamentales para nuestra fe, y que llegarán a ser la posesión universal y permanente de la India.
1. El espíritu y los principios del cristianismo prevalecerán y dominarán el país. Los principios cristianos, en contraste con los hindúes, ya están avanzando de manera sorprendente en la nación. Muchas nuevas instituciones se han organizado en el país, cuyos principios son los de Cristo, y no los de Manu. Incluso las instituciones más antiguas del país están siendo afectadas por el deseo de parecer modernas, lo que en realidad significa una ambición de introducir métodos y principios cristianos. Los hindúes educados, especialmente, suman a esto la peculiar tendencia de interpretar las cosas hindúes con una terminología cristiana. La filosofía que han absorbido y el punto de vista al que se han acostumbrado son occidentales y, principalmente, cristianos. Así, cuando estudian su propia fe lo hacen con estos prejuicios cristianos; e incluso cuando defienden su religión ancestral, en realidad no defienden el producto autóctono de la India, tal como lo enseña el pandit hindú y lo cree la mayoría del pueblo, sino un hinduismo cristianizado, vestido con ropajes occidentales y hablado en acentos cristianos.
Los swamis hindúes, que han sido educados en escuelas misioneras cristianas y han pasado algunos años en el lejano Occidente, rodeados de una atmósfera cristiana, absorbiendo sentimientos cristianos y adoptando inconscientemente el punto de vista cristiano, regresan a la India en medio de una ola de entusiasmo popular, dan discursos públicos y reciben los aplausos de sus agradecidos compatriotas. Pero, ¿qué es lo que enseñan hombres como Vivekananda y Abhedananda, y todos los demás de la tribu Ananda, al regresar a la India? Ciertamente no es un hinduismo ortodoxo, ni es la pura filosofía de Oriente. Es más bien una extraña mezcla en la que el cristianismo figura tan prominentemente como el hinduismo, y, quizás, de manera aún más conspicua. ¿Cuál fue el sistema de castas recientemente enunciado por Abhedananda en Madrás? Ciertamente no es algo conocido en la India con ese nombre. Y no dudo que toda su audiencia sonrió cuando presentó su concepción de un sistema de castas tan ajeno a todas las ideas y prácticas hindúes. Lo mismo ocurre con su vedantismo y con su interpretación de todas las enseñanzas religiosas de esta tierra. Ahora se interpretan en términos ajenos al rishi y al pandit. Pero (y este es el punto que deseo enfatizar) estas interpretaciones encuentran cada vez más el aplauso y la aceptación de las audiencias hindúes educadas. En otras palabras, un matiz y un atractivo cristianos arrojados sobre el hinduismo están aumentando su popularidad en el país.
En la forma general de ver las cosas religiosas, y especialmente de captar el pensamiento religioso, hoy existe casi un abismo tan grande entre el hindú educado y culto, por un lado, y los instructores religiosos autorizados de la India, por el otro, como entre ese mismo hombre ilustrado de Oriente y el hombre reflexivo de Occidente.
O, si observamos las instituciones que se multiplican en el país, las cuales representan verdaderamente los pensamientos y sentimientos de las personas más destacadas de la India, podemos ver fácilmente que están impregnadas de ideas y motivos no hindúes, si no es que antihindúes. Los diversos Somajes y otros movimientos religiosos, que significan tanto en la vida de la India actual, son en mayor o menor medida un intento de interpretar la vida desde un punto de vista no hindú, lo que a menudo significa un punto de vista cristiano. En cualquier caso, los movimientos de reforma religiosa de la India en la actualidad respiran en gran medida el espíritu de rebelión contra las antiguas concepciones hindúes.
Cuando pensamos en movimientos tan importantes como el de la Reforma Social, podemos ver el espíritu del cristianismo completamente dominante, y en agudo contraste con la enseñanza y el ritual hindúes. El movimiento de Reforma Social en la India es el espíritu del cristianismo, tratando de expresarse con la menor ofensa posible al hinduismo ortodoxo, y sin embargo antagonizando constantemente sus principios más profundos y penetrando hasta su misma esencia.
Las dos fuerzas que, después del esfuerzo cristiano directo, más contribuyen a la difusión de los principios cristianos en esta tierra, son las escuelas públicas y el propio gobierno. El sistema educativo que ahora prevalece, y que crece en poder, es claramente un promotor del pensamiento y los principios cristianos. A menudo llamamos a estas escuelas ateas; pero les hacemos una injusticia. Su labor puede ser en gran parte negativa; pero su enseñanza aparta la mente de los jóvenes de las supersticiones absurdas y las prácticas ridículas del hinduismo popular, y establece concepciones modernas, que en realidad son concepciones cristianas de la vida y la conducta.
El gobierno está, en un sentido importante, establecido sobre principios cristianos; y en todos sus procesos administrativos ejemplifica la visión cristiana, en contraste con la hindú y brahmánica, de la justicia y la conducta correcta; de modo que, si uno pudiera percibir claramente las fuerzas espirituales que actúan en la vida institucional y social de la India, vería no solo que el fundamento, sino también en gran medida la superestructura, está volviéndose cristiana en su carácter.
2. En segundo lugar, el Ideal de Vida de Cristo está adquiriendo una atracción y un poder cada vez mayores en el país. La India nunca ha poseído un ideal encarnado propio. Ningún dios de todo su panteón, ni uno solo entre todos sus nobles sabios, se ha presentado jamás ante los seguidores del hinduismo, ni ha sido considerado por los devotos hindúes, como el ejemplo a seguir por los hombres y el ideal de la vida humana. Para muchos miles que son miembros externos de la fe hindú, y que jamás soñarían con bautizarse en el cristianismo institucional, Jesucristo se ha convertido en el Ideal de Vida. Él representa para ellos ese tipo moral de perfección y nobleza ética de la humanidad al que aspiran diariamente. Krishna puede ser alabado por millones, a pesar de sus inmoralidades; y Rama puede ser ensalzado e incluso amado por su virtud limitada; Yudhistra puede ser llamado "Dharman", a pesar de su pasión injusta por los dados. Pero solo Cristo, a los ojos de la India moderna y educada, supera perfectamente la prueba del carácter. En todo el país, hindúes cultos, de pensamiento serio y con la ambición de alcanzar altos estándares éticos, ven en Jesucristo la única inspiración y el ejemplo inmaculado de vida que toda la historia, mito y leyenda presentan. Y no hay una sola ciudad en la India hoy donde no se encuentren estos hombres de poder e influencia que estudian con entusiasmo la vida de Jesús, reflexionan sobre los relatos evangélicos y leen libros de devoción cristiana como la "Imitación de Cristo" de Tomás de Kempis. Este último libro está siendo traducido actualmente por un caballero brahmán, amigo del autor, y publicado por una editorial hindú para sus lectores hindúes. He conocido a tales hombres durante muchos años, y estoy seguro de que su número está creciendo; son hombres que, por primera vez, han encontrado en el ejemplo de Jesús la respuesta a los anhelos más profundos de su alma.
Si se les pregunta la razón, dirán que Cristo es del Oriente, como ellos mismos, y que su ejemplo les atrae con un poder único.
En la India, el ideal de vida ha sido uno de restricción. Partiendo de la convicción de que la vida humana es un mal absoluto, la contención de las pasiones y la eliminación de toda emoción humana (las mejores así como las peores) ha sido para el hindú la meta y consumación de la vida. Nada puede ser más insuficiente que esto; y el hindú está comenzando a sentirlo. Jesús representa Cultura y Restricción. Para él, la contención de las pasiones inferiores tiene como fin el cultivo de las superiores. El hombre de pecado debe morir, para que el hombre de Dios viva y prospere. Este es el ideal de Cristo, en oposición al brahmánico. Y la levadura de este ideal de vida se está extendiendo por toda la India y está transformando las aspiraciones de millones. No hay nada más inspirador ni consolador que la certeza que tenemos de que la vida de Cristo está convirtiéndose en el ideal dominante entre las clases de la India, como lo es, en menor medida, entre las masas.
Un caballero brahmán tuvo la osadía de decirme, recientemente, que él, sus compañeros brahmanes y otros hindúes podían comprender a Cristo mucho mejor que nosotros, los occidentales. También afirmó que podían entender el profundo significado y los matices delicados de su pensamiento mejor que nosotros, que no somos del Oriente como ellos. Como alguien que ha enseñado y tratado de vivir según Cristo en esta tierra por más de un cuarto de siglo, sonreí ante la audacia de su comentario. Y sin embargo, sabía que ese hombre tenía visiones de Cristo que yo no poseía; y que siente una predilección por el libro de Tomás de Kempis, quizá mayor que la mía. Hay aspectos de la enseñanza y de la vida de Jesús que apelan con mayor fuerza a su naturaleza oriental y profundamente mística que a la mente de todos los hombres occidentales. De una cosa, sin embargo, estoy seguro: que hay una creciente multitud de hindúes, tanto en altas como en bajas posiciones, que están enamorados de ese ideal de vida que nuestro Señor enseñó y ejemplificó; y el hecho de que interpreten esa vida de manera diferente a la mía me causa menos pesar que deseo de comprender mejor su punto de vista.
3. Creo también que la Encarnación de nuestro Señor, en su unicidad y supremo poder como la verdadera manifestación de Dios, está encontrando una apreciación cada vez mayor entre el pueblo de la India.
La India es la tierra de una infinidad de encarnaciones. La doctrina ha llegado, por así decirlo, a un extremo entre este pueblo. Están agobiados por el exceso de su afán de encontrar a Dios y por su desbordante imaginación al darle forma y existencia terrenal. No hay doctrina en el hinduismo que haya sido llevada a un reductio ad absurdum tan extremo.
Hoy en día, los hindúes aceptarían gustosos a Cristo como una de las encarnaciones de Vishnú, si los cristianos lo permitieran. No estoy seguro de que la décima encarnación de Vishnú no haya sido concebida para representar a Cristo. En cualquier caso, su creciente familiaridad con Él está generando gradualmente en sus mentes un disgusto por las monstruosidades de sus propias encarnaciones. Muchos de ellos están aprendiendo que la Encarnación de Dios en Cristo es la única que ha "descendido" a la tierra para la elevación espiritual y redención de nuestra raza; y, por lo tanto, que es la única encarnación que lleva en sí la semilla de la permanencia y la universalidad. Los mezquinos, grotescos y locales "descensos" de la India no satisfarán a nadie en estos días de creciente amplitud y unión, cuando el pueblo aspira a una nacionalidad panindia.
Solo en Cristo está encontrando la India la revelación perfecta de Dios, porque solo Él lo reveló como el Padre de amor ilimitado; Dios, el Padre de todos los hombres, que los ama con pasión infinita y los busca hasta la muerte: ese es el mensaje de la Encarnación cristiana. ¡Y cuán extrañamente contrasta esto con la oblicuidad moral y la indiferencia egoísta hacia el interés humano que caracterizan a las encarnaciones hindúes! En Cristo encontramos que Dios es el Padre siempre presente, personal y amoroso, que busca traer de regreso a sus hijos perdidos. Es supremamente justo y santo como Gobernante y Proveedor; pero su justicia y santidad están iluminadas y transfiguradas por su amor. Y como Espíritu Eterno, lucha en los corazones de los hombres para atraerlos hacia sí. Esta es la encarnación que está ganando un poder cada vez mayor en esta tierra y cuyo culto se extiende desde el Cabo Comorín hasta el Himalaya.
4. La cruz de Cristo será aceptada en la India como la máxima expresión del amor de Dios hacia el hombre.
Es cierto que, entre muchos hindúes hoy, como entre los griegos y judíos de antaño, la cruz de Cristo es motivo de escándalo y tropiezo. La idea de la expiación vicaria va en contra de la doctrina largamente sostenida del Karma. Y es posible que la prevalencia universal de la doctrina del Karma en el país dé a la doctrina de la expiación el mismo aspecto unilateral que ha adquirido entre muchos cristianos de Occidente en la actualidad, por lo que el elemento de la vicariación, o su eficacia ante Dios, ha sido considerablemente eliminado. Pueden contentarse con considerar la cruz simplemente como la manifestación suprema del amor, como esa parte del ejemplo divino que tiene un poder infinito para atraer a los hombres hacia la vida más elevada de servicio humilde y abnegación. Sea como fuere, en la actualidad, la cruz en la India tiene más significado que el tridente para el hindú. Y el lenguaje de la cruz apela con fuerza creciente a todos los hombres pensantes. Y me anima pensar que el moderno y loable hábito, entre los hindúes educados, de volver a lo más antiguo y mejor de sus escritos religiosos, puede llevar a la India nuevamente de su énfasis en el Karma a la idea original y prebudista de la vicariación, cuando, por ejemplo, en el Purusha Suktha del Rig Veda, el Purusha es representado como sacrificado por los dioses. En los Brahmanas, también, se dice que Prajapati se sacrificó a sí mismo en favor de los dioses.
En verdad, se ha dicho con razón que la doctrina del Karma misma, en relación con la doctrina de la transmigración, lleva en sí un fuerte elemento de vicariación; ya que la persona que sufre en esta vida no sabe nada de las experiencias de una supuesta vida anterior, y por lo tanto, sufre por un pasado que desconoce y por el cual su conciencia no puede considerarse responsable.
5. Creo también que la concepción cristiana del pecado está ganando cada vez mayor aceptación en la India y finalmente prevalecerá sobre la idea hindú.
La doctrina de la expiación y la doctrina del pecado están íntimamente relacionadas; donde la expiación se ignora o se menosprecia, la concepción del pecado tiende a perder su contenido ético y a volverse formal. La India, a través de Buda, abandonó en gran medida su largamente apreciado principio de la vicariación y la multiplicidad de sus sacrificios. La consecuencia ha sido la gradual emasculación del principio de la expiación, hasta que la palabra ha quedado vacía de contenido y degradada, de modo que solo significa comer una píldora inmunda debido a cierta impureza ceremonial, que todas las mejores personas del país saben que no es ninguna impureza en absoluto.
Es natural, en estas circunstancias, ver que la idea del pecado también deja de tener referencia a la desviación moral y la violación de principios éticos, y se refiere únicamente a la ceguera intelectual y (más comúnmente) a la laxitud ceremonial y la mala conducta ritualista. No es sorprendente, por lo tanto, que bajo este doble alejamiento de la verdad, la conciencia haya perdido en gran medida su lugar de importancia y autoridad en esta tierra.
Pero el día de cosas mejores ha amanecido sobre la India. El concepto ético y el significado moral de la vida están comenzando a arraigar profundamente en la India. Y creo que pronto llegará el día en que el pecado dejará de estar conectado con el engaño intelectual y la ignorancia, y también con la irregularidad ceremonial, y será reconocido en su verdadera y horrible naturaleza moral como algo de la voluntad, y no del intelecto, como algo de la vida más profunda, y no de un ritual pueril.
Así, con la llegada de Cristo y el énfasis del pensamiento occidental y la civilización occidental sobre la integridad moral y la nobleza de carácter, también está creciendo una visión del pecado en su color y perspectiva correctos. El gradual entrenamiento del pueblo en la ley británica y en la ética social de Occidente, y en el verdadero significado de la justicia del Reino de Dios, tal como la promulga la fe cristiana, pronto expulsará la vieja idea panteísta proclamada por Vivekananda, cuando dijo que el único pecado del que el hombre era capaz era el pecado de considerarse a sí mismo un pecador. ¡También hará imposible que los asesinos se excusen, como lo hizo uno recientemente a nuestro conocimiento, cuando era conducido a la ejecución, diciendo que no fue él, sino el dios dentro de él, quien mató al hombre!
La India realmente está atravesando una revolución ética silenciosa, pero no por ello menos poderosa. Sus principios fundamentales de moralidad y religión, como intérpretes de la vida, están siendo transformados rápidamente. El cristianismo está sembrando por doquier su semilla de vida y de carácter, tal como se ejemplifican en la vida perfecta de Jesús, y se desarrollan en los cuatro Evangelios, en comparación con los cuales el mensaje de los cuatro Vedas y de toda la literatura hindú posterior no es más que el oscuro y débil tanteo de los ciegos en busca de la luz.
Estos, entonces, son los cinco aspectos fundamentales de nuestra fe que están entre las verdades eternas y que han llegado a la India sonrientes con el sello de la universalidad, y que están encontrando aceptación gradual en todas las regiones del país. Estos representan lo que alguien ha llamado acertadamente "Cristianismo sustantivo", en contraste con el "Cristianismo adjetival", que los hombres tienden a sobrevalorar y a exaltar hasta los cielos. Este último podemos amarlo, apreciarlo y promoverlo con todo nuestro corazón; pero es sectorial, parcial y transitorio. El primero, en cambio, es perdurable y brillará a lo largo de las edades de la eternidad. Crecerá en influencia y aumentará su prevalencia en esta tierra hasta que todos podamos decir, con el difunto Chunder Sen, y con mucha más seguridad que él, "Nadie sino Jesús es digno de llevar esta diadema, India; y Él la tendrá."
ÍNDICE
Abhedhânanda Swami, 431.
Abul Fazli, 311.
Agra, 42, 308.
Akbar el Grande, 50, 311.
Aligharh College, 331.
Allah Upanishad, 319.
Limosna en el islamismo, 324.
Altruismo en el hinduismo, 183.
Amritsar, 61.
Distrito de Amritsar, 335.
Animismo, 210.
Arjuna y su visión, 154, 161.
Arnold, Sir Edwin, 49.
Los arios y la casta, 94.
Arios de Oriente y Occidente, 23.
Arya Somaj, 400-404.
Ascetismo, el camino del, 171, 215, 228.
Asia, la madre de las religiones, 344.
Columna de Asoka, 57.
Astrólogo, 251.
Astrología, 217, 299.
Âthi Somaj, 383.
Doctrina del Âtma, 167.
Âtma Sabha, 380.
Aurangzeb, 307, 312.
Días propicios, 218, 299.
Avidia, 170, 223.
Bande Mataram, 3.
Bautista, estadounidenses, 84.
Esposa del barbero, partera, 271.
Barrows, Dr. J. H., 126.
Bienaventuranzas, las, 369.
Consumo de carne de res, 126.
Benarés, 66.
Bengala, partición de, 2.
Bengalíes y la casta, 145.
Besant, Sra., 406, 409.
Bhagavad Gita, 152, 189.
Bhagavad Gita y Bhakti, 182.
Bhakti, 181.
Blavatsky, Madame, 405.
Árbol Boh, 368.
Bombay, 39.
Boicot, 2.
Brahma, 279.
Brahma Gnana, 170, 223.
Brahmo Somaj, 380-400.
Buda, 227.
Buda y "San Josafat", 341.
Budismo, 69.
Budismo aislado, 375.
Producción de Birmania, 73.
Mujeres birmanas, 80.
Universidad de Calcuta, 6.
Casta y comercio, 134.
Casta y contacto, 109.
Casta y compartir la mesa, 107.
Casta y matrimonios mixtos, 105.
Casta y sus resultados, 129.
Casta y totemismo, 114.
Casta y ocupación, 98, 112.
Decadencia de la casta, 144.
Penalidades de la casta, 115.
Sistema de castas, 17, 22, 91-151, 177, 199.
Casta desconocida en Birmania, 84.
Censo, 313.
Censo sobre la casta, 96.
Chaitanya, 377.
Chakkerbutty, Profesor, 259.
Caracterización de la casta, 102.
Matrimonio infantil, 214, 260.
Chinos, 109, 284.
Cristo y Buda, 338-373.
Ideal de Cristo, 434-437.
Encarnación de Cristo, 225, 437.
Cristo, la cruz de Cristo, 439.
Christian College Magazine, 202.
Esfuerzo cristiano por los musulmanes, 333.
Cristianismo y casta, 149.
Cristianismo: su progreso en la India, 412-443.
Chunder Sen, Keshub, 382.
Civilización occidental, 7.
Limpieza de los hindúes, 267.
Vestimenta hindú, 268.
Congreso Nacional, 8.
Contradicciones en el Bhagavad Gita, 187.
Cooch Behar, maharajá, 384.
Teoría del cruce de castas, 100.
Arreglos culinarios en el hogar hindú, 268.
Ciclos del tiempo hindú, 286.
Dalhousie, Lord, 210.
Bailarinas, 106, 212.
Infierno de Dante, 206, 212, 357.
Debendra, Nath, 381.
Dedicación de una casa, 244.
Delhi, 53, 308.
Deportación, 20.
Desapego, 179.
Culto al diablo, 206.
Dharma, 346.
Dote y matrimonio, 260.
Drávidas y la casta, 101.
Drávidas y culto al diablo, 34.
Durgai Pûjei, 315.
Conquista holandesa, 38.
Dayanand Saraswati, 400.
Eclecticismo, 156.
Educación, 6.
Obras educativas de los protestantes, 414.
Eliot, George, 372.
Epicúreo hindú, 268.
Eschatología de los Shastras hindúes, 185.
Evolucionista, 196.
Destino, Doctrina del, 329.
Fetichismo, 209.
Declaración financiera, 13.
Encarnación del pez, 226.
Frazer, J. G., 114.
Fuller, Sir Bampfylde, 18.
Ceremonias funerarias, 272.
Mobiliario de un hogar, 245.
Ganesh, 201.
Templo Dorado, 65.
Gobierno y casta, 148.
Imágenes griegas, 200.
Griegos, 276.
Grierson, Dr., 319.
Guru Kula, 403.
Arquitectura hindú, 33.
Hinduismo amorfo, 194.
Hinduismo, Superior, 106, 190.
Hinduismo, Popular, 190-219.
"Los hindúes tal como son", 243, 257.
Los hindúes no son historiadores, 282.
Vida doméstica de los hindúes, 242-275.
Horóscopo, 261.
Construcción de viviendas, 243.
Ibbetson, Sir Denzil, sobre la casta, 97.
Ideal divino en el hinduismo, 223.
Ideales religiosos hindúes, 220.
Idolatría, 176.
Ídolo azotado, 176, 205.
Ilíada, 153.
Imaduddin, Dr., 335.
Inmoralidad en el hinduismo, 210.
Encarnación, hindú y cristiana, 163, 200, 225.
India, la madre de las religiones, 30.
Río Irrawaddy, 72.
Islam y casta, 325.
Islam en la India, 302-337.
Islam, su historia en la India, 305.
Puristas del islam, 327.
Islam unitario, 309.
Jainismo, 41.
Japón, 2.
La victoria de Japón, 5.
Japoneses, 197.
Jesús, un asiático, 394.
Jesús y los fariseos, 348, 351.
Joyas, amor por ellas, 285.
Judíos de Cochin, 38.
Jogendra Nath Bhattacharya, 130.
Sistema de familia conjunta, 246.
Kali, 195.
Kali Yuga, 276-301.
Karens, 85.
Karma, doctrina del, 359.
Kauravas, 154.
Kipling, Rudyard, 21.
Conocimiento, el camino del, 169.
Diamante Kohinoor, 50.
Ko San Ye, 87.
Krishna, 155, 165, 195, 291.
Kuruchetra, 154.
Lala Lajpat Rai, 20.
Leyes que abolen los ritos hindúes, 419.
Consejos legislativos—ampliación de, 28.
Duración del sistema de tiempo hindú, 277.
Liberación, doctrina de la, 169.
Madura—su templo y palacio, 32.
Madwachariar, 377.
Mahabharata, 153.
Maha Yuga, 279.
Mandalay, 78.
Manu, 281.
El matrimonio no es un sentimiento, 260.
"Maestros" de la teosofía, 409.
Metempsicosis, 236.
Los moderados, 10.
Movimientos religiosos modernos, 374-411.
Lealtad mahometana, 15.
Población mahometana, 302.
Mahometanismo, 42, 140, 302-337.
Carácter moral del tiempo, 292.
Suegra, 264.
Luto en un hogar hindú, 272.
Mozumdar, Protab, 386-391.
El motín, 1.
Nana Sahib, 107.
Nanak Shah, 319, 378.
Natesa Sastri, Pundit, 293.
Doctores nativos, 270.
Nueva Dispensación, 399.
Credo de la Nueva Dispensación, 396.
Obscenidad, ley que la castiga, 210.
Teoría ocupacional de la casta, 98.
Odisea, la, 153.
Olcott, Coronel, 405, 408.
Presagios, 217.
"Cristo oriental", 391.
Origen de la casta, 93.
Parias de Panjamas, 208.
Pagoda, la tierra de la, 73.
Pal, Bepin Chandra, 12.
Pandavas, 154.
Movimiento panislámico, 332.
Panjaub—su dificultad, 18.
Panteísmo, 160.
Parias e hindúes, 209.
Parlamento, miembros del, 7.
Parsis, 40.
Pax Britannica, 312.
Pesimismo hindú, 217.
Plutscho, Rev., 412.
Poligamia de los mahometanos, 320.
Politeísmo, 199.
Prakriti, 159.
Prayaschitta, 120.
La prensa en la India, 11, 21.
Prosperidad en la India, 14.
Protestantismo y casta, 143.
Protestantismo, su bicentenario, 412.
Fuerza misionera protestante, 414.
Proverbios sobre las mujeres, 253.
Puranas, 156, 277.
Quietismo, 233.
El Corán, 318.
Rahu Kala, 300.
Ferrocarriles y casta, 147.
Musalmanes de Rajputana, 316.
Ramachandra, 281.
Ramayana, 157, 281.
Ram Mohun Roy, 379.
Rangún, 72.
Teoría religiosa de la casta, 95.
Renuncia, 233.
Ingresos del gobierno, 13.
Rishis, 295.
Risley, Sir H., sobre la casta, 102.
Robson, Dr., 322.
Misioneros católicos romanos, 284.
Sadhârana Somaj, 385.
Sâdhus, 215.
Saivitas, 158.
Culto a Sakti, 212.
Salvación en el hinduismo, 184.
Sarnath, 69.
Sati, 255-257.
Sâyuchya, 171, 229.
Escuelas y casta, 148.
Schwey Dagon, 74.
Sedition, 12.
Shah Jehan, 45, 307.
Una gran farsa, 232.
Shiahs, 327.
Shradda, 273.
Sidhartthan, 342.
Sijs y su fe, 62, 319.
Pecado, concepción cristiana del, 441.
Ubicación de una casa, 243.
El tridente de Siva, 300.
Dormir en el suelo, 246.
Reforma social, 26, 98, 419.
Teoría social de la casta, 97.
Adivinos, 97, 251.
Islam en el sur de la India, 317.
Estadísticas de las creencias indias, 31.
Sunnitas, 327.
Supersticiones del islam, 315.
Swadesha, 420.
Swami, hindú, 198.
Espada del islam, 306.
Iglesia siria, 34, 140, 412.
Tantras, 156.
Impuestos en la India, 14.
Carros de templo, 211.
Theebaw, 79.
Teísmo, 378.
Teísmo insatisfactorio, 398.
Sociedad Teosófica, 404-411.
Thomasians, 35.
Totemismo y casta, 114.
Torres del silencio, 40.
Transmigración, 362.
Travancore, la tierra de la caridad, 34.
Maharajá de Travancore, 111.
Viajar en la India, 31.
Teoría tribal de la casta, 96.
Triunfo del cristianismo, 425.
Triunfo de los principios cristianos, 430.
Salvación última en el hinduismo, 235.
Universidades y política, 20.
Graduados universitarios, 6.
Usura, 323.
Culto vaisnava, 158.
Filosofía vedántica, 156.
Vishnu, 279.
Visishdadvaitha, 376.
Vivekananda, Swami, 126, 431.
El cristianismo occidental es insuficiente, 240.
Ciencia médica occidental, 271.
Wherry, Dr., 311.
Viudas, hindúes, 213, 263.
Williams, Sir Monier, 321.
Mujeres en el hinduismo, 213, 252.
Obras, doctrina de las, 174.
Yama, 257.
Filosofía del yoga, 156, 172.
Ziegenbalg, 412.



