Capítulo XIII

MOVIMIENTO RELIGIOSO MODERNO

En cuestiones de fe, la India siempre ha sido ultraconservadora. Esto se debe en gran parte, no a una restricción del pensamiento, sino más bien al sistema de castas hindú, que ha sido el guardián más rígido de la fe brahmánica y el tenaz oponente de cualquier movimiento nuevo e independiente.

La India ha ofrecido a sus rishis y reformadores una libertad de pensamiento sin límites. Como consecuencia, su fe posee en sí misma toda la gama de especulaciones religiosas y conclusiones filosóficas. Las muchas doctrinas, teorías, tendencias e instituciones antagónicas y contradictorias que existen bajo el nombre abarcador de hinduismo, resultan asombrosas para todo investigador occidental de esta fe.

Incluso en cuestiones de ritual, el brahmanismo siempre ha tenido sus protestantes, sectarios y "disidentes". Durante este férreo dominio del sistema de castas, que es la inquisición más rigurosa, si no la más cruel, que el mundo haya conocido, siempre ha habido hombres libres para pensar y lo suficientemente decididos para impulsar sus ideas y sus nuevos métodos religiosos. Y estos han añadido una pintoresca variedad a la historia de la fe en la India.

Sin embargo, es un tributo notable al poder de las castas y al carácter poco heroico de los reformadores hindúes, que de las innumerables reformas y protestas contra el brahmanismo que han surgido a lo largo de los siglos, solo una—el budismo—ha permanecido aparte en un aislamiento persistente, y ha mantenido una identidad y utilidad separadas durante más de dos milenios. De todas estas creencias protestantes, solo ella ha tenido suficiente fuerza y seriedad moral para impresionar permanentemente al mundo como una gran religión. Sin embargo, ha logrado esto no en la tierra de su nacimiento, sino en otras tierras y entre otros pueblos. Como todos los demás intentos de reformar o derrocar la fe madre (e incluso después de haber logrado esto en gran medida durante diez siglos), el budismo finalmente cedió ante el poderoso poder absorbente del brahmanismo, fue derrocado como religión dominante de la India y perdió todo poder y aceptación entre el pueblo. Esto se debió a que la mayoría de sus enseñanzas vitales fueron apropiadas por la fe rival, y el propio Buda fue adoptado en el panteón hindú como la novena encarnación de Vishnu. Desde entonces, no tuvo misión ni mensaje distintivo para el pueblo de esta tierra, y murió de muerte natural.

La conocida pasión del hinduismo por absorber las religiones con las que entra en contacto, y la tendencia sentimental del pueblo de la India a ceder ante la presión y sacrificarlo todo en aras de la paz, ha sido la tumba de muchos nobles esfuerzos y de muchos intentos apasionados por una nueva vida y poder religiosos.

Sin embargo, no existe movimiento reformista que haya entrado en la arena del conflicto religioso en la India, ya sea que permanezca completamente dentro de la fe hindú o que haya tenido suficiente vigor y energía repulsiva para salir de la fe ancestral, que no haya dejado más o menos una huella en el hinduismo, y que no ejerza hoy algún tipo de influencia sobre ciertas clases del pueblo.

I

Todas las muchas sectas modernas del hinduismo fueron originalmente protestas contra el brahmanismo dominante de su época. La secta vaisnava más popular en el sur de la India—la secta Visishdadvaitha de Ramanuja—fue al principio una vigorosa protesta contra el austero panteísmo de Sankara. Fue la exigencia de un hombre religioso reflexivo y sincero de un Dios personal que pudiera traer paz y descanso al alma, en contraposición al Brâhm incognoscible, carente de ética e inaccesible, que el vedantismo dominante había impuesto al pueblo.

Los Madhwachariars fueron un paso más allá e inculcaron un dualismo, que muchos hoy aceptan como la base de su fe.

En la región de Bengala, aquella otra secta del vaisnavismo, inculcada por Chaitanya hace cuatro siglos, es hoy el culto popular. Es un avivamiento lleno de entusiasmo desenfrenado y devoción extática; sin embargo, atrae de manera notable a muchos hombres cultos y eruditos de toda esa presidencia.

Los sectarios saivitas, que se llaman a sí mismos Sangamars, fueron, hace unos siglos, un simple levantamiento contra la supremacía de los brahmanes y el dominio de las castas.

De hecho, casi todos los reformadores religiosos en la India impulsaron sus reformas como movimientos anticasta. Pero, más tarde, con muy pocas excepciones, han sido nuevamente absorbidos por el torbellino de las castas.

La religión sij, en sí misma, fue originalmente una reforma religiosa, cuyos gérmenes se hallaron en la mente del gran Kabir, y que luego tomó forma en el valiente reformador Nanak Shah, durante el siglo XV. Es un intento astuto, amable y también valiente de armonizar el islamismo y el hinduismo. En la actualidad, esta también está cediendo gradualmente ante el dominio de las castas y la fascinación del ritual hindú.

Así, cada siglo ha producido sus reformadores, y las orillas de este gran río del brahmanismo están cubiertas de los restos de sectas protestantes, mientras que muchas otras de tales embarcaciones son hoy adoptadas como fieles mensajeros del hinduismo ortodoxo y llevan su mensaje al pueblo.

II

Los movimientos modernos de reforma religiosa en la India no han carecido de número ni de vigor. Y en gran medida han sido movimientos de alejamiento del politeísmo, por un lado, y del panteísmo por el otro, hacia un teísmo moderno. Muchos hombres inteligentes, y muchos otros sin educación pero sinceros, se han cansado de su panteón multitudinario y de su idolatría de mil cabezas, que encanta y degrada a las masas. De igual manera, muchos de ellos han dejado de sentirse satisfechos con el Brâhm desconocido del vedantismo, y buscan un Dios personal que pueda satisfacer las demandas de sus corazones anhelantes.

Mucho de este pensamiento y sentimiento aún permanece inarticulado entre las clases altas; pero evidentemente está creciendo con el paso de los años.

Este movimiento teísta, como una búsqueda creciente de un Dios personal, puede rastrearse definitivamente al desarrollo del pensamiento occidental, y especialmente a la influencia directa del cristianismo. Esto es igualmente cierto para aquellos movimientos teístas que no muestran simpatía alguna hacia nuestra religión.

El movimiento teísta moderno encontró por primera vez una expresión e impulso definidos en la vida y enseñanza de aquel noble hijo de la India, Ram Mohan Roy, quien provenía de la aristocracia brahmánica de Bengala. Nació en 1774—justo antes del nacimiento de la independencia estadounidense. Estudió a fondo los antiguos escritos del hinduismo y tradujo algunos de los más importantes al inglés. También investigó con entusiasmo y fervor las Escrituras cristianas; para ello se familiarizó con los idiomas griego y hebreo. Tan profundamente lo impresionaron el Nuevo Testamento y sus preceptos, que escribió y publicó, en 1819, un excelente tratado, "Los preceptos de Jesús, guía para la paz y la felicidad". Esto constituye un testimonio notable de la preeminencia ética de la Biblia. Más tarde declaró que "creía en las verdades de la religión cristiana".

Al no querer permanecer solo en este descubrimiento y en estas convicciones, estableció en 1815 la "Atmâ Sabhâ", o "Sociedad del Alma", en su propio hogar. Esto pronto se convirtió en una pequeña iglesia, para la cual se erigió un edificio adecuado, a fin de que pudieran adorar al único Dios libres de la influencia contaminante de la idolatría popular y el ceremonial hindú.

Este verdaderamente gran hombre, sin la ayuda de ningún misionero europeo, en la tranquila soledad de su propio corazón y bajo la influencia del Espíritu de Dios, alcanzó algunas de las más altas verdades del teísmo y, bajo la poderosa influencia de la literatura cristiana, se convirtió en un reformador de primer orden entre su pueblo.

Pero, durante una visita a Inglaterra, enfermó y murió en 1833; y el movimiento teísta se debilitó y decayó durante algunos años, privado de su liderazgo y presencia inspiradora.

Fue en 1843 cuando el Brahmo Somaj de Ram Mohan Roy se unió a otra Sabha organizada por otro gran espíritu, Debendra Nath Tagore. Bajo la guía de este firme reformador, el movimiento Brahmo Somaj cobró nueva vida y energía. Debendra Nath era muy devoto y valiente. Se oponía a la religión de sus padres, tal como la practicaba el pueblo. Sin embargo, estaba algo anclado al pasado. Aún se aferraba a las escrituras hindúes y consideraba a los Vedas como infalibles. Más tarde, sin embargo, a medida que estos escritos hindúes fueron estudiados con mayor detenimiento, su fe en ellos se vio considerablemente debilitada, y comenzó a negar su autoridad suprema.

Él y los demás miembros de la sociedad emprendieron aquí una gran lucha que los llevó a una "Era de la Razón". Los Vedas fueron abandonados como autoridad última, y el Brahmo Somaj, por un tiempo, se convirtió en "una iglesia sin Biblia" y sin otro anclaje que la razón superior de sus miembros.

En 1852, la sociedad fue reorganizada. Pronto se descubrió que la razón era insuficiente como fundamento de la fe; y pasaron entonces a una base intuicional. Sin embargo, esta resultó aún más insatisfactoria que la razón misma. Tras algunos años, el movimiento desarrolló gradualmente una doctrina de inspiración, en la que las declaraciones de los propios líderes eran consideradas inspiradas y se convirtieron en la voz de Dios para los miembros. Así, en pocos años, el Brahmo Samaj recorrió casi un círculo en su búsqueda de un anclaje estable para su fe; y regresó a un punto peligrosamente cercano a la posición hindú que había abandonado unos años antes.

El rápido movimiento antes señalado se debió principalmente a una juventud ardiente, que acudió en apoyo de Debendra Nath y que gradualmente tomó las riendas en sus propias manos. Este joven era Keshub Chunder Sen; y pronto se convirtió en la figura principal, sin duda la más destacada, de todo el movimiento teísta de la India. Adquirió una influencia creciente sobre Debendra Nath, se volvió el espíritu dominante y continuó siendo, hasta su muerte, la figura central del teísmo en la India.

Chunder Sen era un gran entusiasta, lleno de recursos intelectuales y, además, un hombre de profunda espiritualidad. Era un oriental entre los orientales; su mente era de un tipo completamente místico y, como el devoto hindú, amaba los rigores del ascetismo y, en no pocas ocasiones, sucumbió a las fascinaciones de los métodos del yogui.

Era un alma inquieta. El hinduismo tenía para él tantos aspectos repulsivos; y sentía que el politeísmo y la idolatría habían aplastado en su pueblo toda la belleza de una fe viva, por lo que anhelaba apresurar la comunicación de su mensaje de verdad y de vida: el nuevo y glorioso día del teísmo para la India. Su ritmo era mucho más acelerado que el de Debendra Nath, por lo que solo pasaron unos pocos años antes de que la separación entre ambos se hiciera necesaria. Esto ocurrió en 1865. En consecuencia, la antigua sociedad pasó a ser conocida como el “Âthi Samaj”,—“El Samaj Original”,—mientras que Sen y su grupo formaron una nueva organización, que fue pretenciosamente llamada “El Brahmo Samaj de la India”. Esto sucedió en 1866.

La antigua sociedad se sumió en la inactividad, perdió gran parte de su espíritu reformista y desde entonces nunca ha logrado mucho en el ámbito del avance teísta.

El nuevo Samaj, sin embargo, pronto adquirió prominencia y se convirtió en la vida y encarnación del movimiento teísta indio.

Pero Chunder Sen tenía sus graves peligros; y estos residían en el mismo exceso de sus virtudes.

Impulsado por su intensa naturaleza, exaltado al poder por sus brillantes cualidades intelectuales y anhelando con pasión la liberación de su amada India del yugo religioso y espiritual que veía a su alrededor, adquirió un encanto y un poder irresistibles sobre sus seguidores, y sus palabras se convirtieron en ley indiscutida; y sus declaraciones estaban impregnadas de lo que ellos consideraban inspiración divina. Y no cabe duda de que pronto llegó a creerse a sí mismo un vehículo directo de Dios para comunicar su mensaje de verdad y de vida al mundo.

Bajo la influencia de esta convicción o ilusión (como se prefiera llamarla), fue arrastrado, y llevó consigo a la mayoría de sus seguidores, hacia novedades sorprendentes en el ritual y la organización.

Finalmente, sin embargo, se volvió tan extremo y radical que algunos de sus principales seguidores se asustaron y comenzaron a inquietarse. El motivo de otra división se encontró en el matrimonio de la hija de Chunder Sen con el joven maharajá de Cooch Behar, en 1876. Chunder Sen había trabajado heroicamente por la promulgación de una nueva ley matrimonial para los miembros del Brahmo Samaj, según la cual ninguna novia debía casarse antes de los catorce años y ningún novio antes de los dieciocho. Sin embargo, en el matrimonio de su propia hija, ignoró esta ley, que fue aprobada principalmente gracias a su propio empeño. A pesar de que el líder alegó guía divina en este asunto, sus principales seguidores atribuyeron el matrimonio a su debilidad y orgullo.

Esto llevó a otra secesión, en mayo de 1878, por la cual la mayoría de las sociedades y sus miembros se separaron del grupo de Sen y establecieron el Sâdhârna Samaj—“El Samaj Universal”. Este cisma fue un golpe terrible para el Sr. Sen; y sin embargo, lo liberó de las trabas que hasta entonces le habían impuesto los descontentos, y le dio, entre los que quedaron, la oportunidad de lanzar nuevos proyectos e introducir muchas extravagancias religiosas, que para la mayoría resultaban llamativas y, para muchos, chocantes. Bajo la bandera de la “Nueva Dispensación”, practicó una liturgia variada y cultivó un ceremonial único que parecía una imitación cercana, y casi una burla, de algunas de las instituciones más sagradas del cristianismo y de otras religiones.

La debilidad cismática del movimiento teísta no alcanzó su culminación en esta última división. Casi inmediatamente después de la muerte de Keshub Chunder Sen, a comienzos de 1884, su familia inmediata y algunos de sus seguidores proclamaron que su espíritu aún moraba en el Mandir, donde tantas veces habló, y que nadie debía sucederlo ni hablar desde el Mandir en adelante.

En estos pocos años había comenzado a crecer un nuevo culto en torno a la persona de Chunder Sen, como los que rodean a otros miles bien conocidos en la historia de la India. Para algunos de sus seguidores, él se convirtió no solo en un gran maestro religioso, sino también en una especie de encarnación por derecho propio, de modo que les parecía una blasfemia que cualquier ser vivo aspirara a hablar desde el púlpito del amado maestro fallecido.

Su sucesor natural fue Babu Protap Chunder Mozumdar. Él protestó contra esta apoteosis del líder difunto e insistió en que su movimiento debía estar abierto a nueva luz y debía buscar un progreso y avance cada vez mayores. Pero la familia se mostró inflexible, y la nueva división se volvió inevitable; y así, Chunder Sen ha pasado a formar parte de las filas de los Mahatmas de la India y pronto será promovido a un lugar entre las encarnaciones de sus deidades.

El Sr. Mozumdar no era, intelectualmente, inferior al propio Chunder Sen; y poseía una profunda seriedad de espíritu y un hermoso estilo en inglés (tanto como escritor como orador) que le granjeó simpatía para él y su causa ante el público, y especialmente entre los teístas ingleses y estadounidenses. Visitó Occidente más de una vez y cautivó a muchas audiencias cristianas con su profunda sinceridad y elocuencia.

III

El progreso de este movimiento Brahmo no ha sido muy alentador.

Ya hemos visto su tendencia al cisma. Parece haber muy poco en el movimiento que propicie la paz y la unidad. Cualquier pequeño disgusto o diferencia de opiniones no solo ha generado disensiones internas, sino que también ha dado lugar a nuevas sectas.

Los líderes del movimiento han sido tanto capaces como absolutamente devotos de la causa teísta; pero no han demostrado las más altas cualidades de liderazgo, especialmente aquella que exalta por encima del propio líder los principios y la causa que defiende. Tampoco han transmitido a los miembros del Samaj ese fervor altruista que les permita negarse a sí mismos en favor de su causa y propósito comunes.

Numéricamente, el progreso del Brahmo Samaj ha sido sumamente decepcionante. En el último censo solo había 4,050 miembros. Y, de estos, más de tres cuartas partes estaban en Bengala.

Sin embargo, esto de ningún modo representa la fuerza del movimiento; pues se dice, con razón, que muchos que no se registran como Brahmos están profundamente en sintonía con el movimiento. Y debe recordarse, además, que la influencia de la sociedad es mucho mayor que el número de sus miembros. Porque el movimiento ha atraído a sus miembros, casi exclusivamente, de la clase alta; y la mayoría de los Brahmos son hombres educados y con posición en la sociedad. Además, se unieron a este movimiento bajo la profunda convicción de la absoluta inutilidad del hinduismo como vía de salvación, y con el propósito de buscar lo mejor en el pensamiento y la vida.

Es este carácter aristocrático del movimiento el que en gran medida ha obstaculizado su popularidad. Su llamado ha sido principalmente a hombres y mujeres con formación inglesa. No ha poseído ninguna pasión por las multitudes; ni ha apreciado adecuadamente la importancia, para su propio bienestar, de un esfuerzo unido por alcanzar e incorporar al hombre común.

Sin embargo, el movimiento ha sido completamente impregnado de un espíritu indio. Los líderes han sido especialmente cuidadosos en su deseo de exaltar y enfatizar el aspecto y método oriental, en contraste con el occidental. Esta es la razón por la que ha sido tan frecuentemente y con tanta dureza criticado. Ha sido juzgado por estándares occidentales y criticado porque no se ajusta a los ideales occidentales. De vez en cuando, misioneros y otros cristianos, al no ver razón alguna, desde su punto de vista, para que estos amigos Brahmo no se unieran en masa al redil cristiano, se han mostrado impacientes ante su falta de respuesta. No comprendieron que, junto con estos principios y admiración occidentales, existían también pensamientos y prejuicios orientales, y la invaluable herencia de un pasado que los mantenía alejados de la fe extranjera y los llevaba con frecuencia a pronunciarse vehementemente contra sus manifestaciones más occidentales. Incluso su concepción de Cristo era marcadamente oriental. Y negaban que un hombre de Occidente pudiera compararse con ellos, los del Oriente, en la profunda apreciación del carácter de Cristo y en el amoroso apego a su "Hermano" del Oriente—Jesús de Nazaret.

Sin embargo, la base cristiana de este movimiento es inconfundible. Hemos visto cómo Ram Mohan Roy recibió un nuevo bautismo de pensamiento y vida al estudiar las Escrituras cristianas. Esto dio una nueva dirección e inspiración a sus concepciones teístas.

Chunder Sen encontró casi toda su inspiración en la Biblia; y vivió bajo el influjo del propio poder de Cristo, y con una pasión, como pocos cristianos poseen, de seguirlo y ser partícipe pleno de sus bendiciones.

El autor nunca olvidará su breve visita a Protap Mozumdar, poco antes de la muerte de este último. Fue en vísperas del Viernes Santo. Encontró a este devoto hombre junto a dieciocho de sus discípulos (uno de ellos graduado en Oxford) estudiando juntos las tiernas palabras de nuestro Señor dirigidas a sus discípulos en el Aposento Alto la noche en que fue traicionado. Así se preparaban debidamente para conmemorar su muerte en la mañana siguiente. Y el señor Mozumdar dio una enérgica conferencia sobre "El Cristo Sufriente" ante una gran audiencia en uno de los salones de la ciudad al día siguiente. Nos surgió el pensamiento: ¿cuántos cristianos se habrían reunido esa misma noche, como estos Brahmos, con el propósito de estudiar las palabras de nuestro Señor en esa memorable ocasión y así ponerse en comunión con Aquel cuya muerte expiatoria iban a conmemorar? Al despedirnos, apenas fue necesario que aquel hombre de Dios dijera al autor con tono patético: "Oh, señor, ¡ojalá supiera cuán cerca estamos de ustedes en estos asuntos!" Algunos quizá hayan leído ese notable libro titulado "El Cristo Oriental", escrito y publicado por este mismo caballero en 1883. En el prefacio, ofrece este relato bellamente conmovedor de su conversión:

"Hace casi veinte años, mis problemas, estudios y circunstancias me forzaron a enfrentar la cuestión de la relación personal con Cristo... A medida que crecía en mí el sentido del pecado, y con él una profunda e infeliz inquietud, una necesidad de reconciliar aspiración y práctica, fui misteriosamente llevado a sentir una afinidad personal con el Espíritu de Cristo. Todo el tema de la vida y muerte de Cristo tuvo para mí una dulzura y fascinación maravillosas... A menudo desanimado y ridiculizado, persistí en conceder a Cristo una ternura de honor que surgía en mi corazón sin ser llamada. Oraba, ayunaba, en Navidad y en Pascua. Secretamente recorría las librerías de Calcuta para reunir las llamadas imágenes de Cristo. No sabía, ni me importaba pensar, adónde me llevaría todo esto... Hacia el año 1867... estaba casi solo en Calcuta. Mis pruebas y tribulaciones internas realmente habían llegado a un punto crítico. Era una tarde de día laborable, ahora olvido la fecha. Las sombrías y embrujadas sombras de la tarde de verano de repente se habían espesado en oscuridad... Me senté cerca del gran lago en el recinto del Hindu College... Un viento sollozante y racheado cruzaba la superficie del agua... Meditaba sobre el estado de mi alma, sobre la cura de toda miseria espiritual, la luz y la paz desconocidas para mí, que eran la suerte de los hijos de Dios. Oré y supliqué al Cielo. Lloré y derramé ardientes lágrimas... De repente me pareció, déjenme confesar que se me reveló, que muy cerca de mí había una personalidad más santa, más bendita, la más amorosa, en la que debía reposar mi atribulada cabeza. Jesús se reveló en mi corazón como un amor extraño, humano, afín, como un reposo, una consolación comprensiva, un tesoro no comprado, al que se me invitaba libremente. La respuesta de mi naturaleza fue inmediata y sin vacilaciones. Jesús, desde ese día, para mí se volvió una realidad en la que podía apoyarme. Fue entonces un impulso, un torrente de luz, amor y consuelo. Ya no es solo un impulso. Es una fe y un principio; es una experiencia verificada por mil pruebas... un carácter, un espíritu, un yo santo, sacrificado, exaltado, a quien reconozco como el verdadero Hijo de Dios. Según mi humilde entendimiento, siempre he tratado de ser fiel a esta inspiración. He sido ayudado, confirmado, alentado por muchos, y sobre todo por uno. Mi aspiración no ha sido especular sobre Cristo, sino ser lo que Jesús nos dice a todos que seamos... Me daré por satisfecho si lo que digo en estas páginas contribuye en algo a dar plenitud a las ideas de cualquier hombre sobre la vida y el ministerio de Jesucristo... En medio de estos sistemas desmoronados de error y superstición hindúes, en medio de estas frías y espectrales sombras de transición, secularismo y duda agnóstica, para mí Cristo ha sido como el alimento y la bebida de mi alma. Sus influencias me han rodeado durante los últimos veinte años o más y, fuera del redil del cristianismo como estoy, han formado un nuevo redil, en el que encuentro a muchos además de mí mismo."

Chunder Sen también se expresó abundantemente acerca de Cristo, su misión y mensaje. Pero para él, nuevamente, se trata de un Cristo asiático; y debe ser aceptado de una manera verdaderamente oriental, sí, incluso hindú. Él dice:

"No es el Cristo de los bautistas, ni el Cristo de los metodistas, sino el Cristo enviado por Dios, el Cristo del amor y la mansedumbre, de la verdad y el autosacrificio, a quien el mundo se deleita en honrar. Si ustedes dicen que debemos renunciar a nuestra nacionalidad y a toda la pureza y devoción de la fe oriental por el cristianismo sectario y occidental, diremos enfáticamente que no. Es nuestro Cristo, el Cristo de Asia, el que han venido a devolvernos. Oriente agradece y recibe amorosamente de regreso a su Cristo. Pero no aceptaremos su cristianismo, que no se adapta al espíritu de Oriente. Nuestra religión es la religión de la armonía."

Para reforzar aún más este carácter oriental, continúa:

"¿Acaso no fue Jesucristo un asiático? Sí, y sus discípulos eran asiáticos, y todas las agencias empleadas originalmente para la propagación del Evangelio eran asiáticas. De hecho, el cristianismo fue fundado y desarrollado por asiáticos y en Asia. Cuando reflexiono sobre esto, mi amor por Jesús se intensifica cien veces; lo siento más cerca de mi corazón y más profundo en mis simpatías nacionales... ¿Y no es cierto que un asiático puede leer las imágenes y alegorías del Evangelio, y sus descripciones de paisajes naturales, costumbres y modos de vida, con mayor interés y una percepción más plena de su fuerza y belleza que un europeo?... Cuanto más se reflexione sobre este gran hecho, menos, espero, será la antipatía y el odio de los cristianos europeos hacia las nacionalidades orientales, y mayor el interés de los asiáticos en las enseñanzas de Cristo. Y así, en Cristo, Europa y Asia, Oriente y Occidente, pueden aprender a encontrar armonía y unidad..."

Y no debe suponerse que el señor Sen carecía por completo de una apreciación del significado más elevado y la eficacia vicaria de la muerte de Cristo. Sobre esto, observa:

"La humanidad se perdió en Adán, pero fue recuperada en Cristo. Él fue la expiación del mundo..."

"Su muerte en la cruz ofrece la más alta ilustración práctica del autosacrificio. Sacrificó su vida por la verdad y el bien del mundo. En obediencia a la voluntad de su Padre, entregó su vida y dijo: ¡Hágase tu voluntad! Y ciertamente hay un significado más profundo en este hecho que incluso el que le atribuyen los ortodoxos, que la muerte de Cristo es la vida del mundo..."

En muchas de las conferencias que dio, y en muchos de los artículos que escribió, tenemos evidencia del lugar maravilloso que Cristo ocupaba en su corazón y del poder que ejercía sobre sus pensamientos. Exclama:

"¡Bendito Jesús, inmortal Hijo de Dios! Por el mundo vivió y murió. ¡Que el mundo lo aprecie y siga sus preceptos!... A lo largo de todo mi ser interior veo a Cristo. Ya no es para mí una doctrina, o un dogma, sino que, con Pablo, exclamo: '¡para mí el vivir es Cristo!'" En otra ocasión dice:

¿Dónde, entonces, está Cristo ahora? Él vive en todas las vidas cristianas y en todas las influencias cristianas que actúan a nuestro alrededor... No puedes resistir Su influencia; puedes negar Sus doctrinas, incluso puedes odiar y repudiar Su nombre, pero Él va directo a tu corazón y fermenta tu vida.

Otros líderes de este movimiento están imbuidos del mismo espíritu. El editor de la Nueva Dispensación comenta:

En realidad, los brahmos han aceptado la verdad cristiana en un sentido más especial de lo que los hindúes, o incluso algunas sectas cristianas, puedan imaginar... La organización del Brahmo Samaj de la India está estructurada sobre una base esencialmente cristiana. Su personal misionero es cristiano, guiado enteramente por el principio de 'No os preocupéis por el día de mañana'. En su oficina de misiones, los lemas que se encuentran en las paredes son todos cristianos. Casi todos los hogares brahmos tienen una imagen de Cristo. La única Vida de Jesús en bengalí es obra de un misionero del Brahmo Samaj de la India. Su labor verdaderamente evangelizadora, la vida y conversación de sus miembros, respiran claramente el espíritu e influencia de Cristo...

Otro teísta escribe:

Con reverencia me he sentado a los pies de Jesús de los Evangelios para aprender la ética sublime del Sermón del Monte. Pero Jesús, más allá de una fuerza moral, el Jesús más verdadero y elevado, permaneció largo tiempo como un libro sellado para mí. ¿Quién podría conocer al verdadero Cristo de Dios sin luz de lo alto?...

Jesús es la savia vital de muchos brahmos... Estamos dispuestos a sacrificar cualquier cosa si con ello logramos amar y atesorar a Jesús en nuestro corazón... El Brahmo Samaj ha nacido para honrar y reverenciar a Jesús, sea cual sea el resultado.

De estas citas, que podrían multiplicarse indefinidamente, puede verse que el movimiento ha estado, en gran medida, bajo el hechizo de Cristo e impregnado de mucho de Su Espíritu. Sin embargo, dado que el movimiento es abiertamente ecléctico, el brahmo nunca estuvo dispuesto a descansar completamente bajo la influencia de Cristo. Quizá le otorgó a Cristo un lugar supremo, pero no una posición única en su vida y pensamiento. Jesús fue para él uno entre muchos, aunque quizá un primus inter pares.

Es este carácter ecléctico del Brahmo Samaj lo que le ha robado gran parte de su poder. Puede parecer, al principio, algo muy noble recoger, clasificar y codificar lo mejor de muchas religiones y dignificarlas como una religión. Pero eso nunca podrá convertirse en un mensaje unificado de vida para ningún pueblo. Puede ser éticamente inmaculado, pero carece de poder vital. El elemento distintivo, vivificante e inspirador de cada fe ha sido eliminado, y solo se han conservado los elementos comunes, desapasionados y poco inspiradores.

Además, los brahmos no han comprendido que el teísmo, como tal, nunca ha satisfecho a ningún pueblo como vía de salvación. Sin duda es una correcta comprensión del Ser Divino. Pero la religión requiere mucho más que esto en cuanto a mostrar las características de la Deidad, y especialmente en cuanto a revelar Su actitud hacia la humanidad y Su obra por ella, antes de que pueda poseer y manifestar la potencia de una fe salvadora.

Parecería que este movimiento, hasta el presente, ha estado a punto de alcanzar su objetivo y ha fallado en lograr grandeza y poder. Como hemos visto, los líderes han exaltado a nuestro Señor de manera admirable, y en algunos aspectos han mostrado incluso pasión por Él. Y sin embargo, le han despojado de la singularidad distintiva de Su naturaleza y de Su obra por la humanidad. Primero son eclécticos, luego son rígidos unitarios y, por último, son cristianos. Necesitan invertir este orden para añadir eficacia y potencia al Brahmo Samaj.

Es un hecho significativo que Chunder Sen, con todo su declarado amor por Cristo y su gran admiración por Él y Su obra, no mencionó ni el nombre ni la obra salvadora de Jesús en el credo final de la Nueva Dispensación. Ese credo es el siguiente:

Un solo Dios, una sola Escritura, una sola Iglesia. Progreso eterno del alma. Comunión de profetas y santos. Paternidad y maternidad de Dios; fraternidad del hombre y sororidad de la mujer. Armonía de conocimiento y santidad, amor y trabajo; yoga y ascetismo en su máximo desarrollo. Lealtad al soberano.

No debe olvidarse, sin embargo, que este movimiento merece mucho más nuestra aprobación que nuestra crítica. Es un noble esfuerzo por salir de una esclavitud heredada, de un credo degradado, de un panteón desmoralizado y de una superstición que lo abarca todo, hacia la plena sabiduría y bendición de una visión correcta de Dios y el Deber. Si han fallado en alcanzar lo mejor, no obstante, avanzan con el rostro hacia ello. Y hay toda esperanza de que una Providencia benigna, mediante el pensamiento cristiano y la civilización occidental, los conduzca hacia ello. Si no han aceptado nuestro cristianismo occidental, puede ser que Dios tenga reservado algo mejor para ellos, preparándolos para la realización de esa forma de vida y pensamiento cristianos que no solo estará más en consonancia con el gusto y los ideales indios, sino que también conquistará al país de una manera que el tipo occidental de nuestra fe aún no ha logrado, y parece incapaz de lograr.

IV

El Arya Samaj es un movimiento algo afín al Brahmo Samaj, en la medida en que es una protesta definida contra el hinduismo moderno y es teísta en su enseñanza. Sin embargo, el teísmo de este Samaj es de carácter bastante diferente al de los brahmos.

Dayanand Saraswati era un brahmán, nacido en la región de Guyarat alrededor de 1825. Se convirtió en un hombre de aguda inteligencia y profundas convicciones. También estudió las Escrituras cristianas y tenía cierto conocimiento de los Shastras hindúes. Se sintió insatisfecho con el panteísmo de la fe de su madre; el sistema de castas le resultaba insoportable, y la idolatría y las supersticiones del país, especialmente la inmoralidad generalizada del pueblo, lo impulsaron a una profunda reflexión y actividad. Acudió a los pandits, pero no encontró simpatía ni ayuda en ellos. Encontró su teísmo en los propios Vedas, y desde entonces proclamó, con gran vehemencia, que el Dios de los Vedas era uno y era un Dios personal; y halló una manera sencilla de interpretar esos antiguos libros en armonía con sus convicciones.

Jesucristo no le atrajo en lo más mínimo. De hecho, se permite críticas muy baratas y groseras sobre la vida de nuestro Señor. Su actitud hacia el cristianismo no fue en absoluto amable; de hecho, el movimiento, hasta el presente, no se ha distinguido por nada más que por su hostilidad hacia la religión cristiana. Sin embargo, es indudable que algunas de las mejores ideas que poseía Dayanand las tomó de la Biblia; y el Arya Samaj ha aprendido e inculca algunas de las lecciones importantes de nuestra fe.

Cuando Dayanand no encontró aliento en su apelación a los pandits, finalmente se dirigió al pueblo y fundó, en 1875, el Arya Samaj en Bombay. Y desde el principio el movimiento ha sido popular, dirigiéndose a las masas y buscando atraerlas a su modo de pensar y vivir. En esto, como hemos visto, se diferencia completamente del Brahmo Samaj, que se ha conformado demasiado con ser una religión de las clases. Sin embargo, al igual que el otro movimiento, su expansión e influencia han sido en gran medida locales. De sus cien mil miembros actuales, más del 70 por ciento están en las Provincias Unidas, y casi todos los demás en el Punyab.

Además, recientemente ha reclutado principalmente entre las clases educadas, entre las cuales predominan las castas superiores; se dice que casi cuatro quintas partes de los aryas pertenecen a las castas dos veces nacidas, lo cual es un hecho muy significativo. Así que, tanto por su carácter y métodos populares, como por la alta posición social y la formación educativa de sus miembros y su rápido crecimiento en número, el Arya Samaj es un movimiento de considerable importancia.

Los principios de este Samaj, tal como se enuncian en su credo, no son tales que conmuevan a los hombres con poder. Enfatizan la unidad de Dios, la infalibilidad de los Vedas; y el objetivo general del Samaj es "hacer el bien al mundo mejorando la condición física, social, intelectual, moral y espiritual de la humanidad". Su código moral es de alto nivel.

Es completamente nacional en su espíritu y saca mucho provecho del actual espíritu de antagonismo racial. Es un hecho significativo que durante la reciente época de "Inquietud" el gobierno consideró al Arya Samaj como un foco de sedición y un promotor de la hostilidad hacia Occidente y las cosas occidentales.

El Arya Samaj está consciente de la importancia de formar hombres como mensajeros de su Evangelio del Teísmo. Ha establecido un Guru Kula al pie del Himalaya, donde un buen número de jóvenes están siendo formados en sus doctrinas y dotados de su entusiasmo. De este seminario teológico ya han salido muchos, al estilo ortodoxo de la mendicidad religiosa, para impartir su enseñanza y difundir su movimiento por todas partes, sin costo alguno para la sociedad.

Hoy en día, en el norte de la India, no existe enemigo más despierto ni más amargo para la causa cristiana que el Arya Samaj. Es un movimiento profundamente nacional en su espíritu, está compactamente organizado y se presta con facilidad a la agitación racial y política de la época, por lo que el cristianismo encuentra en él a su mayor adversario en esas regiones.

Sin embargo, no debe pensarse que no apreciamos la chispa viva de verdad teísta que representa este movimiento, combinada, como está, con la hostilidad al sistema de castas, que es la mayor maldición de la India, y su antagonismo hacia muchas de las supersticiones y ceremonias indignas de la fe ancestral.

No debe condenarse con demasiada severidad a aquel movimiento que es un baluarte contra el alcoholismo, las castas, la idolatría, los matrimonios precoces, y que promueve con vigor la educación femenina, el nuevo matrimonio de viudas y diversas instituciones filantrópicas.

V

Quizá no sea impropio cerrar este capítulo con una referencia a la Sociedad Teosófica en la India. Es cierto que los líderes de este movimiento, que fue establecido en América en 1875 y trasladado a la India poco tiempo después, rechazan su pretensión de ser una religión; aunque dicha pretensión fue claramente formulada y promovida con entusiasmo hace un cuarto de siglo. Actualmente, sus miembros la ensalzan como "el cemento de las creencias", "la armonizadora de religiones". Se dice que el Arya Samaj se afilió a ella en 1879, aunque no hemos visto resultado alguno de tal afiliación.

Se dice que los objetivos de la Teosofía son tres: (1) El establecimiento de una hermandad universal. (2) El estudio de lenguas antiguas. (3) La investigación de los misterios ocultos de la naturaleza y de las fuerzas psíquicas latentes del ser humano.

Estos propósitos parecen completamente loables, aunque el último, bajo sus fundadores originales, condujo a charlatanería mística y al abuso de los fuertes instintos supersticiosos de la India.

La sociedad fue fundada por una aventurera rusa, Madame Blavatsky, y por un soldado estadounidense, el coronel Olcott, quien fue el instrumento fácil, si no el cómplice, de su astuta y poco escrupulosa asociada.

En la historia temprana del movimiento, en su sede de Madrás, Madame Blavatsky reunió a su alrededor un numeroso círculo de ardientes hindúes, a quienes engañó con varios trucos y sesiones espiritistas. Esto lo hacía con el fin de convencerlos de su constante comunicación con Koothoomi y otros varios mahatmas tibetanos, de quienes parecía ser la agente especial. Estas y otras actuaciones similares podrían haber continuado de no ser por sus cómplices franceses, quienes pelearon con ella porque no les pagaba adecuadamente y la expusieron sin piedad. Todo el asunto fue publicado en la revista del Madras Christian College, y la dama rusa fue rápidamente enviada fuera de la India hacia Occidente para una prudente temporada de descanso. Los líderes de la Teosofía nunca han dudado en aprovechar la enorme credulidad de sus seguidores indios.

No obstante, es innegable que, con todas sus fallas, la Teosofía ha ejercido considerable influencia sobre las clases educadas de este país. Esto se debe en gran parte a su disposición para aprovechar el reciente movimiento del pueblo hacia mayores privilegios políticos y su profundo espíritu de inquietud religiosa.

Desde la llegada de la señora Besant, la sociedad ha sido en gran medida moldeada por sus poderes erráticos. Ella no ha dudado en usar su habilidad e influencia para crear y desarrollar un fuerte espíritu religioso reaccionario en todo el país. Ha denunciado con amargura toda tendencia entre el pueblo hacia el cristianismo. Por su elocuencia, que es notable, ha ensalzado la fe de la India y ha revivido y embalsamado muchos de sus peores aspectos, que estaban desapareciendo rápidamente; e incluso ha defendido la idolatría y males afines tratando de armonizarlos con ideas modernas y científicas. Ella misma se ha convertido prácticamente en hindú, expone doctrinas hindúes y practica ceremonias hindúes. Ha mantenido persistentemente el pensamiento y las costumbres orientales frente a las occidentales, y así se ha ganado el cariño de los hindúes angloparlantes, quienes la consideran la diosa Saraswati en persona y están dispuestos a darle un lugar en su panteón como una de las grandes defensoras de su fe contra las poderosas influencias de Occidente.

En este sentido, puede decirse que la señora Besant ha causado un daño irreparable al pueblo, ya que ha contribuido a frenar la tendencia hacia la reforma y el progreso religioso, y ha dado voz, poder y expresión al espíritu reaccionario que ahora es tan dominante en la India. Más que cualquier otra persona, y principalmente porque es de Occidente y habla con acento occidental, ha antagonizado el progreso en esta tierra, no solo en lo religioso sino también en lo social, y ha prestado el mayor perjuicio al pueblo de la India. A sus ojos, la filosofía y el ritual hindúes, las instituciones y la vida doméstica hindúes, prácticamente no tienen nada que aprender de Occidente y solo necesitan ser conocidas para ser apreciadas y amadas.

Esto, sin duda, en buena medida, explica su popularidad actual.

Sin embargo, no puede dejar de reconocerse el valor de algunas cosas que está haciendo. Recientemente ha comenzado a hablar con cierto énfasis sobre líneas de reforma. Ha sido instrumental en despertar en el pueblo un deseo más amplio de educación superior; aunque resulta difícil entender por qué ha hecho tanto por el establecimiento de un colegio para hombres y prácticamente nada para avanzar los intereses educativos de su tan descuidado sexo en la India.

Tras la muerte del coronel Olcott, presidente fundador de la Teosofía, en 1907, la señora Besant se convirtió en su sucesora. En lo que respecta al voto indio, esto era una conclusión previsible, ya que su declarada simpatía con el hinduismo en todas sus formas le había ganado un lugar fuerte en el corazón hindú.

Sin embargo, el método por el cual fue elegida es sugestivo del curso futuro del movimiento en la India.

Cuando se acercaba la muerte, la señora Besant indujo al coronel Olcott a invocar y consultar a los "Maestros"—los convenientes fantasmas de los muertos—con el fin de elegir a su sucesor en el cargo. No había duda sobre su preferencia por la inglesa. Los mahatmas sabiamente estuvieron de acuerdo con el coronel y la señora Besant, y se aseguró un poderoso punto de apoyo para elevarla a la presidencia. Y la señora Besant afirma hoy que es mejor haber sido elegida por los muertos que haber sido elegida por los vivos. En su toma de posesión, insistió en que todos los teósofos debían aferrarse a los "Maestros" y adherirse a sus decisiones.

Si no nos equivocamos, esto marca el comienzo de una nueva era en la Teosofía—al menos en la India—, una era durante la cual el movimiento será dirigido y gestionado enteramente por quienes son los portavoces autorizados de los muertos glorificados. Así, el movimiento se lanza definitivamente por un camino que inevitablemente lo llevará a algo muy parecido a una religión, con sus misterios acumulados y con un cúmulo de supersticiones propias que lo impulsan. Más que cualquier otro país, la India se prestará admirablemente al desarrollo y la propagación de tal culto.

La Teosofía no está representada por un número muy grande de organizaciones y miembros. Pero el movimiento cuenta con la simpatía de muchos que no han adoptado su nombre; y la sociedad, en la actualidad, goza ciertamente del favor de un gran número de las clases educadas.

Sin embargo, los pandits ortodoxos desconfían profundamente del movimiento; y los recientes intentos de la señora Besant de imponerles sus propias interpretaciones de ciertas doctrinas hindúes—interpretaciones que además les son ajenas—han generado un espíritu de oposición, donde hasta hace poco existían aprecio y simpatía.

La Teosofía, como armonizadora de creencias, no es probable que logre mucho que sea permanentemente bueno. Las religiones hoy han perdido gran parte de su aspereza unas hacia otras. El estudio de la Religión Comparada ha llevado a los hombres en todas partes a magnificar las coincidencias, más que las disonancias, de las grandes religiones del mundo. La Teosofía magnifica hasta convertir en culto esta función de reunir religiones. Sin embargo, ignora las diferencias fundamentales que existen, pone todas las creencias en el mismo valor de ecuación y asume que son igualmente eficaces como caminos de salvación.

Con tal ignorancia profunda de las cualidades esenciales de las creencias que se pretende armonizar, y con la plácida suposición de que estas religiones son igual de eficaces, solo que para diferentes pueblos, es imposible ver cómo la Teosofía podrá prestar algún servicio a cualquiera de las creencias o a los pueblos que las profesan que no termine siendo, en última instancia, un perjuicio para todos. La paz sin verdad, como la paz sin honor, no redundará finalmente en la promoción de la religión ni en la salvación de los hombres.

Cualquier contribución que la Teosofía pueda hacer al desarrollo de una literatura oriental dependerá en gran medida de su actitud hacia la verdad y la religión en general, y hacia el hinduismo y el cristianismo en particular. Su actitud hostil hacia el cristianismo en el pasado no invita a creer que, en adelante, la literatura que fomente sea muy imparcial o muy sensata. Y, sin embargo, estaremos agradecidos por todo lo que logre en la preservación de manuscritos sánscritos y en el desarrollo de una literatura saludable de cualquier tipo, basada en principios puramente orientales.