Capítulo XII

EL CRISTO Y EL BUDA

El estudio de la vida y el carácter de hombres notables y nobles es el más útil e inspirador de todos los estudios. No solo ilustra la vida en su mejor expresión, sino que también llena a las personas de la ambición de perseguir los mismos nobles propósitos y alcanzar los mismos elevados resultados en la vida. Al presentar un breve vistazo de las dos personalidades más poderosas que jamás hayan dejado su huella en el mundo, deseo colocarlas una al lado de la otra para que podamos apreciar las consonancias y disonancias de sus vidas maravillosas y, a través del estudio, elevarnos hacia una verdadera comprensión y amor por la Vida más perfecta que jamás haya respirado sobre la tierra.

No tengo disculpa alguna que ofrecer, como cristiano, por comparar la vida de nuestro Señor con la de cualquier ser humano; pues, aunque Divino, Él fue también supremamente humano; y la gloria y el logro humanos se manifiestan en su plenitud solo cuando lo contemplamos como una de las grandes fuerzas humanas de la historia.

Cristo y Buda vivieron sus breves vidas en la tierra hace muchos siglos; y, sin embargo, nunca antes habían cautivado a tantos con la magia de su atracción como lo hacen en la actualidad. Casi dos tercios de la población mundial de hoy reconoce el señorío de uno u otro de ellos y se enorgullece de ser llamado por sus nombres. La influencia de uno domina toda la vida de Occidente, mientras que la del otro es suprema en Oriente. Y es un hecho curioso e interesante que Buda no solo haya sido exaltado como la novena encarnación de Vishnu en la fe que él mismo intentó derrocar, sino que también ha sido adoptado en el Calendario Católico Romano y es venerado el 27 de noviembre como un santo cristiano bajo el título de "San Josafat".

Estoy también convencido de que la influencia de las vidas y enseñanzas de Buda y Cristo reaccionará una sobre otra con un poder cada vez mayor en los años venideros. De hecho, estamos presenciando actualmente el desarrollo de esta misma influencia ante nuestros ojos.

I

Observemos primero las condiciones bajo las cuales estos dos vivieron sus vidas terrenales.

Uno nació rodeado de prerrogativas y esplendor reales y, en su juventud, estuvo rodeado de todos los lujos y halagos de una corte oriental. El otro, aunque de linaje real, nació en la pobreza, fue acunado en un pesebre, obtuvo un sustento escaso como carpintero y pudo decir al final de su breve carrera que los zorros tienen madrigueras y las aves del cielo nidos, pero que Él no tenía dónde recostar su cabeza.

Sidharta se casó joven y fue padre, pero más tarde renunció a todos los placeres y responsabilidades de la vida de un grihasta. Su gran renuncia es uno de los actos más notables e impresionantes en la historia de la humanidad, y su posterior ascetismo fue del tipo más riguroso y estricto.

Jesús de Nazaret evitó los enredos de la vida matrimonial y sentía un profundo desprecio por la riqueza y la pompa del mundo. Sin embargo, no fue un asceta. Se relacionó tan libremente con los hombres, participando incluso en sus festividades, que sus enemigos lo acusaron falsamente de ser un "glotón y bebedor de vino". Nunca apoyó la idea de que la santidad suprema deba alcanzarse a través del ascetismo.

Encontró a sus íntimos no entre los ascetas esenios, sino entre los jefes de familia y hombres de negocios.

Ambas grandes almas fueron igualmente oprimidas por la prevalencia y la tiranía de un exclusivismo ceremonial. En un caso, fueron los innumerables sacrificios sangrientos y el ritual abrumador y opresivo de los brahmanes lo que despertó la ira y oposición de Gautama; mientras que, por otro lado, los innumerables ritos, las ceremonias infantiles y la vacía hipocresía religiosa de los escribas y fariseos llenaron a Jesús de odio y lo llevaron a denunciar a toda esa clase. "¡Ay de vosotros, escribas y fariseos!" fue la expresión de ira que Él les dirigió repetidamente.

Así, las religiones que ambos fundaron fueron, en parte, reacciones contra los excesos y errores religiosos de sus respectivas épocas.

Es extraño que ni Cristo ni Buda dejaran escritos, aun cuando la escritura era un arte conocido en sus tiempos. Su poderosa influencia se transmitió a través de la enseñanza oral y el ejemplo. Esto fue diferente al método de otros líderes mundiales como Moisés, Mahoma y Confucio. Prueba que, siempre que alguien tiene verdades de poder salvador para transmitir al mundo, hay muchos dispuestos, como sus mensajeros, a difundirlas. Mejor aún que transmitir los pensamientos por medio de la página impresa es impartirlos a través de la voz viva a discípulos que conmoverán al mundo con el mensaje teñido por su propia mente y transfigurado por su propio entusiasmo. Este fue el método de Cristo y Buda.

Ambos estuvieron rodeados de un entorno oriental. Sus antecedentes y predisposiciones eran orientales; y al nacer, fueron introducidos en escenarios y comenzaron a respirar la atmósfera de Oriente. Todos los grandes fundadores de las Religiones Mundiales fueron hombres de Oriente. Esto se debió, sin duda, a que Oriente se mantuvo más cerca que Occidente del pensamiento religioso más profundo y estuvo animado por las emociones religiosas más elevadas y aspiraciones celestiales. Ciertamente, el mundo debe más a la antigua Asia por su vida religiosa y logros espirituales que a todos los demás continentes juntos. Y Asia debe ser agradecida, sobre todo, porque dio a la humanidad al Cristo y al Buda. Por el sabor oriental de sus mensajes y los matices orientales de su vida, estamos profundamente agradecidos. Para los de Occidente, estos siempre han traído una tranquila moderación y un reposo sagrado y apacible para contrarrestar la prisa y la preocupación de la vida a la que están tan expuestos y que forma parte de su propio ser.

II

Los Principios Comunes que guiaron sus Vidas

Ambos fueron hombres de la más profunda sinceridad. Toda simulación e hipocresía les eran ajenas; consideraban la insinceridad en cualquiera como el pecado más vil y mortal. A esta intensa lealtad a la verdad, Jesús dio testimonio enfático mediante un temprano martirio; mientras que Gautama ofreció el mismo testimonio inquebrantable a través de una vida larga y santa. Ambos se encontraban en medio de comunidades corrompidas por la hipocresía y que utilizaban la religión como un sagrado disfraz de duplicidad, levantando templos de deshonestidad a una deidad airada. Se erguían como profetas en el desierto y pronunciaban ayes sobre todos los hipócritas.

Además, tanto Cristo como Buda fueron profundamente éticos en su enseñanza. Descubrieron que la humanidad no solo estaba corrompida por la insinceridad, sino que también se engañaba a sí misma con la vana ilusión de que la integridad moral y la nobleza ética pueden intercambiarse por un sinfín de ceremonias. Los hombres siempre han tendido a exaltar el ritual en la medida en que han descuidado las exigencias eternas de la conciencia y el fundamento ético del carácter. El ceremonial de mil voces de los brahmanes de hace veinticinco siglos era la antigua evasión de la rectitud en la vida humana. Gautama vio esto, y su noble alma se rebeló contra una fe que proclamaba que la salvación era cuestión de formas religiosas externas y no del corazón interior.

"Abstenerse de todo pecado, adquirir virtud, limpiar nuestro propio corazón, esa es la religión de los Budas."

Estas fueron las palabras con las que enunció sus nuevos principios y llevó adelante su campaña de reacción contra la fe de sus padres. Nada menos que, o aparte de, la pureza del alma interior satisfacía su exigencia.

En efecto, enarboló aún más alto esta bandera de pureza y santidad interior, cuanto menos tenía que decir sobre las demandas espirituales sobre el alma. Había probado el ceremonial elaborado y lo había encontrado insatisfactorio; había practicado los más severos ascetismos religiosos, pero le habían servido de poco. En la tranquila luz que amaneció sobre él bajo el sagrado árbol Boh, descubrió que nada obraba tan poderosamente y con tanto beneficio como el Dharma, o rectitud.

"El verdadero tesoro es aquel que el hombre o la mujer acumulan, mediante la caridad o la piedad, la templanza y el autocontrol.

El tesoro así oculto está seguro y no perece; ... esto es lo que el hombre se lleva consigo."

"Que nadie menosprecie el pecado, diciendo en su corazón: 'No puede alcanzarme'."

Estos son solo algunos de los muchos nobles pronunciamientos éticos del credo de este gran hombre.

Y durante toda su vida, después de la gran renuncia, encarnó en sí mismo la belleza ética de todo lo que había enseñado.

¿Y qué puedo decir de Jesús, el Cristo? En la noble integridad de su corazón, en los sublimes ideales éticos que siempre exaltó, en la rectitud moral que practicó y exigió a todos sus seguidores, ¿quién fue como Él? En su época, también, los hombres habían olvidado el verdadero fundamento del carácter; y los líderes religiosos del pueblo daban máxima importancia a las tradiciones humanas y a los ritos inventados por el hombre como camino de salvación.

Ellos "diezmaban la menta y el comino" y olvidaban los asuntos más importantes de la ley. Comer con las manos sin lavar, relacionarse con un samaritano, cargar un bulto o sacar una oveja de un pozo en sábado, esto era un pecado que, para los fariseos, podía condenar a un hombre al infierno mismo; mientras que mentir o usar lenguaje vulgar, o pisotear todo el decálogo, era, en comparación, una falta venial. Todo el código moral quedaba anulado por ellos, mientras que la limpieza ceremonial era el principio y fin de su sistema. Cristo se enfrentaba diariamente con estos "guías ciegos de ciegos"; su alma aborrecía todo su sistema religioso. Los calificó como "sepulcros blanqueados". Demostró que es el corazón lo que contamina al hombre, "porque del corazón salen los malos pensamientos, homicidios, adulterios, fornicaciones, robos, falsos testimonios, blasfemias". "Bienaventurados", dice Él, "los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios". "Se dijo a los antiguos: no matarás"; pero Cristo prohibió igualmente la ira, la causa del asesinato. No solo condenó el adulterio, sino también la mirada lujuriosa que es el origen del adulterio.

A sus seguidores les dijo: "si vuestra justicia no es mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos". Oró al Padre para que santificara a los suyos, y añadió que por ellos Él mismo se santificaba. La santidad era una pasión para Él, y en la base de su enseñanza ordenaba la pureza moral y la integridad ética. Y su vida, en esto como en otras cosas, fue una perfecta manifestación de las virtudes que enseñaba. Y desde ese día hasta hoy, su precepto y su ejemplo se han apoyado mutuamente. En Él se unieron la fe y la conciencia, la piedad y el carácter. Así, donde Cristo es mejor conocido y más fielmente seguido hoy en día, allí encontramos un sentido perfecto de las relaciones humanas y un supremo deseo de perfección ética.

Además, estas dos grandes almas estaban consumidas por una caridad amplia y universal. Su entorno era quizás el más adverso a la benevolencia general que el mundo podía mostrar en ese entonces. En la India, ya había crecido con gran poder el sistema de castas con sus múltiples ramificaciones. Entonces, como ahora, estrechaba las simpatías de los hombres, enfrentaba a una clase contra otra, cultivaba el orgullo y fomentaba la desconfianza y la disensión mutuas.

Cuando Sakya Muni apareció en escena, vio el terrible sistema divisorio echando raíces como el árbol de banyán por todos lados y absorbiendo la vida y el pensamiento del pueblo. Esto lo repelía, y con toda su poderosa energía intelectual y moral, lo atacó. Proclamó que todos los hombres eran hermanos y dignos de simpatía, amor y respeto humanos. Abrió la puerta de su fe a todas las clases en igualdad de condiciones. Se opuso vehementemente a todo esfuerzo por dividir a los hombres, excepto sobre la base del carácter. Ordenó a sus discípulos no solo amar y ser bondadosos con todos los hombres, sino que también insistió en una actitud similar hacia todas las formas de vida inferior.

El hecho de que el budismo sea hoy una de las tres grandes religiones misioneras del mundo, buscando a todos los hombres que están en tinieblas, es la mejor prueba de que el fundador de esa fe tenía un corazón que abarcaba todo el ámbito de la vida en su amor. Sentía que ningún hombre, por humilde que fuera o por muy alejado que estuviera en lazos de raza y parentesco, debía ser privado de las bendiciones de su amor y simpatía. Es un hecho interesante que casi todos los reformadores religiosos del pasado en la India, tanto los que estaban dentro como fuera del ámbito del brahmanismo, eran anticasta en sus simpatías y enseñanzas. Pero solo Buda mantuvo de manera consistente la amplia base de una hermandad universal e incorporó este principio en su fe como un principio fundamental.

De manera similar, Jesús de Nazaret vivió su vida terrenal en una época de simpatías estrechas y con un pueblo que estaba entre los más exclusivos que jamás hayan existido en la tierra. Los judíos se creían los hijos especialmente favorecidos del Cielo. Y, lo que es más, pensaban que eran exaltados porque eran dignos, porque superaban a todos los demás pueblos. Por eso, se mantenían apartados de otras nacionalidades y las despreciaban como inferiores, creyendo que el contacto social y físico con ellas era contaminación. Hay, en muchos aspectos, una extraña correspondencia entre el código social judío de hace veinte siglos y el del hinduismo actual: la misma actitud altiva y la abyección de espíritu; el aislamiento del orgullo y la mezquindad servil de la esclavitud social, representando los dos extremos de la sociedad. Cristo también se opuso firmemente a esta mezquina clasificación artificial de los hombres. Sentía un profundo desprecio por el orgulloso fariseo que vivía de su propio desprecio hacia los demás y que pisoteaba a hombres que, en cuanto a carácter, le eran infinitamente superiores. Pero frecuentaba a menudo al publicano marginado que mostraba aspiraciones hacia cosas mejores. E incluso eligió a hombres socialmente rechazados para formar parte de su círculo íntimo de discípulos y ser los portadores de su causa en la tierra. Enseñó que el hombre más abyecto y socialmente sumergido de la tierra es hijo de Dios, y que en su renovación moral y espiritual habría gozo entre los habitantes del cielo. Y fue pensando en esta misma clase que dijo a los suyos, al describir la escena del juicio en el último gran día: "Venid, benditos de mi Padre, en cuanto habéis tratado con bondad y amor a uno de los más pequeños de mis hermanos, a mí lo habéis hecho, entrad en el gozo de vuestro Señor". Aunque nació judío, abrió de par en par las puertas de su religión e invitó a todos los hombres de todas las condiciones. "Venid a mí todos los que estáis cansados y agobiados, y yo os haré descansar". Envió a sus seguidores a todas las tierras para hacer discípulos y llevar la verdad a todas las naciones. Y en todas las tierras, su método ha sido llegar primero a los más bajos del pueblo y luego ascender gradualmente hasta los más altos, hasta tomar posesión de toda la tierra. Su corazón universal de amor abarcó a todos los hombres de todas las capas sociales. Todo lo que pedía era que los hombres se acercaran a Él con propósito sincero y con ansias de luz y verdad.

III

Los principios y enseñanzas que diferencian y separan a Cristo y Buda

Hasta aquí hemos visto a estos dos grandes líderes de la humanidad de pie, uno al lado del otro, revelando los mismos rasgos y principios.

Pero también manifestaron diferencias fundamentales que conviene que consideremos.

Aunque mucho los unía, y eso cuando más de cinco siglos y miles de millas los separaban, también descubrimos que un abismo más ancho que el del tiempo o el espacio se abría entre ellos.

Sus vidas, sus doctrinas y las fes que promovieron revelan extrañamente diversas posturas y tendencias.

(1) Ante todo, y en la raíz de todo, está su actitud hacia el Ser Divino. Jesús fue eminentemente un Ser embriagado de Dios, mientras que la actitud mental más evidente de Gautama fue su agnosticismo. Cristo nunca dejó de hablar de su Padre en el cielo y de comunicarse con Él. Solía retirarse regularmente de la sociedad humana para poder disfrutar de la Presencia Celestial, cuya radiante luz brillaba en Él y sobre Él cada día. Declaró que no hacía nada sin consultar y recibir dirección de Dios. Y esto era natural si recordamos su declaración de que vino al mundo para revelar al Padre a los hombres. Escuchemos sus palabras: "Mi alimento es hacer la voluntad del que me envió y llevar a cabo su obra". "El Padre que mora en mí hace las obras". "El Padre es glorificado en el Hijo". "Amo al Padre y voy a Él". "¿No crees que yo estoy en el Padre y el Padre en mí?" "Oh, Padre justo, el mundo no te ha conocido, pero yo te he conocido". En todas sus expresiones de unidad con Dios, de vivir para Dios y de extraer su fuerza diaria de Dios, su experiencia fue eminentemente única. Vivió más en el cielo que en la tierra en aquellos días de su encarnación. Al margen de cualquier consideración sobre su divinidad, puede decirse con verdad que fue un hombre de Dios cuya alma estaba en armonía con el Padre.

¡Qué diferentes son las palabras y experiencias de Gautama Rishi! Muchos han hablado de él como un ateo. No creo que negara la existencia de Dios. Sin embargo, es evidente que en su filosofía, como en su religión, no tiene uso alguno para un Ser Divino. Sin duda, había razones para esto en las condiciones de su tiempo; pues puede considerarse como la reacción de una mente fuerte contra el extremo espiritualismo y politeísmo de la época. Porque, en aquellos días, la profunda espiritualidad del brahmán había desbordado sus límites y había creado un panteón multitudinario que repelía a este hombre de mente austera. Para él, solo había un pequeño paso entre la incredulidad en los muchos dioses y la duda sobre la existencia de cualquier dios. Y en este agnosticismo, sin duda, fue ayudado por su afición a la escuela Sankhya de pensamiento, que es el agnosticismo indio. En cualquier caso, sus enseñanzas y su religión establecida, si es que realmente puede llamarse así, son una reacción tal frente a la teosofía de la India que uno se pregunta cómo, aun con todas sus otras excelencias, pudo haberse convertido en la India en una religión de Estado durante algún tiempo. Una religión sin Dios, sin sacrificio, sin sacerdote ni oración, es ciertamente un desierto árido para un alma que busca a Dios. Y sin embargo, esto es lo que Buda concibió y promulgó entre sus discípulos. Bajo la presión de una creciente conciencia de los males de esta vida, su mente no se elevó, como la de otros, al cielo en busca de alivio; sino que su salvación debía ser obra de sí mismo. Con su propio brazo de virtud deseaba abrirse camino hacia la vida eterna—o, ¿debería decir, hacia la muerte eterna? ¿Es extraño que bajo un sistema religioso sin Dios, sus adeptos reaccionaran ante este error fundamental y divinizaran y adoraran a ese mismo Buda que no tenía lugar para Dios en todo su esquema de vida?

En cualquier caso, Cristo y Buda se presentan ante nosotros en marcado contraste en este asunto; la gloria de la enseñanza de uno fue que hizo que su devoto discípulo cayera de rodillas con la mirada alzada y dijera con reverencia filial y confianza: "Padre nuestro que estás en los cielos". Mientras que el otro enseñó a sus seguidores a apoyarse solo en sí mismos, y a buscar un pronto alivio de la vida misma, declarando que el cielo solo devolvía un eco vacío y burlón al lamento impotente del alma humana.

(2) Correspondiente a esta diferencia, había otra diferencia en su concepción de la vida humana. Jesús sostenía que el alma humana provenía de Dios, fue hecha para Dios, y que Dios mismo buscaba siempre atraerla hacia sí. Según su teoría de la vida, el hombre no está solo en ninguna etapa de su carrera. Puede negarse a recibir a Dios en su vida. Puede llevar una vida de rebelión contra su Creador y Salvador; incluso puede negar la existencia misma del Padre de su ser. Pero Dios, en la riqueza de su infinita paciencia, no lo abandona a sus propios pensamientos y vida viles. Lo sigue como un pastor que busca a su oveja perdida. Anhela su regreso como un padre tierno y perdonador anhela el regreso de su hijo pródigo. La vida humana, según esta visión, puede ser mezquina y sórdida y puede gastarse en el pecado más grosero; pero hay esperanza. No todo está perdido mientras quede una chispa de vida. Dios sigue buscando y tratando de dar nueva vida al alma. Los millones de agentes de su voluntad amorosa conspiran para ayudar al hombre; y así, las posibilidades de su vida siguen siendo grandes. Así, para nuestro Señor Cristo, la visión de la vida humana era brillante y optimista. Dios no dejará al hombre a su suerte. Pondrá todos los recursos del cielo y de la tierra en la tarea de salvarlo. "Dios está en su cielo, todo está bien en el mundo." Sí, todo es esperanzador para el hombre porque el Padre sigue buscándolo.

Qué diferente de esto era la visión de la vida humana de Gautama Rishi. Según él, el hombre es una criatura solitaria e indefensa arrojada en el mar del destino. Es el único capitán y timonel de su barca, y su propia razón es su única brújula; debe luchar solo contra las olas de las circunstancias y encontrar por sí mismo el desconocido puerto de la paz. No hay un cielo arriba que escuche su clamor, ni ayuda o redención fuera de sí mismo. ¿Es de extrañar que la vida sea un cansancio y la existencia misma una carga indecible para tal hombre?

Así, el Buda buscó en vano luz y alegría en la vida, y el pesimismo se convirtió para él, como sigue siéndolo para sus seguidores, en la verdadera atmósfera de la vida. Así como en la visión de Dante del Infierno, así en el Templo del esquema de vida de Buda está inscrito sobre sus portales: "Abandonen toda esperanza los que aquí entren."

No me importa quién sea el hombre, sostengo humildemente que su esquema de vida está seriamente equivocado si es uno sin alegría ni inspiración; y es perfectamente natural que los hombres prefieran seguir a un líder confiado y animoso antes que a uno sin corazón y desalentado. Si Dios rige los destinos del hombre, tenemos derecho a esperar que el éxito y la bendición coronen los esfuerzos del sincero buscador de una vida mejor. El hombre ha recibido la vida no para destruirla, sino para cultivarla y encontrar en ella vida abundante.

Una joven madre cuyo hijo había muerto llevó el cuerpo sin vida a Buda y, rindiéndole homenaje, dijo: "Señor y Maestro, ¿conoces alguna medicina que sea buena para mi hijo?" "Sí," dijo el maestro, "conozco una. Tráeme un puñado de semilla de mostaza." Pero cuando la pobre muchacha se apresuraba a conseguirla, él añadió: "La necesito de una casa donde no haya muerto ningún hijo, esposo, padre ni esclavo." "Muy bien," dijo la joven, y fue a pedirla, llevando aún al niño muerto sobre la cadera. La gente decía: "Aquí hay semilla de mostaza"; pero cuando ella preguntaba: "¿Ha muerto un hijo, un esposo, un padre o un esclavo en esta casa?" respondían: "Señora, ¿qué es eso que pregunta? ¡Los vivos son pocos, pero los muertos son muchos!" Entonces fue a otras casas, pero uno decía: "He perdido a mi hijo"; otro, "He perdido a mis padres"; otro, "He perdido a mi esclavo". Al final, al no poder encontrar una sola casa donde no hubiera muerto alguien, comenzó a pensar: "Esta es una tarea pesada en la que estoy." Y a medida que su mente se aclaraba, reunió valor, dejó al niño muerto en una casa y regresó a Buda. "¿Has conseguido la semilla de mostaza?" preguntó él. "No la he conseguido," respondió ella. "La gente del pueblo me dijo: 'Los vivos son pocos, pero los muertos son muchos.'" Entonces Buda dijo: "Pensaste que solo tú habías perdido un hijo; la ley de la muerte es que entre todos los seres vivos no hay permanencia." ¡Poco consuelo en estas palabras!

Por supuesto, podemos ver cómo estas dos visiones opuestas de la vida encontraron aceptación y expresión en estos dos grandes líderes de la humanidad. Porque, para Jesús, la palabra clave de la vida era la gracia divina o expiación, mientras que para Gautama era el Karma—esa palabra que durante tantos siglos ha sido para toda la India la expresión más fiel de su filosofía y de su vida.

Cristo enseñó que la gracia de Dios estaba al servicio de cada hombre para su éxito en esta vida y para su redención en el mundo venidero. Siempre enfatizó el mensaje inspirador de que la obra de Dios y el esfuerzo del hombre constituyen la trama y la urdimbre de la vida de cada persona. En todo su esquema de salvación no hay lugar para el desaliento; pues, caminando por la senda de la vida de la mano de Dios, el hombre puede vencer a todo enemigo de su progreso y alcanzar lo mejor y más alto en los propósitos de Dios para él.

Pero cuando Buda adoptó la doctrina del Karma como fundamento de la vida, él y su sistema quedaron condenados al desaliento, la tristeza y el desánimo. Es, en verdad, una noble verdad que cada hombre debe beber, hasta la última gota, el fruto de su propia acción—que la ley del Karma actúa con fuerza implacable en cada vida del mundo. Solo entendamos que Dios puede entrar en cada vida para permitir al hombre enfrentar con éxito esa ley, y todo está bien. Pero condenar al hombre a un aislamiento perpetuo; cortarle todo rayo de ayuda divina, y el cumplimiento de su Karma se convierte en una tragedia terrible y casi interminable—una tarea de Sísifo sin esperanza de liberación salvo en la aniquilación de la vida misma. Y esto es lo que la gran Alma de Oriente creyó y enseñó. Enfrentó valientemente el problema. Desde el principio, ignoró la existencia misma de Dios, y así se negó la menor esperanza de ayuda externa en su propia emancipación; y así sostuvo que el Karma severo, cruel e implacable se convertía en la ley universal y dominante de la vida.

Para un cristiano, entre las palabras más conmovedoras jamás pronunciadas están aquellas que Buda dirigió a su amado primo y discípulo cuando la muerte se acercaba—"¡Oh, Anantha,... mi viaje está llegando a su fin. He alcanzado los ochenta años, y así como un carro desgastado solo puede seguir adelante con mucho cuidado, así mi cuerpo solo puede mantenerse en marcha con dificultad... En el futuro sean ustedes mismos su propia luz, su propio refugio; no busquen otro refugio... No miren a nadie más que a ustedes mismos como refugio."

Y lo que además, y muy naturalmente, ensancha el abismo que los separa es su visión sobre la suficiencia o insuficiencia de la vida humana presente para satisfacer las leyes de su ser.

La ley que Jesús creía que prevalecía, y que constantemente promulgaba y enfatizaba, era la de la finalidad de la vida humana: que el hombre solo debe pasar una vez por esta vida terrenal y que luego viene la muerte, la cual lo introduce a un futuro eterno que corresponde al carácter de sus elecciones y vida en la tierra. Según Él, esta breve existencia terrenal, que no se repetirá, es una escuela de formación para la gloriosa vida más allá. Bienaventurado aquel que se somete fielmente a esta formación y pasa por la puerta de la muerte preparado para una inmortalidad de gozo en la presencia de Dios.

De hecho, Jesús nunca da la más mínima indicación de ningún nacimiento o vida futura, salvo aquella que sería permanente y eterna en el cielo o en el infierno.

Él sentía la suficiencia de esta vida como determinante del destino eterno de todos los hombres. Y sentía que la salvación que Él realizó y ofreció a todos era capaz de llevar al hombre a través del único portal de la muerte hacia una dicha interminable. ¿Por qué otra entrada a este mundo, si al pasar por el mundo Dios podía traer a la vida la semilla y el poder de Su propia gracia y vida, que florecería y daría fruto en el alma por toda la eternidad? "No te maravilles," dice Él, "viene la hora en que todos los que están muertos oirán su voz y saldrán; los que hicieron el bien, a la resurrección de la vida; y los que hicieron el mal, a la resurrección del juicio." Y al describir el juicio final sobre todos los hombres después de una vida terrenal, dice que "estos irán al castigo eterno, pero los justos a la vida eterna." Además, al describir la condición de los muertos, hace que el fiel Abraham le diga al alma de un pecador muerto: "Entre nosotros y ustedes hay un gran abismo fijado, de modo que los que quisieran pasar de aquí a ustedes no pueden, ni tampoco pueden cruzar de allá a nosotros." Es decir, Él afirmaba que la vida que vivimos aquí fija tanto el destino de los hombres que la eternidad llevará su huella. De ahí la urgencia y la suprema importancia de esta única vida para todos los hombres. La sucesión universal, según Su enseñanza, es vida, muerte, resurrección, juicio y recompensa eterna.

Para Buda, quien, como hemos visto, sostenía que el hombre es el único arquitecto de su propio destino y que, por lo tanto, debe acatar el funcionamiento de su Karma, un solo y breve aprendizaje en la escuela de la vida parecía completamente inadecuado como prueba de carácter y como fundamento confiable para el edificio del destino eterno de uno, o como base para el único juicio irrevocable. Por lo tanto, es natural que este gran Rishi indio adoptara como propia la doctrina de la metempsicosis, o transmigración, y que le diera gran énfasis. Para él, la vida era más un penitenciario que una escuela, un lugar, o una ocasión, para cosechar los frutos de acciones pasadas más que una formación para la eternidad futura que espera a cada uno.

Es cierto que Gautama debió tener alguna idea de la influencia correctiva y el carácter disciplinario de esta existencia terrenal; pues hay una tácita suposición de que, de alguna manera inexplicada e ininteligible, el alma se mejora a través de este proceso multitudinario de reencarnación. Y sin embargo, no veo razón alguna para esperar tal desarrollo. Filosófica y moralmente, la razón de ser de la doctrina de la reencarnación es explicar las desigualdades de la vida; y lo hace no, como lo haría Jesús, mediante la doctrina de la herencia, sino por el poder retributivo del Karma, o las acciones que persiguen al alma a través de nacimientos sucesivos y la obligan a revelar por sus condiciones y reflejar por sus experiencias en cada nacimiento las experiencias del nacimiento anterior. La influencia moral de tal doctrina se vuelve casi imposible por el hecho de que no hay conciencia (la verdadera base de la continuidad moral) que conecte un nacimiento con otro. No conozco a nadie salvo la señora Besant que afirme saber cuál fue su nacimiento anterior, supuesto, y aún no he encontrado a nadie que crea en su afirmación en este asunto. No hay disciplina moral para quien es castigado por algo de lo que no tiene absolutamente ningún conocimiento consciente.

Debemos considerar además el carácter de la filosofía de Gautama. Era, como es bien sabido, completamente materialista—el polo opuesto de la filosofía hindú ortodoxa, que es altamente espiritual. Para Buda, no existía tal cosa como un alma separada del cuerpo. ¿Qué había entonces, según su enseñanza, que conectara un nacimiento con otro? En el brahmanismo, la doctrina de la transmigración es en este punto muy clara, pues existe el eterno Âtma, o ser, para conectar y unificar todas sus encarnaciones. Pero Gautama, quien negaba la existencia separada del alma, sostenía que no era el ser, sino el Karma, lo que pasaba de un nacimiento a otro; y así se daba la unidad del Karma sin una identidad de alma que pasara y uniera las innumerables encarnaciones de la persona involucrada. ¿Cómo se puede aquí sustituir una igualdad de Karma por la identidad del alma? He aquí, entonces, las dificultades insuperables que tal materialismo interpone a la creencia tanto en la posibilidad como en la sensatez de la doctrina de la reencarnación.

Y sin embargo, debe recordarse aquí que mientras uno acepte la doctrina del Karma no puede evadir la doctrina hermana de la reencarnación. Ambas pertenecen al mismo sistema, y deben ser aceptadas o rechazadas juntas.

Si, sin embargo, enfatizamos la gracia divina como un elemento en la solución de los problemas humanos y en la salvación del hombre, entonces es natural concluir que una vida terrenal será suficiente para que Dios y el hombre juntos preparen el alma para la consumación y beatificación que la espera más allá de la muerte. Pero si todo el problema debe resolverse y toda la obra de redención lograrse por el hombre mismo, aparte de Dios, entonces Buda debió estar justificado al creer que es necesario un número inconcebible de nacimientos y vidas humanas para lograrlo.

Fue precisamente en este punto donde Cristo y Buda se situaron en polos opuestos. Y es precisamente aquí, por esta misma razón, que las fes que ellos promulgaban representan, una la perpetua lozanía y alegría de la juventud, y la otra el cansancio de la edad desalentada.

El cristianismo afirma realizar su obra para el alma, en lo que respecta a determinar su destino, en la breve vida de unos pocos años; y bajo la influencia inspiradora de esta convicción el pulso se acelera, la esperanza y la energía juveniles se multiplican, y toda el alma se enciende por la cercana visión de su rápido triunfo y liberación. El budista, en cambio, sabe que es una lucha larga y solitaria—las interminablemente largas procesiones de nacimientos lo fatigan y la vaga visión de una liberación lejana no le inspira. La vida le resulta tediosa, el valor le falla, sus pasos se acortan y su ritmo se hace más lento.

(3) Esto nos lleva a los ideales que estos dos líderes mundiales sostenían. A menudo los ideales de los hombres son una mejor revelación de su vida y carácter que sus logros. Estos ideales que deseo señalar son dos: el de la realización interior y el de la consumación final.

¿Y cuál era la principal ambición de logro personal buscada por Jesús y Gautama? Creo que los mismos nombres que adquirieron y que están al inicio de este capítulo responden esta pregunta por nosotros. "Cristo" y "Buda" no son los nombres personales dados en la infancia, ni son designaciones tribales. Representan principalmente sus títulos oficiales. "Cristo" significa "el Ungido", y "Buda" significa "el Iluminado"—uno es un término que expresa poderes espirituales para el servicio, mientras que el otro significa iluminación intelectual para la comunión. Uno buscó y encontró el bautismo del espíritu de Dios que tocó y transfiguró su carácter; el otro buscaba más luz sobre los problemas de la vida; y por esa luz buscó con un anhelo y perseverancia admirables hasta que el alba llegó en aquel día notable bajo el sagrado árbol Boh y encontró la luz y fue llamado "el Iluminado".

Así, en la vida de Cristo, el énfasis estaba en la realización ética y espiritual, mientras que en Buda, lo buscado era la visión clara y la iluminación trascendente.

Permítanme no ser malinterpretado. Hay un sentido en el que la consagración y la visión están en la misma línea. Fue el propio Cristo quien dijo: "Esta es la vida eterna, que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado." El conocimiento espiritual es el camino hacia la vida más alta—es la vida misma. Debe ser, en gran parte, adquirido a través de la experiencia espiritual.

Al mismo tiempo, es un hecho interesante que Buda puso, como siempre lo ha hecho la India, énfasis—un énfasis excesivo—en el conocimiento como la consumación que debe buscarse. Brahma Gnana es el summum bonum de la vida. Conocerme correctamente en mi relación, esto, dicen ellos, es la única cualificación para la bienaventuranza. Por otro lado, Jesús insistió siempre en una actitud y relación moral y espiritual correcta con Dios como el punto más alto que puede alcanzar el ser humano en la vida. Escuchen las bienaventuranzas que pronunció: "Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos. Bienaventurados los que lloran, porque ellos serán consolados. Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra. Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia. Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios. Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios. Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos."

Estas son las bienaventuranzas de Su Reino, y todas se refieren a las gracias espirituales que Él mismo ejemplificó e inculcó, y ninguna se refiere a la iluminación.

Así, en ambos tenemos, si no un contraste, una perspectiva diferente, que no solo ha impresionado al estudioso con un sentido de divergencia; sino que, lo que es más importante, ha dado a los devotos de estas dos religiones aspiraciones muy distintas, y ha dado a los dos tipos de vida producidos rasgos muy disímiles.

Pero, lo que es de mayor consecuencia en estos ideales, es su concepción de hacia qué tiende la vida y a qué debe finalmente llegar. La consumación final de la vida no significaba otra cosa para Jesús que la semejanza a Dios, a lo que Él llamó "Vida Eterna". Haber crecido hasta la perfección de aquellas características morales y espirituales que adornan al propio Dios; tener la voluntad humana tan sometida y dirigida que corra paralela a la Voluntad Divina; tener el alma consumida por el amor a todo lo que Él ama y el aborrecimiento de todo lo que Él odia,—esto es verdaderamente vida y la más alta realización del alma humana. Más aún, pasar de esta vida al gozo consciente y la felicidad eterna de la vida venidera, morar con Dios—uno con Él en propósito y carácter, y sin embargo viviendo una existencia consciente separada, disfrutando del eterno resplandor de Su Presencia y favor,—esta es la plenitud de la bendición que Cristo presentó ante los suyos como el fin a buscar y la consumación que Dios puso a su alcance.

Por otro lado, Nirvana es la palabra que condensa todo el ámbito de los ideales de Buda. No es mi propósito discutir el significado original de esta palabra. Con gusto concedo que significaba un estado de logro moral cuando los poderes del alma estaban en equilibrio y cuando la paz resultante impregnaba la vida. Pero también sabemos que significaba, sobre todo, ese estado en el que el alma había pasado más allá del contacto con el cuerpo, en cuyo contacto únicamente encontraba conciencia, sensación y actividad humana; cuando el alma, liberada de los nacimientos, había regresado a su condición elemental de semi-nada, sin pensamiento, emoción ni voluntad. Esta era una condición en la que solo se encontraba la bendición negativa de la liberación de las turbulencias y angustias de la vida. Sin llamarlo inexistencia, sostenemos que carece de todo elemento que asociamos, o podamos concebir asociado, con la existencia humana.

No hay nada en ello que inspire esperanza ni que invite al aliento. Todo lo que podemos hacer en su presencia es preguntar: ¿es esto todo a lo que el hombre, la flor del universo de Dios, ha de llegar? ¿No hay nada mejor para él que terminar su larga y sombría existencia en un fracaso tan abyecto? ¿Debe descender desde el plano de una vida humana, aunque miserable, hasta este, el nivel más bajo de la existencia, si es que así debemos llamarlo?

A los ojos de Cristo, del gran conflicto de la vida surge un ser humano purificado y glorificado, apto para morar eternamente en la presencia de Su Padre y adoptado para disfrutar de esa presencia por siempre. Para Buda, esa misma vida humana termina en el fracaso y debe descansar para siempre bajo el oscuro manto del olvido, y despojada por el Nirvana de todas las posibilidades de bien y de gozo que fueron implantadas en ella.

En ausencia de una satisfacción superior, todo lo que Buda podía hacer era gloriarse en sus logros, debido a su influencia penetrante en las vidas de otros durante todo el tiempo futuro. Podríamos imaginarlo uniéndose a George Eliot en su noble aspiración:

"¡Oh! Que pueda unirme al coro invisible De esos inmortales muertos que viven de nuevo En mentes mejoradas por su presencia: vivir En impulsos movidos a la generosidad, En actos de rectitud audaz, en desprecio Por miserables fines que terminan en uno mismo, En pensamientos sublimes que atraviesan las estrellas nocturnas, Y con su suave persistencia impulsan la búsqueda humana Hacia fines más vastos... Esta es la vida venidera."

Pero Cristo nos dio una esperanza mayor y un propósito más elevado que este, incluso la posesión consciente de la vida abundante para nosotros mismos y el conocimiento creciente del bien sin límites que nuestra vida terrenal ha hecho por otros. Vivir en los hombres es en verdad alegría; pero eso implica la capacidad de sentir esa alegría; y esto, a su vez, es solo una parte de la Vida Eterna que Él da a todos los que creen en Él.

Solo Su discípulo puede decir:

"Amados, ahora somos hijos de Dios. Pero no sabemos lo que seremos; pero sabemos que cuando Él se manifieste, seremos semejantes a Él, porque le veremos tal como Él es."