Carta 124: Sobre el verdadero bien alcanzado por la razón

1. Podría darte muchos preceptos antiguos, si no temieras y sintieras vergüenza de aprender deberes tan humildes.

Pero tú no temes, ni te dejas disuadir por sutilezas del estudio. Porque tu mente cultivada no suele investigar asuntos tan importantes de manera superficial. Apruebo tu método, ya que haces que todo contribuya a cierto grado de progreso, y solo te disgustas cuando ni siquiera el mayor grado de sutileza logra algún resultado. Me esforzaré por demostrar que este es también el caso ahora. Nuestra pregunta es si el Bien se capta por los sentidos o por el entendimiento; y la consecuencia de esto es que no existe en los animales mudos ni en los niños pequeños.

2. Aquellos que consideran el placer como el ideal supremo sostienen que el Bien es cuestión de los sentidos; pero nosotros, los estoicos, sostenemos que es cuestión del entendimiento, y lo atribuimos a la mente. Si los sentidos fueran quienes juzgaran lo que es bueno, nunca rechazaríamos ningún placer; pues no hay placer que no atraiga, ningún placer que no agrade. Por el contrario, no soportaríamos ningún dolor voluntariamente; porque no hay dolor que no choque con los sentidos. 3. Además, quienes son demasiado aficionados al placer y quienes temen al dolor en grado sumo, en ese caso, no merecerían reproche. Pero condenamos a los hombres esclavos de sus apetitos y deseos, y despreciamos a quienes, por temor al dolor, no se atreven a realizar ningún acto valeroso. ¿Pero qué mal podrían cometer tales hombres si solo consideraran a los sentidos como jueces del bien y del mal? ¡Pues a los sentidos es a quienes tú y los tuyos han confiado la prueba de lo que debe buscarse y evitarse!

4. Sin embargo, la razón es, sin duda, el elemento rector en un asunto como este; así como la razón ha tomado la decisión respecto a la vida feliz, y también en cuanto a la virtud y el honor, así la ha tomado respecto al bien y al mal. Pues con ellos, la parte más vil es la que dicta sentencia sobre la mejor, de modo que los sentidos—tan torpes, obtusos y aún más lentos en el hombre que en otros animales—juzgan sobre el Bien. 5. Supón que alguien deseara distinguir objetos diminutos por el tacto en vez de por la vista. No hay facultad más sutil y aguda que el ojo, que nos permita distinguir entre el bien y el mal. Ves, entonces, en qué ignorancia de la verdad pasa sus días el hombre y cuán abyectamente ha derribado ideales elevados y divinos, si piensa que el sentido del tacto puede juzgar la naturaleza del Sumo Bien y del Sumo Mal. 6. Él dice: “Así como toda ciencia y todo arte debe poseer un elemento palpable y capaz de ser captado por los sentidos (su fuente de origen y crecimiento), así también la vida feliz deriva su fundamento y sus comienzos de cosas palpables, y de aquello que cae dentro del alcance de los sentidos. Seguramente admites que la vida feliz toma sus comienzos de cosas palpables a los sentidos.” 7. Pero nosotros definimos como “felices” aquellas cosas que están de acuerdo con la Naturaleza. Y lo que está de acuerdo con la Naturaleza es evidente y puede verse de inmediato—tan fácilmente como aquello que está completo. Lo que es conforme a la Naturaleza, lo que se nos da como un don inmediatamente al nacer, sostengo, no es un Bien, sino el comienzo de un Bien. Tú, sin embargo, asignas el Sumo Bien, el placer, a los simples bebés, de modo que el niño al nacer comienza en el punto al que llega el hombre perfeccionado. Estás colocando la copa del árbol donde debería estar la raíz. 8. Si alguien dijera que el niño, oculto en el vientre de su madre, de sexo aún desconocido, delicado, informe y sin forma—si alguien dijera que ese niño ya está en estado de bondad, claramente parecería estar equivocado en sus ideas. Y, sin embargo, ¡qué poca diferencia hay entre quien acaba de recibir el don de la vida y quien aún es una carga oculta en las entrañas de la madre! Están igualmente desarrollados, en cuanto a su comprensión del bien o el mal; y un niño aún no es más capaz de comprender el Bien que un árbol o cualquier animal mudo.

Pero ¿por qué no existe el Bien en un árbol o en un animal mudo? Porque tampoco hay razón en ellos. Por la misma causa, entonces, el Bien no existe en un niño, pues el niño tampoco tiene razón; el niño alcanzará el Bien solo cuando alcance la razón. 9. Hay animales sin razón, hay animales que aún no están dotados de razón, y hay animales que poseen razón, pero solo de manera incompleta; en ninguno de estos existe el Bien, pues es la razón la que trae consigo el Bien. ¿Cuál es, entonces, la distinción entre las clases que he mencionado? En aquel que no posee razón, el Bien nunca existirá. En aquel que aún no está dotado de razón, el Bien no puede existir en ese momento. Y en aquel que posee razón, pero solo de manera incompleta, el Bien es capaz de existir, pero aún no existe. 10. Esto es lo que quiero decir, Lucilio: el Bien no puede descubrirse en cualquier persona ni a cualquier edad; y está tan alejado de la infancia como el final del principio, o como lo que está completo de lo que acaba de surgir. Por lo tanto, no puede existir en el cuerpo delicado, cuando el pequeño organismo apenas ha comenzado a formarse. Por supuesto que no—no más que en la semilla. 11. Admitiendo la verdad de esto, entendemos que hay una especie de Bien en un árbol o en una planta; pero esto no es cierto en su primer crecimiento, cuando la planta apenas ha comenzado a brotar de la tierra. Hay un cierto Bien en el trigo: sin embargo, aún no existe en el tallo hinchado, ni cuando la espiga blanda está saliendo de la cáscara, sino solo cuando los días de verano y su madurez señalada han hecho madurar el trigo. Así como la Naturaleza en general no produce su Bien hasta que ha llegado a la perfección, así también el Bien del hombre no existe en el hombre hasta que tanto la razón como el hombre se han perfeccionado. 12. ¿Y cuál es este Bien? Te lo diré: es una mente libre, una mente recta, que somete las demás cosas a sí misma y a sí misma a nada. Tan lejos está la infancia de admitir este Bien, que la juventud no tiene esperanza de él, y aun la juventud avanzada lo espera sin justificación; incluso nuestra vejez es muy afortunada si ha alcanzado este Bien tras un largo y concentrado estudio. Si este, entonces, es el Bien, el bien es cuestión del entendimiento.

13. “Pero”, se objeta, “admitiste que hay un cierto Bien en los árboles y en la hierba; entonces, seguramente puede haber un cierto Bien en un niño también.” Pero el verdadero Bien no se encuentra en los árboles ni en los animales mudos; el Bien que existe en ellos se llama “bien” solo por cortesía. “¿Entonces qué es?” preguntas. Simplemente aquello que está de acuerdo con la naturaleza de cada uno. El Bien real no puede encontrar lugar en los animales mudos—de ninguna manera; su naturaleza es más dichosa y de una clase superior. Y donde no hay lugar para la razón, el Bien no existe. 14. Hay cuatro naturalezas que debemos mencionar aquí: la del árbol, la del animal, la del hombre y la de Dios. Las dos últimas, al poseer poder de razonamiento, son de la misma naturaleza, distintas solo por la inmortalidad de una y la mortalidad de la otra. De una de ellas, es decir, Dios, es la Naturaleza la que perfecciona el Bien; de la otra, es decir, el hombre, lo hacen el esfuerzo y el estudio. Todas las demás cosas son perfectas solo en su naturaleza particular, y no verdaderamente perfectas, ya que carecen de razón.

En efecto, para resumir, solo es perfecto aquello que es perfecto según la naturaleza en su totalidad, y la naturaleza en su totalidad posee razón. Las demás cosas pueden ser perfectas según su especie. 15. Aquello que no puede contener la vida feliz no puede contener aquello que produce la vida feliz; y la vida feliz es producida solo por los Bienes. En los animales mudos no hay ni rastro de la vida feliz, ni de los medios por los cuales se produce la vida feliz; en los animales mudos el Bien no existe. 16. El animal mudo comprende el mundo presente que lo rodea solo a través de sus sentidos. Recuerda el pasado solo al encontrarse con algo que le recuerda a sus sentidos; un caballo, por ejemplo, recuerda el camino correcto solo cuando se le coloca en el punto de partida. Sin embargo, en su establo, no tiene memoria del camino, por muchas veces que lo haya recorrido. El tercer estado—el futuro—no está al alcance de los animales mudos.

17. ¿Cómo, entonces, podemos considerar perfecta la naturaleza de aquellos que no tienen experiencia del tiempo en su perfección? Porque el tiempo es triple: pasado, presente y futuro. Los animales perciben únicamente el tiempo que más les importa dentro de los límites de su ir y venir: el presente. Rara vez recuerdan el pasado, y solo cuando se enfrentan a recordatorios presentes. 18. Por lo tanto, el Bien de una naturaleza perfecta no puede existir en una naturaleza imperfecta; porque si este tipo de naturaleza poseyera el Bien, también lo tendría la simple vegetación. No niego, en efecto, que los animales mudos tengan impulsos fuertes y rápidos hacia acciones que parecen acordes con la naturaleza, pero tales impulsos son confusos y desordenados. Sin embargo, el Bien nunca es confuso ni desordenado.

19. "¿Cómo?", dices, "¿los animales mudos se mueven de manera alterada y desordenada?" Yo diría que se mueven de manera alterada y desordenada, si su naturaleza admitiera el orden; tal como es, se mueven de acuerdo con su naturaleza. Pues se dice que algo está "alterado" cuando también puede, en otro momento, estar "sin alteración"; así también, se dice que algo está en estado de turbación cuando puede estar en estado de paz. Ningún hombre es vicioso excepto aquel que tiene la capacidad de ser virtuoso; en el caso de los animales mudos, su movimiento es el que resulta de su naturaleza. 20. Pero, para no cansarte, en un animal mudo se encontrará cierta clase de bien, cierta clase de virtud y cierta clase de perfección, pero ni el Bien, ni la virtud, ni la perfección en sentido absoluto. Porque esto es privilegio solo de los seres racionales, a quienes se les permite conocer la causa, el grado y los medios. Por lo tanto, el bien solo puede existir en aquello que posee razón.

21. ¿Preguntas ahora hacia dónde se dirige nuestro razonamiento y de qué beneficio será para tu mente? Te lo diré: ejercita y agudiza la mente, y asegura, al ocuparla dignamente, que logrará algún tipo de bien. Y aun eso es beneficioso, pues detiene a los hombres cuando se precipitan hacia la maldad. Sin embargo, diré también esto: no puedo serte de mayor utilidad que revelándote el Bien que te corresponde legítimamente, sacándote de la categoría de los animales mudos y colocándote al nivel de Dios. 22. ¿Por qué, dime, fomentas y practicas tu fuerza corporal? La naturaleza ha concedido mayor fuerza al ganado y a las bestias salvajes. ¿Por qué cultivar tu belleza? Después de todos tus esfuerzos, los animales mudos te superan en hermosura. ¿Por qué arreglar tu cabello con tanta atención interminable? Aunque lo dejes caer al estilo parto, o lo ates al modo germano, o, como hacen los escitas, lo dejes fluir salvaje, verás una melena de mayor grosor ondeando en cualquier caballo que elijas, y una melena de mayor belleza erizándose en el cuello de cualquier león. E incluso después de entrenarte para la velocidad, no igualarás a la liebre. 23. ¿No estás dispuesto a abandonar todos estos detalles —en los que debes reconocer la derrota, esforzándote por algo que no te pertenece— y regresar al Bien que realmente es tuyo?

¿Y cuál es este Bien? Es una mente clara e impecable, que rivaliza con la de Dios, elevada muy por encima de las preocupaciones mortales y que no considera nada propio fuera de sí misma. Eres un animal racional. ¿Qué Bien, entonces, reside en ti? La razón perfecta. ¿Estás dispuesto a desarrollarla hasta sus límites más lejanos, hasta su mayor grado de perfección? 24. Considérate feliz solo cuando todas tus alegrías nazcan de la razón y cuando, habiendo observado todos los objetos que los hombres desean, ruegan o vigilan, no encuentres nada que desees; nota que no digo prefieras. Aquí tienes una breve regla para medirte, y por cuya prueba puedes sentir que has alcanzado la perfección: "Llegarás a ser tú mismo cuando comprendas que aquellos a quienes el mundo llama afortunados son en realidad los más desdichados de todos." Adiós.