LIBRO SÉPTIMO

I. ¿Qué es la maldad? Es aquello que muchas veces y con frecuencia ya has visto y conocido en el mundo. Así que, cada vez que suceda algo que de otro modo pudiera perturbarte, haz que este recordatorio venga de inmediato a tu mente: es eso que ya has visto y conocido muchas veces. En general, arriba y abajo, solo encontrarás las mismas cosas. Las mismas cosas de las que están llenas las historias antiguas, las historias de la Edad Media y las historias recientes; de las que están llenas las ciudades y las casas. No hay nada nuevo. Todo lo que existe es habitual y de poca duración.

II. ¿Qué temor hay de que tus dogmas, o resoluciones y conclusiones filosóficas, mueran en ti y pierdan su propio poder y eficacia para hacerte vivir feliz, mientras esas fantasías y representaciones correlativas y propias, de las que dependen mutuamente (y que está en tu poder mantener vivas y frescas), sigan conservándose así? Está en mi poder, respecto a esto que ha sucedido, sea lo que sea, concebir lo que es correcto y verdadero. Si lo es, ¿por qué entonces me perturbo? Aquellas cosas que están fuera de mi entendimiento, no le afectan en absoluto: y solo eso es lo que realmente me concierne. Mantente siempre en este estado de ánimo, y estarás en lo correcto.

III. Aquello por lo que la mayoría de los hombres se considerarían más felices, y que preferirían por encima de todo si los dioses se lo concedieran después de la muerte, puedes concedértelo a ti mismo mientras vives: volver a vivir. Ver de nuevo las cosas del mundo, como ya las has visto. ¿Pues qué es, si no, volver a vivir? Espectáculos públicos y solemnidades llenas de pompa y vanidad, obras teatrales, rebaños y manadas; conflictos y disputas: un hueso arrojado a una jauría de perros hambrientos; un cebo para peces codiciosos; la penosa y continua carga de las desdichadas hormigas, la carrera de un lado a otro de los ratones aterrados; pequeños títeres movidos arriba y abajo con hilos y nervios: estos son los objetos del mundo. Entre todos ellos debes mantenerte firme, con humildad y libre de toda indignación; con esta recta razón y comprensión: que el valor de las cosas que un hombre aprecia determina, en verdad, el valor de cada hombre.

IV. Palabra tras palabra, cada una por sí misma, deben ser concebidas y entendidas las cosas que se dicen; y así también las cosas que se hacen, propósito tras propósito, cada uno por sí mismo igualmente. Y así como en materia de propósitos y acciones debemos ver de inmediato cuál es el uso y la relación propia de cada uno, así también con las palabras debemos estar igualmente dispuestos a considerar cuál es el verdadero significado y la significación de cada una según la verdad y la naturaleza, sin importar cómo se usen comúnmente.

V. ¿Es mi razón y entendimiento suficiente para esto, o no? Si es suficiente, sin ningún aplauso privado ni ostentación pública, como un instrumento del que la naturaleza me ha provisto, lo usaré para la tarea en cuestión, como un instrumento del que la naturaleza me ha provisto. Si no lo es, y si además no me corresponde particularmente como un deber privado, lo dejaré y se lo cederé a otro que pueda hacerlo mejor; o lo intentaré, pero con la ayuda de alguien más, que junto con mi razón pueda lograr algo que ahora sea oportuno y útil para el bien común. Porque sea lo que sea que haga, ya sea solo o con otro, lo único que debo buscar es que sea bueno y conveniente para el público. En cuanto al elogio, piensa cuántos que una vez fueron muy alabados, ya han sido completamente olvidados, incluso aquellos que los elogiaron, cómo ellos mismos hace mucho tiempo que murieron y se han ido. No te avergüences, por tanto, cada vez que debas recurrir a la ayuda de otros. Porque sea lo que sea que debas lograr, debes proponértelo como el asalto a los muros para un soldado. ¿Y qué si, por cojera u otro impedimento, no puedes llegar solo a la cima de las murallas, pero sí con la ayuda de otro? ¿Por eso lo abandonarás, o lo intentarás con menos valor y alegría, porque no puedes lograrlo solo?

VI. No dejes que las cosas futuras te perturben. Porque si la necesidad exige que sucedan, estarás (cuando sea que eso ocurra) preparado para ellas con la misma razón con la que lo que ahora está presente se te hace soportable y aceptable. Todas las cosas están unidas y enlazadas, y el lazo es sagrado; no hay nada en el mundo que no sea afín y natural respecto a cualquier otra cosa, o que no tenga alguna referencia y correspondencia natural con todo lo demás que existe en el mundo. Porque todas las cosas están ordenadas juntas, y por esa decencia de su debido lugar y orden que cada una observa, todas concurren a la formación de un mismo κόσμος o mundo: como si dijeras, una obra armoniosa o una composición ordenada. En todas las cosas hay un solo y mismo orden; y en todas las cosas, un solo y mismo Dios, la misma sustancia y la misma ley. Hay una razón común y una verdad común que pertenece a todas las criaturas racionales, pues no hay más que una perfección para todas las criaturas de la misma especie y partícipes de la misma razón.

VII. Todo lo material pronto se desvanece en la sustancia común del todo; y todo lo formal, o aquello que anima lo material, pronto es retomado por la razón común del todo; y la fama y memoria de cualquier cosa pronto es absorbida por la edad y duración general del universo.

VIII. Para una criatura racional, la misma acción es conforme a la naturaleza y conforme a la razón.

IX. Recto por sí mismo, no hecho recto.

X. Así como varios miembros en un solo cuerpo están unidos, así las criaturas racionales, aunque divididas y dispersas, están hechas y preparadas para una operación común. Y esto lo comprenderás mejor si te acostumbras a decirte a ti mismo con frecuencia: soy μέλος, o un miembro de la masa y cuerpo de las sustancias racionales. Pero si dices: soy μέρος, o una parte, aún no amas a los hombres de corazón. El gozo que encuentras en la práctica de la bondad aún no está fundamentado en una debida razón y comprensión correcta de la naturaleza de las cosas. La practicas todavía solo por conveniencia y adecuación; no como quien se hace bien a sí mismo al hacer bien a los demás.

XI. De las cosas externas, que suceda lo que sea a aquello que pueda sufrir por accidentes externos. Que lo que sufre se queje, si quiere; en cuanto a mí, mientras no conciba que lo que ha sucedido es malo, no tengo daño; y está en mi poder no concebir tal cosa.

XII. Sea lo que sea que haga o diga cualquier hombre, debes ser bueno; no por causa de ningún hombre, sino por causa de tu propia naturaleza; como si el oro, la esmeralda o la púrpura estuvieran diciéndose: Sea lo que sea que haga o diga cualquier hombre, debo seguir siendo una esmeralda, y debo conservar mi color.

XIII. Esto puede ser siempre mi consuelo y seguridad: mi entendimiento, que gobierna sobre todo, no se traerá a sí mismo problemas ni molestias. Esto digo: no se pondrá a sí mismo en ningún temor, no se inducirá a sí mismo a ningún deseo desordenado. Si está en el poder de otro obligarlo a temer o a sufrir, es libre de usar su poder. Pero, ciertamente, si él mismo no se inclina a tal disposición por alguna falsa opinión o suposición, no hay temor. En cuanto al cuerpo, ¿por qué he de hacer que el dolor de mi cuerpo sea el dolor de mi mente? Si el cuerpo puede temer o quejarse, que lo haga. Pero en cuanto al alma, que en verdad solo ella puede ser verdaderamente sensible al temor o al dolor; a la que solo le corresponde, según sus diferentes imaginaciones y opiniones, admitir cualquiera de estos estados o sus contrarios; puedes cuidar de que no sufra nada. No la induzcas a tal opinión o persuasión. El entendimiento es suficiente por sí mismo, y no necesita (si no se hace necesitar) de ninguna otra cosa fuera de sí mismo, y por consiguiente, como no necesita nada, tampoco puede ser perturbado ni impedido por nada, si no se perturba ni se impide a sí mismo.

XIV. ¿Qué es εὐδαιμονία, o felicidad, sino ἀγαθὸς δαίμων, o un buen demonio, o espíritu? ¿Qué haces aquí, oh opinión? Por los dioses te conjuro, vete como viniste: no te necesito. Viniste a mí, en verdad, según tu antigua y acostumbrada manera. Es eso a lo que todos los hombres siempre han estado sujetos. Que hayas venido, por tanto, no me enfada; solo vete, ahora que he descubierto lo que eres.

XV. ¿Hay alguien tan insensato como para temer el cambio, al cual deben su existencia todas las cosas que antes no eran? ¿Y qué hay que sea más grato y más familiar a la naturaleza del universo? ¿Cómo podrías tú mismo usar tus habituales baños calientes, si la leña que los calienta no se transformara primero? ¿Cómo podrías recibir algún alimento de aquello que has comido, si no se transformara? ¿Puede acaso lograrse algo útil o provechoso sin cambio? ¿Cómo, entonces, no percibes que para ti también, mediante la muerte, llegar al cambio es algo de la misma naturaleza y tan necesario para la naturaleza del universo?

XVI. A través de la sustancia del universo, como por un torrente, pasan todos los cuerpos particulares, siendo todos de la misma naturaleza y todos colaboradores con el propio universo, como en uno de nuestros cuerpos tantos miembros colaboran entre sí. ¿Cuántos como Crisipo, cuántos como Sócrates, cuántos como Epicteto, ha devorado y consumido ya la edad del mundo? Sea esto, ya sean hombres o asuntos, aquello en lo que debas pensar, para que tus pensamientos no se dispersen y tu mente no se apegue demasiado a nada; en cada ocasión, recuérdalo de inmediato. De todos mis pensamientos y cuidados, solo una cosa será mi objetivo: no hacer nada que, por su naturaleza, sea contrario a la constitución propia del ser humano (ya sea por la cosa misma, por la manera o por el momento de hacerlo). El tiempo en que habrás olvidado todas las cosas está cerca. Y también está cerca el tiempo en que tú mismo serás olvidado por todos. Mientras existas, aplícate especialmente a aquello que es más propio y adecuado al hombre en cuanto tal, y esto es, incluso amar a quienes te ofenden. Esto será posible si, al ocurrir algo así, recuerdas que son tus semejantes; que pecan por ignorancia y contra su voluntad; y que en muy poco tiempo, tanto tú como él ya no estarán. Pero, sobre todo, que no te ha hecho ningún daño; pues por él tu mente y entendimiento no se han vuelto peores ni más viles de lo que eran antes.

XVII. La naturaleza del universo, de la sustancia común de todas las cosas, como si fuera de tanta cera, acaso ha formado ahora un caballo; y luego, destruyendo esa figura, ha templado y modelado de nuevo la materia en la forma y sustancia de un árbol; luego esa, en la forma y sustancia de un hombre; y luego esa, en otra cosa. Ahora, cada una de estas subsiste solo por muy poco tiempo. En cuanto a la disolución, si no es algo penoso para el cofre o el tronco estar unidos, ¿por qué habría de serlo el separarse?

XVIII. Un semblante airado es muy contrario a la naturaleza, y muchas veces es el propio semblante de quienes están a punto de morir. Pero aunque toda ira y pasión estuvieran tan completamente apagadas en ti, que fuera del todo imposible encenderlas de nuevo, aun así no debes quedarte satisfecho con esto, sino esforzarte más, mediante la buena consecuencia de la verdadera razón, en concebir y entender perfectamente que toda ira y pasión son contrarias a la razón. Porque si no eres consciente de tu inocencia; si también pierdes el consuelo de una buena conciencia, de que haces todas las cosas conforme a la razón: ¿para qué querrías vivir más tiempo? Todas las cosas que ahora ves son solo por un momento. Esa naturaleza por la cual se administran todas las cosas en el mundo pronto traerá cambio y alteración sobre ellas, y luego de sus sustancias hará otras cosas semejantes; y luego, poco después, otras más de la materia y sustancia de estas: para que así, por estos medios, el mundo siempre parezca fresco y nuevo.

XIX. Siempre que alguien cometa una falta contra otro, considera de inmediato qué suponía él que era bueno, y qué malo, cuando cometió esa falta. Porque cuando lo sepas, lo compadecerás y no tendrás motivo ni para asombrarte ni para enojarte. Pues o tú mismo aún vives en ese error e ignorancia, creyendo que eso mismo que él hace, o alguna otra cosa semejante del mundo, es bueno; y así, debes perdonarlo si ha hecho lo que tú en su caso también habrías hecho. O si ya no consideras buenas o malas las mismas cosas que él, ¿cómo no ser indulgente con quien está en un error?

XX. No imagines para ti cosas futuras como si fueran presentes, sino de las que están presentes, toma algunas de las que más provecho obtienes y considérelas particularmente, cuán maravillosamente las extrañarías si no estuvieran presentes. Pero cuida, además, que mientras fijes tu contento en las cosas presentes, no llegues con el tiempo a valorarlas tanto que su falta (cuando suceda) te cause molestia y aflicción. Recógete en ti mismo. Tal es la naturaleza de tu parte racional y dominante, que si ejerce justicia y por ello tiene tranquilidad en sí misma, se siente plenamente satisfecha consigo misma sin necesidad de nada más.

XXI. Borra toda opinión, detén la fuerza y violencia de los deseos y afectos irracionales; circunscribe el tiempo presente, examina lo que sea que haya sucedido, ya sea a ti o a otro; divide todos los objetos presentes en lo formal y lo material; piensa en la última hora. Aquello que tu prójimo ha cometido, donde recaiga la culpa, allí déjala. Examina en orden todo lo que se dice. Que tu mente penetre tanto en los efectos como en las causas. Alégrate con verdadera sencillez y modestia; y considera que todas las cosas intermedias entre la virtud y el vicio te son indiferentes. Finalmente, ama a la humanidad; obedece a Dios.

XXII. Todas las cosas (dice él) son por cierto orden y disposición. ¿Y qué si solo los elementos?

Bastará recordar que todas las cosas en general son por cierto orden y disposición; o si acaso solo unas pocas. Y en cuanto a la muerte, que seguirá o la dispersión, o los átomos, o la aniquilación, o la extinción, o la traslación. Y en cuanto al dolor, que lo intolerable pronto termina con la muerte; y lo que dura mucho, necesariamente debe ser tolerable; y que la mente mientras tanto (que es lo principal) puede, por medio de la interrupción o el aislamiento, deteniendo todo tipo de comunicación y simpatía con el cuerpo, conservar su propia tranquilidad. Tu entendimiento no se ve empeorado por ello. En cuanto a las partes que sufren, que ellas mismas, si pueden, manifiesten su dolor. En cuanto a la alabanza y el elogio, observa su mente y entendimiento, en qué estado se encuentran; qué cosas evitan y qué cosas buscan: y que, como en la orilla del mar, todo lo que antes se veía, pronto queda oculto y cubierto por la sucesión continua de nuevos montones de arena; así en esta vida, todas las cosas anteriores por aquellas que inmediatamente las suceden.

XXIII. De Platón. 'Aquel cuya mente está dotada de verdadera magnanimidad, que se ha acostumbrado a la contemplación tanto de todos los tiempos como de todas las cosas en general; ¿puede acaso esta vida mortal parecerle algo grandioso? No es posible, respondió él. Entonces, ¿tampoco considerará la muerte como algo penoso? De ninguna manera.'

XXIV. De Antístenes. 'Es propio de un príncipe hacer el bien y ser mal hablado. Es vergonzoso que el rostro esté sujeto a la mente, para ser puesto en la forma que quiera y ser adornado por ella como desee; y que la mente no dedique tanto cuidado a sí misma como para formarse y adornarse de la manera que mejor le convenga.'

XXV. De varios poetas y cómicos. 'De poco te servirá volcar tu ira e indignación sobre las cosas mismas que te han sucedido. Porque ellas no lo sienten, etc. Solo te harás motivo de burla, tanto para los dioses como para los hombres, etc. Nuestra vida se siega como una espiga madura; una aún está en pie y otra ya ha caído, etc. Pero si yo y mis hijos somos descuidados por los dioses, también hay alguna razón para ello, etc. Mientras la justicia y la equidad estén de mi lado, etc. No lamentarse con ellos, no temblar, etc.'

XXVI. De Platón. 'Mi respuesta, llena de justicia y equidad, debería ser esta: ¡Tu discurso no es correcto, oh hombre!, si supones que quien tiene algún valor debe considerar la vida o la muerte como asuntos de gran riesgo y peligro; y no hacer de esto, más bien, su única preocupación: examinar sus propias acciones, si son justas o injustas, si son acciones de un hombre bueno o de un hombre malvado, etc. Porque así es realmente la situación, oh atenienses. Cualquiera sea el lugar o posición que un hombre haya elegido para sí mismo, juzgando que es lo mejor para él, o en la que ha sido puesto y establecido por autoridad legítima, creo que (a pesar de toda apariencia de peligro) debe permanecer en ella, como alguien que no teme ni a la muerte ni a otra cosa tanto como teme cometer algo vicioso y vergonzoso, etc. Pero, oh noble señor, considera, te ruego, si la verdadera generosidad y la verdadera felicidad no consisten más bien en otra cosa, que en la preservación de nuestra vida o la de otros. Porque no es propio de un hombre verdaderamente hombre desear vivir mucho tiempo o valorar demasiado su vida mientras vive: sino más bien (quien es así) en estas cosas se encomendará por completo a los dioses, y creyendo aquello que cualquier mujer puede decirle, que nadie puede escapar de la muerte; lo único que le preocupa y cuida es esto: que el tiempo que viva, pueda vivir tan bien y tan virtuosamente como le sea posible, etc. Mirar alrededor, y con los ojos seguir el curso de las estrellas y los planetas como si quisieras correr con ellos; y pensar perpetuamente en los diversos cambios de los elementos unos en otros. Porque tales fantasías e imaginaciones ayudan mucho a purificar la escoria y suciedad de esta nuestra vida terrenal', etc. También es un bello pasaje de Platón, donde habla de las cosas mundanas con estas palabras: 'Debes también, como desde un lugar más alto, mirar hacia abajo, por así decirlo, sobre las cosas de este mundo: rebaños, ejércitos, labores de labradores, matrimonios, divorcios, generaciones, muertes; los tumultos de las cortes y los tribunales; lugares desiertos; las diversas naciones de bárbaros, fiestas públicas, duelos, ferias, mercados.' Cómo todas las cosas en la tierra están mezcladas; y cómo milagrosamente cosas contrarias entre sí concurren para la belleza y perfección de este universo.

XXVII. Mirar hacia atrás a las cosas de épocas pasadas, como a los múltiples cambios y transformaciones de diversos imperios y repúblicas. También podemos prever las cosas futuras, pues todas serán del mismo tipo; ni es posible que dejen la armonía, o rompan el concierto que ha comenzado, por así decirlo, con las cosas que ahora se hacen y suceden en el mundo. Por tanto, da lo mismo si un hombre es espectador de las cosas de esta vida solo cuarenta años, o si las ve durante diez mil años seguidos: ¿qué más verá? 'Y en cuanto a aquellas partes que vinieron de la tierra, volverán de nuevo a la tierra; y las que vinieron del cielo, también volverán a esos lugares celestiales.' Ya sea una mera disolución y desatadura de las múltiples complicaciones y enredos de los átomos confusos; o alguna dispersión de los elementos simples e incorruptibles... 'Con comidas y bebidas y diversos encantamientos, buscan desviar el curso, para no morir. Sin embargo, debemos soportar ese soplo de viento que viene de lo alto, aunque trabajemos y nos esforcemos cuanto queramos.'

XXVIII. Él tiene un cuerpo más fuerte y es mejor luchador que yo. ¿Y qué? ¿Es más generoso? ¿Es más modesto? ¿Soporta todas las adversidades con más ecuanimidad, o las ofensas de su prójimo con más mansedumbre y gentileza que yo?

XXIX. Donde el asunto puede realizarse de acuerdo con esa razón, que es común tanto a los dioses como a los hombres, no puede haber causa justa de dolor o tristeza. Porque donde el fruto y beneficio de una acción bien comenzada y llevada a cabo según la constitución propia del hombre puede ser cosechado y obtenido, o es seguro y cierto, es contra la razón sospechar allí algún daño. En todos los lugares y en todo momento, está en tu poder abrazar religiosamente todo lo que por disposición de Dios te haya sucedido, y tratar justamente con aquellos hombres con quienes tienes trato, y examinar cuidadosamente cada idea que se te presente, para que nada se deslice y se introduzca antes de que hayas comprendido correctamente su verdadera naturaleza.

XXX. No mires a las mentes y entendimientos de otros hombres; sino mira directamente hacia adelante adonde la naturaleza, tanto la del universo, en aquellas cosas que te suceden; como la tuya en particular, en aquellas cosas que haces: te guíe y dirija. Ahora bien, cada uno está obligado a hacer aquello que es consecuente y acorde con el fin para el cual, por su verdadera constitución natural, fue destinado. En cuanto a todas las demás cosas, están destinadas al uso de las criaturas racionales: como en todo vemos que lo que es peor e inferior, está hecho para lo que es mejor. Las criaturas racionales están destinadas unas para otras. Por tanto, lo principal en la constitución de cada hombre es que busque el bien común. Lo segundo es que no ceda a ningún deseo ni movimiento de la carne. Porque es propio y privilegio de la facultad racional e intelectual que puede limitarse a sí misma, de modo que ni la facultad sensitiva ni la apetitiva prevalezcan sobre ella de ninguna manera. Porque ambas son bestiales. Y por eso ella reclama el dominio sobre ambas, y no puede soportar, si está en su justo equilibrio, estar sujeta a ninguna de ellas. Y esto con toda justicia. Porque por naturaleza fue destinada a mandar en todo el cuerpo. La tercera cosa propia del hombre por su constitución es evitar toda precipitación e imprudencia; y no estar sujeta al error. A estas cosas, entonces, debe aplicarse la mente y seguir rectamente, sin distracción por otras cosas, y así alcanza su fin y, por consiguiente, su felicidad.

XXXI. Como quien ha vivido, y ahora debe morir con justicia, todo lo que aún quede, dedícalo por completo como un generoso excedente a una vida virtuosa. Ama y aprecia solo aquello, sea lo que sea, que te suceda y que el destino te haya asignado. ¿Pues qué puede ser más razonable? Y cuando algo te suceda como contrariedad o calamidad, recuerda de inmediato y pon ante tus ojos los ejemplos de otros hombres a quienes les ocurrió exactamente lo mismo. Bien, ¿qué hicieron ellos? Se afligieron; se asombraron; se quejaron. ¿Y dónde están ahora? Todos muertos y desaparecidos. ¿Quieres ser también como uno de ellos? O más bien, dejando eso a los hombres del mundo (cuya vida, tanto en lo que respecta a ellos mismos como a quienes los rodean, no es más que pura mutabilidad; o a hombres de mente tan inconstante como sus cuerpos, siempre cambiando y cambiados), que tu único cuidado y estudio sea cómo hacer buen uso de todos esos accidentes. Porque se puede hacer buen uso de ellos, y serán materia adecuada para que trabajes en ti mismo, si es tu cuidado y tu deseo que, hagas lo que hagas, puedas agradarte y aprobarte a ti mismo por ello. Y ambas cosas, asegúrate de recordarlas bien, según lo requiera la diversidad de la materia de la acción que estés realizando. Mira dentro de ti; dentro está la fuente de todo bien. Una fuente tal, donde las aguas brotan y nunca pueden agotarse, siempre que sigas cavando más y más profundo.

XXXII. Debes acostumbrarte también a mantener tu cuerpo firme y estable; libre de todo movimiento o postura suelta y fluctuante. Y así como sobre tu rostro y tus gestos, tu mente tiene fácilmente poder para mantenerlos graves y decentes; así debe reclamar el mismo poder sobre todo el cuerpo. Pero observa todas estas cosas de tal manera, que sea sin ningún tipo de afectación.

XXXIII. El arte de vivir verdaderamente en este mundo se parece más a la práctica de un luchador que a la de un bailarín. Porque en esto ambos coinciden: enseñan a un hombre que, sea lo que sea que le suceda, esté preparado para ello, y que nada pueda derribarlo.

XXXIV. Debes reflexionar y considerar continuamente contigo mismo qué clase de hombres son, y cuál es el estado actual de sus mentes y entendimientos, aquellos cuya buena opinión y testimonio deseas. Porque entonces no verás motivo para quejarte de quienes te ofenden sin querer; ni sentirás falta de su aprobación, si una vez penetras en la verdadera fuerza y fundamento tanto de sus opiniones como de sus deseos. 'Ningún alma (dice él) es despojada voluntariamente de la verdad', y por consiguiente, tampoco de la justicia, la templanza, la bondad y la mansedumbre; ni de nada que sea de la misma clase. Es muy necesario que siempre recuerdes esto. Pues así serás mucho más amable y moderado con todos los hombres.

XXXV. Sea cual sea el dolor que padezcas, haz que te venga enseguida a la mente que no es algo de lo que debas avergonzarte, ni tampoco es algo que pueda empeorar tu entendimiento, que gobierna todo. Porque ni por su naturaleza, ni por su finalidad (que es procurar el bien común) puede alterarlo ni corromperlo. También puedes encontrar ayuda en este pensamiento de Epicuro ante los mayores dolores: que 'no es ni intolerable, ni eterno'; siempre que te mantengas dentro de los verdaderos límites de la razón y no cedas a la opinión. Debes considerar también que hay muchas cosas que a menudo te molestan y perturban sin que lo notes, porque no estás armado con paciencia contra ellas, ya que no suelen llamarse dolores, aunque en realidad son de la misma naturaleza; como dormir inquieto, sufrir calor, o carecer de apetito: cuando alguna de estas cosas te cause descontento, repréndete con estas palabras: Ahora el dolor te ha vencido; tu valor te ha fallado.

XXXVI. Cuídate de no sentirte nunca, ni siquiera hacia hombres malvados y antinaturales, como suelen sentirse comúnmente unos hombres hacia otros.

XXXVII. ¿Cómo sabemos si Sócrates fue realmente tan eminente y de disposición tan extraordinaria? Porque murió con más gloria, porque discutió con los sofistas con mayor sutileza; porque soportó el frío con más constancia; porque, al serle ordenado traer al inocente Salaminio, se negó a hacerlo con más generosidad; nada de esto basta. Ni tampoco que caminara por las calles con gran gravedad y majestad, como le reprochaban sus adversarios: lo cual, sin embargo, puede uno dudar si fue así o no, o, sobre todo, si fuera cierto, habría que considerar si es digno de elogio o de censura. Por tanto, lo que debemos investigar es esto: qué clase de alma tenía Sócrates; si su disposición era tal que todo lo que buscaba y valoraba en este mundo era simplemente esto: comportarse siempre con justicia hacia los hombres y con piedad hacia los dioses. Sin atormentarse inútilmente por la maldad ajena, ni tampoco ceder jamás a la mala acción o intención de otro, ya fuera por miedo o por compromiso de amistad. Si de las cosas que le sucedieron por disposición divina, nunca se asombró cuando ocurrieron, ni las consideró intolerables al afrontarlas. Y, finalmente, si nunca permitió que su mente simpatizara con los sentidos y afectos del cuerpo. Porque no debemos pensar que la naturaleza la ha mezclado y templado tanto con el cuerpo, que no tenga poder para limitarse a sí misma y buscar sus propios fines y propósitos.

XXXVIII. Pues es muy posible que un hombre sea verdaderamente divino y, sin embargo, pase completamente desapercibido. Debes recordar siempre esto, así como que la verdadera felicidad de un hombre consiste en muy pocas cosas. Y que, aunque desesperes de llegar a ser un buen lógico o naturalista, eso no te aleja en absoluto de ser liberal, modesto, caritativo u obediente a Dios.

XXXIX. Libre de toda coacción, puedes vivir tu tiempo con alegría y buen ánimo, aunque los hombres te critiquen cuanto quieran, y las fieras despedacen los pobres miembros de tu mimada masa de carne. Porque, ¿qué podría impedir en cualquiera de estos casos, o similares, que la mente conserve su propio reposo y tranquilidad, basados tanto en el juicio correcto de lo que le sucede como en el uso adecuado de las circunstancias presentes? De modo que su juicio pueda decir, ante lo adverso: esto eres en verdad, y según tu naturaleza real; aunque en opinión de otros parezcas diferente; y su discreción, ante lo presente: tú eres lo que buscaba. Pues todo lo que ahora está presente será siempre acogido por mí como un objeto adecuado y oportuno, tanto para mi facultad racional como para mi inclinación sociable o caritativa para actuar. Y lo principal en esto es que pueda referirse tanto a la alabanza de Dios como al bien de los hombres. Porque, sea lo que sea que ocurra en el mundo, tiene en el curso natural de las cosas su propia referencia a Dios o al hombre; y nada hay, en cuanto a la naturaleza, que sea nuevo, renuente o inabordable, sino que todo es habitual y sencillo.

XL. Un hombre ha alcanzado la perfección en su vida y conducta cuando pasa cada día como si fuera el último: nunca ardiente ni vehemente en sus afectos, ni tampoco tan frío e insensible como quien carece de sentido; y libre de toda clase de disimulo.

XLI. ¿Pueden los dioses, que son inmortales, soportar durante tantos siglos sin indignarse a tantos y tan grandes pecadores como siempre han existido, y no solo eso, sino que también se ocupan de ellos para que no les falte nada; y tú, que solo existes por un instante, te lamentas como si no pudieras soportarlos más; tú, que eres uno de esos pecadores? Es realmente ridículo que alguien tolere el vicio y la maldad en sí mismo, que está en su poder reprimir, y pretenda erradicarlo en otros, lo cual es completamente imposible.

XLII. Cualquier objeto que nuestra facultad racional y sociable encuentre, que no ofrece nada para la satisfacción de la razón ni para la práctica de la caridad, con justicia lo considera indigno de sí misma.

XLIII. Cuando hayas hecho el bien y otro se beneficie de tu acción, ¿debes, como un necio, esperar además una tercera cosa, como que los demás también vean que has hecho el bien, o que recibas algún día un favor a cambio? Nadie se cansa de lo que le es beneficioso. Pero toda acción conforme a la naturaleza es beneficiosa. No te canses, entonces, de hacer lo que te es beneficioso mientras lo sea para otros.

XLIV. La naturaleza del universo, ciertamente, antes de ser creado, deliberó y resolvió sobre la creación del mundo, tal como ha hecho desde entonces. Ahora bien, desde ese momento, todo lo que es y sucede en el mundo es consecuencia de aquella primera deliberación; o si esta parte racional que gobierna el mundo presta alguna atención y cuidado a las cosas particulares, sin duda son sus criaturas racionales y principales el objeto propio de su especial cuidado y providencia. Pensar a menudo en esto contribuirá mucho a tu tranquilidad.