LIBRO OCTAVO

I. Esto también, entre otras cosas, puede servirte para evitar la vanagloria; si consideras que ahora eres totalmente incapaz de recibir el elogio de alguien que toda su vida, o al menos desde su juventud, ha vivido como un filósofo. Pues tanto para los demás como especialmente para ti mismo, es bien sabido que has hecho muchas cosas contrarias a esa perfección de vida. Por lo tanto, has sido confundido en tu camino, y de aquí en adelante te será difícil recuperar el título y el crédito de filósofo. Además, tu vocación y profesión también se oponen a ello. Si comprendes verdaderamente qué es lo que realmente importa, en cuanto a tu fama y reputación, no te preocupes ni te inquietes por eso: que te baste si el resto de tu vida, sea más o menos, la vives como tu naturaleza lo requiere, o de acuerdo con el verdadero y natural propósito de tu existencia. Esfuérzate, entonces, por saber qué es lo que tu naturaleza exige, y no permitas que nada más te distraiga. Ya tienes suficiente experiencia de que, entre todas las cosas en las que hasta ahora has errado y vagado, no has hallado la felicidad en ninguna de ellas. Ni en silogismos y sutilezas lógicas, ni en la riqueza, ni en el honor y la reputación, ni en el placer. En ninguna de todas estas. ¿Dónde se encuentra entonces? En la práctica de aquellas cosas que la naturaleza del hombre, en cuanto hombre, exige. ¿Cómo podrá entonces hacer esas cosas? Si sus dogmas, o principios morales y opiniones (de los cuales proceden todos los movimientos y acciones), son correctos y verdaderos. ¿Cuáles son esos dogmas? Aquellos que se refieren a lo que es bueno o malo, como que no hay nada verdaderamente bueno y beneficioso para el hombre, salvo lo que lo hace justo, templado, valiente, generoso; y que no hay nada verdaderamente malo y dañino para el hombre, salvo lo que produce los efectos contrarios.

II. Ante cada acción que vayas a realizar, hazte esta pregunta: ¿Cómo me sentará esto una vez hecho? ¿No tendré motivo para arrepentirme? Dentro de muy poco tiempo estaré muerto y todo habrá terminado. ¿Qué me importa entonces más que esto: que mi acción presente, sea cual sea, sea la acción propia de un ser racional; cuyo fin es el bien común; que en todas las cosas se rige y gobierna por la misma ley de justicia y razón por la que Dios mismo se rige?

III. Alejandro, Cayo, Pompeyo; ¿qué son estos comparados con Diógenes, Heráclito y Sócrates? Estos penetraron en la verdadera naturaleza de las cosas; en todas las causas y todos los temas: y sobre estos ejercieron su poder y autoridad. Pero en cuanto a aquellos, en la medida de su error, así de extensa fue su esclavitud.

IV. Lo que han hecho, seguirán haciéndolo, aunque tú te ahorques. Primero; que no te preocupe. Pues todas las cosas, tanto buenas como malas, suceden según la naturaleza y la condición general del universo, y en muy poco tiempo todo llegará a su fin; nadie será recordado: como ya ha sucedido, por ejemplo, con Escipión Africano y Augusto. Luego, en segundo lugar; fija tu mente en la cosa misma; obsérvala, y recordando que, sin embargo, estás obligado a ser un hombre bueno, y lo que tu naturaleza exige de ti como hombre, no te desvíes de lo que estás haciendo, y di lo que te parezca más justo: solo dilo con amabilidad, modestia y sin hipocresía.

V. Aquello en lo que la naturaleza del universo se ocupa es: lo que está aquí, trasladarlo allá, cambiarlo, y de ahí volver a tomarlo y llevarlo a otro lugar. Así que no necesitas temer nada nuevo. Porque todas las cosas son habituales y ordinarias; y todas las cosas están dispuestas con equidad.

VI. Toda naturaleza particular está satisfecha cuando avanza en su propio curso. Una naturaleza racional avanza cuando, primero, en cuanto a fantasías e imaginaciones, no consiente en lo que es falso o incierto. Segundo, cuando en todos sus movimientos y resoluciones apunta únicamente al bien común, y no desea nada, ni huye de nada, salvo lo que está en su propio poder alcanzar o evitar. Y por último, cuando acepta de buen grado y con alegría todo lo que le es dado y asignado por la naturaleza común. Porque es parte de ella; así como la naturaleza de una hoja es parte de la naturaleza común de todas las plantas y árboles. Pero la naturaleza de una hoja es parte de una naturaleza tanto irracional como insensible, y que en su propio fin puede ser impedida; o, que es servil y esclava: mientras que la naturaleza del hombre es parte de una naturaleza común que no puede ser impedida, y que es tanto racional como justa. De ahí también que, según el valor de cada cosa, ella hace una distribución igual de todas las cosas, como de duración, sustancia, forma, operación y de sucesos y accidentes. Pero aquí no consideres si encontrarás esta igualdad en cada cosa absolutamente y por sí misma; sino si en todos los detalles de una cosa tomada en conjunto, y comparada con todos los detalles de otra cosa, y estas en conjunto también.

VII. No tienes tiempo ni oportunidad para leer. ¿Y qué? ¿No tienes tiempo y oportunidad para ejercitarte en no hacerte daño a ti mismo; para luchar contra todos los placeres y dolores carnales, y dominarlos; para despreciar el honor y la vanagloria; y no solo para no enojarte con aquellos que hacia ti se muestran insensibles e ingratos, sino también para preocuparte por ellos y por su bienestar?

VIII. Abstente de ahora en adelante de quejarte de las molestias de la vida cortesana, ya sea en público ante otros, o en privado contigo mismo.

IX. El arrepentimiento es una autocrítica interna por la negligencia u omisión de algo que era provechoso. Ahora bien, todo lo que es bueno, también es provechoso, y es propio de un hombre honesto y virtuoso valorarlo y tenerlo en cuenta en consecuencia. Pero nunca ningún hombre honesto y virtuoso se ha arrepentido de haber descuidado u omitido algún placer carnal: entonces, ningún placer carnal es ni bueno ni provechoso.

X. Esto, ¿qué es en sí mismo y por sí mismo, según su propia constitución? ¿Cuál es su sustancia? ¿Cuál es su materia, o su uso propio? ¿Cuál es la forma o causa eficiente? ¿Para qué está en este mundo, y cuánto tiempo permanecerá? Así debes examinar todas las cosas que se te presenten.

XI. Cuando te cueste levantarte y despertar de tu sueño, adviértete y recuerda que realizar acciones orientadas al bien común es lo que tu propia constitución y la naturaleza del hombre requieren. Pero dormir es algo común también a las criaturas irracionales. ¿Y qué hay más propio y natural, incluso más amable y placentero, que aquello que es conforme a la naturaleza?

XII. Así como cada fantasía e imaginación se te presente, considera (si es posible) la verdadera naturaleza y las cualidades propias de la misma, y razona contigo mismo al respecto.

XIII. Al primer encuentro con alguien, di enseguida para ti: Este hombre, ¿cuáles son sus opiniones acerca de lo que es bueno o malo? por ejemplo, sobre el dolor, el placer y las causas de ambos; sobre el honor y la deshonra, sobre la vida y la muerte; así y así. Ahora bien, si no es de extrañar que un hombre tenga tales y tales opiniones, ¿cómo puede ser de extrañar que haga tales y tales cosas? Recordaré entonces que no puede sino actuar como actúa, teniendo las opiniones que tiene. Recuerda que así como es vergonzoso para cualquiera sorprenderse de que una higuera dé higos, también lo es sorprenderse de que el mundo produzca cualquier cosa que, en el curso ordinario de la naturaleza, pueda producir. Para un médico o para un piloto también es vergonzoso que el uno se sorprenda de que tal o cual persona tenga fiebre; o que el otro se sorprenda de que los vientos sean contrarios.

XIV. Recuerda que cambiar de opinión cuando sea necesario y seguir a quien pueda corregirte es tan honesto como descubrir por ti mismo, desde el principio, lo que es justo y correcto, sin ayuda. Pues de ti no se requiere nada que esté más allá del alcance de tu propia deliberación y juicio, y de tu propio entendimiento.

XV. Si fuera tu acción y estuviera en tu poder, ¿lo harías? Si no lo fuera, ¿a quién acusas? ¿a los átomos, o a los dioses? Pues hacer cualquiera de las dos cosas es propio de un loco. Por lo tanto, no debes culpar a nadie, pero si está en tu poder, corrige lo que esté mal; si no lo está, ¿para qué quejarte? Pues nada debe hacerse sino con un fin determinado.

XVI. Todo lo que muere y cae, sea como sea y donde sea que muera y caiga, no puede caer fuera del mundo; aquí tiene su morada y cambio, aquí también tendrá su disolución en sus propios elementos. Los mismos son los elementos del mundo y los elementos de los que tú estás compuesto. Y cuando ellos cambian, no se quejan; ¿por qué habrías de quejarte tú?

XVII. Todo lo que existe, fue hecho para algo: como un caballo, una vid. ¿Por qué te asombras? El propio sol diría de sí mismo: fui hecho para algo; y así cada dios tiene su función propia. ¿Para qué fuiste hecho tú entonces? ¿Para divertirte y complacerte? Observa cómo ni siquiera el sentido común y la razón pueden tolerar tal idea.

XVIII. La naturaleza tiene su propósito tanto en el fin y consumación final de cualquier cosa que existe, como en su principio y continuación.

XIX. Como quien lanza una pelota al aire. ¿Y qué gana la pelota si su movimiento es hacia arriba, o qué pierde si es hacia abajo, o si por casualidad cae al suelo? Lo mismo sucede con la burbuja: si persiste, ¿en qué mejora? y si se disuelve, ¿en qué empeora? Y así también con una vela. Así debes razonar contigo mismo, tanto en lo que respecta a la fama como a la muerte. Porque en cuanto al cuerpo mismo (el sujeto de la muerte), ¿quieres conocer su vileza? Obsérvalo de modo que puedas ver sus peores lados, así como su forma más agradable y común; ¿cómo se ve cuando está viejo y marchito? ¿cuando está enfermo y adolorido? ¿cuando está en el acto de la lujuria y la fornicación? Y en cuanto a la fama, esta vida es corta. Tanto el que alaba como el que es alabado; el que recuerda y el que es recordado, pronto serán polvo y cenizas. Además, solo en un rincón de esta parte del mundo eres alabado; y aun en ese rincón, no tienes el elogio unánime de todos los hombres; ni siquiera de uno solo de manera constante. Y aun así, la tierra entera, ¿qué es sino un punto en comparación con el universo?

XX. Aquello que debe ser objeto de tu consideración es, o bien la materia misma, o el dogma, o la acción, o el verdadero sentido y significado.

XXI. Muy justamente te han sucedido estas cosas: ¿por qué no te enmiendas? Oh, pero prefieres ser bueno mañana, que serlo hoy.

XXII. ¿Debo hacerlo? Lo haré, siempre que el fin de mi acción sea hacer el bien a los hombres. ¿Me sucede algo adverso o contrario? Lo acepto, en referencia a los dioses y su providencia; la fuente de todas las cosas, de la cual depende y pende todo lo que ocurre.

XXIII. Por una acción juzga las demás: este baño que suele ocupar tanto de nuestro tiempo, ¿qué es? Aceite, sudor, suciedad; o las impurezas del cuerpo: una viscosidad excrementicia, los excrementos del aceite y otros ungüentos usados en el cuerpo, mezclados con las impurezas del cuerpo: todo bajo y repugnante. Y casi así es cada parte de nuestra vida; y cada objeto mundano.

XXIV. Lucila enterró a Vero; luego Lucila fue enterrada por otros. Así Secunda a Máximo, luego Secunda misma. Así Epitincano a Diotimo; luego Epitincano mismo. Así Antonino Pío a Faustina su esposa; luego Antonino mismo. Este es el curso del mundo. Primero Celero, Adriano; luego Adriano mismo. ¿Y aquellos austeros; los que predijeron la muerte de otros; los que eran tan orgullosos y altivos, dónde están ahora? Me refiero a aquellos austeros, como Carax, Demetrio el platónico, y Eudemo, y otros semejantes. Todos ellos existieron solo por un día; todos muertos y desaparecidos hace mucho. Algunos de ellos, apenas muertos, ya fueron olvidados. Otros pronto se convirtieron en fábulas. De otros, incluso lo fabuloso hace ya mucho tiempo que se olvidó. Debes recordar esto: que todo aquello de lo que estás compuesto pronto se dispersará, y que tu vida y aliento, o tu alma, o bien dejará de existir o será trasladada y destinada a algún lugar y posición determinados.

XXV. El verdadero gozo del hombre es hacer aquello que le corresponde propiamente como hombre. Lo que más le es propio al hombre es, primero, tener buenos sentimientos hacia quienes son de su misma especie y naturaleza; despreciar todos los impulsos y apetitos sensuales; discernir correctamente todas las fantasías e imaginaciones plausibles; contemplar la naturaleza del universo, tanto ella misma como las cosas que en él se hacen. En este tipo de contemplación deben observarse tres relaciones distintas: la primera, con la causa secundaria aparente. La segunda, con la causa original primera, Dios, de quien procede originalmente todo lo que sucede en el mundo. La tercera y última, con aquellos con quienes vivimos y convivimos: qué uso puede hacerse de ello, para su utilidad y beneficio.

XXVI. Si el dolor es un mal, o lo es en relación al cuerpo (y eso no puede ser, porque el cuerpo por sí mismo es totalmente insensible), o en relación al alma. Pero está en poder del alma conservar su propia paz y tranquilidad, y no suponer que el dolor es un mal. Porque todo juicio y deliberación; toda inclinación o aversión proviene del interior, adonde la sensación de mal (a menos que sea admitida por la opinión) no puede penetrar.

XXVII. Elimina todas las fantasías ociosas y repítete sin cesar: Ahora, si quiero, está en mi poder mantener fuera de mi alma toda maldad, toda lujuria y concupiscencia, todo problema y confusión. Pero, por el contrario, contemplar y considerar todas las cosas según su verdadera naturaleza, y comportarme ante cada cosa según su verdadero valor. Recuerda entonces este poder que la naturaleza te ha dado.

XXVIII. Ya hables en el Senado o ya hables con cualquier persona en particular, que tu discurso sea siempre grave y modesto. Pero no debes observar abiertamente y de manera vulgar esa forma exacta y correcta de hablar, acerca de lo que es verdaderamente bueno y verdaderamente civil; la vanidad del mundo y de los hombres mundanos: que, de otro modo, la verdad y la razón prescriben.

XXIX. La corte de Augusto; su esposa, su hija, sus nietos, sus yernos, su hermana, Agripa, sus parientes, sus domésticos, sus amigos; Areo, Mecenas, sus sacrificadores y adivinos: ahí tienes la muerte de toda una corte junta. Prosigue ahora con los demás que han venido después de Augusto. ¿Ha tratado la muerte con ellos de modo diferente, aunque fueran tantos y tan ilustres mientras vivían, de como suele tratar a cualquier hombre en particular? Considera ahora la muerte de todo un linaje y familia, como la de los Pompeyos, como esa que suele escribirse en algunos monumentos: FUE EL ÚLTIMO DE SU PROPIO LINAJE. ¡Oh, cuánta preocupación tuvieron sus antecesores para dejar un sucesor, y sin embargo, al final, uno u otro debe necesariamente ser EL ÚLTIMO! Considera aquí nuevamente la muerte de todo un linaje.

XXX. Contrae toda tu vida a la medida y proporción de una sola acción. Y si en cada acción particular realizas lo que es correcto hasta el máximo de tu capacidad, que eso te baste. ¿Y quién puede impedirte que realices lo que es correcto? Puede haber algún obstáculo externo. Ninguno que pueda impedirte que, hagas lo que hagas, lo hagas con justicia, templanza y en alabanza de Dios. Sí, pero puede haber algo por lo cual alguna de tus acciones sea impedida. Y entonces, con esa misma cosa que impide, puedes estar satisfecho, y así, mediante esta conversión suave y ecuánime de tu mente hacia lo que puede ser, en lugar de lo que al principio pretendías, en lugar de aquella acción anterior, surge otra, que concuerda igualmente con esta contracción de tu vida de la que ahora hablamos.

XXXI. Recibe las bendiciones temporales sin ostentación, cuando te sean enviadas, y podrás desprenderte de ellas con toda disposición y facilidad cuando te sean quitadas de nuevo.

XXXII. Si alguna vez viste una mano, un pie o una cabeza yaciendo por sí solos, como separados del resto del cuerpo, así debes concebir a quien, en la medida en que le es posible, se ofende por algo que ha sucedido (sea lo que sea) y, por así decirlo, se separa de ello; o a quien comete algo contra la ley natural de la correspondencia y sociedad mutua entre los hombres; o a quien comete cualquier acto de falta de caridad. Quienquiera que seas, si eres así, has sido arrojado no sé adónde fuera de la unidad general, que es conforme a la naturaleza. Naciste, en verdad, como una parte, pero ahora te has separado. Sin embargo, aquí hay motivo de alegría y regocijo: que puedes unirte de nuevo. Dios no ha concedido a ninguna otra parte que, una vez separada y cortada, pueda reunirse y volver a unirse. Pero, ¡mira qué grande e inmensa es esa BONDAD! que tanto ha estimado al HOMBRE. Así como al principio fue hecho de modo que no necesitaba, salvo por su propia voluntad, separarse del todo; así, una vez separado y cortado, ha dispuesto y ordenado que, si él mismo lo desea, pueda regresar, reunirse de nuevo y ser admitido en su anterior rango y lugar de parte, como antes.

XXXIII. Así como la naturaleza del universo ha otorgado a toda criatura racional casi todas sus demás facultades y propiedades, así también nos ha concedido en particular esta: que todo aquello que se le opone y resiste en sus propósitos e intenciones, ella, aunque sea contra su voluntad e intención, lo hace servir a sus propios fines predestinados; y así, mediante esta cooperación, aunque no intencionada, lo convierte en parte de sí misma, quiera o no. Así también toda criatura racional, cualesquiera que sean los obstáculos e impedimentos que encuentre en el curso de esta vida mortal, puede utilizarlos como objetos aptos y apropiados para el logro de aquello que se ha propuesto como su fin y felicidad natural.

XXXIV. No permitas que la representación general ante ti mismo de la miseria de esta vida mortal te perturbe. No dejes que tu mente vague de un lado a otro, acumulando en sus pensamientos los muchos problemas y calamidades graves a los que eres tan susceptible como cualquier otro. Más bien, a medida que cada cosa particular suceda, hazte esta pregunta y di: ¿Qué es lo que en este asunto presente te parece tan intolerable? Porque te avergonzarás de confesarlo. Luego, recuerda de inmediato que ni lo que es futuro ni lo que es pasado pueden dañarte; solo lo que es presente. (Y eso también se reduce mucho si lo circunscribes ligeramente:) y entonces reprende a tu mente si, por tan poco tiempo (un mero instante), no puede soportar con paciencia.

XXXV. ¿Acaso Panthea o Pérgamo permanecen hasta hoy junto a las tumbas de sus amos? ¿O acaso lo hacen Jabrías o Diotimo junto a la de Adriano? ¡Qué necedad! Porque, ¿y si lo hicieran, sus amos serían conscientes de ello? ¿O si lo fueran, se alegrarían? ¿Y si se alegraran, serían inmortales? ¿No estaba también destinado para ellos (tanto hombres como mujeres) envejecer con el tiempo y luego morir? Y una vez muertos estos, ¿qué sería de los anteriores? Y al final, ¿para qué es todo esto, sino para un simple saco de sangre y corrupción?

XXXVI. Si eres perspicaz, sélo en cuestiones de juicio y la mejor discreción, dice él.

XXXVII. En toda la constitución del hombre, no veo ninguna virtud contraria a la justicia, que pueda resistirla y oponérsele. Pero sí veo una que puede resistir y oponerse al placer y la voluptuosidad: la continencia.

XXXVIII. Si puedes apartar de ti la idea y opinión sobre aquello que puede parecer dañino u ofensivo, estarás tan seguro como es posible estarlo. ¿Tú mismo? ¿Y quién es ese? Tu razón. 'Sí, pero yo no soy la razón.' Bien, sea así. Sin embargo, no permitas que tu razón o entendimiento admitan la aflicción, y si hay algo en ti que se aflige, deja que eso, sea lo que sea, conciba su propio dolor, si puede.

XXXIX. Aquello que es un obstáculo para los sentidos, es un mal para la naturaleza sensitiva. Lo que es un obstáculo para la facultad apetitiva y ejecutiva, es un mal para la naturaleza sensitiva. Así como para la sensitiva, también para la constitución vegetativa, cualquier cosa que sea un obstáculo para ella, en ese sentido es un mal para la misma. Y del mismo modo, todo lo que sea un obstáculo para la mente y el entendimiento, debe ser necesariamente el mal propio de la naturaleza racional. Ahora aplica todo esto a ti mismo. ¿El dolor o el placer te afectan? Que los sentidos se ocupen de eso. ¿Has encontrado algún obstáculo en tu propósito o intención? Si lo propusiste sin la debida reserva y excepción, entonces tu parte racional ha recibido un golpe, en verdad. Pero si en general te propusiste lo que pudiera ser, no estás por ello ni herido ni propiamente impedido. Porque en aquellas cosas que pertenecen propiamente a la mente, nadie puede impedirla. No es el fuego, ni el hierro, ni el poder de un tirano, ni el de una lengua calumniadora, ni nada más lo que puede penetrar en ella.

XL. Si una vez es redonda y sólida, no hay temor de que alguna vez cambie.

XLI. ¿Por qué habría de afligirme, si nunca quise afligir a otro? Una cosa alegra a uno y otra a otro. En cuanto a mí, esto es mi alegría: que mi entendimiento sea recto y sano, que no rechace a ningún hombre ni rehúse ninguna de aquellas cosas a las que, como hombre, estoy sujeto; si puedo contemplar todas las cosas del mundo con mansedumbre y bondad; aceptar todo y comportarme ante cada cosa según el verdadero valor de la cosa misma.

XLII. Este tiempo presente, dedícalo a ti mismo. Aquellos que buscan la fama después de la muerte, no consideran que los hombres que vendrán serán iguales a aquellos con quienes ahora apenas pueden convivir. Además, ellos también serán mortales. Pero si consideras la cosa en sí misma, si tantos con tantas voces hacen tal o cual sonido, o tienen tal o cual opinión sobre ti, ¿qué te importa?

XLIII. Tómame y arrójame donde quieras: me es indiferente. Porque allí también tendré ese espíritu que está dentro de mí propicio; es decir, complacido y plenamente contento tanto con esa disposición constante como con aquellas acciones particulares que son adecuadas y acordes a su propia constitución.

XLIV. ¿Es esto entonces algo de tal valor, que por ello mi alma deba sufrir y volverse peor de lo que era? ¿Ya sea abyectamente abatida, o desordenadamente afectada, o confundida en sí misma, o aterrorizada? ¿Qué puede haber que debas estimar tanto?

XLV. Nada puede sucederte que no sea propio de ti, como hombre. Así como nada puede sucederle a un buey, a una vid o a una piedra que no sea propio de ellos; a cada uno en su especie. Si, por tanto, nada puede sucederle a nada que no sea habitual y natural, ¿por qué te disgustas? Seguramente la naturaleza común de todos no impondría a nadie algo intolerable. Si, por tanto, es algo externo lo que causa tu aflicción, sabe que no es eso propiamente lo que la causa, sino tu propia idea y opinión sobre la cosa: de la cual puedes librarte cuando quieras. Pero si es algo que está mal en tu propia disposición lo que te aflige, ¿no puedes rectificar tus principios y opiniones morales? Y si te duele no hacer lo que te parece correcto y justo, ¿por qué no prefieres hacerlo en vez de afligirte? Pero algo más fuerte que tú te lo impide. Entonces, no te aflijas si no es tu culpa que la cosa no se realice. 'Sí, pero es algo de tal naturaleza que tu vida no vale la pena si no se realiza.' Si es así, con tal de que tengas buena disposición y amor hacia todos los hombres, puedes marcharte. Porque incluso entonces, tanto como en cualquier momento, estás en un muy buen estado de realización, cuando mueres en caridad con aquellos que son un obstáculo para tu acción.

XLVI. Recuerda que tu mente es de tal naturaleza que se vuelve completamente invencible cuando, una vez recogida en sí misma, no busca otro contento que este: que no puede ser forzada; incluso si sucede que actúe contra la razón misma. ¿Cuánto menos, cuando con la ayuda de la razón puede juzgar las cosas con discreción? Por tanto, haz que tu principal fortaleza y refugio sea una mente libre de pasiones. Nadie tiene un lugar más fuerte (al cual refugiarse y volverse así inexpugnable) ni mejor fortificado que este. Quien no ve esto es ignorante. Quien lo ve y no se refugia en este lugar, es desdichado.

XLVII. Mantente en las primeras y simples percepciones de las cosas, tal como se presentan ante ti, y no les añadas nada. Se te informa que alguien habla mal de ti. Bien; que habla mal de ti, eso es lo que se informa. Pero que eso te dañe, no se informa: eso es una adición de la opinión, que debes excluir. Veo que mi hijo está enfermo. Que está enfermo, lo veo, pero que está en peligro de muerte, eso no lo veo. Así debes acostumbrarte a mantenerte en los primeros movimientos y percepciones de las cosas, tal como se presentan externamente; y no añadirles nada desde tu interior por mera idea u opinión. O más bien añádeles: pero como quien entiende la verdadera naturaleza de todas las cosas que suceden en el mundo.

XLVIII. ¿El pepino está amargo? Déjalo a un lado. ¿Hay zarzas en el camino? Evítalas. Que esto baste. No añadas enseguida diciéndote a ti mismo: ¿Para qué sirven estas cosas en el mundo? Porque quien conoce los misterios de la naturaleza se reirá de ti por ello; como lo haría un carpintero o un zapatero si, al encontrar en sus talleres algunas virutas o pequeños restos de su trabajo, los culparas por ello. Y sin embargo, estos hombres no los conservan por falta de un lugar donde arrojarlos, sino que los guardan en sus talleres por un tiempo; pero la naturaleza del universo no tiene tal lugar externo; y en esto consiste la maravilla de su arte y habilidad: que, habiéndose circunscrito a sí misma dentro de ciertos límites, todo lo que hay en ella que parece corrompido, viejo o inútil, puede transformarlo en sí misma, y de esas mismas cosas puede crear cosas nuevas; de modo que no necesita buscar fuera de sí ni nueva materia ni un lugar donde arrojar lo que es irremediablemente putrefacto y corrupto. Así, en cuanto a lugar, materia y arte, ella es suficiente para sí misma.

XLIX. No ser perezoso ni negligente; ni desordenado y caprichoso en tus acciones; ni contencioso y problemático en tu trato; ni divagar y perderte en tus fantasías e imaginaciones. No contraigas vilmente tu alma; ni te lances con violencia, ni te precipites furiosamente, ni carezcas nunca de ocupación.

L. 'Me matan, me hieren; persiguen mi persona con maldiciones.' ¿Y qué? ¿No puede tu mente, a pesar de todo esto, permanecer pura, prudente, templada, justa? Como una fuente de agua dulce y clara, aunque sea maldecida por algún espectador, sus manantiales siguen fluyendo igual de dulces y claros que antes; y aunque le arrojen tierra o estiércol, apenas lo hacen, se dispersa y la fuente queda limpia. No puede ser teñida ni infectada por ello. ¿Qué debo hacer entonces para tener dentro de mí una fuente desbordante y no un pozo? Fórjate a ti mismo, con esfuerzo y dedicación constantes, en la verdadera libertad con caridad, y en la verdadera sencillez y modestia.

LI. Quien no sabe qué es el mundo, no sabe dónde está él mismo. Y quien no sabe para qué fue hecho el mundo, no puede saber ni cuáles son las cualidades ni cuál es la naturaleza del mundo. Ahora bien, quien anda perdido en alguna de estas cosas, también ignora para qué fue hecho él mismo. ¿Qué piensas entonces de aquel hombre que se propone como asunto de gran importancia el ruido y los aplausos de los hombres, quienes ni saben dónde están ni qué son ellos mismos? ¿Deseas ser elogiado por aquel que, quizás tres veces en una hora, se maldice a sí mismo? ¿Quieres agradar a quien no se agrada a sí mismo? ¿O crees que se agrada a sí mismo quien suele arrepentirse casi de todo lo que hace?

LII. No solo de ahora en adelante tener un aliento común, o compartir el aliento con el aire que nos rodea; sino también tener una mente común, o compartir la mente con esa sustancia racional que abarca todas las cosas. Porque ella también, por sí misma y por su propia naturaleza (si uno sabe absorberla como debe), está difundida por todas partes; y atraviesa todas las cosas, no menos que el aire, si uno sabe inhalarla.

LIII. La maldad en general no daña al mundo. La maldad particular no daña a ningún otro: solo es perjudicial para aquel que la comete, a quien, en gran favor y misericordia, se le concede que, cuando lo desee, puede liberarse de ella de inmediato. Para mi libre albedrío, el libre albedrío de mi prójimo, sea quien sea (como su vida o su cuerpo), es completamente indiferente. Porque aunque todos hemos sido hechos unos para otros, nuestras mentes y entendimientos tienen cada uno su propia y limitada jurisdicción. De lo contrario, la maldad de otro podría ser mi mal, lo cual Dios no permitiría, para que no esté en el poder de otro hacerme infeliz: lo único que puede hacerlo ahora es mi propia maldad.

LIV. El sol parece estar derramado por todas partes. Y en verdad está difundido, pero no derramado. Porque esa difusión es una τάσις, o una extensión. Por eso los rayos del sol se llaman ἀκτῖνες, de la palabra ἐκτείνεσθαι, que significa ser estirado y extendido. Ahora bien, puedes saber qué es un rayo de sol si observas la luz del sol cuando, a través de un pequeño agujero, penetra en una habitación oscura. Siempre es en línea recta. Y cuando encuentra en su camino algún cuerpo sólido que no puede ser penetrado por el aire, se divide y se interrumpe, pero ni se desliza ni cae, sino que permanece allí. Así debe ser la difusión en la mente; no una efusión, sino una extensión. Cualesquiera obstáculos o impedimentos que encuentre en su camino, no debe caer sobre ellos violentamente ni de manera impetuosa; tampoco debe derrumbarse, sino que debe permanecer y dar luz a lo que la admite. En cuanto a lo que no la admite, es culpa y pérdida suya privarse de esa luz.

LV. Quien teme a la muerte, teme o que no tendrá sensación alguna, o que sus sensaciones no serán las mismas. Sin embargo, debería más bien consolarse pensando que, o no habrá sensación alguna, y por tanto no habrá sensación de mal; o si hay alguna sensación, entonces será otra vida, y por tanto no habrá muerte propiamente dicha.

LVI. Todos los hombres han sido hechos unos para otros: entonces, o enséñales algo mejor, o sopórtalos.

LVII. El movimiento de la mente no es como el movimiento de una flecha. Porque la mente, cuando es cautelosa y precavida, y mediante una diligente circunspección se vuelve de muchas maneras, puede decirse que avanza rectamente hacia el objeto tanto como cuando no usa tal circunspección.

LVIII. Penetra y comprende el estado del entendimiento de cada persona con la que tratas; así como haz que el estado de tu propio entendimiento sea abierto y accesible para los demás.