CAPÍTULO I.

LA TRANSFORMACIÓN DE ROMA DE UNA CIUDAD PAGANA A UNA CRISTIANA.

La temprana adopción del cristianismo no se limitó a las clases más pobres. — Ejemplos de nobles romanos que eran cristianos. — La familia de los Acilios Glabriones. — Manio Acilio, el cónsul. — Ejecutado a causa de su religión. — Descripción de su tumba, descubierta recientemente. — Otros patricios cristianos. — ¿Cómo era posible que hombres en cargos públicos sirvieran tanto a Cristo como al César? — La habitual tolerancia de los emperadores hacia la nueva religión. — Sin embargo, la profesión abierta de la fe era peligrosa y frecuentemente evitada. — Matrimonios entre cristianos y paganos. — Apostasía resultante de estos. — Curioso hallazgo que ilustra la actitud de la familia de Séneca hacia el cristianismo. — Cristianos en el ejército. — El carácter gradual de la transformación de Roma. — El significado de la inscripción en el Arco de Constantino. — La disposición de la Iglesia primitiva para adoptar costumbres e incluso mitos paganos. — La curiosa mezcla de concepciones paganas y cristianas que surgió de esto. — Las iglesias se convirtieron en depósitos de obras de arte clásicas, para las cuales se inventaron nuevas interpretaciones. — El deseo de los primeros cristianos de hacer sus iglesias lo más bellas posible. — La sustitución de santuarios cristianos por los antiguos altares paganos en las esquinas de las calles. — Ejemplos de ambos. — Las instalaciones de baño de los templos paganos adoptadas por la Iglesia. — También la costumbre de proveer estándares públicos de pesos y medidas. — Estos se colocaron en las basílicas. — Cómo su significado se pervirtió en la Edad Oscura. — La adopción de banquetes funerarios y su degeneración. — Los almacenes públicos de los emperadores y los de los papas. — Festivales de rosas paganos y su conversión en una institución cristiana.

Se ha sostenido, y muchos aún creen, que en la antigua Roma las doctrinas de Cristo no encontraron prosélitos, salvo entre las clases ciudadanas más bajas y pobres. Es ciertamente una imagen noble la que representa a la nueva fe buscando entre los refugios de la pobreza y la esclavitud, tratando de inspirar fe, esperanza y caridad en sus ocupantes; de transformarlos de cosas en seres humanos; de hacerles creer en la felicidad de una vida futura; de aliviar sus sufrimientos presentes; de redimir a sus hijos de la vergüenza y la servidumbre; de proclamarlos iguales a sus amos. Pero el evangelio también llegó a las mansiones de los amos, incluso al palacio de los Césares. Los descubrimientos recientes sobre este tema son sorprendentes y constituyen un nuevo capítulo en la historia de la Roma imperial. Hemos estado acostumbrados a considerar la historia cristiana primitiva y el arte cristiano primitivo como asuntos de importancia secundaria, y apenas dignos de la atención del estudioso clásico. Así, ninguno de los cuatrocientos o quinientos volúmenes sobre la topografía de la antigua Roma habla de las basílicas erigidas por Constantino; de la iglesia de Santa María Antigua, construida junto al Templo de Vesta, donde ambos cultos convivieron, por decirlo así, durante casi un siglo; de los cementerios cristianos; del mausoleo imperial cerca de San Pedro; de los pórticos, de varios kilómetros de longitud, que conducían desde el centro de la ciudad a las iglesias de San Pedro, San Pablo y San Lorenzo; del palacio de los Césares transformado en residencia de los papas. ¿Por qué estas construcciones de carácter monumental e histórico han de ser excluidas de la lista de edificios clásicos? ¿Y por qué deberíamos pasar por alto el hecho de que muchos grandes nombres en los anales del imperio pertenecen a miembros de la Iglesia, especialmente cuando el conocimiento de su conversión nos permite explicar hechos que, hasta los últimos descubrimientos, permanecían envueltos en misterio?

Es un hecho notable que el registro de algunos de estos acontecimientos se encuentre, no en los anales, calendarios o itinerarios eclesiásticos, sino en pasajes de los escritos de anales y de historiadores paganos. Así, en los documentos eclesiásticos no se menciona la conversión de las dos Domitilas, ni de Flavio Clemente, ni de Petronila, todos ellos parientes de los emperadores Flavios; ni de los Acilios Glabriones, los más nobles entre los nobles, como los llama Herodiano (2, 3). Sus fortunas y muerte solo son descritas por los historiadores y biógrafos romanos de la época de Domiciano. Parece que cuando se reanudó el feriale oficial, o calendario, tras el fin de las persecuciones, se dio preferencia a los nombres de aquellos confesores y mártires cuyas hazañas aún estaban frescas en la memoria de los vivos, y por necesidad se prestó poca atención a los de los siglos primero y segundo, cuyas acciones o bien no habían sido escritas, o se habían perdido durante las persecuciones.

Como la cripta de los Acilios Glabriones en la Vía Salaria se ha convertido en uno de los principales puntos de atracción desde su redescubrimiento en 1888, no puedo comenzar este volumen bajo mejores auspicios que dando cuenta de este importante acontecimiento.

Al explorar esa parte de las Catacumbas de Priscila que se encuentra bajo el Monte delle Gioie, cerca de la entrada desde la Vía Salaria, De Rossi observó que el laberinto de galerías convergía hacia una cripta original, con forma de letra griega gamma [Γ], y decorada con frescos. El deseo de encontrar el nombre y la historia de los primeros ocupantes de esta noble tumba, cuya memoria parece haber sido tan querida para los fieles, llevó a los exploradores a tamizar cuidadosamente la tierra que llenaba el lugar; y sus esfuerzos fueron recompensados con el hallazgo de un fragmento de un sarcófago de mármol, inscrito con las letras: ACILIO GLABRIONI FILIO.

¿Pertenecía realmente este fragmento a la cripta en forma de gamma, o había sido arrojado allí por simple casualidad? Y en caso de pertenecer a la cripta, ¿era un registro aislado, o formaba parte de un grupo de tumbas de los Acilios Glabriones? Las preguntas fueron plenamente respondidas por descubrimientos posteriores; entre los escombros se hallaron cuatro inscripciones, que mencionaban a Manio Acilio ... y su esposa Priscila, Acilio Rufino, Acilio Quintiano y Claudio Acilio Valerio, de modo que no hay duda sobre la propiedad de la cripta y de la capilla que se abre al final del brazo más largo de la gamma.

Los Manios Acilios Glabriones alcanzaron celebridad en el siglo VI de Roma, cuando Acilio Glabrio, cónsul en 563 (a. C. 191), venció a los macedonios en la batalla de las Termópilas. Tenemos en Roma dos testimonios de su carrera: el Templo de la Piedad, erigido por él en el lado oeste del Foro Olitorio, ahora transformado en la iglesia de San Nicolás en Cárcere; y el pedestal de la estatua ecuestre, de bronce dorado, que le ofreció su hijo, la primera de su clase vista en Italia, que fue descubierta por Valadier en 1808, al pie de las escalinatas del templo, y luego enterrada de nuevo. Hacia el final de la república los encontramos establecidos en la colina del Pincio, donde habían construido un palacio y dispuesto jardines que se extendían al menos desde el convento de la Trinità dei Monti hasta la Villa Borghese. La familia había crecido tan rápidamente en honor, esplendor y riqueza, que Pertinax, en la memorable sesión del Senado en la que fue elegido emperador, los proclamó la raza más noble del mundo.

El Glabrio más conocido en la historia del primer siglo es Manio Acilio, quien fue cónsul con Trajano, en el año 91 d. C. Fue ejecutado por Domiciano en el año 95, como relata Suetonio (Domit. 10): "Mandó ejecutar a varios senadores y ex-cónsules bajo el cargo de conspirar contra el imperio,—quasi molitores rerum novarum,—entre ellos Civica Cerealis, gobernador de Asia, Salvidieno Orfito y Acilio Glabrio, quien previamente había sido desterrado de Roma."

La expresión molitores rerum novarum tiene un sentido político en el caso de Cerealis y Orfito, ambos firmes paganos, y un sentido religioso y político en el caso de Glabrio, convertido a la fe cristiana, llamada nova superstitio por Suetonio y Tácito. Otros detalles sobre el destino de Glabrio los dan Dion Casio, Juvenal y Frontón. Estos autores nos cuentan que durante su consulado, en el año 91 d. C., y antes de su destierro, fue obligado por Domiciano a luchar contra un león y dos osos en el anfiteatro junto a la villa del emperador en Albanum. El acontecimiento causó tal impresión en Roma, y su recuerdo perduró tanto, que medio siglo después lo encontramos como tema de composición retórica dado por Frontón a su alumno Marco Aurelio. El anfiteatro aún existe y fue excavado en 1887. Al igual que el de Tusculum, está parcialmente excavado en la ladera rocosa de la montaña, y parcialmente construido en piedra y mampostería. Bien merece una visita por parte del estudioso y del turista, tanto por sus asociaciones históricas como por la admirable vista que ofrecen sus ruinas de las laderas cubiertas de viñedos de Albano y Castel Savello, las llanuras boscosas de Ardea y Lavinio, la costa del Tirreno y las islas de Pontia y Pandataria.

Xiphilino afirma que, en el año 95, algunos miembros de la familia imperial fueron condenados por Domiciano bajo la acusación de ateísmo, junto con otros personajes destacados que habían adoptado "las costumbres y persuasión de los judíos", es decir, la fe cristiana. Manius Acilio Glabrio, el ex-cónsul, fue implicado en el mismo juicio y condenado bajo la misma acusación que los demás. Entre ellos, el historiador menciona a Clemente y Domitila, quienes eran evidentemente cristianos. Un detalle del caso, relatado por Juvenal, confirma el relato de Xiphilino. Dice que, para mitigar la ira del emperador y evitar una catástrofe, Acilio Glabrio, después de luchar contra las fieras en Albanum, adoptó una actitud de estupidez. En esta supuesta estupidez es fácil reconocer el prejuicio tan común entre los paganos, para quienes el retiro de los cristianos de los placeres mundanos, su desprecio por los honores públicos y su conducta modesta parecían una contemptissima inertia, la más despreciable pereza. Esta es precisamente la expresión utilizada por Suetonio al hablar de Flavio Clemente, quien fue asesinado por Domiciano ex tenuissima suspicione, por una sospecha muy leve sobre su fe.

Glabrio fue ejecutado en su lugar de exilio, cuyo nombre se desconoce. Su final contribuyó, sin duda, a la propagación del evangelio entre sus familiares y descendientes, así como entre los siervos y libertos de la casa, como lo demuestran los nobles sarcófagos y los humildes loculi encontrados en gran número en la cripta de las Catacumbas de Priscila. El pequeño oratorio en el extremo sur de la cripta parece haber sido consagrado exclusivamente a la memoria de su primer ocupante, el ex-cónsul. Se desconocen la fecha y las circunstancias relacionadas con la traslación de sus reliquias desde el lugar de destierro a Roma.

Tanto la capilla como la cripta fueron halladas en un estado de devastación difícil de creer, como si los saqueadores hubieran disfrutado satisfaciendo al máximo sus instintos vandálicos. Cada uno de los sarcófagos fue roto en cientos de pedazos; los mosaicos de las paredes y el techo habían sido arrancados de sus huecos, cubo por cubo, las incrustaciones de mármol arrancadas, el altar desmantelado y los huesos dispersos.

¿Cuándo tuvo lugar esta destrucción generalizada? En tiempos mucho más cercanos a los nuestros de lo que el lector podría imaginar. He podido precisar la fecha, con la ayuda de una anécdota relatada por Pietro Sante Bartoli en la Sección 144 de sus memorias arqueológicas: "Se realizaron excavaciones bajo Inocencio X (1634-1655) y Clemente IX (1667-1670), en el Monte delle Gioie, en la Vía Salaria, con la esperanza de descubrir cierto tesoro oculto. La esperanza fue frustrada; pero, en lo profundo del montículo, se encontraron algunas criptas, recubiertas de estuco blanco y notables por su limpieza y conservación. He oído de hombres dignos de confianza que el lugar está embrujado, como lo prueba lo que les sucedió no hace muchos meses. Mientras estaban reunidos en el Monte delle Gioie para un picnic, la conversación giró en torno a los fantasmas que rondaban la cripta de abajo, cuando de repente el carruaje que los había llevado allí, empujado por manos invisibles, comenzó a rodar cuesta abajo y finalmente fue precipitado al río Anio en su base. Se necesitaron varios bueyes para sacar el vehículo del arroyo. Esto le sucedió a Tabarrino, carnicero en S. Eustaquio, y a sus hermanos que vivían en la Vía Due Macelli, cuyos rostros aún muestran las huellas del gran terror experimentado ese día."

No cabe duda de que la anécdota se refiere a la tumba de los Acilii Glabriones, que está excavada bajo el Monte delle Gioie y es la única en las Catacumbas de Priscila notable por su revestimiento de estuco blanco. Su destrucción, por lo tanto, tuvo lugar bajo Clemente IX, y fue obra de buscadores de tesoros. Y la propia naturaleza de las excavaciones clandestinas, que son realizadas por personas maliciosas, ignorantes y suspicaces, explica la razón por la cual no se hizo mención del descubrimiento a los arqueólogos contemporáneos, y el placer de redescubrir el secreto de los Acilii Glabriones nos fue reservado a nosotros.

Estos no son, ni mucho menos, los únicos patricios de alto rango cuyos nombres han salido a la luz desde las profundidades de las catacumbas. Tácito (Anales xiii, 32) cuenta cómo Pomponia Grecina, esposa de Plaucio, el conquistador de Britania, fue acusada de "superstición extranjera", juzgada por su esposo y absuelta. Estas palabras dieron lugar hace tiempo a la conjetura de que Pomponia Grecina era cristiana, y los descubrimientos recientes lo confirman sin lugar a dudas. Se ha encontrado una inscripción con el nombre de [Griego: POMPONIOS GREKEINOS] en el Cementerio de Calixto, junto con otros registros de los Pomponii Áticos y Bassi. Algunos estudiosos piensan que Grecina, la esposa del conquistador de Britania, no es otra que Lucina, la matrona cristiana que enterró a sus hermanos en Cristo en su propia propiedad, en el segundo hito de la Vía Apia.

Otra prueba de las conquistas logradas por el evangelio entre los patricios la da una inscripción descubierta en marzo de 1866 en las Catacumbas de Pretextato, cerca del monumento de Quirino el mártir. Es un memorial erigido a la memoria de su difunta esposa por Postumio Quieto, cónsul en el año 272 d.C. Aquí también se encontró el nombre de Urania, hija de Herodes Ático, por su segunda esposa, Vibulia Alcia, mientras que al otro lado de la vía, cerca de S. Sebastiano, se ha hallado un mausoleo en cuyo arquitrabe está grabado el nombre URANIOR[UM].

En el capítulo VII tendré ocasión de referirme a muchos parientes cristianos de los emperadores Vespasiano y Domiciano. Eusebio, al hablar de estos Flavios, y en particular de Domitila la joven, sobrina de Domiciano, cita la autoridad del historiador Bruttio. Evidentemente se refiere a Bruttio Presente, el ilustre amigo de Plinio el Joven y abuelo de Crispina, la emperatriz de Cómodo. En 1854, cerca de la entrada de la cripta de los Flavios, en Torre Marancia (Vía Ardeatina), se encontró un fragmento de sarcófago con el nombre de Bruttio Crispino. Si, por lo tanto, la historia del martirio de Domitila fue escrita por el abuelo de Bruttia Crispina, la emperatriz, parece probable que ambas familias estuvieran unidas no solo por la proximidad de sus villas y tumbas, y por la amistad, sino especialmente por la comunidad de religión.

También puedo citar los nombres de varios Cornelios, Cecilios y Emilios, la flor de la nobleza romana, agrupados cerca de las tumbas de Santa Cecilia y el Papa Cornelio; de Liberal, un cónsul sufecto y mártir, cuyos restos fueron sepultados en la Vía Salaria; de Jallia Clementina, pariente de Jallio Basso, cónsul antes del año 161 d.C.; de Catia Clementina, hija o pariente de Catio, cónsul en el año 230 d.C., sin mencionar a personajes de rango ecuestre, cuyos nombres se han recopilado por cientos.

Puede surgir una dificultad en la mente del lector: ¿cómo era posible que estos magistrados, generales, cónsules, oficiales, senadores y gobernadores de provincias cumplieran con sus deberes sin realizar actos de idolatría? En el capítulo XXXVII de la Apología, Tertuliano dice: "Somos de ayer, y sin embargo llenamos todos los lugares que les pertenecen a ustedes: ciudades, islas, puestos avanzados; llenamos sus asambleas, campamentos, tribus y decurias; el palacio imperial, el Senado, el foro; solo les dejamos a ustedes sus templos." Pero aquí está la dificultad: ¿cómo podían llenar estos lugares y dejar los templos?

Ante todo, los emperadores romanos dieron mucha libertad a la nueva religión de vez en cuando; y algunos de ellos, movidos por una especie de sincretismo religioso, incluso intentaron aliarla con el culto oficial del imperio y colocar a Cristo y Júpiter en los peldaños del mismo larario. El primer intento de este tipo se atribuye a Tiberio; se dice que envió un mensaje al Senado solicitando que Cristo fuera incluido entre los dioses, basándose en el informe oficial escrito por Poncio Pilato sobre la pasión y muerte de nuestro Señor. Malala dice que Nerón hizo indagaciones honestas sobre la nueva religión y que, al principio, se mostró bastante favorable hacia ella; un hecho no del todo improbable, si consideramos las circunstancias de la apelación de Pablo, su absolución y sus relaciones con Séneca y con los conversos de la domus Caesaris, "de la casa de César". Lampridio, al hablar de los sentimientos religiosos de Alejandro Severo, dice: "Estaba decidido a erigir un templo a Cristo y lo incluyó entre los dioses; un proyecto atribuido también a Adriano. No cabe duda de que Adriano ordenó que se erigieran templos en cada ciudad a un dios desconocido; y porque no tienen estatua, todavía los llamamos templos de Adriano. Se dice que los preparó para Cristo, pero que se abstuvo de llevar a cabo su plan al considerar que los templos de los antiguos dioses quedarían desiertos y toda la población se volvería cristiana, omnes christianos futuros."

La libertad de que gozaba la Iglesia bajo Caracalla queda demostrada por los grafitos de la Domus Gelotiana, descritos en mi obra "La Roma Antigua". El que caricaturiza la crucifixión, reproducido en la p. 122 de ese volumen, no es el único que da fe de la difusión de la fe en el palacio imperial. El nombre de Alexámenos, "el fiel", se repite tres veces. También aparece el nombre LIBANUS, bajo el cual otra mano ha escrito EPISCOPUS, y más abajo, LIBANUS EPI[SCOPUS]. Es muy probable que se trate de una broma sobre Libanus, un paje cristiano como Alexámenos, a quien sus compañeros habían apodado "el obispo". Es cierto que el título no es necesariamente cristiano, ya que a veces se usaba para designar a un funcionario municipal; pero difícilmente sería ese el caso en una reunión de jóvenes, como la de la Domus Gelotiana, y la relación entre los grafitos de Libanus y los de Alexámenos parece evidente. Al leer estos grafitos, hoy muy dañados por la humedad, la intemperie y las manos poco escrupulosas de los turistas, somos testigos de disputas domésticas entre habitantes paganos y cristianos del palacio imperial, en una de las cuales Caracalla, cuando aún era joven, vio a uno de sus compañeros de juegos ser golpeado y castigado por su origen y convicción cristianos.

Septimio Severo y Caracalla promulgaron una constitución que abrió a los judíos el camino a los más altos honores, haciendo opcional para ellos la realización de ceremonias contrarias a los principios de su fe. Lo que la ley del imperio concedió a los judíos, bien pudo haber sido permitido también a los cristianos por la benevolencia personal de los emperadores.

Cuando Heliogábalo reunió, o intentó reunir, en su capilla privada a los dioses y las reliquias más sagradas del universo, no olvidó a Cristo ni su doctrina. Alejandro Severo, el mejor de los gobernantes romanos, otorgó plena libertad a la Iglesia; y en una ocasión, cuando los cristianos se apoderaron de un lugar público sobre el que los popinarii, o taberneros, reclamaban derechos, Alejandro falló a favor de los primeros, diciendo que era preferible que el lugar sirviera para el culto divino antes que para la venta de bebidas.

No cabe casi duda de que el emperador Filipo el Árabe (Marco Julio Filipo, año 244 d.C.), su esposa Otacilia Severa y su hijo Filipo el Joven eran cristianos y amigos de San Hipólito. Sin embargo, a pesar de estos periodos de paz y libertad para la Iglesia, no podemos ignorar el hecho de que para un noble cristiano que deseara hacer carrera, la situación era sumamente arriesgada. Por eso vemos frecuentemente que el bautismo se pospone hasta la madurez o la vejez, y que surgen situaciones extrañas e incluso actos de franca apostasía a causa de matrimonios mixtos.

La vacilación entre los honores públicos y el retiro cristiano se ilustra con algunos episodios de la vida de Licencio, discípulo de San Agustín. Licencio era hijo de Romaniano, amigo y paisano de Agustín; y cuando este último se retiró a la villa de Verecundo, tras su conversión en el año 386, Licencio, que había asistido a sus lecciones de elocuencia en Milán, lo siguió a su retiro. Aparece como uno de los interlocutores en las disputas académicas que tuvieron lugar en la villa. En 396, Licencio, que había seguido a su maestro a África, seducido por la esperanza de una brillante carrera, decidió establecerse en Roma. Agustín, profundamente apenado por la pérdida de su querido discípulo, le escribió para llamarlo de regreso y le suplicó que apartara su mirada de las promesas engañosas del mundo. El llamado no tuvo efecto, ni tampoco las epístolas, en prosa y verso, que con el mismo fin le dirigió Paulino de Nola. Licencio, tras terminar el curso de filosofía, siendo apenas catecúmeno y muy inconstante, emprendió una carrera en busca de honores públicos. Paulino de Nola lo describe aspirando no solo al consulado, sino también a un pontificado pagano, y lo reprende y compadece por su actitud. Después de esto, se pierde el rastro de Licencio en la historia, pero un hallazgo realizado en San Lorenzo Extramuros en diciembre de 1862 nos revela el final de la historia. Se encontró un sarcófago de mármol que contenía su cuerpo y su epitafio. Este muestra que Licencio murió en Roma en 406, después de haber alcanzado el fin de sus deseos, un puesto en el Senado; y que murió cristiano y fue sepultado cerca de la tumba de San Lorenzo. Este sarcófago, apenas notado por los visitantes a pesar de su gran valor histórico, se conserva en el vestíbulo del Museo Capitolino.

En cuanto a los matrimonios mixtos, un hallazgo realizado en 1877, cerca de la Porta del Popolo, ha revelado una situación curiosa. Al demoler una de las torres con que Sixto IV había flanqueado esa puerta, encontramos un fragmento de inscripción del siglo II, que contenía estas extrañas y enigmáticas palabras: "Si alguien se atreve a dañar esta estructura, o a perturbar de algún modo la paz de la que está sepultada dentro, porque ella, mi hija, ha sido [o ha parecido ser] pagana entre los paganos, y cristiana entre los cristianos"... Seguía luego la especificación de las penas que incurriría el violador de la tumba. Al principio se pensó que la frase quod inter fideles fidelis fuit, inter alienos pagana fuit había sido dictada por el padre como una broma sobre la inconsistencia religiosa de la joven; pero tal explicación difícilmente puede aceptarse. Un pasaje de Tertuliano sobre los matrimonios mixtos nos lleva a la verdadera interpretación del epitafio. En el segundo libro Ad Uxorem, Tertuliano describe el estado de apostasía habitual al que las jóvenes cristianas que se casaban con gentiles se exponían o sometían voluntariamente, especialmente cuando el esposo ignoraba la religión de la esposa. Menciona los riesgos de traicionar su conciencia al acompañar a sus maridos a ceremonias estatales o civiles, sancionando así actos de idolatría por el simple hecho de estar presentes. En el libro De Corona, concluye su argumento con las palabras: "Estas son las razones por las que no nos casamos con infieles, porque tales matrimonios nos llevan de vuelta a la idolatría y la superstición." La joven sepultada en la Vía Flaminia, junto a la actual Porta del Popolo, debió de ser hija de madre cristiana y padre pagano de buen carácter; sin embargo, parece poco compatible con el respeto que los antiguos tenían por las tumbas que se le permitiera escribir palabras tan extraordinarias en la de su propia hija.

No debemos creer, sin embargo, que gentiles y cristianos vivieran siempre en constante enfrentamiento. Los italianos en general, y los romanos en particular, se distinguen por su gran tolerancia en cuestiones religiosas, que a veces degenera en apatía e indiferencia. Sea esto señal de debilidad de carácter o de sentido común, el hecho es que las disputas religiosas nunca han sido permitidas entre nosotros. En ninguna parte del mundo han gozado los judíos de mayor libertad y tolerancia que en el gueto romano. Los mismos sentimientos prevalecían en la Roma imperial, salvo por ocasionales estallidos de pasión fomentados por los perseguidores oficiales.

En enero de 1867 se descubrió una inscripción en Ostia, en una tumba de la Vía Severiana, de la cual adjunto una copia fiel.

La tumba y la inscripción son puramente paganas, como lo demuestra la invocación a los dioses infernales, Diis Manibus. Siendo así, ¿cómo podemos explicar los nombres de Pablo y Pedro, que, tomados por separado, resultan muy probables, y juntos dan casi absoluta certeza de haber sido adoptados en recuerdo de los dos apóstoles? Una circunstancia puede ayudarnos a explicar el caso: la preferencia mostrada por el nombre de Pablo sobre el de Pedro; el primero lo llevaban tanto el padre como el hijo, el segundo aparece solo como un sobrenombre dado al hijo. Este hecho no carece de importancia, si recordamos que los dos hombres que muestran tal predilección por el nombre de Pablo pertenecen a la familia de Anneus Séneca, el filósofo, cuya amistad con el apóstol ha sido hecha famosa por una tradición que data al menos de principios del siglo IV. La tradición se basa en un fundamento de verdad. El apóstol fue juzgado en Corinto por el procónsul Marco Anneus Galión, hermano de Séneca; en Roma fue entregado a Afranio Burro, prefecto del pretorio y amigo íntimo de Séneca. Sabemos también que la presencia del prisionero y su maravillosa elocuencia al predicar la nueva fe causaron una profunda impresión entre los miembros del pretorio y de la casa imperial. Su caso debió de ser examinado por el propio filósofo, que por entonces era cónsul sufecto. La modesta lápida, descubierta por casualidad entre las ruinas de Ostia, nos da testimonio del lazo de simpatía y estima que, a raíz de estos hechos, se estableció entre los Anneos y los fundadores de la Iglesia en Roma.

Su semejanza con el nombre de los Annei me recuerda otro descubrimiento notable relacionado con la misma ciudad y con la misma cuestión. Hacia mediados del siglo II vivía en Ostia un fabricante de cerámica y terracotas llamado Annius Ser......, cuyas lámparas se exportaban a muchas provincias del imperio. Estas lámparas suelen estar adornadas con la imagen del Buen Pastor; pero también muestran motivos decididamente paganos, como los trabajos de Hércules, Diana la cazadora, etc. Se ha supuesto que Annius Ser...... se convirtió al evangelio y que la adopción de la figura simbólica del Redentor en sus lámparas fue resultado de su cambio de religión; pero para explicar el caso no es necesario aceptar esta teoría. Creo que él era pagano, y que las lámparas con el Buen Pastor las producía por encargo y a partir de un diseño proporcionado por algún miembro de la congregación local.

Otra cuestión referente al comportamiento de los primeros cristianos tiene relación con su servicio militar bajo las águilas imperiales y con los casos de conciencia que de ello pudieron surgir. Sobre esto puedo remitir al lector a las obras de Mamachi, Lami, Baumgarten, Le Blant y de Rossi, quienes han discutido el tema a fondo. Desde el punto de vista de la evidencia material, debo registrar varios descubrimientos que prueban que oficiales y soldados de las cohortes pretorianas y urbanas podían servir con igual lealtad a su Dios y a su soberano.

En noviembre de 1885, estuve presente en el descubrimiento de un sarcófago de mármol en los cementerios militares de la Vía Salaria, frente a la puerta de la Villa Albani. Llevaba dos inscripciones, una en la tapa y otra en el cuerpo. La primera desafía toda interpretación; la segunda menciona el nombre de una niña, Publia Aelia Proba, hija de un capitán del noveno batallón de los pretorianos y de una dama llamada Clodia Plautia. Todos ellos eran cristianos; pero por una razón que desconocemos, evitaron hacer ostentación de su fe y fueron sepultados entre los gentiles.

Otra tumba militar cristiana aislada, erigida por un capitán del sexto batallón, llamado Claudio Ingenuo, fue hallada en 1868 en la Vigna Grandi, cerca de San Sebastiano. También aquí encontramos la intención de evitar una profesión abierta de fe. Un cementerio regular de pretorianos cristianos fue descubierto en la primavera del mismo año por el marqués Francesco Patrizi, en su villa adyacente al campamento pretoriano. No es ni grande ni interesante, y parece demostrar que el evangelio debió de hacer pocos prosélitos en los cuarteles imperiales.

No debemos creer que la transformación de Roma de una ciudad pagana a una cristiana fue un acontecimiento repentino e inesperado que tomó al mundo por sorpresa. Fue el resultado natural del trabajo de tres siglos, llevado a su madurez bajo Constantino por una reacción inevitable contra la violencia del gobierno de Diocleciano. No fue una revolución ni una conversión en el verdadero sentido de estas palabras; fue el reconocimiento oficial de un estado de cosas que hacía mucho había dejado de ser un secreto. La superioridad moral de las nuevas doctrinas sobre las viejas religiones era tan evidente, tan abrumadora, que el resultado de la lucha había sido una conclusión previsible desde la época de los primeros apologistas. La revolución fue sumamente suave, la transformación casi imperceptible. No se recurrió a la violencia, y la tolerancia y benevolencia mutua, tan características de la raza italiana, se adoptaron como política fundamental del Estado y de la Iglesia.

La transformación puede seguirse etapa por etapa tanto en su aspecto moral como material. No hay ruina de la antigua Roma que no dé testimonio del gran cambio. Muchas instituciones y costumbres que aún florecen en nuestros días son de origen clásico y fueron adoptadas o toleradas porque no se oponían a los principios cristianos. Comenzando por el aspecto material de la cuestión, el primer monumento al que debo referirme es el Arco de Constantino, erigido en 315 al pie del Palatino, donde la Vía Triumphalis se desvía de la Vía Sacra.

La importancia de este arco, desde el punto de vista de la cuestión tratada en este capítulo, no radica en sus paneles y medallones esculpidos—botines tomados al azar de estructuras más antiguas, por lo que el arco ha recibido el apodo de la cornacchia di Esopo (la corneja de Esopo)—sino en la inscripción grabada en cada lado del ático. "El S. P. Q. R. ha dedicado este arco triunfal a Constantino, porque instinctu divinitatis (por la voluntad de Dios), y por su propia virtud, etc., ha liberado al país del tirano [Majencio] y su facción." Durante mucho tiempo prevaleció entre los arqueólogos la opinión de que las palabras instinctu divinitatis no eran originales, sino añadidas después de la conversión de Constantino. El cardenal Mai pensaba que la fórmula original era diis faventibus, "con la ayuda de los dioses", mientras que Henzen sugería nutu Iovis optimi maximi, "por la voluntad de Júpiter". Cavedoni fue el primero en declarar que la inscripción nunca había sido alterada y que las dos palabras memorables—las primeras en proclamar oficialmente el nombre del Dios verdadero ante la Roma imperial—pertenecían al texto original, sancionado por el Senado. La controversia se resolvió en 1863, cuando Napoleón III obtuvo del Papa el permiso para hacer un molde de yeso del arco. Con la ayuda del andamiaje, los eruditos de la época examinaron la inscripción, la forma de cada letra, los agujeros de los pernos con los que se fijaban las letras de bronce dorado, las juntas de los bloques de mármol, el color y la calidad del mármol, y decidieron unánimemente que la inscripción nunca había sido alterada y que ninguna de sus letras había sido cambiada.

El arco fue erigido en 315. ¿Profesaba Constantino abiertamente su fe en ese momento? Las opiniones están divididas. Algunos piensan que debió esperar hasta la derrota de Licinio en 323; otros sugieren el año 311 como una fecha más probable de su profesión. Los partidarios de la primera teoría citan en su favor el hecho de que los símbolos paganos y las imágenes de dioses aparecen en monedas acuñadas por Constantino y sus hijos; pero este hecho se explica fácilmente si consideramos que la acuñación de bronce era un privilegio del Senado, y que el Senado era pagano en su gran mayoría. Muchas de las constituciones y cartas oficiales de Constantino hablan a favor de una declaración temprana de fe. Cuando los donatistas apelaron a él tras el veredicto de los concilios de Arlés y Roma, escribió a los obispos: Meum judicium postulant, qui ipse judicium Christi expecto: "Apelan a mí, cuando yo mismo debo ser juzgado por Cristo." El veredicto del concilio de Roma contra los sectarios se dictó el 2 de octubre de 313, en el "palacio de Fausta en el Laterano"; el palacio imperial del Laterano, por tanto, ya había sido entregado al obispo de Roma y una parte de él convertida en lugar de culto. La basílica del Laterano conserva aún su título de "Madre y cabeza de todas las iglesias de Roma y del mundo", ocupando un rango superior al de San Pedro y San Pablo en cuanto a antigüedad.

Siendo este el estado de las cosas cuando se erigió el arco triunfal, nada nos impide creer que esas dos palabras sean originales y expresen las relaciones que entonces existían entre el primer emperador cristiano y el antiguo Senado pagano. En todo caso, nada es más categórico que esas dos palabras, ya que los títulos de Deus summus, Deus altissimus, magnus, aeternus, se encuentran constantemente en monumentos relativos al culto de Atis y Mitra. "Estas palabras", concluye de Rossi, "lejos de ser una profesión de cristianismo grabada en el arco en época posterior, son simplemente un 'término medio', un compromiso, entre los sentimientos del Senado y los del emperador."

Muchos hechos relatados por documentos contemporáneos prueban que el cambio de religión fue, al principio, un asunto personal del emperador y no una cuestión de Estado; el emperador era cristiano, pero las antiguas normas del imperio no se modificaron. Al tratar con sus súbditos paganos, Constantino mostró tal tacto e imparcialidad que llegó a poner en duda la sinceridad de su conversión. Se le ha acusado de haber aceptado de parte del pueblo de Hispellum (Spello, en Umbría) el honor de un templo, y de los habitantes de la África romana el de un sacerdocio para el culto de su propia familia (sacerdotium Flaviae gentis). La exculpación la da el propio Constantino en su discurso de agradecimiento a los hispelenses: "Nos complace y agradecemos su determinación de erigir un templo en honor de nuestra familia y de nosotros mismos; y lo aceptamos, siempre que no lo contaminen con prácticas supersticiosas." El honor de un templo y de un sacerdocio, por tanto, fue ofrecido y aceptado como una demostración política, como un acto de lealtad y como ocasión para festividades públicas, tanto inaugurales como conmemorativas.

Al aceptar ritos y costumbres que no ofendían sus principios ni su moralidad, la Iglesia demostró igual tacto y previsión, y contribuyó a la realización pacífica de la transformación. Estos ritos y costumbres, tomados de la época clásica, no son tan evidentes en ningún lugar como en Roma. Giovanni Marangoni, un erudito del siglo pasado, escribió un libro sobre este tema que está lleno de información valiosa. El asunto es tan amplio y, en cierto sentido, tan conocido, que debo limitarme a mencionar solo algunos detalles relacionados con descubrimientos recientes. Primero, en cuanto a las imágenes simbólicas permitidas en iglesias y cementerios. De Orfeo tocando la lira mientras cuida su rebaño, como sustituto del Buen Pastor, se han encontrado en las catacumbas cuatro pinturas, dos relieves en sarcófagos y un grabado en una gema. Aquí está la representación más reciente descubierta, proveniente de las Catacumbas de Priscila (1888).

La creencia de que las sibilas habían profetizado la venida de Cristo hizo populares sus imágenes. La iglesia del Aracoeli está particularmente asociada con ellas, porque la tradición atribuye el origen de su nombre a un altar—ARA PRIMOGENITI DEI—erigido al Hijo de Dios por el emperador Augusto, quien había sido advertido de su llegada por los libros sibilinos. Por esta razón, las figuras de Augusto y de la sibila Tiburtina están pintadas a cada lado del arco sobre el altar mayor. De hecho, se les ha dado el lugar de honor en esta iglesia; y antiguamente, cuando en Navidad se exhibía el Pesebre en la segunda capilla a la izquierda, ocupaban la primera fila, la sibila señalando a Augusto la Virgen y el Niño que aparecían en el cielo en un halo de luz. Las dos figuras, talladas en madera, han desaparecido; fueron regaladas o vendidas hace treinta años, cuando el príncipe Alejandro Torlonia ofreció un nuevo conjunto de imágenes para el Pesebre. Profetas y sibilas aparecen también en monumentos del Renacimiento; fueron modelados por della Porta en la Santa Casa de Loreto, pintados por Miguel Ángel en la Capilla Sixtina, por Rafael en S. Maria della Pace, por Pinturicchio en los apartamentos Borgia, grabados por Baccio Baldini, contemporáneo de Sandro Botticelli, y "graffiteados" por Matteo di Giovanni en el pavimento del Duomo de Siena.

Las imágenes de las Cuatro Estaciones no son infrecuentes en los sarcófagos cristianos. La incorporación más reciente a esta clase de temas se encuentra en la iglesia de S. Paolo alle Tre Fontane. Cuatro medallones de mosaico policromo, que representan a Hiems, Ver, AEstas y Autumnus, descubiertos en el llamado palacio imperial de Ostia, fueron insertados en el pavimento de esta iglesia por orden de Pío IX. Galeno e Hipócrates, manipulando medicinas y cordiales, fueron pintados en la basílica inferior de Anagni, Hermes Trismegisto fue representado en mosaico en el Duomo de Siena, los trabajos de Hércules fueron tallados en marfil en la cátedra de S. Pedro. Montfaucon describe la tumba del poeta Sannazzaro en la iglesia de los Olivetanos, Nápoles, adornada con las estatuas de Apolo y Minerva, y con grupos de sátiros. En el siglo XVIII las autoridades eclesiásticas intentaron dar un aspecto menos profano a la composición, grabando el nombre de David bajo el de Apolo, y el de Judit bajo el de Minerva. Otra mezcla de concepciones sagradas y profanas se encuentra en los nombres de algunas de nuestras iglesias romanas, como S. Maria in Minerva, S. Stefano del Cacco (Cynocephalus), S. Lorenzo in Matuta, S. Salvatore in Tellure, todos hitos destacados en la historia de la transformación de Roma.

Mencionaré un caso más. El busto retrato de S. Pablo, de plata dorada, proveniente de la capilla del Sancta Sanctorum, estaba cargado de gemas e intaglios de manufactura griega o grecorromana, entre los cuales había un magnífico camafeo con la cabeza retrato de Nerón, que probablemente había sido usado por el mismo asesino del apóstol.

En el próximo capítulo hablaré de los templos antiguos como museos de estatuas, galerías de pinturas y gabinetes de objetos preciosos. No necesito describir la aceptación y el desarrollo de esta tradición por parte de la Iglesia. A ella debemos la inagotable riqueza en obras de arte de todo tipo, de la que Italia se enorgullece tanto. Pero en el periodo que transcurrió entre la caída del imperio y la fundación de la escuela de los Cosmati, los cristianos se vieron obligados, por la falta de producciones contemporáneas, a tomar obras de arte y fragmentos decorativos de templos, palacios y tumbas. La galería de los Candelabros, en el museo Vaticano, se ha formado principalmente con ejemplares que antes estaban en iglesias. La ilustración adjunta representa el candelabro que aún existe en la iglesia de SS. Nereo y Aquileo, una de las obras más exquisitas y delicadas de su tipo. La Biga, o carro de dos caballos, en el Vaticano, fue utilizada durante siglos como trono episcopal en el coro de S. Marcos. En la iglesia del Aracoeli había un altar dedicado a Isis por alguien que había regresado sano y salvo de un viaje peligroso. Este llevaba el emblema convencional de dos huellas, que los cristianos creían que eran las huellas del ángel visto por Gregorio Magno en la cima del mausoleo de Adriano. Philip de Winghe las describe como las de un puer quinquennis, un niño de cinco años. Esta curiosa reliquia ha sido trasladada al Museo Capitolino.

La indiferencia con la que estas obras profanas y a veces ofensivas fueron admitidas en edificios sagrados es asombrosa. El altar mayor de la iglesia de S. Teodoro estaba sostenido, hasta 1703, por un ara redonda, en cuyo borde ahora están grabadas las siguientes palabras: "Sobre este mármol de los gentiles se ofrecía incienso a los dioses." Otro altar, en la iglesia de S. Michele in Borgo, estaba cubierto de bajorrelieves y leyendas pertenecientes a la superstición de Cibeles y Atis; un tercero, en la iglesia del Aracoeli, había sido dedicado a la diosa Anona por un importador de trigo. El pavimento de la basílica de S. Pablo estaba remendado con novecientas treinta y una inscripciones diversas; lo mismo ocurría en S. Martino ai Monti, S. Maria in Trastevere, SS. Giovanni e Paolo, etc. Nos queda un ejemplar de estos pavimentos inscritos en la iglesia de SS. Quattro Coronati en el Celio, que puede llamarse un museo epigráfico.

En el tercer capítulo tendré ocasión de describir la transformación de casi todos los grandes edificios públicos de la Roma imperial en lugares de culto cristiano, pero corresponde al alcance de este capítulo señalar que, en muchos casos, las decoraciones paganas de esos edificios no se vieron afectadas por el cambio. Cuando Félix IV tomó posesión del templum sacrae urbis y lo dedicó a SS. Cosme y Damián, las paredes del edificio estaban cubiertas de incrustaciones de la época de Septimio Severo que representaban al lobo y otros emblemas profanos. El papa Félix no solo las aceptó como adorno para su iglesia, sino que trató de copiarlas en el ábside que reconstruyó. El mismo procedimiento siguió el papa Simplicio (468-483 d.C.), al transformar la basílica de Junio Baso en el Esquilino en la iglesia de S. Andrea. Los fieles, alzando la vista hacia la tribuna, podían ver las figuras de Cristo y sus apóstoles en mosaico; al volverse hacia las paredes laterales, podían ver a Nerón, Galba y otros seis emperadores romanos, a Diana cazando el ciervo, a Hilas raptado por las ninfas, a Cibeles en el carro tirado por leones, a un león atacando a un centauro, el carro de Apolo, figuras realizando misteriosos ritos egipcios y otras profanidades semejantes, representadas en opus sectile marmoreum, una especie de mosaico florentino. Este conjunto único de intarsios fue destruido en el siglo XVI por los monjes antonianos franceses por una razón digna de mención. Creían que la sustancia pegajosa con la que se fijaba la capa de mármol o nácar era un excelente remedio contra las fiebres; así, cada vez que uno de ellos enfermaba, se sacrificaba una parte de esas maravillosas obras. Debió de haber muchas fiebres entre los monjes franceses, porque cuando se detuvo esta práctica insensata, solo quedaban cuatro cuadros. Dos se conservan ahora en la iglesia de S. Antonio, en la capilla del santo; dos en el Palazzo Albani del Drago alle Quattro Fontane, en el descanso de la escalera.

Intarsios del mismo tipo se han visto y descrito en la basílica de S. Croce in Gerusalemme, en la iglesia de S. Stefano Rotondo, en la de S. Adriano, etc. Cuando las oficinas adyacentes al Salón del Senado fueron transformadas en la iglesia de S. Martina, las paredes laterales se adornaron con los bajorrelieves del arco triunfal de M. Aurelio, ahora en el Palazzo dei Conservatori (primer descanso, números 42, 43, 44). Uno de ellos, que representa al emperador sacrificando ante el Templo de Júpiter, se muestra frente a la página 90.

La decoración de las iglesias, al igual que la de los templos, se realizaba en su mayor parte mediante contribuciones privadas y donaciones de obras de arte. Por ejemplo, la colocación del pavimento o la pintura de los muros se repartía entre suscriptores voluntarios, cada uno de los cuales tenía derecho a inscribir su nombre en la sección de la obra que le correspondía. El pavimento de la basílica inferior de Parenzo, en Dalmacia, está dividido en paneles de mosaico de varios tamaños, que representan jarrones, guirnaldas, peces y animales; y a cada panel se añade el nombre del donante:

"Lupicinus y Pascasia hicieron cien [pies cuadrados].

"Clamosus y Successa, cien pies.

"Felicissimus y sus parientes, cien pies.

"Fausta, la patricia, y sus parientes, sesenta pies.

"Claudia, mujer devota, y su sobrina Honoria, hicieron ciento diez pies, en cumplimiento de un voto."

Teseo matando al Minotauro en el laberinto de Creta, y los laberintos en general, eran temas favoritos para los pavimentos de las iglesias, especialmente entre los galos. La costumbre es muy antigua, pues ya en el siglo VI se representaba un laberinto en la iglesia de San Vital en Rávena. Los de la catedral de Lucca, de San Michele Maggiore en Pavía, de San Savino en Piacenza, de Santa María en Trastevere en Roma (destruido en la restauración de 1867), son de fecha posterior. La imagen de Teseo va acompañada de una leyenda en ritmo "leonino":

Theseus intravit, monstrumque biforme necavit.

El simbolismo del tema se explica así: el laberinto, de acceso tan fácil pero del que nadie puede escapar, es símbolo de la vida humana. En tiempos de las Cruzadas, los laberintos de las iglesias comenzaron a usarse con un propósito práctico. Los fieles solían recorrer de rodillas los senderos sinuosos, murmurando oraciones en memoria de la pasión del Señor. Bajo la influencia de esta práctica, el nombre clásico y carolingio—laberinto—fue olvidado; y se adoptó el nuevo de rues de Jerusalem, o ligas. Las rues de Jerusalem de la catedral de Chartres, diseñadas en mármol azul, tenían 666 pies de largo; y se tardaba una hora en completar la peregrinación. Más tarde, los laberintos perdieron su significado religioso y se convirtieron en pasatiempo para ociosos y niños. El de la iglesia de Saint-Omer fue destruido porque la celebración del oficio era a menudo interrumpida por visitantes irreverentes que intentaban el juego.

En Roma tenemos varios ejemplos de estas contribuciones artísticas privadas al servicio de las iglesias. El pavimento de Santa María en Cosmedin es una ofrenda conjunta de muchos feligreses; y lo mismo ocurría con los de San Lorenzo fuera de los Muros y Santa María la Mayor antes de su restauración moderna. Los nombres de Beno de Rapiza, su esposa María Macellaria y sus hijos Clemente y Atilia están asociados a los frescos de la iglesia inferior de San Clemente; y el de Beno solo a las pinturas de San Urbano alla Caffarella. En el ábside de San Sebastiano in Pallara, en el Palatino, y en el de San Saba en el Aventino, leemos los nombres de un Benedictus y de un Saba, a expensas de quienes se decoraron los ábsides.

No podemos evitar seguir con emoción el desarrollo de este sentimiento artístico incluso entre las clases más bajas de la Roma medieval. Leemos acerca de un Egidio, hijo de Hipólito, zapatero de la Via Arenula, que dejó sus bienes a la iglesia de Santa María de Porticu, con el pedido de que se destinaran a la construcción de una capilla, "hermosa y bellamente pintada, para que todos se deleiten al contemplarla". Tales sentimientos, excepcionales en muchas provincias italianas, eran comunes en toda la Toscana. Cuando el tríptico de Duccio Buoninsegna, hoy en la "Casa dell' opera" de Siena, fue trasladado de su taller al Duomo, el 9 de junio de 1310, toda la población lo acompañó en procesión triunfal. Renzo di Maitano, otro artista sienés de renombre, tenía alma de poeta. Fue el primero en abogar por la construcción de una iglesia, "grande, bella, magnífica, cuyas justas proporciones en altura, anchura y longitud armonicen con los detalles de la decoración, de modo que sea decorosa y solemne, y digna del culto a Cristo en himnos y cánticos, para protección y gloria de la ciudad de Siena". Así hablaban los artistas de aquella época, y su lenguaje era comprendido y sentido por las multitudes. Sus vidas se iluminaban y alegraban a pesar de las dificultades y desgracias que pesaban sobre sus tierras. ¡Pensemos en tales sentimientos en nuestra época!

Pero me estoy apartando de mi tema. Otro paso en la transformación religiosa y material de la ciudad está marcado por la sustitución de capillas y santuarios por los antiguos arae compitales, en los cruces de las principales vías. La institución de altares en honor de los Lares, o genios guardianes de cada barrio o distrito, es antigua y puede rastrearse hasta tiempos prehistóricos. Cuando Servio Tulio rodeó la ciudad con sus murallas, había veinticuatro de estos altares, llamados sacraria Argeorum. Dos hechos hablan a favor de su remota antigüedad. La sacerdotisa de Júpiter no podía sacrificar en ellos, salvo con atuendo salvaje, con el cabello desgreñado y sin cortar. El 17 de mayo, las vestales solían arrojar al Tíber, desde el puente Sublicio, muñecos de mimbre, en conmemoración de los sacrificios humanos que antes se realizaban en los mismos altares.

Cuando Augusto reorganizó la capital y sus barrios, en el año 7 a. C., el número de santuarios callejeros había crecido a más de doscientos. Doscientos sesenta y cinco fueron registrados, en el año 73 d. C., en el censo de Vespasiano; trescientos veinticuatro en tiempos de Constantino. Un hombre de mucho ocio y evidentemente sin ocupación, el caballero Alessandro Rufini, numeró y describió los santuarios e imágenes que adornaban las calles de Roma en el año 1853. Como la civilización moderna y la indiferencia pronto borrarán este rasgo histórico de la ciudad, cito algunos resultados de las investigaciones de Rufini. Había 1,421 imágenes de la Virgen, 1,318 imágenes de santos, adornadas con 1,928 objetos preciosos y 110 exvotos; 1,067 lámparas se mantenían encendidas día y noche ante ellas, una institución sumamente útil en una ciudad cuyas calles no han sido iluminadas regularmente hasta años recientes.

Como prototipos de un santuario callejero clásico y uno cristiano, respectivamente, podemos tomar la aedicula compitalis de Mercurius Sobrius, descubierta en abril de 1888 cerca de San Martino ai Monti, y la immagine di Ponte, en la esquina de la Via dei Coronari y el Vicolo del Micio. El santuario de Mercurio cerca de San Martino fue dedicado por Augusto, en el año 10 a. C. La inscripción grabada en el frente del altar dice: "El emperador Augusto dedicó este santuario a Mercurio en el año 744 de la Ciudad, con dinero recibido como regalo de año nuevo, durante su ausencia de Roma."

Suetonio (capítulo 57) dice que cada año, el 1 de enero, todas las clases de ciudadanos subían al Capitolio y ofrecían strenae calendariae a Augusto, cuando él estaba ausente; y que el emperador, con su habitual generosidad, destinaba el dinero a la compra de pretiosissima deorum simulacra, "las más valiosas estatuas de dioses", para ser colocadas en los cruces de las vías principales. Ya se han encontrado cuatro pedestales de estas estatuas: uno cerca del Arco de Tito, a comienzos del siglo XVI; uno, en 1548, cerca de la Curia; otro, en el mismo año, junto al Arco de Septimio Severo. El cuarto pedestal, descubierto recientemente cerca de San Martino ai Monti, fue erigido en el cruce de dos importantes calles, el clivus suburanus (Via di S. Lucia in Selci) y el vicus sobrius (Via dei Quattro Cantoni), de donde la estatua recibió el apodo de Mercurius Sobrius, "Mercurio el abstemio".

La immagine di Ponte, en la Via dei Coronari, prototipo de los santuarios modernos, contiene una imagen de la Virgen en una graciosa hornacina construida, o reconstruida, en 1523 por Alberto Serra de Monferrato, según diseños de Antonio da Sangallo. Su nombre deriva del callejón que conduce al Ponte S. Angelo (Canale di Ponte). La casa a la que pertenece es el número 113 de la Via dei Coronari y el número 5 del Vicolo del Micio.

A veces se erigían cruces monumentales en lugar de santuarios. El conde Giovanni Gozzadini ha llamado la atención de los arqueólogos sobre este tema en una memoria titulada "Sulle croci monumentali che erano nelle vie di Bologna del secolo XIII." Demuestra, a partir de textos de historiadores, Padres y concilios, que la práctica de erigir cruces en las intersecciones de las calles principales es muy antigua y pertenece al primer siglo de libertad de la Iglesia, cuando los fieles retiraron el emblema de Cristo de las catacumbas y lo alzaron en oposición a los santuarios callejeros de los gentiles. Bolonia tiene el privilegio de poseer la más antigua de estas cruces. Una lleva la leyenda: "En el nombre de Dios; esta cruz, erigida hace mucho tiempo por Barbatus, fue renovada bajo el obispado de Vitalis (789-814)." Esta clase de monumentos abunda en Roma, aunque pertenece a una época relativamente reciente. Tales son las cruces ante las iglesias de los santos Sebastiano, Cesáreo, Nereo y Aquileo, Pancracio, Lorenzo, Francisco a Ripa y otras.

La más curiosa e interesante es quizá la columna de Enrique IV de Francia, que fue erigida bajo Clemente VIII frente a San Antonio en el Esquilino, y que la generación moderna ha ocultado en un nicho al este de Santa María la Mayor. Tiene la forma de un culebrín—un cañón largo y delgado de la época—colocado en posición vertical. Del cañón surge una cruz de mármol que sostiene la figura de Cristo en un lado y la de la Virgen en el otro. Fue erigida por Charles d'Anisson, prior de los Antonianos franceses, para conmemorar la absolución dada por Clemente VIII a Enrique IV de Francia y Navarra, el 17 de septiembre de 1595. El monumento tiene una historia notable. Aunque aparentemente fue erigido por iniciativa privada, los reyes de Francia lo consideraron un insulto de la Curia, una ostentación oficial de su sumisión al Papa; y no perdieron oportunidad de manifestar su descontento por ello. Luis XIV encontró ocasión para vengarse. Los gendarmes que escoltaban a su embajador, el duque de Crequi, en Roma, tuvieron una pelea callejera con la guardia corsa del Papa; y aunque no estaba claro quién tenía la culpa, Luis obligó al Papa Alejandro VII a levantar una pirámide en el lugar donde ocurrió el altercado, con la siguiente inscripción humillante:

"En denuncia del ataque homicida cometido por los soldados corsos contra su Excelencia el duque de Crequi, el Papa Alejandro VII declara a su nación privada para siempre del privilegio de servir bajo la bandera de la Iglesia. Este monumento fue erigido el 21 de mayo de 1664, según el acuerdo hecho en Pisa."

La venganza no pudo haber sido más completa; fue tan amarga que Alejandro VII redactó una protesta enérgica contra ella, para ser leída y publicada solo después de su muerte. Su sucesor, Clemente IX, favorito de Luis XIV, obtuvo permiso para que la pirámide fuera demolida, lo que se hizo en junio de 1668, con el consentimiento del embajador francés, el duque de Chaulnes. Ya fuera por estipulación o por la buena voluntad del Papa, la inscripción de la columna de Enrique IV desapareció al mismo tiempo. La hemos encontrado oculta en un rincón remoto del convento de San Antonio. La columna misma, y el dosel que la cubría, cayeron al suelo el jueves 15 de febrero de 1744; y cuando Benedicto XIV restauró el monumento al año siguiente, rompió para siempre su vínculo con estos notables acontecimientos históricos, dedicándolo a la DEIPARAE VIRGINI. Tras haber sido desmontado en 1875, durante la construcción del barrio Esquilino, fue reerguido en 1880, no lejos de su lugar original, al este de Santa María la Mayor, no sin oposición, porque siempre hay quienes creen que pueden borrar la historia suprimiendo los monumentos que la testimonian.

Una de las características de los antiguos santuarios, por la cual el peregrino cansado disponía de instalaciones para bañarse, también se encuentra en las viejas iglesias de Roma. Se nos dice en el "Liber Pontificalis" que el Papa Símaco (498-514), mientras construía la basílica de San Pancracio, en la Vía Aurelia, fecit in eadem balneum, "la dotó de un baño." Otro fue erigido por el mismo Papa cerca del ábside de San Pablo Extramuros, cuyo suministro de agua provenía originalmente de un manantial; más tarde, de norias instaladas en las orillas del Tíber. En las paredes de estos baños se colocaban avisos advirtiendo a laicos y sacerdotes que observaran las más estrictas reglas de modestia. Una de estas inscripciones, de los baños anexos a las iglesias de los santos Silvestre y Martín, se conserva en la sección II del museo epigráfico cristiano de Letrán. Termina con el dístico:

NON NOSTRIS NOCET OFFICIIS NEC CULPA LABACRI QUOD SIBIMET GENERAT LUBRICA VITA MALUM EST,—

"No hay daño en buscar fuerza y pureza del cuerpo en los baños; no es el agua, sino nuestras malas acciones, lo que nos hace pecar." Estos versos no son tan buenos como su moraleja; pero inscripciones como esta prueban que el abandono de instituciones tan útiles debe atribuirse no a la excesiva severidad de la moral cristiana, sino a la ruina de los acueductos que alimentaban fuentes y baños. Sin embargo, incluso en el periodo más oscuro de la Edad Media encontramos el tradicional "kantharos", o pila, en el centro de los cuadripórticos o patios por los que se accedía a las basílicas. Tal es el vaso en el patio de Santa Cecilia, representado en la página siguiente, y el que está frente a San Cosimato en Trastévere; y tal es el famoso calix marmoreus, que antes se encontraba cerca de la iglesia de los Santos Apóstoles, mencionado en la Bula de Juan III (año 570), por la cual se determinaba el límite de esa parroquia. Este monumento histórico, un hito destacado en la topografía de la Roma medieval, fue trasladado a las Termas de Diocleciano a comienzos del año pasado.

En muchas de nuestras iglesias los visitantes habrán notado una o más piedras redondas y negras, que pesan entre diez y cien libras, que, según la tradición, eran atadas al cuello de los mártires cuando eran arrojados a pozos, lagos o ríos. Para el estudioso, estas piedras cuentan otra historia. Prueban que la institución clásica de los ponderaria (conjuntos de pesas y medidas) pasó de los templos a las iglesias, después del cierre de los primeros, en el año 393.

Así como la ánfora era la medida estándar de capacidad para el vino, la metreta para el aceite, el modio para el grano, así la libra era la medida estándar de peso. Para asegurar la honestidad en el comercio, eran examinadas periódicamente por orden de los ediles; las que se encontraban iniquae (cortas) eran rotas y sus dueños condenados al destierro en islas remotas. En el año 167, Junio Rústico, prefecto de la ciudad, ordenó una inspección general en Roma y en las provincias; las pesas y medidas que se encontraban legales eran marcadas o selladas con la leyenda "[Verificado] por la autoridad de Q. Junius Rusticus, prefecto de la ciudad." Estas pesas de Rústico se descubren por centenares en las excavaciones romanas.

Los estándares originales se guardaban en el Templo de Júpiter en el Capitolio y solo se usaban en ocasiones extraordinarias. Duplicados oficiales se depositaban en otros templos, como los de Castor y Pólux, Marte Últor, Ops y otros, y estaban a disposición del público, de ahí su nombre de pondera publica. También se proveía de ellos a cuarteles y mercados. El descubrimiento más importante relacionado con esta rama de la administración romana se hizo en Tívoli en 1883, cuando se hallaron tres mensae ponderariae, casi perfectas, en el pórtico o períbulo del Templo de Hércules, junto a la catedral de San Lorenzo. Esta ala del pórtico está dividida en compartimentos mediante pilastras salientes, y cada nicho está ocupado por una mesa de mármol apoyada en "trapezophoroi" ricamente ornamentados con símbolos de Hércules y Baco, como la clava y el tirso. A lo largo del borde de dos de las mesas corre la inscripción: "Hecho a expensas de Marco Vareno Diphilus, presidente del colegio de Hércules", mientras que la tercera fue erigida a expensas de su esposa Varena. Las mesas están perforadas por agujeros de forma cónica, que varían en diámetro de 200 a 380 milímetros. En cada agujero se fijaban medidas de capacidad de bronce, para uso de compradores y vendedores. Se usaban de un modo muy ingenioso, tanto para medidas secas como líquidas. La persona que había comprado, por ejemplo, medio modio de habas, o veinticuatro sextarios de vino, y quería comprobar si había sido engañada en su trato, llenaba el recipiente hasta la línea indicada, luego abría la válvula o grifo debajo y transfería el contenido comprobado de nuevo a su saco o frasco.

La institución fue aceptada por la Iglesia, y se instalaron ponderaria en las principales basílicas. El mejor conjunto que ha llegado hasta nosotros es el de Santa María en Trastevere, pero difícilmente hay una iglesia sin una "piedra" que pese entre cinco o diez hasta cien libras. La superstición popular que transformó estos objetos prácticos en reliquias de martirios es muy antigua. Topógrafos y peregrinos del siglo VII hablan de una piedra exhibida en la capilla de los santos Abundio e Ireneo, bajo el pórtico de San Lorenzo Extramuros, "que, en su ignorancia, los peregrinos tocan y levantan". Mencionan también otro peso, exhibido en la iglesia de San Esteban, cerca de San Pablo, que creían era una de las piedras con las que fue asesinado el mártir.

En 1864 se descubrió una schola (un salón conmemorativo y de banquetes) en los cementerios junto al campamento pretoriano, que había sido utilizada por miembros de una corporación llamada sodalium serrensium, es decir, de los ciudadanos de Serrae, una ciudad de Samotracia, según creo. Entre los objetos pertenecientes al salón y sus usuarios había dos medidas para vino, un sextario y una hemina, marcados con el monograma de Cristo y el nombre del donante. Actualmente se exhiben en la sala de bronces del Museo Capitolino.

El salón de los ciudadanos de Serrae, descubierto en 1864, pertenece a una clase de monumentos muy común en los suburbios de Roma. Se les llamaba cellae, memoriae, exedrae y scholae, y eran utilizados por parientes y amigos de las personas enterradas bajo ellos o cerca de ellos, para la realización de ceremonias expiatorias o banquetes conmemorativos, para lo cual todos los enseres, desde el servicio de mesa hasta las vestiduras festivas, se guardaban en el lugar, en armarios confiados al cuidado de un vigilante. Esta práctica—salvo las ofrendas expiatorias—fue adoptada por los cristianos. Las ágapes, o banquetes de amor, antes de degenerar en aquellos excesos y supersticiones tan enérgicamente denunciados por los Padres de la Iglesia, se celebraban sobre o cerca de las tumbas de mártires y confesores, proveyendo la tesorería de la congregación local comida y bebida, así como las vestiduras para el banquete. En el inventario de los bienes confiscados durante la persecución de Diocleciano, en una casa de Cirta (Constantina, Argelia), que era utilizada por los fieles como iglesia, encontramos registrados cálices de oro y plata, lámparas y candelabros, ochenta y dos túnicas femeninas, dieciséis túnicas masculinas, trece pares de botas de hombre, cuarenta y siete pares de zapatos de mujer, y así sucesivamente. Un descubrimiento notable, que ilustra el tema, se ha hecho recientemente en las Catacumbas de Priscila; el de un grafito que contiene esta frase: "5 de febrero de 375, nosotros, Florentino, Fortunato y Félix, vinimos aquí AD CALICE (por la copa)". Para entender el significado de esta frase, debemos compararla con otras grabadas en tumbas paganas. En una, No. 25,861 del "Corpus", el difunto dice al transeúnte: "Ven, trae contigo una botella de vino, una copa y todo lo necesario para una libación". En otra, No. 19,007, la misma invitación se expresa así: "Oh, amigos (convivae), beban ahora en mi memoria, y deseen que la tierra me sea leve". San Agustín nos cuenta que cuando su madre, Mónica, visitó Milán en 384, la práctica de comer y beber en honor de los mártires había sido detenida por San Ambrosio, aunque aún prosperaba en otras regiones, donde multitudes de peregrinos seguían yendo de tumba en tumba con cestas de provisiones y botellas de vino, bebiendo en exceso en cada estación. Paulino de Nola y el propio Agustín estigmatizaron fuertemente el abuso. Se aconsejaba a los fieles que distribuyeran sus provisiones entre los pobres, que se agolpaban en las entradas de las criptas, o que las dejaran sobre las tumbas, para que el clero local las entregara a los necesitados. No cabe duda de que el registro ad calicem venimus, grabado por Florentino, Fortunato y Félix en los muros del Cementerio de Priscila, se refiere a estas deplorables libaciones.

En Roma se han encontrado muchas copas utilizadas en estas ocasiones, en mi época. Generalmente son obras del siglo IV de nuestra era, talladas en vidrio por manos poco hábiles, y muestran los retratos de San Pedro y San Pablo, en preferencia a otros temas similares. Este hecho se debe no solo a la especial veneración que los romanos profesaban por los fundadores de su iglesia, sino también al hábito de celebrar su aniversario, el 29 de junio, con ágapes públicos o domésticos. El día de San Pedro era para los romanos del siglo IV lo que la Navidad es para nosotros, en cuanto a jovialidad y banquetes suntuosos. En una de estas ocasiones, San Jerónimo recibió de su amiga Eustoquio frutas y dulces en forma de palomas. Al agradecer la amable atención, San Jerónimo recomienda la sobriedad en ese día más que en ningún otro: "Debemos celebrar el natalicio de Pedro más con exaltación del espíritu que con abundancia de comida. Es absurdo glorificar con la satisfacción de nuestros apetitos la memoria de hombres que agradaron a Dios mortificando los suyos". Las clases más pobres de ciudadanos eran alimentadas bajo los pórticos de la basílica vaticana. Las reuniones degeneraron en tales excesos de embriaguez que Agustín no pudo evitar escribir a los romanos: "Primero persiguieron a los mártires con piedras y otros instrumentos de tortura y muerte; y ahora persiguen su memoria con sus copas embriagadoras".

La institución de los graneros públicos (horrea publica) para el sustento de las clases bajas también fue aceptada y favorecida por la Roma cristiana. En la página 250 de mi "Roma Antigua", he hablado de los almacenes para el almacenamiento de trigo, construidos por Sulpicio Galba en las llanuras de Testaccio, cerca de la Porta San Paolo, llamados por él horrea galbana, incluso después de su compra por el Estado. Estos graneros públicos se originaron en la época de Cayo Graco y sus leyes sobre el grano. Su esquema fue desarrollado, con el tiempo, por Clodio, Pompeyo, Sejano y los emperadores, hasta tal punto que, en el año 312 d. C., se registraban solo en Roma doscientos noventa graneros. Pueden dividirse en tres clases: En la primera, y con mucho la más importante, se mantenía una abundante provisión de cereales a expensas del Estado, para hacer frente a emergencias de escasez o hambruna, y a las necesidades de una población de la cual un tercio era alimentado gratuitamente por el soberano. La segunda estaba destinada especialmente al almacenamiento de papel (horrea chartaria), velas (horrea candelaria), especias (horrea piperataria) y otros productos similares. La tercera clase consistía en edificios en los que los ciudadanos podían depositar sus bienes, dinero, vajilla, valores y otros objetos de valor para los que no tenían lugar seguro en sus propias casas. También existían horrea privados, construidos como inversión, para ser alquilados como cámaras acorazadas, almacenes y "pantechnicons" modernos.

La construcción del nuevo barrio de Testaccio, la región de los horrea por excelencia, nos ha dado la oportunidad de estudiar la institución en sus más mínimos detalles. Mencionaré solo un descubrimiento. En 1885 encontramos el anuncio oficial para el arrendamiento de un horrea, bajo el imperio de Adriano. Está redactado así:

"Se arriendan desde hoy, y en adelante anualmente (a partir del 13 de diciembre): Estos almacenes, pertenecientes al emperador Adriano, junto con sus graneros, bodegas, cajas fuertes y depósitos.

"El cuidado y protección de los vigilantes oficiales está incluido en el arrendamiento.

"Reglamentos: I. Quien arriende habitaciones, bóvedas o cajas fuertes en este establecimiento debe pagar la renta y desocupar el lugar antes del 13 de diciembre.

"II. Quien desobedezca el reglamento No. I, y omita acordar con el horrearius (o encargado principal) la renovación de su arrendamiento, será considerado responsable por otro año, fijándose la renta según el precio promedio pagado por otros por la misma habitación, bóveda o caja fuerte. Esta disposición se aplicará en caso de que el horrearius no haya tenido oportunidad de alquilar dicha habitación, bóveda o caja fuerte a otras personas.

"III. No se permite el subarriendo. La administración retirará la vigilancia y la garantía de las habitaciones, bóvedas o cajas fuertes que hayan sido subarrendadas en violación de las normas vigentes.

"IV. La mercancía u objetos de valor almacenados en estos almacenes serán retenidos por la administración como garantía del pago del alquiler.

"V. El arrendatario no será reembolsado por la administración por mejoras, adiciones u otras obras que haya realizado por su cuenta.

"VI. El arrendatario debe entregar una relación de sus bienes al encargado principal, quien no será responsable de la custodia de mercancías u objetos de valor que no hayan sido debidamente declarados. El arrendatario debe exigir un recibo por dicha relación y por el pago de su alquiler."

Los graneros de la Iglesia estaban destinados únicamente al almacenamiento de grano. Las propiedades rurales que la Iglesia poseía en África y Sicilia eran administradas por delegados, cuya función principal era enviar la cosecha a Roma. Durante el primer asedio de Totila, en 546, el papa Vigilio, que entonces se dirigía a Constantinopla, despachó desde la costa de Sicilia una flota de naves cargadas de grano, bajo el cuidado de Valentín, obispo de Silva Cándida. El intento de aliviar la ciudad del hambre resultó inútil, y las naves fueron capturadas por los sitiadores al desembarcar en Porto. En 589, una inundación del Tíber, descrita por Gregorio de Tours, arrastró varios miles de fanegas de grano que se habían almacenado en los horrea ecclesiae, y los propios graneros quedaron totalmente destruidos.

El "Liber Pontificalis", vol. I, p. 315, describe las calamidades que sufrió la ciudad de Roma en el año 605; el rey Agilulfo intentando entrar en la ciudad por la fuerza; fuertes heladas que mataron las vides; ratas que destruyeron la cosecha, etc. Sin embargo, tan pronto como los bárbaros fueron inducidos a retirarse mediante una oferta de doce mil sólidos, el papa Sabiniano, que entonces era el jefe de la Iglesia, iussit aperiri horrea ecclesiae (ordenó abrir los graneros) y ofreció su contenido en subasta, a razón de un sólido por treinta modios.

El grano no estaba destinado a la venta, sino a ser distribuido entre los necesitados; por lo tanto, el acto de Sabiniano fue duramente censurado, ya que contrastaba notablemente con la generosidad de Gregorio el Grande. Una leyenda sobre este asunto es relatada por Paulo Diácono en el capítulo XXIX de la Vida de Gregorio. Dice que Gregorio se apareció tres veces a Sabiniano, en una visión, suplicándole que fuera más generoso; y, al no lograr conmoverlo con consejos amistosos, lo fulminó con la muerte. El precio de un sólido por treinta modios es casi exorbitante; el grano costaba exactamente la mitad en tiempos de Teodorico.

La institución ha sobrevivido a todas las vicisitudes de la Edad Media. Gregorio XIII, en 1566, Pablo V, en 1609, Clemente XI, en 1705, reabrieron los horrea ecclesiae en los salones en ruinas de las Termas de Diocleciano; y Clemente XIII añadió una ala para el almacenamiento de aceite. Estos edificios aún existen alrededor de la Piazza di Termini, aunque dedicados a otros fines.

Sería imposible seguir en todas sus manifestaciones la transformación material y moral de Roma desde el siglo III al VI, sin sobrepasar los límites de un solo capítulo.

Las costumbres y prácticas de la época clásica estaban tan profundamente arraigadas entre los ciudadanos que incluso ahora, después de dieciséis siglos, se notan en gran medida. Cuando leemos, por ejemplo, acerca de papas elegidos por el pueblo reunido en la Rostra, como Esteban III, en 768, debemos considerar la circunstancia como resultado del recuerdo de épocas pasadas. Bajo el pontificado de Inocencio II (1130), de Eugenio III (1145-1150) y de Lucio III (1181-1185), los senadores o magistrados municipales solían sentarse y administrar justicia en S. Martina y S. Adriano, es decir, en la clásica Curia romana. Muchos otros detalles serán descritos incidentalmente en los siguientes capítulos. Concluyo el presente refiriéndome a una costumbre elegante, también tomada del mundo clásico: el uso de rosas en ceremonias religiosas o funerarias y en la vida social.

Los antiguos celebraban, en el mes de mayo, una fiesta llamada rosaria, en la que los sepulcros eran profusamente decorados con la flor favorita de la estación. Las rosas también se usaban en ocasiones de regocijo público. Una inscripción griega, descubierta por Fraenkel en Pérgamo, menciona, entre los honores mostrados al emperador Adriano, el Rhodismos, que se interpreta como una lluvia de rosas. Se encuentran rastros de esta costumbre en tiempos más recientes. En la península iliria y en las orillas del Danubio, la gente del campo, aún bajo la influencia de la civilización romana, celebraba fiestas de flores en primavera y verano, bajo el nombre de rousalia. En el siglo VI, cuando los eslavos vacilaban entre la influencia del pasado y el presente, la celebración de Pentecostés se mezclaba con la de la rousalia, medio pagana y medio bárbara. Los rusos del sur creen en seres femeninos sobrenaturales, llamados Rusalky, que traen prosperidad a los campos y bosques, los cuales han habitado como flores.

Los primeros cristianos decoraban los sepulcros de mártires y confesores, en el aniversario de su entierro, con rosas, violetas, amarantos y siempreverdes; y celebraban las rosationes en los días onomásticos de iglesias y santuarios. Coronas y guirnaldas de rosas suelen estar grabadas en las lápidas, colgando de los picos de palomas místicas. El símbolo se refiere más a los gozos de los justos en la vida futura que a los placeres efímeros de la tierra. Los Hechos de Perpetua relatan una leyenda sobre este tema; que Saturus tuvo una visión en la mazmorra donde esperaba su martirio, en la que se vio transportado junto a Perpetua a un jardín celestial, perfumado de rosas, y volviéndose hacia su bella compañera, exclamó: "¡Aquí estamos en posesión de lo que nuestro Señor prometió!"

Rosas y otras flores están pintadas en las paredes de los cubicula históricos. En un fresco de las criptas de Lucina, en las Catacumbas de Calixto, se ven pájaros pintados, simbolizando almas que han sido separadas de sus cuerpos y juegan en campos de rosas alrededor del Árbol de la Vida. Así como la palabra Paradeisos significa jardín, su representación mística siempre toma la forma de un delicioso campo de flores y frutos. Dante da a la sede de los bienaventurados la forma de una hermosa rosa, dentro de la cual una multitud de ángeles con alas doradas descienden y regresan al Señor:

"En la gran flor descendía, que se adorna de tantas hojas: y luego ascendía, allí donde su amor siempre reside." Paraíso, xxxi. 10-12.

Posiblemente es de esta alegoría del paraíso que se deriva el rito de la "rosa de oro" que el Papa bendice el domingo de Cuadragésima. La ceremonia es muy antigua, aunque la primera mención de ella aparece solo en la vida de León IX (1049-1055); y puedo mencionar, como curiosa coincidencia, que los reyes y reinas de Navarra, sus hijos, y los duques y pares del reino, estaban obligados a ofrecer rosas al Parlamento al regreso de la primavera.

Las rosas desempeñaron un papel tan importante en las ceremonias eclesiásticas que encontramos un fundus rosarius dado como presente por Constantino al papa Marcos. Los rosaria sobrevivieron a la supresión de las supersticiones paganas, y poco a poco asumieron su forma cristiana en la fiesta de Pentecostés, que cae en el mes de mayo. En ese día se arrojaban rosas desde los techos de las iglesias sobre los fieles reunidos abajo. La Pentecostés aún es llamada por los italianos Pasqua rosa.

NOTAS:

Las relaciones entre el Imperio, los cristianos y los judíos han sido discutidas por innumerables escritores, comenzando por los Padres de la Iglesia. He consultado, entre los modernos: Mangold: De ecclesia primaeva pro caesaribus et magistratibus romanis preces fundente. Bonn, 1881.—Bittner: De Graecorum et Romanorum deque Judaeorum et christianorum sacris jejuniis. Posen, 1846.—Weiss: Die roemischen Kaiser in ihrem Verhaeltnisse zu Juden und Christen. Viena, 1882.—Mourant Brock: Rome, Pagan and Papal. Londres, Hodder & Co. 1883.—Backhouse y Taylor: Historia de la Iglesia primitiva. (Edición italiana.) Roma, Loescher, 1890.—Greppo: Trois memoires relatifs a l'histoire ecclesiastique.—Doellinger: Christenthum und Kirche.—Champagny (Conde de): Les Antonins, vol. I.—Gaston Boissier: La fin du paganisme, etc., 2 vols. París, Hachette, 1891.—Giovanni Marangoni: Delle cose gentilesche trasportate ad uso delle chiese. Roma, Pagliarini, 1744.—Mosheim: De rebus Christianis ante Constantinum.—Carlo Fea: Dissertazione sulle rovine di Roma, en Winckelmann's Storia delle arti. Roma, Pagliarini, 1783, vol. III.—Louis Duchesne: Le liber pontificalis. París, Thorin, 1886-1892.—G. B. de Rossi: Bullettino di archeologia cristiana. Roma, Salviucci, 1863-1891.

Véase de Rossi: Bullettino di archeologia cristiana, 1888-1889, p. 15; 1890, p. 97.—Edmond Le Blant: Comptes rendus de l'Acad. des Inscript., 1888, p. 113.—Arthur Frothingham: American Journal of Archaeology, junio, 1888, p. 214.—R. Lanciani: Gli horti Aciliorum sul Pincio, en el Bullettino della commissione archeologica, 1891, p. 132; Underground Christian Rome, en el Atlantic Monthly, julio, 1891.

Véase Ersilia Lovatelli: Il Monte Pincio, en la Miscellanea archeologica, p. 211.—Rodolfo Lanciani: Su gli orti degli Acili sul Pincio, en el Bullettino di corrispondenza archeologica, 1868, p. 132.

Una descripción de la hermosa villa de Herodes, adyacente a las Catacumbas de Pretextato, se encuentra en el capítulo VI, pp. 287 y siguientes.

Un cónsul sufecto era aquel elegido como sustituto en caso de muerte o retiro de uno de los cónsules regulares.

Lampridio, en Sev. Alex., c. 43.

En el capítulo V, p. 122, de Roma Antigua, atribuí estos grafitos a la segunda mitad del primer siglo; pero tras un examen cuidadoso de la estructura del muro, sobre cuyo enlucido están grabados, estoy convencido de que debieron haber sido escritos hacia finales del segundo siglo.

Orelli, 4024, Digest L., iv. 18, 7.

Véase Ulpiano: De officio Procons., i. 3.

Lampridio, Heliog., 3.

Véase Greppo: Mémoire sur les laraires de l'empereur Alexandre Sévère.

El nombre de la villa era Cassiacum; su memoria ha perdurado hasta la época actual. Véase la memoria de Luigi Biraghi, S. Agostino a Cassago di Brianza. Milán, 1854.

Véase Bullettino di archeologia cristiana, 1865, p. 50.

Contiene las palabras PETRO LILLVTI PAVLO. Son sin duda genuinas y antiguas. Las examiné en compañía de Mommsen, Jordan y de Rossi, y ellos las atribuyeron al inicio del siglo III de nuestra era. La mejor sugerencia sobre su origen es que pertenecen a una persona, probablemente cristiana, que usaba el nombre Petrus como gentilicio y Paulus como cognomen, y que era hijo de Lillutus, por bárbaro que suene este último nombre.

Véase de Rossi: Bullettino di archeologia cristiana, 1863, p. 49.—Rohault de Fleury: L'arc de triomphe de Constantin, en la Revue archéologique, septiembre de 1863, p. 250.—W. Henzen: Bullettino dell' Instituto, 1863, p. 183.

Véase Bibliografía, p. 1. El título del libro puede traducirse así: Sobre los objetos paganos y profanos trasladados a las iglesias para su uso y adorno.

Los dos bustos de San Pedro y San Pablo, descritos en el libro de Cancellieri, Memorie storiche delle sacre teste dei santi apostoli Pietro e Paolo, Roma, Ferretti, 1852 (segunda edición), fueron robados por los revolucionarios franceses en 1799.

Véase Corpus Inscriptionum Latinarum, parte VI, n.º 351.

En la época bizantina, esta iglesia y el monasterio adyacente eran llamados casa Barbara patricia. Actualmente están comprendidos dentro de los claustros de S. Antonio all' Esquilino, en el lado izquierdo de S. Maria Maggiore.

Estas incrustaciones, y la basílica a la que pertenecen, han sido ilustradas por Ciampini: Vetera monumenta, vol. I, láminas xxii.-xxiv.—D'Agincourt: Histoire de l'art, Peinture, pl. xiii. 3.—Minutoli: Ueber die Anfertigung und die Nutzanwendung der faerbigen Glaeser bei den Alten, pl. iv.—De Rossi: La basilica di Giunio Basso, en el Bullettino di archeologia cristiana, 1871, p. 46.

Véase Andrea Amoroso: Le basiliche cristiane di Parenzo. Parenzo, Coana, 1891.—Mommsen: Corpus Inscriptionum Latinarum, vol. V, parte I, núms. 365-367.

Véase Lovatelli: I labirinti e il loro simbolismo nell' età di mezzo, en la Nuova Antologia, 16 de agosto de 1890.—Arne: Carrelages émaillés du moyen âge.—Eugène Muentz: Études iconographiques et archéologiques sur le moyen âge.

Véase Pietro Pericoli: Lo spedale di S. Maria della Consolazione. Imola Galeati, p. 64.

Publicado en dos volúmenes con el título: Indicazione delle immagini di Maria, collocate sulle mura esterne di Roma. Ferretti, 1853.

La inscripción, después de todo, era muy moderada en comparación con la violenta fórmula impuesta a Alejandro VII. Decía: "En memoria de la absolución dada por Clemente VIII a Enrique IV de Francia y Navarra, 17 de septiembre de 1595."

La ánfora corresponde a 26.26 litros; la metreta a 39.39 litros; el modio a 8.75 litros. La libra, dividida en doce onzas, corresponde a 327.45 gramos, un poco más de 11 1/2 onzas inglesas.

Véase Antichi pesi inscritti del museo capitolino, en el Bullettino della commissione archeologica comunale di Roma, 1884, p. 61, láms. vi., vii.

Véase de Rossi: Bullettino di archeologia cristiana, 1864, p. 57.

Véase Acta purgationis Caeciliani, post Optati opp. ed Dupin, p. 168.

Confesiones, vi. 2.

Véase Gaetano Marini: Iscrizioni doliari, p. 114, n. 279.—Giuseppe Gatti: La lex horreorum, en el Bullettino della commissione archeologica comunale di Roma, 1885, p. 110.

El lugar se llamaba in tribus fatis, por las tres estatuas de sibilas descritas por Plinio, H.N. xxxiv. Véase Goth. i. 25.

"Se hundió en la gran flor, que está adornada con tantas hojas, y de ahí volvió a ascender hasta donde su amor habita por siempre." Traducción de Longfellow.