Parte 1

Ch. 1. 1. El Tao que puede ser recorrido no es el Tao duradero e inmutable. El nombre que puede ser nombrado no es el nombre duradero e inmutable.

2. (Concebido como) sin nombre, es el Originador del cielo y la tierra; (concebido como) con nombre, es la Madre de todas las cosas.

3.

Siempre sin deseo debemos hallarnos, si su profundo misterio queremos sondear; pero si el deseo siempre está en nosotros, sólo su borde exterior podremos contemplar.

4. Bajo estos dos aspectos, en realidad es lo mismo; pero a medida que se desarrolla, recibe diferentes nombres. Juntos los llamamos el Misterio. Donde el Misterio es más profundo está la puerta de todo lo sutil y maravilloso.

2. 1. Todos en el mundo conocen la belleza de lo bello, y al hacerlo tienen (la idea de) lo feo; todos conocen la habilidad del hábil, y al hacerlo tienen (la idea de) la falta de habilidad.

2. Así es que la existencia y la no existencia dan origen una a la idea de la otra; que la dificultad y la facilidad producen una la idea de la otra; que la longitud y la brevedad forman una la figura de la otra; que (las ideas de) altura y bajeza surgen del contraste de una con la otra; que las notas y tonos musicales se armonizan por la relación entre sí; y que el estar delante y detrás da la idea de que uno sigue al otro.

3. Por lo tanto, el sabio maneja los asuntos sin hacer nada, y transmite sus enseñanzas sin usar palabras.

4. Todas las cosas brotan, y no hay una sola que se niegue a mostrarse; crecen, y no se reclama su posesión; pasan por sus procesos, y no se espera (recompensa por los resultados). El trabajo se realiza, y no se descansa en él (como un logro).

El trabajo se hace, pero cómo nadie lo puede ver; es esto lo que hace que el poder no deje de ser.

3. 1. No valorar ni emplear a hombres de gran capacidad es la manera de evitar que el pueblo compita entre sí; no apreciar los objetos difíciles de obtener es la manera de evitar que se conviertan en ladrones; no mostrarles aquello que pueda excitar sus deseos es la manera de mantener sus mentes en orden.

2. Por eso el sabio, en el ejercicio de su gobierno, vacía sus mentes, llena sus vientres, debilita sus voluntades y fortalece sus huesos.

3. Él procura constantemente mantenerlos sin conocimiento y sin deseo, y donde hay quienes tienen conocimiento, evitar que se atrevan a actuar (en base a ello). Cuando existe esta abstención de la acción, el buen orden es universal.

4. 1. El Tao es (como) el vacío de un recipiente; y en nuestro uso de él debemos cuidarnos de toda plenitud. ¡Qué profundo e insondable es, como si fuera el Honrado Ancestro de todas las cosas!

2. Debemos embotar nuestros puntos agudos y desenredar las complicaciones de las cosas; debemos atemperar nuestro brillo y ponernos en armonía con la oscuridad de los demás. ¡Qué puro y tranquilo es el Tao, como si así fuera a continuar siempre!

3. No sé de quién es hijo. Podría parecer que existía antes que Dios.

5. 1. El cielo y la tierra no actúan por (el impulso de) ningún deseo de ser benevolentes; tratan a todas las cosas como se trata a los perros de paja. Los sabios no actúan por (ningún deseo de ser) benevolentes; tratan al pueblo como se trata a los perros de paja.

2. ¿No puede compararse el espacio entre el cielo y la tierra con un fuelle?

Se vacía, pero no pierde su poder; se mueve de nuevo, y expulsa aún más aire. Mucho hablar lleva rápidamente al agotamiento; protege tu ser interior y mantenlo libre.

6.

El espíritu del valle no muere, siempre es el mismo; así llamamos al misterio femenino. Su puerta, de la que primero brotaron, se llama la raíz de la que crecieron el cielo y la tierra. Largo e ininterrumpido permanece su poder, usado suavemente y sin el toque del dolor.

7. 1. El cielo es duradero y la tierra permanece mucho tiempo. La razón por la que el cielo y la tierra pueden durar y continuar tanto es porque no viven de, ni para, sí mismos. Así es como pueden continuar y perdurar.

2. Por eso el sabio pone su propia persona al final, y sin embargo se encuentra en el primer lugar; trata su persona como si le fuera ajena, y sin embargo esa persona se preserva. ¿No es porque no tiene fines personales y privados, que por eso tales fines se realizan?

8. 1. La máxima excelencia es como (la del) agua. La excelencia del agua se muestra en que beneficia a todas las cosas, y en que ocupa, sin luchar (en contra), el lugar bajo que todos los hombres desprecian. Por eso (su camino) es cercano al (del) Tao.

2. La excelencia de una residencia está en (la idoneidad de) su lugar; la de la mente está en la quietud abismal; la de las asociaciones está en estar con los virtuosos; la del gobierno está en asegurar el buen orden; la de (la conducción de) los asuntos está en su capacidad; y la de (la iniciación de) cualquier movimiento está en su oportunidad.

3. Y cuando (alguien con la máxima excelencia) no disputa (por su baja posición), nadie encuentra falta en él.

9. 1. Es mejor dejar un recipiente sin llenar, que intentar llevarlo cuando está lleno. Si sigues tocando una punta afilada, la punta no podrá conservar su filo por mucho tiempo.

2. Cuando el oro y el jade llenan el salón, su poseedor no puede mantenerlos a salvo. Cuando la riqueza y los honores conducen a la arrogancia, esto trae su propio mal. Cuando el trabajo está hecho, y el nombre de uno se vuelve distinguido, retirarse a la oscuridad es el camino del Cielo.

10. 1. Cuando las almas inteligente y animal se mantienen juntas en un solo abrazo, pueden evitar separarse. Cuando uno presta atención indivisa al aliento (vital), y lo lleva al máximo grado de flexibilidad, puede volverse como un (tierno) infante. Cuando ha limpiado las visiones más misteriosas (de su imaginación), puede volverse sin defecto.

2. Al amar al pueblo y gobernar el estado, ¿no puede proceder sin ningún (propósito de) acción? Al abrir y cerrar sus puertas del cielo, ¿no puede hacerlo como un ave hembra? Mientras su inteligencia alcanza en todas direcciones, ¿no puede (parecer) estar sin conocimiento?

3. (El Tao) produce (todas las cosas) y las nutre; las produce y no las reclama como propias; lo hace todo, y sin embargo no se jacta de ello; preside sobre todo, y sin embargo no las controla. Esto es lo que se llama 'La Cualidad misteriosa' (del Tao).

11. Los treinta radios se unen en el mismo eje; pero es en el espacio vacío (para el eje) donde reside la utilidad de la rueda. El barro se moldea en vasijas; pero es en su hueco vacío donde reside su utilidad. Las puertas y ventanas se cortan (en las paredes) para formar una habitación; pero es en el espacio vacío (interior) donde reside su utilidad. Por lo tanto, lo que tiene existencia (positiva) sirve para la adaptación provechosa, y lo que no la tiene para la utilidad (real).

12.

1.

Los cinco colores quitan la vista a los ojos; los cinco tonos musicales pueden dejar sordos los oídos; los cinco sabores privan a la boca del gusto; las carreras de carros y la caza salvaje enloquecen la mente; y los objetos raros y extraños, buscados, cambian la conducta de los hombres hacia el mal.

2. Por eso el sabio busca satisfacer (el anhelo del) vientre, y no (el deseo insaciable de) los ojos. Rechaza lo último, y prefiere buscar lo primero.

13. 1. El favor y la desgracia parecen ser igualmente temidos; el honor y la gran calamidad, considerados como condiciones personales (del mismo tipo).

2. ¿Qué significa hablar así del favor y la desgracia? La desgracia es estar en una posición baja (después de disfrutar el favor). Obtener ese (favor) lleva al temor (de perderlo), y perderlo lleva al miedo de (una calamidad aún mayor): esto es lo que significa decir que el favor y la desgracia parecen ser igualmente temidos.

¿Y qué significa decir que el honor y la gran calamidad deben ser (de manera similar) considerados como condiciones personales? Lo que me hace susceptible a una gran calamidad es tener el cuerpo (al que llamo yo); si no tuviera el cuerpo, ¿qué gran calamidad podría sobrevenirme?

3. Por eso, quien quiera administrar el reino, honrándolo como honra a su propia persona, puede ser empleado para gobernarlo, y quien quiera administrarlo con el amor que tiene por su propia persona puede ser confiado con él.

14. 1. Lo miramos, y no lo vemos, y lo llamamos 'lo Equitativo'. Lo escuchamos, y no lo oímos, y lo llamamos 'lo Inaudible'. Tratamos de asirlo, y no lo atrapamos, y lo llamamos 'lo Sutil'. Con estas tres cualidades, no puede ser objeto de descripción; y por eso las combinamos y obtenemos el Uno.

2. Su parte superior no es brillante, y su parte inferior no es oscura. Incesante en su acción, sin embargo, no puede ser nombrada, y luego vuelve de nuevo y se convierte en nada. Esto se llama la Forma de lo Sin Forma, y la Semejanza de lo Invisible; esto se llama lo Fugaz e Indeterminable.

3. Nos encontramos con ella y no vemos su Frente; la seguimos y no vemos su Espalda. Cuando podemos asirnos del Tao antiguo para guiar las cosas del presente, y somos capaces de conocerlo como era en el principio, esto se llama (desenrollar) la hebra del Tao.

15. 1. Los hábiles maestros (del Tao) en la antigüedad, con una penetración sutil y exquisita, comprendían sus misterios, y eran tan profundos que eludían el conocimiento de los hombres. Como estaban más allá del conocimiento de los hombres, haré un esfuerzo por describir cómo parecían ser.

2. Encogidos, parecían quienes cruzan un arroyo en invierno; irresolutos, como quienes temen todo a su alrededor; graves, como un huésped (respetando a su anfitrión); evanescentes, como el hielo que se derrite; sencillos, como la madera que no ha sido trabajada; vacíos, como un valle, y opacos, como el agua turbia.

3. ¿Quién puede (volver) clara el agua turbia? Déjala en reposo, y gradualmente se aclarará. ¿Quién puede asegurar la condición de reposo? Deja que el movimiento continúe, y la condición de reposo surgirá poco a poco.

4. Aquellos que preservan este método del Tao no desean estar llenos (de sí mismos). Es por no estar llenos de sí mismos que pueden permitirse parecer gastados y no aparentar ser nuevos y completos.

16. 1. El (estado de) vacío debe ser llevado al grado máximo, y el de quietud protegido con incansable vigor. Todas las cosas pasan por sus procesos de actividad, y (entonces) vemos que regresan (a su estado original). Cuando las cosas (en el mundo vegetal) han mostrado su crecimiento exuberante, vemos que cada una regresa a su raíz. Este retorno a la raíz es lo que llamamos el estado de quietud; y esa quietud puede llamarse un informe de que han cumplido su destino.

2. El informe de ese cumplimiento es la regla regular e inmutable. Conocer esa regla inmutable es ser inteligente; no conocerla conduce a movimientos desordenados y malos resultados. El conocimiento de esa regla inmutable produce una (gran) capacidad y tolerancia, y esa capacidad y tolerancia llevan a una comunión (de sentimientos con todas las cosas). De esta comunión surge una nobleza de carácter; y quien es noble avanza a ser semejante al cielo. En esa semejanza al cielo posee el Tao. Poseedor del Tao, perdura mucho tiempo; y hasta el final de su vida corporal, está exento de todo peligro de decadencia.

17. 1. En la más alta antigüedad, (el pueblo) no sabía que existían (sus gobernantes). En la siguiente era los amaban y los elogiaban. En la siguiente los temían; en la siguiente los despreciaban. Así fue que cuando la fe (en el Tao) era deficiente (en los gobernantes), una falta de fe en ellos surgía (en el pueblo).

2. ¡Qué irresolutos parecían aquellos (primeros gobernantes), mostrando (con su reserva) la importancia que daban a sus palabras! Su trabajo se realizaba y sus empresas tenían éxito, mientras que todo el pueblo decía: '¡Somos como somos, por nosotros mismos!'

18. 1. Cuando el Gran Tao (Camino o Método) dejó de ser observado, la benevolencia y la rectitud se pusieron de moda. (Entonces) surgieron la sabiduría y la astucia, y sobrevino una gran hipocresía.

2. Cuando la armonía ya no prevalecía entre los seis lazos de parentesco, los hijos piadosos se manifestaron; cuando los estados y clanes cayeron en desorden, aparecieron los ministros leales.

19. 1. Si pudiéramos renunciar a nuestra sabiduría y descartar nuestro conocimiento, sería cien veces mejor para el pueblo. Si pudiéramos renunciar a nuestra benevolencia y descartar nuestra rectitud, el pueblo volvería a ser filial y bondadoso. Si pudiéramos renunciar a nuestras artimañas y descartar nuestra (búsqueda de) ganancia, no habría ladrones ni bandidos.

2.

Esos tres métodos (de gobierno) Pensados antiguos en elegancia fallaron Y con estos nombres su falta de valor velaron; Pero miradas simples, y caminos llanos y verdaderos Evitarían fines egoístas y muchos deseos.

20.

1.

Cuando renunciamos al aprendizaje no tenemos problemas. El (pronto) 'sí', y el (halagador) 'claro que sí';— Pequeña es la diferencia que muestran. Pero observa sus resultados, buenos y malos;— ¿Qué espacio llenará la brecha entre ellos?

Lo que todos los hombres temen, en verdad debe ser temido; pero ¡qué amplio y sin fin es el alcance de las preguntas (que piden ser discutidas)!

2. La multitud de hombres parece satisfecha y complacida; como si disfrutaran de un banquete completo, como si estuvieran en una torre en primavera. Yo solo parezco apático y quieto, mis deseos aún no han mostrado su presencia. Soy como un infante que aún no ha sonreído. Me veo abatido y desamparado, como si no tuviera hogar al cual ir. La multitud de hombres tiene suficiente y de sobra. Yo solo parezco haberlo perdido todo. Mi mente es la de un hombre necio; estoy en un estado de caos.

Los hombres comunes parecen brillantes e inteligentes, mientras que yo solo parezco estar a oscuras. Ellos parecen llenos de discernimiento, mientras que yo solo soy torpe y confuso. Parezco ser llevado como en el mar, a la deriva como si no tuviera dónde descansar. Todos los hombres tienen sus esferas de acción, mientras que yo solo parezco torpe e incapaz, como un rudo fronterizo. (Así) yo solo soy diferente de los demás hombres, pero valoro a la madre nodriza (el Tao).

21.

Las formas más grandiosas de la fuerza activa Del Tao provienen, su única fuente. ¿Quién puede contar la naturaleza del Tao? A nuestra vista huye, a nuestro tacto también. Esquivando la vista, esquivando el tacto, Todas las formas de las cosas en él se agazapan; Esquivando el tacto, esquivando la vista, Ahí están sus semejanzas, todas correctas. Profundo es, oscuro y misterioso; Las esencias de las cosas allí perduran. Esas esencias encierran la verdad De lo que, al ser visto, será contado. Ahora es así; así fue en la antigüedad. Su nombre—lo que no pasa jamás; Así, en su hermoso despliegue, Las cosas se forman y nunca conocen la decadencia.

¿Cómo sé que es así con todas las bellezas de las cosas existentes? Por esta (naturaleza del Tao).

22. 1. Lo parcial se vuelve completo; lo torcido, recto; lo vacío, lleno; lo gastado, nuevo. Quien tiene (deseos) pocos los obtiene; quien tiene (deseos) muchos se extravía.

2. Por eso el sabio abraza la única cosa (la humildad), y la manifiesta a todo el mundo. Está libre de autoexhibición, y por eso brilla; de autoafirmación, y por eso es distinguido; de jactancia, y por eso su mérito es reconocido; de autocomplacencia, y por eso adquiere superioridad. Es porque está libre de la lucha que nadie en el mundo puede competir con él.

3. Aquella frase de los antiguos de que 'lo parcial se vuelve completo' no fue dicha en vano:—toda verdadera plenitud está comprendida en ella.

23. 1. Abstenerse de hablar caracteriza a quien obedece la espontaneidad de su naturaleza. Un viento violento no dura toda la mañana; una lluvia repentina no dura todo el día. ¿A quién se deben estas (dos) cosas? Al Cielo y la Tierra. Si el Cielo y la Tierra no pueden hacer que tales (acciones esporádicas) duren mucho, ¡cuánto menos el hombre!

2. Por eso, cuando uno hace del Tao su ocupación, quienes también lo buscan, concuerdan con él en ello, y quienes buscan manifestar su curso concuerdan con él en eso; incluso quienes fallan en ambas cosas concuerdan con él en su fracaso.

3. Así, quienes concuerdan con él en el Tao tienen la dicha de alcanzarlo; quienes concuerdan con él en su manifestación tienen la dicha de alcanzarla; y quienes concuerdan con él en su fracaso también tienen la dicha de alcanzarlo (al Tao). (Pero) cuando no hay suficiente fe (de su parte), una falta de fe (en él) surge (por parte de los demás).

24. Quien se pone de puntillas no se mantiene firme; quien estira las piernas no camina (con facilidad). (Así), quien se exhibe no brilla; quien impone sus propias ideas no es distinguido; quien se jacta no ve reconocido su mérito; quien es engreído no obtiene superioridad. Tales condiciones, vistas desde el punto de vista del Tao, son como restos de comida, o un tumor en el cuerpo, que todos desprecian. Por eso quienes siguen (el camino) del Tao no las adoptan ni permiten.

25. 1. Había algo indefinido y completo, que existía antes que el Cielo y la Tierra. ¡Qué quieto era y sin forma, permaneciendo solo, sin sufrir cambio, alcanzando todas partes y sin peligro (de agotarse)! Puede considerarse como la Madre de todas las cosas.

2. No conozco su nombre, y le doy la designación de Tao (el Camino o Curso). Esforzándome (aún más) por darle un nombre lo llamo Lo Grande.

3. Grande, fluye en constante movimiento. Al fluir, se vuelve distante. Al volverse distante, regresa. Por eso el Tao es grande; el Cielo es grande; la Tierra es grande; y el rey sabio también es grande. En el universo hay cuatro que son grandes, y el rey sabio es uno de ellos.

4. El hombre toma su ley de la Tierra; la Tierra toma su ley del Cielo; el Cielo toma su ley del Tao. La ley del Tao es ser lo que es.

26. 1. La gravedad es la raíz de la ligereza; la quietud, la dueña del movimiento.

2. Por eso, un príncipe sabio, aunque marche todo el día, no se aleja mucho de sus carros de equipaje. Aunque pueda tener perspectivas brillantes ante sus ojos, permanece tranquilo en su lugar, indiferente a ellas. ¿Cómo debería el señor de mil carros comportarse con ligereza ante el reino? Si actúa con ligereza, pierde su raíz (de gravedad); si se lanza al movimiento activo, perderá su trono.

27. 1. El viajero hábil no deja huellas de sus ruedas ni de sus pasos; el orador hábil no dice nada que pueda ser criticado o censurado; el calculador hábil no usa fichas; el que cierra hábilmente no necesita cerrojos ni barras, y abrir lo que ha cerrado será imposible; el que ata hábilmente no usa cuerdas ni nudos, y desatar lo que ha atado será imposible. De la misma manera, el sabio siempre es hábil para salvar a los hombres, por eso no rechaza a nadie; siempre es hábil para salvar las cosas, por eso no descarta nada. A esto se le llama 'Ocultar la luz de su proceder.'