LXXXVIII. Murió a los cincuenta y seis años de edad, y fue incluido

entre los dioses, no solo por un decreto formal, sino también en la creencia del pueblo. Pues durante los primeros juegos que Augusto, su heredero, consagró a su memoria, un cometa brilló durante siete días seguidos, apareciendo siempre alrededor de las once de la mañana; y se supuso que era el alma de César, ahora recibida en el cielo: por esta razón, asimismo, se le representa en su estatua con una estrella en la frente. Se ordenó que la casa del senado en la que fue asesinado permaneciera cerrada, y se decretó que los idus de marzo fueran llamados parricidas, y que el senado nunca más se reuniera en ese día.

LXXXIX. Apenas alguno de los que participaron en su asesinato sobrevivió más de tres años, o murió de muerte natural. Todos fueron condenados por el senado: algunos perecieron por un accidente, otros por otro. Parte de ellos murió en el mar, otros cayeron en batalla; y algunos se quitaron la vida con el mismo puñal con el que habían apuñalado a César.

(56) La conclusión de la guerra civil entre César y Pompeyo marca una nueva época en la Historia Romana, en la que una República, que había subsistido con gloria inigualable durante un período de unos cuatrocientos sesenta años, recayó en un estado de despotismo, del que nunca más pudo emerger. Una transición tan repentina de la prosperidad a la ruina de la libertad pública, sin la intervención de ningún enemigo extranjero, suscita una conjetura razonable: que la constitución en la que pudo ocurrir tal hecho, por vigorosa que pareciera, debió haber perdido esa solidez de salud política que le permitió perdurar durante tantas edades. Un breve repaso de su estado anterior, y del que tenía en el momento de la revolución aquí mencionada, permitirá determinar mejor el fundamento de tal conjetura.

Aunque los romanos, tras la expulsión de Tarquinio, realizaron un cambio esencial en la forma política del Estado, no llevaron su aversión a la autoridad real hasta el punto de abolir las instituciones religiosas de Numa Pompilio, el segundo de sus reyes, según las cuales, el sacerdocio, con toda la influencia anexa a esa orden, se colocó en manos de la aristocracia. Por esta sabia política se impuso un freno a la inconstancia y violencia del pueblo en asuntos de gobierno, y se otorgó una marcada superioridad al Senado tanto en las funciones deliberativas como ejecutivas de la administración. Esta ventaja, sin embargo, se vio después disminuida por la creación de los Tribunos del pueblo; un grupo de hombres cuya ambición a menudo sumió a la República en disensiones civiles, y que finalmente abusaron de su autoridad hasta tal punto, que se convirtieron en instrumentos de engrandecimiento para cualquier hombre destacado en el Estado que pudiera comprar su amistad. En general, sin embargo, la mayoría de los Tribunos actuaba movida por intereses que abarcaban los de la multitud, más que los de individuos, por lo que no pusieron tanto en peligro la libertad como interrumpieron la tranquilidad pública; y cuando las conmociones ocasionales se disipaban, no quedaba ningún motivo permanente para el establecimiento de una usurpación personal.

En todo gobierno, un aspecto de suma importancia para la paz y el bienestar de la sociedad es la moral del pueblo; y en la medida en que una comunidad se agranda por la procreación o la incorporación de una multitud de nuevos miembros, se requiere una atención más estricta para evitar esa disolución de costumbres a la que una capital poblada y extensa tiende naturalmente. De esto (57) los romanos se hicieron conscientes en el crecimiento de la República. En el año 312 de la Ciudad, se crearon por primera vez dos magistrados para llevar un registro del número de habitantes y del valor de sus bienes; y poco después, se les confirió la autoridad no solo de inspeccionar la moral de los individuos, sino de imponer censura pública por cualquier conducta licenciosa o violación de la decencia. Así, tanto las instituciones civiles como las religiosas coincidieron en restringir al pueblo dentro de los límites del buen orden y la obediencia a las leyes; al mismo tiempo que la vida frugal de los antiguos romanos constituía una fuerte garantía contra aquellos vicios que más eficazmente socavan los cimientos de un Estado.

Pero en tiempos de Julio César, las barreras de la libertad pública se habían vuelto demasiado débiles para contener los audaces esfuerzos de hombres ambiciosos y desesperados. La veneración por la constitución, que suele ser un freno poderoso para los designios traicioneros, había sido recientemente violada por las usurpaciones de Mario y Sila. Los saludables temores de la religión ya no predominaban sobre la conciencia de los hombres. La vergüenza de la censura pública se había extinguido en una depravación general. Un eminente historiador, que vivió en esa época, nos informa que la venalidad prevalecía universalmente entre los romanos; y un escritor que floreció poco después, observa que el lujo y la disipación habían endeudado a casi todos en tal medida, que contemplaban con cierta complacencia la perspectiva de la guerra civil y la confusión.

El grado extremo de depravación al que habían llegado los romanos se evidencia, sobre todo, en que esta época dio origen a la conspiración más horrible que se registra en los anales de la humanidad, es decir, la de Catilina. No fue el proyecto de unos pocos individuos desesperados y abandonados, sino de varios hombres de la más ilustre posición en el Estado; y parece fuera de duda que Julio César fue cómplice del plan, que no era otro que exterminar al Senado, repartirse entre ellos tanto los tesoros públicos como privados, y prender fuego a Roma. Se admite generalmente que las causas que impulsaron este tremendo proyecto fueron el lujo, la prodigalidad, la irreligión, una corrupción total de costumbres y, sobre todo, como causa inmediata, la apremiante necesidad en la que los conspiradores se hallaban por su extrema disipación.

La enorme deuda en la que el propio César se vio envuelto desde temprano da pie a pensar que su ansiedad por obtener la provincia de la Galia procedía principalmente de esta causa. Pero durante los nueve años en que ocupó esa provincia, adquirió tales riquezas que debió convertirse, sin competencia, en la persona más opulenta del Estado. Si nada más que un (58) espléndido patrimonio hubiera sido el objeto de su búsqueda, habría alcanzado la cima de sus deseos. Pero al verlo perseverar en un plan de engrandecimiento más allá de este periodo de su fortuna, no podemos atribuir su conducta a otro motivo que no sea una ambición desmedida. Proyectó la construcción de un nuevo Foro en Roma, por cuyo terreno solo debía pagar 800,000 libras; levantó legiones en la Galia a su propio costo; prometió al pueblo espectáculos como nunca se habían visto en Roma desde su fundación. Todas estas circunstancias evidencian algún designio oculto de procurarse tal popularidad que le diera una influencia sin control en la gestión de los asuntos públicos. Se dice que Pompeyo solía decir que César, al no poder, con todas sus riquezas, cumplir las promesas que había hecho, deseaba sumirlo todo en la confusión. Puede haber algo de fundamento en esta observación; pero la opinión de Cicerón es más probable: que la mente de César fue seducida por las tentaciones de una gloria quimérica. Es de notar que ni Cicerón ni Pompeyo insinúan sospecha alguna de que César temiera ser acusado por su conducta, si hubiera regresado a Roma en calidad de ciudadano privado. Sin embargo, que había motivo para tal temor, la declaración positiva de L. Domicio deja poco lugar a dudas: especialmente si consideramos el número de enemigos que César tenía en el Senado, y la frialdad de su antiguo amigo Pompeyo tras la muerte de Julia. La acusación propuesta se basaba en el cargo notorio de promover medidas destructivas para los intereses de la república, y tendientes en última instancia a un fin incompatible con la libertad pública. En verdad, considerando la extrema corrupción que prevalecía entre los romanos en ese tiempo, es más que probable que César habría sido absuelto del cargo, pero a un costo tal que lo habría despojado de todas sus riquezas y lo habría colocado nuevamente en una situación propicia para intentar perturbar la tranquilidad pública. Pues se dice que compró la amistad de Curión, al inicio de la guerra civil, con un soborno poco menor a medio millón de libras esterlinas.

Cualquiera que haya sido el motivo privado de César para tomar las armas contra su patria, se embarcó en una empresa de la naturaleza más peligrosa: y si Pompeyo se hubiera conducido de manera acorde con la reputación que había adquirido anteriormente, el conflicto probablemente habría terminado en favor de la libertad pública. Pero, por medidas dilatorias al principio, por retirar imprudentemente su ejército de Italia hacia una provincia lejana, y por no aprovechar la ventaja que había obtenido al rechazar vigorosamente a las tropas de César en su ataque a su campamento, este comandante perdió toda oportunidad de extinguir una guerra que iba a determinar el destino, e incluso la existencia, de la República. Así fue como se decidió en las llanuras de Farsalia, donde César obtuvo una victoria que no fue menos decisiva que inesperada. Ya no estaba sujeto ni al tribunal del Senado ni al poder de las leyes, sino que triunfó de inmediato sobre sus enemigos y sobre la constitución de su país.

Es un mérito de César que, cuando obtuvo el poder supremo, lo ejerció con un grado de moderación superior al que generalmente esperaban quienes habían luchado del lado de la República. De su vida privada, tanto antes como después de este periodo, poco se transmite en la historia. Sin embargo, desde entonces, parece haber vivido principalmente en Roma, cerca de la cual tenía una pequeña villa, situada en una colina que ofrecía una hermosa vista. Su tiempo estaba casi enteramente ocupado en asuntos públicos, en cuya gestión, aunque empleaba a muchos agentes, no parece haber tenido ninguno con el carácter de ministro real. En general, era de fácil acceso; pero Cicerón, en una carta a un amigo, se queja de haber sido tratado con la indignidad de esperar un tiempo considerable entre una multitud en una antesala, antes de poder ser recibido en audiencia. La elevación de César no lo colocó por encima de cumplir recíprocamente los deberes sociales en la convivencia diaria. Devolvía las visitas de quienes lo visitaban y solía cenar en sus casas. En la mesa y en el uso del vino, era habitualmente moderado. En conjunto, no añadió nada a su propia felicidad con todos los peligros, fatigas y la perpetua ansiedad que incurrió en la búsqueda del poder ilimitado. Su salud estaba muy deteriorada; su anterior jovialidad de carácter, aunque no su magnanimidad, parece haberlo abandonado; y contemplamos en su destino un ejemplo memorable de talentos ilustres que, por una ambición desmedida, resultaron destructivos para sí mismo e irremediablemente perjudiciales para su país.

Al contemplar la ruina de la República Romana, tras divisiones internas y las distracciones de la guerra civil, será un alivio observar el progreso de la literatura, que floreció incluso durante esas calamidades.

El inicio de la literatura en Roma debe fecharse a partir de la reducción de los Estados griegos, cuando los conquistadores importaron a su propio país las valiosas producciones de la lengua griega, y el primer ensayo del genio romano fue en la composición dramática. Livio Andrónico, quien floreció alrededor de 240 años antes de la era cristiana, transformó los versos fesceninos en una especie de drama regular, siguiendo el modelo de los griegos. Fue seguido algún tiempo después por Ennio, quien, además de composiciones dramáticas y de otro tipo, escribió los anales de la República Romana en verso heroico. Su estilo, como el de Andrónico, era tosco y sin pulir, en conformidad con el lenguaje de aquellos tiempos; pero por la grandeza de sus sentimientos y la energía de su expresión, fue admirado por los más grandes poetas de las edades posteriores. Otros escritores de distinguida reputación en el ámbito dramático fueron Nevio, Pacuvio, Plauto, Afranio, Cecilio, Terencio, Accio, etc. Accio y Pacuvio son mencionados por Quintiliano como escritores de mérito extraordinario. De las veinticinco comedias escritas por Plauto, el número transmitido a la posteridad es diecinueve; y de las ciento ocho que se dice que Terencio tradujo de Menandro, ahora solo quedan seis. Exceptuando algunos fragmentos insignificantes, los escritos de todos los demás autores se han perdido. El periodo temprano de la literatura romana se distinguió por la introducción de la sátira por Lucilio, un autor célebre por escribir con notable facilidad, pero cuyas composiciones, en opinión de Horacio, aunque Quintiliano piensa lo contrario, estaban degradadas por una mezcla de impurezas. Cualquiera que haya sido su mérito, también se han perdido, junto con las obras de varios oradores que adornaron el estado creciente de las letras en la República Romana. Es digno de mención que durante todo este periodo, de casi dos siglos y medio, no apareció ni un solo historiador de suficiente eminencia como para preservar su nombre del olvido.

El propio Julio César es uno de los escritores más eminentes de la época en que vivió. Sus comentarios sobre las Guerras de las Galias y las Guerras Civiles están escritos con una pureza, precisión y claridad que merecen aprobación. Son elegantes sin afectación y bellos sin ornamento. De los dos libros que compuso sobre la Analogía, y aquellos bajo el título de Anti-Catón, apenas se conserva algún fragmento; pero podemos estar seguros de la justeza de sus observaciones sobre el lenguaje, hechas por un autor tan distinguido por la excelencia de sus propias composiciones. Su poema titulado El Viaje, que probablemente era una narración entretenida, también se ha perdido por completo.

El más ilustre prosista de esta o cualquier otra época es Marco Tulio Cicerón; y como su vida está ampliamente relatada en obras biográficas, bastará con mencionar sus escritos. Desde sus primeros años, se aplicó con incesante dedicación al cultivo de la literatura y, siendo aún un niño, escribió un poema llamado Glauco Póntico, que existía en tiempos de Plutarco. Entre sus producciones juveniles estuvo una traducción al verso latino de Arato sobre los Fenómenos del Cielo, de la cual aún se conservan muchos fragmentos. También publicó un poema de carácter heroico, en honor a su compatriota Cayo Mario, quien nació en Arpino, el lugar de nacimiento de Cicerón. Esta obra fue muy admirada por Ático; y el viejo Escévola quedó tan complacido con ella que, en un epigrama escrito sobre el tema, declara que viviría mientras subsistieran el nombre y la cultura romana. Por un pequeño fragmento que se conserva, describiendo un memorable presagio dado a Mario por un roble en Arpino, hay razón para creer que su genio poético no era inferior al oratorio, si se hubiera cultivado con igual empeño. Publicó otro poema llamado Limón, del cual Donato ha conservado cuatro versos en la vida de Terencio, en alabanza a la elegancia y pureza del estilo de ese poeta. Compuso en lengua griega, y en el estilo y manera de Isócrates, un Comentario o Memorias de las Transacciones de su Consulado. Este lo envió a Ático, con el deseo de que, si lo aprobaba, lo publicara en Atenas y las ciudades de Grecia. También envió una copia a Posidonio de Rodas y le pidió que abordara el mismo tema de manera más elegante y magistral. Pero este último respondió que, en vez de animarse a escribir tras la lectura de su tratado, quedó completamente disuadido de intentarlo.

Siguiendo el esquema de esas Memorias, compuso después un poema en latín de tres libros, en el que llevó la historia hasta el final de su exilio, pero no lo publicó durante varios años, por motivos de delicadeza. Cada uno de los tres libros estaba dedicado a una de las Musas; sin embargo, de esta obra solo quedan algunos fragmentos, dispersos en diferentes partes de sus otros escritos. Publicó, aproximadamente en la misma época, una colección de los principales discursos que pronunció durante su consulado, bajo el título de sus Oraciones Consulares. Originalmente constaban de doce discursos; pero cuatro se han perdido por completo y algunos de los restantes están incompletos. En ese tiempo también publicó, en verso latino, una traducción de los Pronósticos de Arato, de la cual no quedan más que dos o tres pequeños fragmentos. Pocos años después, dio los últimos retoques a sus Diálogos sobre el Carácter y la Idea del orador perfecto. Esta admirable obra se conserva íntegra; es un monumento tanto de la asombrosa laboriosidad como de las extraordinarias capacidades de su autor. En su villa de Cumas, comenzó luego un Tratado sobre Política, o sobre el mejor Estado de una Ciudad y los Deberes de un Ciudadano. Lo llama una obra grande y laboriosa, pero digna de su esfuerzo, si lograba tener éxito en ella. También fue escrita en forma de diálogo, en el que los interlocutores eran Escipión, Lelio, Filio, Manilio y otros grandes personajes de los tiempos antiguos de la República. Se componía de seis libros y sobrevivió a su autor durante varias generaciones, aunque lamentablemente hoy está perdida. Por los fragmentos que quedan, parece haber sido una obra magistral, en la que todas las cuestiones importantes de política y moralidad se discutían con elegancia y precisión.

(62) En medio de toda la ansiedad por los intereses de la República, que ocupaba los pensamientos de este célebre personaje, aún encontró tiempo para escribir varios tratados filosóficos que todavía existen, para satisfacción del mundo literario. Compuso un tratado sobre la Naturaleza de los Dioses, en tres libros, que contiene una visión amplia de la religión, la fe, los juramentos, las ceremonias, etc. Al esclarecer este importante tema, no solo expone las opiniones de todos los filósofos que han escrito algo al respecto, sino que sopesa y compara atentamente todos los argumentos entre sí; formando en conjunto un sistema tan racional y perfecto de religión natural como nunca antes se había presentado a la consideración de la humanidad, y que se acerca mucho a la revelación. En ese tiempo también compuso, en dos libros, un discurso sobre la Adivinación, en el que discute extensamente todos los argumentos que pueden presentarse a favor y en contra de la existencia real de ese tipo de conocimiento. Como las obras anteriores, está escrito en forma de diálogo, y en él el principal interlocutor es Lelio. El mismo período vio nacer su tratado sobre la Vejez, llamado Catón el Viejo; y el que trata sobre la Amistad, también escrito en forma de diálogo, y en el que el principal interlocutor es Lelio. Este libro, considerado simplemente como un ensayo, es una de las producciones más entretenidas de la antigüedad; pero, visto como un retrato tomado de la vida, que muestra los verdaderos caracteres y sentimientos de hombres de la más alta distinción por su virtud y sabiduría en la República Romana, se vuelve doblemente interesante para todo lector observador y de buen gusto. Cicerón escribió también en ese tiempo su discurso sobre el Destino, que fue el tema de una conversación con Hircio, en su villa cerca de Puteoli; y realizó aproximadamente en la misma época una traducción del célebre Diálogo de Platón, llamado Timeo, sobre la naturaleza y el origen del universo. También se ocupaba de una historia de su propio tiempo, o más bien de su propia conducta; llena de reflexiones libres y severas sobre quienes habían abusado de su poder para oprimir a la República. Dion Casio dice que entregó este libro sellado a su hijo, con estrictas órdenes de no leerlo ni publicarlo hasta después de su muerte; pero desde entonces nunca volvió a ver a su hijo, y es probable que dejara la obra inconclusa. Sin embargo, después circularon algunas copias; de las cuales su comentarista, Asconio, ha citado varios detalles.

Durante un viaje que emprendió a Sicilia, escribió su tratado sobre los Tópicos, o el Arte de encontrar Argumentos sobre cualquier Cuestión. Este fue un resumen del tratado de Aristóteles sobre el mismo tema; y aunque no tenía a Aristóteles ni ningún otro libro para ayudarlo, lo redactó de memoria y lo terminó mientras navegaba por la costa de Calabria. La última (63) obra compuesta por Cicerón parece haber sido sus Deberes, escrita para el uso de su hijo, a quien está dirigida. Este tratado contiene un sistema de conducta moral, fundado en los más nobles principios de la acción humana y recomendado por argumentos tomados de las fuentes más puras de la filosofía.

Tales son las producciones literarias de este hombre extraordinario, cuya comprensión abarcadora le permitió conducir con superior habilidad las más abstrusas investigaciones en la ciencia moral y metafísica. Nacido en una época posterior a Sócrates y Platón, no pudo anticipar los principios inculcados por esos filósofos divinos, pero con justicia se le atribuye el mérito no solo de haber seguido con juicio infalible los pasos que ellos trazaron antes que él, sino de haber llevado sus investigaciones aún más lejos en las regiones más difíciles de la filosofía. Esto también lo logró, no en la posición de un ciudadano privado, ni en el ocio del retiro académico, sino en medio de la vida pública, entre los casi constantes esfuerzos en los tribunales, el trabajo del magistrado, el deber del senador y los incesantes cuidados del estadista; a través de un período además marcado por aflicciones domésticas y fatales conmociones en la República. Como filósofo, su mente parece haber sido clara, amplia, penetrante e insaciable de conocimiento. Como escritor, estaba dotado de todo talento capaz de cautivar tanto el juicio como el gusto. Sus investigaciones se ocupaban continuamente de temas de la mayor utilidad para la humanidad, y a menudo de aquellos que iban más allá de los estrechos límites de la existencia temporal. La existencia de un Dios, la inmortalidad del alma, un estado futuro de recompensas y castigos, y la distinción eterna entre el bien y el mal; estos fueron en general los grandes objetos de sus investigaciones filosóficas, y los ha presentado de manera más convincente que nunca antes se había hecho para el mundo pagano. La variedad y fuerza de los argumentos que expone, el esplendor de su dicción y el celo con que procura despertar el amor y la admiración por la virtud, todo contribuye a situar su carácter, como escritor filosófico, incluyendo también su incomparable elocuencia, en la cumbre de la celebridad humana.

La forma de diálogo, tan utilizada por Cicerón, sin duda la adoptó en imitación de Platón, quien probablemente la tomó del método coloquial de instrucción practicado por Sócrates. En las primeras etapas de la investigación filosófica, este modo de composición era muy adecuado, si no para el descubrimiento, al menos para la confirmación de la verdad moral; especialmente porque entonces no era raro que hombres especulativos conversaran entre sí sobre temas importantes, para su mutua instrucción. Al tratar cualquier tema sobre el que las diferentes escuelas de filósofos diferían (64) en cuanto a opinión, ningún tipo de composición podía ser más apropiado que el diálogo, ya que daba pleno espacio, de manera alternada, a los argumentos de los diversos disputantes. Sin embargo, requería que el escritor ejerciera su entendimiento con igual imparcialidad y agudeza en los diferentes lados de la cuestión; de lo contrario, podría traicionar una causa bajo la apariencia de defenderla. En todos los diálogos de Cicerón, maneja los argumentos de los diversos interlocutores de una manera no solo justa e interesante, sino también de tal modo que conduce a la conclusión más probable y racional.

Después de enumerar los diversos tratados compuestos y publicados por Cicerón, corresponde ahora mencionar sus Cartas, que, aunque no fueron escritas para su publicación, merecen ser consideradas entre los restos más interesantes de la literatura romana. El número de las dirigidas a diferentes corresponsales es considerable, pero solo las dirigidas a Ático, su amigo de confianza, suman más de cuatrocientas; entre las cuales hay muchas de gran extensión. Todas están escritas con el genuino espíritu de la composición epistolar más reconocida; combinando familiaridad con elevación, y sencillez con elegancia. Muestran de manera admirable el carácter del autor en las relaciones sociales de la vida: como un amigo cálido, un protector entusiasta, un esposo tierno, un hermano afectuoso, un padre indulgente y un amo bondadoso. Consideradas en un sentido más amplio, exhiben un ardiente amor por la libertad y la constitución de su patria: revelan una mente fuertemente impulsada por los principios de la virtud y la razón; y aunque abundan en los juicios más sensatos y filosóficos, ocasionalmente se mezclan con el encanto del ingenio y agradables muestras de jovialidad. Lo que también añade no poco a su mérito, es que contienen muchas descripciones interesantes de la vida privada, junto con una variedad de información relativa a los acontecimientos públicos y personajes de esa época. Se desprende de la correspondencia de Cicerón que en aquel tiempo existía tal número de romanos ilustres como nunca antes se había visto en ningún otro periodo de la República. Si alguna vez la autoridad de hombres tan respetables por su virtud, rango y capacidades hubiera podido servir para intimidar los primeros intentos de violación de la libertad pública, debió haber sido en este periodo; pues la dignidad del senado romano estaba entonces en el cénit de su esplendor.

Se ha acusado a Cicerón de excesiva vanidad y de atribuirse una superioridad envidiosa debido a sus extraordinarios talentos; pero quien lea sus cartas a Ático debe reconocer fácilmente que esta imputación carece de fundamento. En esas excelentes obras, aunque expone los argumentos más sólidos a favor y en contra de cualquier asunto que la inteligencia más penetrante pueda sugerir, los sopesa entre sí y extrae de ellos las conclusiones más racionales, muestra sin embargo tal desconfianza en su propio juicio, que se entrega implícitamente al criterio y dirección de su amigo; una modestia poco compatible con la disposición de los arrogantes, quienes suelen ser tenaces en su propia opinión, especialmente en lo que respecta a decisiones del entendimiento.

Es difícil decir si Cicerón aparece en sus cartas como más grande o más amable; pero que fue considerado por sus contemporáneos bajo ambas luces, y en el más alto grado, es suficientemente evidente. De ello podemos inferir que los grandes poetas de la época posterior debieron violentar su propia generosidad y discernimiento cuando, en homenaje a Augusto, cuya sensibilidad habría sido herida por los elogios a Cicerón, e incluso por la mención de su nombre, evitaron tan cuidadosamente el tema, que no ofrecen la más remota insinuación de que este inmortal orador y filósofo haya existido. Sin embargo, hay razones para pensar que Livio hizo cierta justicia a su memoria; pero no fue sino hasta que la dinastía de los Césares se extinguió, que recibió el aplauso libre y unánime de la posteridad imparcial. Tal era la admiración que Quintiliano sentía por sus escritos, que consideraba el hecho de deleitarse con ellos como una prueba indudable de juicio y gusto literario. Ille se profecisse sciat, cui Cicero valde placebit.

En este periodo debe situarse también a Marco Terencio Varrón, el célebre gramático romano y el Néstor de la erudición antigua. La primera mención que se hace de él es que fue lugarteniente de Pompeyo en sus guerras contra los piratas, y obtuvo en ese servicio una corona naval. En las guerras civiles se unió al bando de la República y fue capturado por César; quien también lo proscribió, aunque obtuvo la remisión de la sentencia. De todos los antiguos, ha adquirido la mayor fama por su vasta erudición; y podemos añadir que mostró la misma diligencia en comunicarla que en recopilarla. Sus obras originalmente sumaban no menos de quinientos volúmenes, todos los cuales se han perdido, salvo un tratado De Lingua Latina y otro De Re Rustica. Del primero de estos, dirigido a Cicerón, también se han perdido los tres primeros libros. Se desprende de la introducción del cuarto libro que todos ellos trataban sobre etimología. El primero contenía observaciones que podían hacerse en su contra; el segundo, las que podían hacerse a su favor; y el tercero, observaciones sobre el tema. Luego prosigue investigando el origen de las palabras latinas. En el cuarto libro, rastrea las que se relacionan con el lugar; en el quinto, las vinculadas con la idea de tiempo; y en el sexto, el origen de ambas clases, tal como aparecen en los escritos de los poetas. El séptimo libro trata sobre la declinación; en él, el autor realiza una investigación minuciosa y extensa, que abarca una variedad de agudas y profundas observaciones sobre la formación de los sustantivos latinos y sus respectivas declinaciones naturales desde el caso nominativo. En el octavo, examina la naturaleza y los límites del uso y la analogía en el lenguaje; y en el noveno y último libro sobre el tema, hace una visión general de lo opuesto a la analogía, es decir, la anomalía. La precisión y claridad que Varrón muestra en esta obra merecen los más altos elogios y justifican la reputación que tenía en su tiempo como el más erudito de los gramáticos latinos. A la pérdida de los tres primeros libros se suman varios vacíos en los demás; pero afortunadamente ocurren en lugares que no afectan la coherencia de la doctrina del autor, aunque interrumpen su ilustración. Es digno de notar que este gran gramático utiliza quom en vez de quum, heis en vez de his, y generalmente queis en vez de quibus. Esta práctica, ya algo obsoleta en la época en que escribió, debe atribuirse a su opinión sobre su corrección, basada en los principios establecidos de la gramática, y no a prejuicios de educación ni a una afectación de singularidad. Como Varrón no menciona el tratado de César sobre la analogía, y había comenzado a escribir mucho antes que él, es probable que la obra de César sea de fecha mucho más tardía; y de ahí podemos inferir que estos dos autores diferían entre sí, al menos en algunos aspectos sobre ese tema.

El tratado De Re Rustica de este autor fue realizado a petición de un amigo que, habiendo adquirido unas tierras, solicitó a Varrón el favor de sus instrucciones relativas a la agricultura y la economía de la vida campestre en sus diversos aspectos. Aunque Varrón tenía en ese momento ochenta años, escribe con toda la vivacidad, aunque sin la ligereza, de la juventud, y comienza invocando, no a las Musas, como Homero y Ennio, según él mismo observa, sino a las doce deidades que se suponía estaban principalmente relacionadas con las labores agrícolas. Según el relato que ofrece, más de cincuenta autores griegos habían tratado este tema en prosa, además de Hesíodo y Menecrates el Efesio, quienes escribieron en verso; sin contar también a muchos autores romanos y a Magón el cartaginés, que escribió en lengua púnica. La obra de Varrón se divide en tres libros: el primero trata sobre la agricultura; el segundo, sobre la cría de ganado; y el tercero, sobre la alimentación de animales para el consumo humano. En el último de estos, encontramos un caso notable de la prevalencia de la costumbre y la moda sobre el sentimiento humano, donde el autor da instrucciones relativas al mejor método para engordar ratas.

Sabemos por Quintiliano que Varrón también compuso sátiras en varios tipos de verso. Es imposible contemplar los numerosos fragmentos de este venerable autor sin sentir el más profundo pesar por la pérdida de esa vasta colección de información que había reunido, y de las juiciosas observaciones que hizo sobre una variedad de temas durante una vida de ochenta y ocho años, casi enteramente dedicada a la literatura. Es bien fundada la observación de San Agustín: que es asombroso cómo Varrón, que leyó tal cantidad de libros, pudo encontrar tiempo para componer tantos volúmenes; y cómo quien compuso tantos volúmenes pudo tener tiempo para leer tal variedad de libros y adquirir tanta información literaria.

Se dice que Catulo nació en Verona, de padres respetables; tanto su padre como él mismo solían tratar con familiaridad a Julio César. Fue llevado a Roma por Mallio, a quien están dirigidos varios de sus epigramas. Nos cuentan que la gentileza de sus modales y su dedicación al estudio le valieron la estima general; y tuvo la fortuna de obtener el patrocinio de Cicerón. Cuando llegó a ser conocido como poeta, todas estas circunstancias naturalmente contribuirían a aumentar su reputación por ingenio; y, en consecuencia, encontramos que su genio fue aplaudido por varios de sus contemporáneos. Parece que sus obras no han llegado completas a la posteridad; pero quedan suficientes muestras por las cuales podemos apreciar su talento poético.

Quintiliano y Diómedes el gramático han incluido a Catulo entre los escritores yámbicos, mientras que otros lo han situado entre los líricos. En realidad, tiene derecho a ambas categorías; pero como su versificación es principalmente yámbica, la primera de las clasificaciones parece ser la más adecuada. El principal mérito de los yambos de Catulo consiste en la sencillez del pensamiento y la expresión. Sin embargo, los pensamientos son a menudo frívolos y, lo que es aún más censurable, el autor se entrega a una grosera obscenidad: para justificarlo, presenta el siguiente pareado, declarando que un buen poeta debe ser casto en su persona, pero que sus versos no necesitan serlo.

Nam castum esse decet pium poetam Ipsum: versiculos nihil necesse est.

Este sentimiento ha sido citado frecuentemente por quienes se inclinaban a seguir el ejemplo de Catulo; pero si tal práctica es admisible en algún caso, solo lo sería cuando el poeta personifica a un personaje libertino; y los casos en que Catulo la adopta no son de esa índole. Quizá habría sido una mejor disculpa haber invocado las costumbres de la época; pues incluso Horacio, que escribió solo algunos años después, permitió que sus composiciones fueran ocasionalmente deslucidas por el mismo tipo de defecto.

Mucho se ha dicho sobre la invectiva de este poeta contra César, que no produjo otro efecto que una invitación a cenar en casa del dictador. En realidad, apenas merecía el honor de la más mínima represalia. Si alguna se hubiera mostrado, debió ser por la libertad empleada por el autor, y no por alguna novedad en su sátira. Hay dos poemas sobre este tema, a saber, el vigésimo noveno y el quincuagésimo séptimo, en cada uno de los cuales César es asociado con Mamurra, un caballero romano que había adquirido grandes riquezas en la guerra de las Galias. Por el honor de la gratitud de Catulo, deberíamos suponer que el último es al que aluden los historiadores; pero, como composiciones poéticas, ambos son igualmente indignos de consideración. El quincuagésimo séptimo no es más que una repetición burda de la burla, bien o mal fundada, con la que César fue atacado en diversas ocasiones, e incluso en el senado, después de su regreso de Bitinia. César había sido objeto de esta burla por más de treinta años; y después de tanta familiaridad con el reproche, su sensibilidad ante la imputación escandalosa debió haberse atenuado mucho, si no extinguido por completo. El otro poema es en parte del mismo tono, pero se extiende más, mezclando la vulgar chanza de los soldados romanos, expresada casi en los mismos términos que las legiones de César, aunque muy apegadas a su persona, no dudaban en proclamar públicamente en las calles de Roma contra su general, durante la celebración de su triunfo. En resumen, merece ser considerado más como una efusión de licenciosidad saturnal que como poesía. En cuanto a los yambos de Catulo, podemos observar en general que el sarcasmo debe su fuerza, no tanto a la agudeza del pensamiento, como a la naturaleza indecorosa del tema o a la grosería de la expresión.

Los poemas descriptivos de Catulo son superiores a los demás y revelan una imaginación vivaz. Entre las mejores de sus producciones se encuentra una traducción de la célebre oda de Safo:

Ille mi par esse Deo videtur, me, etc.

Esta oda está realizada con espíritu y elegancia; sin embargo, es imperfecta, y la última estrofa parece ser espuria. Los epigramas de Catulo merecen poco elogio, ya sea por el sentimiento o el ingenio; y en conjunto, su mérito como poeta parece haber sido magnificado más allá de su verdadera dimensión. Se dice que murió alrededor de los treinta años de edad.

Lucrecio es el autor de un célebre poema, en seis libros, De la naturaleza de las cosas; un tema que había sido tratado muchos siglos antes por Empédocles, filósofo y poeta de Agrigento. Lucrecio fue un ferviente partidario de Demócrito y de la secta de Epicuro, cuyos principios sobre la eternidad de la materia, la materialidad del alma y la inexistencia de un estado futuro de recompensas y castigos, se esfuerza en sostener con una certeza igual a la de una demostración matemática. Profundamente convencido de las doctrinas hipotéticas de su maestro, e ignorante del sistema físico del universo, intenta deducir de los fenómenos del mundo material conclusiones no solo carentes de fundamento teórico legítimo, sino contrarias a los principios de mayor autoridad en la disquisición metafísica. Pero aunque condenemos sus ideas especulativas por degradar la naturaleza humana y subvertir los intereses más importantes de la humanidad, debemos admitir que ha desarrollado su hipótesis visionaria con una inusual agudeza. Dejando de lado el carácter rapsódico de esta obra y su oscuridad en algunas partes, tiene gran mérito como poema. El estilo es elevado y la versificación, en general, armoniosa. Por la mezcla de palabras arcaicas, posee un aire de solemnidad bien adaptado a investigaciones abstrusas; al mismo tiempo que, por la frecuente resolución de diptongos, infunde al latín los poderes sonoros y melodiosos de la lengua griega.

Mientras Lucrecio trabajaba en esta obra, cayó en un estado de locura, ocasionado, según se supone, por un filtro o poción de amor que le dio su esposa Lucilia. Sin embargo, como la dolencia presentaba intervalos de lucidez, los aprovechó para llevar a cabo su plan y, poco después de concluirlo, se quitó la vida violentamente, a los cuarenta y tres años de edad. Este trágico final, que quizá se debió a la locura, fue atribuido por sus amigos y admiradores a su preocupación por el destierro de un tal Memio, con quien tenía una estrecha relación, y por el estado convulso de la república. Sin embargo, fue una catástrofe que los principios de Epicuro, igualmente erróneos e incompatibles con la resignación y la fortaleza, autorizaban en determinadas circunstancias. Incluso Ático, el célebre corresponsal de Cicerón, pocos años después de este periodo, recurrió al mismo desesperado recurso, negándose todo alimento mientras padecía una enfermedad prolongada.

Se dice que Cicerón revisó el poema de Lucrecio tras la muerte del autor, y este hecho es esgrimido por los defensores del ateísmo como prueba de que los principios contenidos en la obra contaban con el aval de su autoridad. Pero no puede extraerse ninguna conclusión a favor de la doctrina de Lucrecio a partir de esta circunstancia. Cicerón, aunque ya suficientemente familiarizado con los principios de la secta epicúrea, no habría estado reacio a leer una obra que los recopilaba y defendía con un vigoroso tono poético; especialmente porque la obra podía resultar interesante para su amigo Ático, y quizá proporcionaría tema para algunas cartas o conversaciones entre ellos. Solo pudo haber sido en cuanto a la composición que el poema fue sometido a la revisión de Cicerón: pues si se le hubiera pedido que juzgara sus principios, sin duda habría mutilado tanto la obra, que habría destruido la coherencia del sistema. Podía sentirse complacido con la apariencia de investigación elaborada y la segura declamación que exhibía, pero debía desaprobar por completo las conclusiones que el autor intentaba establecer. Según la mejor información, Lucrecio murió en el año 701 desde la fundación de Roma, cuando Pompeyo fue cónsul por tercera vez. Cicerón vivió varios años después de este periodo, y en los dos últimos años de su vida compuso esas valiosas obras que contienen ideas diametralmente opuestas al sistema visionario de Epicuro. El argumento, por tanto, basado en la revisión de Cicerón, lejos de confirmar el principio de Lucrecio, constituye la más fuerte declaración tácita contra su validez; porque transcurrió un periodo suficiente para una reflexión madura antes de que Cicerón publicara su propio y admirable sistema filosófico. El poema de Lucrecio, sin embargo, ha sido considerado como el baluarte del ateísmo—de un ateísmo que, mientras reclama impíamente el apoyo de la razón, tanto la razón como la naturaleza rechazan.

Muchos más escritores florecieron en este período, pero sus obras se han perdido por completo. Salustio se dedicaba entonces a producciones históricas; pero como aún no estaban terminadas, serán mencionadas en la próxima sección de la reseña.

D. OCTAVIO CÉSAR AUGUSTO.

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