Capítulo IV — El Imperio y la Iglesia estatal imperial

En el periodo que se extiende desde la ascensión de Constantino (311 o 324) hasta la muerte de Teodosio el Grande (395), los rasgos característicos de la organización de la Iglesia tomaron forma definitiva, y se definieron sus relaciones con las autoridades seculares y el orden social del Imperio. Su constitución, con su organización jerárquica del clero, de los tribunales y de los sínodos, junto con su íntima unión, al menos en Oriente, con la autoridad imperial, quedó establecida (§ 72). Como Iglesia del Imperio, estuvo bajo el control y patrocinio del Estado; todas las demás formas de religión, ya fueran paganas o cristianas, cismáticas o heréticas, fueron severamente reprimidas (§ 73). El clero cristiano, como funcionarios de esta Iglesia estatal, se convirtió en una clase aparte dentro de la sociedad del Imperio, no solo como receptores de privilegios, sino también por tener funciones especiales en la administración de justicia y, eventualmente, en la supervisión de funcionarios seculares y asuntos seculares (§ 74). Gradualmente, el espíritu cristiano influyó en el espíritu de las leyes y en las costumbres populares, aunque menos de lo que a primera vista podría haberse esperado; se mitigaron los rigores de la esclavitud y se abandonaron los crueles espectáculos de gladiadores (§ 75). Entretanto, la piedad popular no se elevó en absoluto con el ingreso de grandes cantidades de paganos a la Iglesia; trayendo consigo no poco de sus anteriores modos de pensar y sentir, y careciendo de la prueba de fe y carácter que proporcionaban las persecuciones, rebajaron el tono moral general de la Iglesia, de modo que los cristianos en todas partes se vieron afectados por estas ideas y sentimientos ajenos (§ 76). Sin embargo, la Iglesia se esforzó por elevar el tono moral y los ideales y por trabajar eficazmente en la sociedad mediante el cuidado de los pobres y otras obras de beneficencia, así como en su regulación del matrimonio, que en este periodo comenzó a ser un tema favorito de legislación para los concilios de la Iglesia (§ 76). En el monacato se manifestó con mayor claridad este esfuerzo contra las fuerzas degradantes en la sociedad cristiana y por un tipo de vida superior, y, comenzando en Egipto, las formas organizadas de ascetismo se extendieron por Oriente y, hacia el final del periodo, también a Occidente (§ 78). Pero el monacato no se limitó al ascetismo privado. El sacerdocio, al tener necesariamente que presentar un ejemplo de vida moral superior, comenzó a verse influido por el espíritu ascético, y en Occidente esto tomó la forma de un celibato clerical impuesto, aunque la costumbre de Oriente permaneció mucho menos rigurosa (§ 79). Al presentar estas líneas de desarrollo, a veces resulta conveniente ir más allá de los límites exactos del periodo, para que todo el tema pueda ser reunido en este punto de la historia.

§ 72. La Constitución de la Iglesia Estatal

La constitución de la Iglesia recibió su forma permanente en este periodo. El sistema conciliar se llevó a su culminación lógica en el concilio ecuménico que representaba a toda la Iglesia y encabezaba un sistema que incluía los concilios provinciales y patriarcales, al menos en teoría. El clero se organizó en una jerarquía que se basaba en el obispo único en su diócesis, quien tenía bajo su autoridad a su clero, y culminaba en los patriarcas situados sobre las grandes divisiones de la Iglesia estatal, correspondientes a las divisiones primarias del Imperio. El Emperador asumió la autoridad suprema en la Iglesia, y se sentaron las bases de lo que bajo Justiniano se convertiría en el cesaropapismo. Mediante la institución de la gradación jerárquica de autoridad y jurisdicción, en su mayor parte correspondiente a las divisiones políticas y administrativas del Imperio, la Iglesia asumió una forma rigurosamente organizada y quedó más fácilmente bajo el control de la autoridad secular.

(A) El Concilio Ecuménico

El Concilio de Nicea se celebró antes de que existiera alguna definición del lugar de un concilio ecuménico. Durante la controversia arriana se celebraron muchos concilios que fueron igualmente representativos. Se daba por sentado que los concilios se organizaban en una escala de autoridad correspondiente a la extensión de la Iglesia representada. La primera declaración clara de este principio se da en el Concilio de Constantinopla del año 382 d.C.

Concilio de Constantinopla, año 382 d.C., Canon 2. Texto, Hefele, § 98.

El llamado segundo concilio general se celebró en 381, pero al año siguiente casi los mismos obispos fueron convocados por Teodosio (cf. Teodoreto, Hist. Ec., V. 9). En una carta dirigida a los obispos de Occidente en un concilio en Roma, este concilio habla de su reunión previa en Constantinopla en 381 como un concilio ecuménico. Surge la pregunta de si, considerando el hecho de que en realidad solo representaba a Oriente y sí representaba a más de un patriarcado, “ecuménico” podría no entenderse en un sentido similar al que los obispos africanos usaban cuando hablaban de sus concilios como universalis. Véase Hefele, § 100, nota.

El siguiente canon se imprime como el sexto canon de Constantinopla, año 381 d.C., en Hefele y otras colecciones, por ejemplo, Bruns y Percival.

… Si personas que no son herejes, ni excomulgadas, ni condenadas, ni acusadas de delito afirman tener una queja en asuntos eclesiásticos contra el obispo,(124) el santo sínodo ordena que tales presenten primero sus cargos ante todos los obispos de la provincia, y prueben ante ellos las acusaciones contra el obispo acusado. Pero si ocurriera que los comprovinciales no pudieran resolver las acusaciones presentadas contra el obispo, los demandantes podrán recurrir entonces al sínodo mayor de los obispos de esa diócesis,(125) quienes serán convocados a causa de la queja; y los demandantes no podrán presentar su queja hasta que hayan acordado por escrito asumir sobre sí mismos el mismo castigo que habría recaído sobre el acusado, en caso de que se demuestre que los demandantes han presentado una acusación falsa contra el obispo. Pero si alguien, despreciando estas instrucciones, se atreve a molestar el oído del Emperador, o los tribunales de los jueces seculares, o perturbar un sínodo ecuménico,(126) deshonrando a los obispos de su provincia patriarcal, tal no será admitido para presentar queja, porque desprecia los cánones y viola el orden de la Iglesia.

(B) La Organización Jerárquica

(a) Concilio de Nicea, año 325 d.C., Cánones. Texto, Hefele, § 42. Cf. Kirch, nn. 364-368.

Cánones de organización.

El Canon 4 regula las ordenaciones de obispos; el Canon 5 ordena que las excomuniones en una diócesis tengan validez en todas partes; el Canon 6 define la organización provincial más amplia que finalmente resultó en los patriarcados; el Canon 7 define la posición del obispado de Jerusalén; los Cánones 15 y 16 establecen a los obispos de manera permanente en sus sedes y al clero bajo su propio obispo.

Canon 4. Es absolutamente apropiado que un obispo sea designado por todos los obispos de la provincia; pero si esto resultara difícil, ya sea por necesidad urgente o por la distancia, al menos tres deben reunirse, y los sufragios de los ausentes también deben ser dados y comunicados por escrito, y entonces debe realizarse la ordenación. Pero en cada provincia la ratificación de lo realizado debe quedar a cargo del metropolitano.

Canon 5. En cuanto a aquellos, sean del clero o laicos, que hayan sido excomulgados en las diversas provincias, que los obispos observen las disposiciones del canon que establece que las personas expulsadas por algunos no sean readmitidas por otros.… Sin embargo, debe investigarse si han sido excomulgados por suspicacia, por contienda o por alguna otra disposición poco amable en los obispos. Y para que este asunto tenga la debida investigación, se decreta que en cada provincia se celebren sínodos dos veces al año, para que cuando todos los obispos de la provincia estén reunidos, tales cuestiones sean examinadas a fondo por ellos, de modo que quienes hayan ofendido manifiestamente a su obispo sean vistos por todos como justamente excomulgados, hasta que parezca conveniente a una reunión general de los obispos pronunciar sobre ellos una sentencia más benigna. Y que estos sínodos se celebren, uno antes de la Cuaresma (para que el don puro sea ofrecido a Dios después de que toda amargura haya sido apartada) y el segundo hacia el otoño.

Canon 6. Que prevalezcan las antiguas costumbres en Egipto, Libia y Pentápolis, de modo que el obispo de Alejandría tenga jurisdicción en todas ellas, ya que lo mismo es habitual para el obispo de Roma también. Asimismo, en Antioquía y las demás provincias, que las iglesias conserven sus privilegios. Y esto debe entenderse de manera universal: si alguien es nombrado obispo sin el consentimiento de su metropolitano, el gran sínodo ha declarado que tal persona no debe ser obispo. Sin embargo, si dos o tres obispos, por natural inclinación a la contradicción, se oponen al sufragio común del resto, siendo razonable y conforme a la ley eclesiástica, entonces debe prevalecer la elección de la mayoría.

Canon 7. Dado que la costumbre y la antigua tradición han prevalecido en que se honre al obispo de Ælia [es decir, Jerusalén], que él, sin menoscabo de la debida dignidad de la metrópoli, tenga el siguiente lugar de honor.

Canon 15. Debido a las grandes perturbaciones y discordias que ocurren, se decreta que la costumbre que prevalece en ciertos lugares contraria al canon debe ser completamente eliminada; de modo que ni obispo, ni presbítero, ni diácono pasen de ciudad en ciudad. Y si alguien, después de este decreto del santo y gran sínodo, intenta algo así o persiste en tal proceder, sus acciones serán totalmente nulas, y será restituido a la iglesia para la cual fue ordenado obispo o presbítero.

Canon 16. Ni los presbíteros, ni los diáconos, ni ningún otro inscrito entre el clero, que, no teniendo el temor de Dios ante sus ojos ni respetando el canon eclesiástico, se trasladen imprudentemente de su propia iglesia, deben ser recibidos de ninguna manera por otra iglesia; sino que se debe aplicar toda coerción para devolverlos a sus propias parroquias; y, si no quieren regresar, deben ser excomulgados. Y si alguien se atreve a llevarse subrepticiamente y ordenar en su propia iglesia a un hombre perteneciente a otra, sin el consentimiento de su propio obispo legítimo del cual, aunque estaba inscrito en la lista del clero, se ha separado, que tal ordenación sea nula.

(b) Sínodo de Antioquía, d. C. 341. Cánones, Bruns, I, 80 y ss., cf. Kirch, nn. 439 y ss.

Sobre el Concilio de Antioquía, véase § 65, c. Estos cánones sobre disciplina gozaron de la más alta autoridad en la Iglesia, aunque fueron promulgados por arrianos cuyo credo fue rechazado. Alcanzaron tal posición en la ley de la Iglesia porque continuaron la línea natural de desarrollo adoptada desde hace mucho en el sistema eclesiástico. Cf. Hefele, § 56.

Canon 2. Todos los que entran en la Iglesia de Dios y escuchan las Sagradas Escrituras, pero no participan con el pueblo en las oraciones, o que se apartan, por algún desorden, de la santa comunión de la eucaristía, deben ser expulsados de la Iglesia hasta que, después de haber hecho confesión, hayan dado frutos de penitencia y hayan suplicado con empeño, obtengan el perdón; y es ilícito comunicarse con personas excomulgadas, o reunirse en casas privadas y orar con quienes no oran en la Iglesia; o recibir en una iglesia a quienes no se reúnen con otra iglesia. Y si alguno de los obispos, presbíteros o diáconos, o cualquiera en el canon, es hallado comunicándose con personas excomulgadas, que también sea excomulgado, como quien introduce confusión en el orden de la Iglesia.

Canon 3. Si algún presbítero o diácono o cualquiera que pertenezca al sacerdocio abandona su propia parroquia y se marcha, y, habiendo cambiado completamente de residencia, decide permanecer largo tiempo en otra parroquia, que ya no oficie; especialmente si su propio obispo le llama e insta a regresar a su parroquia, y él desobedece. Y si persiste en su desorden, que sea completamente depuesto de su ministerio, de modo que no quede posibilidad alguna de su restauración. Y si otro obispo recibe a un hombre depuesto por esta causa, que sea castigado por el sínodo común como quien anula las leyes eclesiásticas.

Canon 4. Si algún obispo es depuesto por un sínodo, o algún presbítero o diácono, que ha sido depuesto por su obispo, se atreve a ejercer cualquier parte del ministerio, ya sea como obispo según su antigua función, o como presbítero o diácono, no tendrá ya posibilidad alguna de ser restaurado en otro sínodo, ni oportunidad alguna de defenderse; y quienes se comuniquen con él serán expulsados de la Iglesia, especialmente si han osado comunicarse con las personas antes mencionadas, sabiendo la sentencia pronunciada contra ellas.

Canon 6. Si alguien ha sido excomulgado por su propio obispo, que no sea recibido por otros hasta que haya sido restaurado por su propio obispo, o hasta que, cuando se celebre un sínodo, haya comparecido y presentado su defensa, y, habiendo convencido al sínodo, haya recibido una sentencia diferente. Y que este decreto se aplique a los laicos, a los presbíteros y diáconos, y a todos los inscritos en la lista del clero.

Canon 9. Corresponde a los obispos de cada provincia reconocer al obispo que preside en la metrópoli, y que debe velar por toda la provincia; porque todos los asuntos se reúnen desde todas partes en la metrópoli. Por tanto, se decreta que tenga precedencia en el rango, y que los demás obispos no hagan nada extraordinario sin él, conforme al antiguo canon que prevaleció desde el tiempo de nuestros padres, o sólo aquellas cosas que atañen a sus propias parroquias y los distritos sujetos a ellas. Porque cada obispo tiene autoridad sobre su propia parroquia, tanto para administrarla con piedad, lo cual es deber de todos, como para proveer a todo el distrito que depende de su ciudad; para ordenar presbíteros y diáconos; y para resolver todo con juicio. Pero que no emprenda nada más sin el obispo de la metrópoli; ni éste sin el consentimiento de los demás.

Canon 10. El santo sínodo decreta que aquellos [obispos] que viven en aldeas y distritos rurales, o los llamados corepíscopos, aunque hayan recibido la ordenación episcopal, deben respetar sus propios límites y administrar las iglesias que les están sujetas, y contentarse con el cuidado y administración de éstas; pero pueden ordenar lectores, subdiáconos y exorcistas, y deben conformarse con promover a estos; pero no deben atreverse a ordenar ni presbítero ni diácono, sin el consentimiento del obispo de la ciudad a la que él y su distrito están sujetos. Y si se atreve a transgredir estos decretos, será depuesto del rango que disfruta. Y un corepíscopo debe ser designado por el obispo de la ciudad a la que está sujeto.

(c) Concilio de Sárdica, d. C. 343 o 344, Cánones, Bruns, I, 88. Cf. Mirbt, n. 113, y Kirch, nn. 448 y ss.

El Concilio de Sárdica fue concebido para estar compuesto por representantes de todo el Imperio que pudieran resolver de una vez por todas la cuestión arriana. Se reunió en Sárdica, en la frontera entre las dos divisiones del Imperio tal como estaban entonces definidas. Los eclesiásticos orientales, fuertemente arrianos, se vieron superados en número por los obispos occidentales que apoyaban a Atanasio y la definición nicena de la fe. Los representantes orientales se retiraron a Filipópolis, cercana, y celebraron su propio concilio. Los siguientes cánones pretendían establecer un sistema de apelación para casos como el de Atanasio, y aunque no parece que se hayan aplicado lo suficiente como para formar parte del sistema de la Iglesia, fueron de gran importancia, ya que posteriormente se utilizaron hasta el siglo IX como apoyo a un sistema de apelaciones completamente diferente. Muy pronto estos cánones fueron atribuidos al Concilio de Nicea del año 325.

Canon 3. El obispo Osio dijo: Esto también es necesario añadir: que los obispos no pasen de su propia provincia a otra provincia en la que haya obispos, a menos que acaso sean invitados por sus hermanos, para que no parezca que cerramos la puerta a la caridad. Pero si en alguna provincia un obispo tiene una causa contra su hermano obispo, ninguno de los dos debe llamar como juez a un obispo de otra provincia. Pero si se ha dictado sentencia contra algún obispo en un caso, y él considera que tiene un buen caso, para que la cuestión sea escuchada, propongo, si así lo desean, honrar la memoria de San Pedro Apóstol, y que quienes hayan juzgado el caso escriban a Julio, obispo de Roma, y si él decide que el caso debe ser revisado, que se revise, y que él designe jueces; pero si considera que el caso es tal que lo hecho no debe alterarse, lo decretado será confirmado.

¿Es esto del agrado de todos? El sínodo respondió: Es nuestro deseo.

Canon 4. El obispo Gaudencio dijo: Si así lo desean, es necesario añadir a esta sentencia, que llena de sincera caridad has pronunciado, que si algún obispo ha sido depuesto por el juicio de aquellos obispos que se encontraban en la vecindad, y él afirma que tiene nuevos argumentos en su defensa, no debe establecerse un nuevo obispo en su sede, a menos que el obispo de Roma juzgue y emita una decisión al respecto.

Versión latina del Canon 4. El obispo Gaudencio dijo: Si así lo desean, debe añadirse a esta sentencia, que llena de santidad has pronunciado, que si algún obispo ha sido depuesto por el juicio de aquellos obispos que habitan en la vecindad, y él afirma que el asunto debe ser tratado por él en la ciudad de Roma, de ninguna manera debe ser ordenado otro obispo en su sede tras la apelación de aquel que parece haber sido depuesto, a menos que la causa haya sido resuelta por el juicio del obispo de Roma.

Canon 5.(129) El obispo Osio dijo: Que se decrete que si un obispo ha sido acusado y los obispos reunidos de la misma región lo han depuesto de su cargo, y él, por decirlo así, apela y busca refugio en el obispo de la Iglesia Romana y desea ser escuchado por él, si este(130) considera adecuado renovar el examen de su caso, que se digne escribir a aquellos obispos colegas que estén más cercanos a la provincia para que examinen los detalles con cuidado y precisión y emitan sus votos sobre el asunto conforme a la palabra de la verdad. Y si alguien solicita que su caso sea escuchado una vez más, y a su petición le parece bien al obispo de Roma enviar presbíteros de su parte, que esté en el poder de ese obispo, según lo juzgue conveniente y decida que es correcto, enviar a algunos para que sean jueces junto con los obispos e investidos de su autoridad por quien los envió. Y que esto también sea ordenado. Pero si considera que ellos [los obispos] son suficientes para escuchar y determinar el asunto del obispo, que haga lo que le parezca bien en su juicio más prudente.

Los obispos respondieron: Lo que se ha dicho es aprobado.

(d) Graciano y Valentiniano, Rescripto; año 378 d.C. (MSG, 13:586.) Mirbt, nn. 118, f.

Este rescripto fue enviado en respuesta a una petición dirigida a los emperadores por un concilio romano bajo Damaso. Por lo tanto, se encuentra vinculado a una epístola en las obras de Damaso. No parece haber sido la base de ninguna reclamación ni haber jugado un papel considerable en el desarrollo de la primacía romana. Es importante en este contexto porque ilustra el papel que los emperadores tomaron en los asuntos internos de la Iglesia. Sobre Damaso y los disturbios relacionados con su elección, véase infra, § 74, a. El rescripto puede encontrarse en Mansi, III, 624; Hardouin, I, 842; y en Gieseler, I, 380.

6. Si alguien ha sido condenado por el juicio de Damaso, el cual haya pronunciado con el concilio de cinco o siete obispos, o por el juicio o concilio de aquellos que son católicos, y si intenta retener su iglesia de manera ilegal,(131) para que tal persona, que ha sido llamada al juicio sacerdotal, no escape por su contumacia, es nuestra voluntad que tal persona sea remitida por los ilustres prefectos de la Galia e Italia, ya sea por el procónsul o los vicarios, haciendo uso de la debida autoridad, al juicio episcopal, y que llegue a la ciudad de Roma bajo escolta; o si tal insolencia de alguien se presenta en lugares muy distantes, toda la defensa de su caso debe ser llevada al examen del metropolitano de la provincia en la que se encuentra el obispo, o si él mismo es el metropolitano, entonces necesariamente debe apresurarse sin demora a Roma, o a aquellos que el obispo romano designe como jueces, de modo que quien haya sido depuesto sea removido de los límites de la ciudad en la que fueron sacerdotes. Porque castigamos a quienes merecen castigo con menos severidad de la que merecen, y tomamos venganza de su obstinación sacrílega con más suavidad de la que merece. Y si se sospecha de la injusticia o parcialidad de algún metropolitano, obispo o sacerdote, se permite apelar al obispo romano o a un concilio reunido de quince obispos vecinos, pero de modo que, una vez concluido el examen del caso, lo que se haya resuelto no se vuelva a empezar.

(e) Codex Theodosianus, XVI, 1, 2; 27 de febrero, año 380 d.C. Cf. Kirch, n. 755.

El siguiente edicto fue emitido por Graciano, Valentiniano y Teodosio, exigiendo la aceptación de la fe ortodoxa por parte de todos los súbditos. En otras palabras, los emperadores, siguiendo el ejemplo de Constancio y Valente al imponer el arrianismo, ahora imponen la teología nicena. Sozomeno, Hist. Ec., VII, 4, da las circunstancias bajo las cuales se emitió este edicto.

Es nuestra voluntad que todos los pueblos a quienes gobierna nuestra clemencia sigan aquella religión que una piadosa creencia desde Pedro hasta el presente declara que el santo Pedro entregó a los romanos, y que es evidente que siguen el pontífice Damaso y Pedro, obispo de Alejandría, un hombre de santidad apostólica; es decir, que según la disciplina apostólica y la doctrina evangélica creemos en la deidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo de igual majestad, en una santa Trinidad. A quienes sigan esta ley mandamos que sean comprendidos bajo el nombre de cristianos católicos; pero a los demás, en verdad, exigimos, como locos y delirantes, que soporten la infamia de la enseñanza herética; sus reuniones no deben recibir el nombre de iglesias; deben ser castigados primero con el castigo divino y después con la venganza de nuestra indignación, que cuenta con la aprobación divina.

(f) Codex Theodosianus, XVI, 1, 3.

Graciano, Valentiniano y Teodosio a Auxonio, procónsul de Asia.

Para reforzar aún más los principios de la ortodoxia nicena, se nombraron ciertos obispos como maestros de la verdadera fe, cuya comunión era una prueba de ortodoxia.

Ordenamos que todas las iglesias sean entregadas de inmediato a los obispos que confiesan que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son de una sola majestad y poder; de la misma gloria y de un solo esplendor, sin hacer distinción alguna por división profana, sino más bien armonía por la afirmación de la Trinidad de las personas y la unidad de la divinidad, a los obispos que están asociados en comunión con Nectario, obispo de la Iglesia de Constantinopla, y con Timoteo en Egipto, obispo de la ciudad de Alejandría; en las regiones de Oriente, quienes están en comunión con Pelagio, obispo de Laodicea, y Diodoro, obispo de Tarso; en Asia proconsular y en la diócesis de Asia, quienes están en comunión con Anfiloquio, obispo de Iconio, y Optimo, obispo de Antioquía; en la diócesis del Ponto, quienes están en comunión con Heladio, obispo de Cesarea, y Otreio, obispo de Melitina, y Gregorio, obispo de Nisa, Terenio, obispo de Escitia, Marmario, obispo de Marcianópolis. Aquellos que están en la comunión y fraternidad de sacerdotes aprobados(132) deben ser admitidos a poseer las iglesias católicas; pero todos los que disientan de la comunión de la fe de aquellos que la lista especial ha nombrado deben ser expulsados de las iglesias como herejes manifiestos; y no debe permitírseles en adelante ninguna oportunidad de obtener iglesias episcopales(133) para que las órdenes sacerdotales de la verdadera y nicena fe permanezcan puras y no se dé lugar a la malicia, según la forma evidente de nuestro precepto.

(g) Concilio de Constantinopla, año 381 d.C. Discurso a Teodosio. Véase Mansi, III, 557.

La siguiente carta ilustra la relación de los concilios en Oriente con la autoridad imperial. Los emperadores convocaban los diversos concilios generales, dirigían sus discusiones y confirmaban los resultados. De este modo, sus decisiones adquirían fuerza de ley y autoridad en toda la Iglesia. Véase infra, §§ 90, 91.

Al muy religioso emperador Teodosio, el santo sínodo de obispos reunidos en Constantinopla provenientes de diferentes provincias.

Comenzamos nuestra carta a vuestra Piedad dando gracias a Dios, quien ha establecido el Imperio de vuestra Piedad para la paz común de las iglesias y para el sostenimiento de la verdadera fe. Y, después de rendir las debidas gracias a Dios, como es nuestro deber, presentamos ante vuestra Piedad las cosas que se han realizado en el santo sínodo. Así pues, cuando nos reunimos en Constantinopla, conforme a la carta de vuestra Piedad, ante todo renovamos nuestra unión de corazón unos con otros, y luego pronunciamos algunas definiciones concisas, ratificando la fe de los Padres de Nicea y anatematizando las herejías que han surgido en su contra. Además de esto, también redactamos ciertos cánones para el mejor ordenamiento de las iglesias, todos los cuales hemos adjuntado a esta nuestra carta. Por tanto, suplicamos a vuestra Piedad que el decreto del sínodo sea ratificado, para que así como habéis honrado a la Iglesia con vuestra carta de citación, así también pongáis vuestro sello a la conclusión de lo que se ha decretado. Que el Señor establezca vuestro Imperio en paz y justicia, y lo prolongue de generación en generación; y que añada a vuestros poderes terrenales el goce del reino celestial también. Que Dios, por las oraciones de los santos, muestre favor al mundo, para que seáis fuerte y eminente en todas las cosas buenas como un Emperador verdaderamente piadoso y amado de Dios.

(h) Sínodo de Antioquía, año 341 d.C., Cánones, Bruns, I, 80.

Los siguientes cánones aprobados en Antioquía son los primeros que tratan sobre una costumbre que poco hicieron por corregir. El llamado sexto canon de Constantinopla, 381, en realidad un canon del concilio del año siguiente, retomó nuevamente el asunto. Durante todas las grandes controversias se apelaba constantemente a los emperadores porque, al fin y al cabo, solo ellos tenían la autoridad. Cf. Hefele, § 56.

Canon 11. Si algún obispo, presbítero, o cualquiera del canon se atreve a dirigirse al Emperador sin el consentimiento y las cartas de su obispo de la provincia y, en particular, del obispo de la metrópoli, tal persona será públicamente depuesta y expulsada, no solo de la comunión, sino también del rango que haya tenido; ya que se atreve a perturbar los oídos de nuestro Emperador, amado de Dios, en contra de la ley de la Iglesia. Pero, si algún asunto necesario requiere que alguien vaya al Emperador, hágalo con el consejo y consentimiento del metropolitano y de los demás obispos de la provincia, y emprenda su viaje con las cartas de ellos.

Canon 12. Si algún presbítero o diácono depuesto por su propio obispo, o algún obispo depuesto por un sínodo, se atreve a perturbar los oídos del Emperador, cuando su deber es someter su caso a un sínodo mayor de obispos, y remitir a más obispos las cosas que considera justas, y acatar el examen y la decisión tomada por ellos; si, despreciando esto, perturba al Emperador, no tendrá derecho a perdón, ni oportunidad de defensa, ni esperanza alguna de futura restauración.

§ 73. Autoridad exclusiva de la Iglesia del Estado

Cuando Teodosio logró imponer con éxito en Oriente la teología de Nicea, su política respecto a los asuntos religiosos se hizo manifiesta. Ya no se permitiría la herejía. Las leyes debían controlar la opinión de la misma manera que controlaban la conducta. El antiguo argumento de los cristianos perseguidos bajo el Imperio romano pagano, religio non cogi potest, fue completamente olvidado. Como el cristianismo era la única religión de carácter divino, basada en el acto divino único de la encarnación, era una necedad permitir que los hombres continuaran en el paganismo—podía incluso ser peligroso para el Estado permitirlo, ya que podría atraer la justa venganza de Dios. Con esta política el pueblo estaba completamente de acuerdo, especialmente cuando conducía al saqueo y destrucción de santuarios paganos, y muchos de los clérigos más celosos estaban dispuestos a liderar el asalto. De este modo, la Iglesia del Estado obtuvo una doble autoridad exclusiva: respecto al paganismo y respecto a la herejía.

(a) Codex Theodosianus.

Leyes sobre el paganismo.

XVI, 10, 14; año 399 d.C.

Cualesquiera privilegios que hayan sido concedidos por las antiguas leyes a los sacerdotes, ministros, prefectos, hierofantes de cosas sagradas, o por cualquier otro nombre que se les designe, deben ser abolidos de ahora en adelante, y que no piensen que están protegidos por un privilegio otorgado cuando se sabe que su confesión religiosa ha sido condenada por la ley.

XVI, 10, 16; año 399 d.C.

Si hay templos en los campos, que sean destruidos sin multitud ni tumulto. Porque cuando estos hayan sido derribados y retirados, el apoyo a la superstición será consumido.

XVI, 10, 15; año 399 d.C.

Esta ley aparece de nuevo en el Cod. Just., I, 13, 3, pues parece que fue necesario incluso hasta el siglo VI evitar destrucciones no autorizadas de templos que estaban en las ciudades y podían ser considerados adornos de la ciudad.

Prohibimos los sacrificios, pero deseamos que se conserven los ornamentos de las obras públicas. Y para que quienes intenten derribarlos no se engañen pensando que lo hacen con alguna autoridad, si se alega algún rescripto o, acaso, ley, que estos documentos sean retirados de sus manos y remitidos a nuestro conocimiento.

XVI, 10, 21; año 416 d.C.

Aquellos que estén contaminados por el error o crimen de los ritos paganos no deben ser admitidos en el ejército ni recibir la distinción y honor de administrador o juez.

XVI, 10, 23; año 423 d.C.

Aunque los paganos que quedan deberían ser sometidos a pena capital si en algún momento son descubiertos en los abominables sacrificios a los demonios, que el exilio y la confiscación de bienes sean su castigo.

XVI, 10, 24; año 423 d.C. (Retenida en Cod. Just., I, 11, 16.)

A los maniqueos y a los llamados Pepizitas [montanistas] y también a aquellos que por esta sola opinión son peores que todos los herejes, en cuanto disienten de todos respecto al venerable día de la fiesta de Pascua, los sometemos al mismo castigo, a saber: confiscación de bienes y exilio, si persisten en la misma insensatez. Pero esto exigimos especialmente de los cristianos, tanto de los que realmente lo son como de los que son llamados así, que no presuman, abusando de la religión, de poner las manos sobre los judíos y paganos que viven pacíficamente y que no intentan nada tumultuoso ni contrario a las leyes. Porque si les hacen violencia viviendo ellos seguros y les quitan sus bienes, que se les obligue a devolver no solo lo que hayan quitado, sino tres y cuatro veces más. Que los rectores de las provincias, funcionarios y provinciales sepan que si permiten que esto se haga, ellos mismos serán castigados, así como quienes lo hagan.

(b) Teodoreto, Hist. Ec., V, 29. (MSG, 82:1256.)

La destrucción de templos.

El siguiente pasaje ilustra el ánimo de quienes participaron en la destrucción de santuarios paganos. Los edictos imperiales para estos actos se obtuvieron en el año 399. Crisóstomo, el líder del movimiento, representa fielmente el mejor pensamiento y disposición de la Iglesia.

Al recibir información de que Fenicia aún sufría por la locura de los ritos demoníacos, él [Juan Crisóstomo] reunió a algunos monjes encendidos con celo divino y los envió, armados con edictos imperiales, contra los santuarios de los ídolos. No tomó del tesoro imperial el dinero para pagar a los artesanos y sus ayudantes que se ocupaban de la destrucción, sino que persuadió a ciertas mujeres fieles y adineradas para que hicieran generosas contribuciones, señalándoles cuán grande sería la bendición que su generosidad les traería. Así, los santuarios restantes de los demonios fueron completamente destruidos.

(c) Sócrates, Hist. Ec., VII, 15. (MSG, 67:768.)

El asesinato de Hipatia.

El terrible asesinato de Hipatia representa otro aspecto de la oposición al paganismo, en el que el pueblo secundó los esfuerzos de las autoridades en una política de extirpación del paganismo.

Había una mujer en Alejandría llamada Hipatia. Era hija del filósofo Teón, y había alcanzado tal dominio en la literatura y la ciencia que superaba con creces a todos los filósofos de su tiempo. Habiendo sucedido en la escuela platónica, que descendía de Plotino, explicaba a sus oyentes todos los principios de la filosofía. Por ello, muchos de todas partes, deseosos de estudiar filosofía, acudían a ella. Gracias a la serenidad y desenvoltura que había adquirido mediante sus estudios, no era raro que se presentara con modestia ante los magistrados. Tampoco se sentía cohibida al entrar en una asamblea de hombres. Pues todos, debido a su extraordinaria dignidad y virtud, la admiraban aún más. Contra ella surgió en ese tiempo una hostilidad envidiosa. Ya que tenía frecuentes entrevistas con Orestes [gobernador de Alejandría], se difundió calumniosamente entre el pueblo cristiano que era ella quien impedía la reconciliación de Orestes con el obispo [Cirílo]. Algunos hombres de esta opinión y de temperamento exaltado, cuyo líder era un lector llamado Pedro, la esperaron al regresar a casa. Arrastrándola de su carruaje, la llevaron a la iglesia llamada Cesáreo. Allí la despojaron completamente y la asesinaron con tejas. Cuando la descuartizaron, llevaron sus miembros mutilados a un lugar llamado Cinarón, y allí los quemaron. Este hecho trajo no poco oprobio, no solo sobre Cirílo, sino también sobre toda la Iglesia Alejandrina. Y ciertamente, los asesinatos, peleas y acciones de ese tipo son totalmente ajenos a quienes profesan las cosas de Cristo. Estos hechos ocurrieron en el cuarto año del episcopado de Cirílo.

(d) Sócrates, Hist. Ec., VII, 11. (MSG, 67:757.)

Los novacianos y la Iglesia a comienzos del siglo V.

Sócrates es la principal autoridad para la historia posterior de los novacianos. Es probable que su interés y evidente simpatía hacia ellos se debieran a alguna conexión con la secta, quizá en sus primeros años, y aporta muchos incidentes de su historia que de otro modo serían desconocidos.

Después de Inocencio [401-417], Zósimo [417-418] gobernó la Iglesia Romana durante dos años, y tras él Bonifacio [418-422] la presidió durante tres años. Celestino [422-432] le sucedió, y este Celestino quitó las iglesias a los novacianos en Roma y obligó a Rustícula, su obispo, a celebrar sus reuniones en secreto en casas particulares. Hasta ese momento, los novacianos habían prosperado enormemente en Roma, teniendo allí muchas iglesias y congregando grandes multitudes. Pero la envidia también los atacó allí, en cuanto el episcopado romano, como el de Alejandría, se extendió más allá de los límites de la jurisdicción eclesiástica y degeneró en su actual estado de dominación secular. Y por esta causa los obispos no permitieron ni siquiera a quienes coincidían con ellos en cuestiones de fe gozar del privilegio de reunirse en paz, sino que, despojándolos de todo lo que poseían, solo los elogiaban por esos acuerdos en la fe. Los obispos de Constantinopla se mantuvieron libres de este tipo de conducta; tanto que, además de tolerarlos y permitirles celebrar sus asambleas dentro de la ciudad, como ya he señalado,(134) los trataban con todas las muestras de consideración cristiana.

(e) Codex Theodosianus, XVI, 5, 40; A. D. 407.

Edicto de Arcadio y Honorio contra los maniqueos y otros herejes. (Mantenido en Cod. Just., I, 5, 4.) Cf. Mirbt, n. 155.

Lo que pensamos acerca de los donatistas lo hemos expuesto recientemente. Especialmente perseguimos, con merecida severidad, a los maniqueos, los frigios y los priscilianistas,(135) ya que hombres de este tipo no tienen nada en común con los demás, ni en costumbres ni en leyes. Y primero declaramos que su crimen es contra el Estado, porque lo que se comete contra la religión divina se considera un agravio para todos. Y tomaremos venganza sobre ellos mediante la confiscación de sus bienes, los cuales, sin embargo, ordenamos que pasen a quien sea el pariente más cercano, en línea ascendente o descendente o colaterales hasta el segundo grado, según el orden de sucesión de bienes. Pero será así solo si ellos mismos no están igualmente contaminados en su conciencia. Y queremos que sean privados de toda concesión o sucesión proveniente de cualquier título. Además, no dejamos a nadie condenado por este crimen el derecho de dar, comprar, vender o finalmente de celebrar contrato alguno. La persecución continuará hasta la muerte. Pues si en el caso del crimen de traición es lícito atacar la memoria del difunto, no sin razón debe soportar la condena. Por tanto, que su última voluntad y testamento sean inválidos, ya sea que deje bienes por testamento, codicilo, carta o cualquier tipo de disposición, si alguna vez ha sido condenado por ser maniqueo, frigio o priscilianista, y en este caso se seguirá el mismo orden que en los grados antes mencionados; y no permitimos que los hijos hereden a menos que renuncien a la depravación paterna; pues concedemos el perdón del delito a quienes se arrepientan. Queremos que los esclavos no sufran daño si, rechazando a su amo sacrílego, pasan a la Iglesia Católica por un servicio más fiel. Los bienes en los que se reúna una congregación de este tipo de personas, si el dueño, aunque no participe del crimen, está al tanto de la reunión y no la prohíbe, serán anexados a nuestro patrimonio; si el dueño lo ignora, el agente o administrador de la propiedad, tras ser castigado con azotes, será enviado a trabajar a las minas, y quien arriende la propiedad, si es susceptible de tal castigo, será deportado. Los rectores de provincias, si por fraude o fuerza retrasan el castigo de estos crímenes cuando han sido denunciados, o si tras la condena omiten el castigo, deben saber que estarán sujetos a una multa de veinte libras de oro. En cuanto a los defensores y jefes de las distintas ciudades y los funcionarios provinciales, una pena de diez libras debe obligarlos a cumplir con su deber, a menos que, realizando lo dispuesto por los jueces en este asunto, presten el mayor cuidado e inmediata ayuda.

(f) León Magno, Epístola 7. (MSL, 54:620.)

El maniqueísmo en Roma.

Esta epístola, dirigida a los obispos de toda Italia, muestra la forma en que los obispos celosos podían, y se esperaba que lo hicieran, cooperar con las autoridades seculares para erradicar la herejía.

León Magno [440-461], el más grande de los papas antes de Gregorio Magno, fue igualmente grande como estadista eclesiástico, teólogo y líder universalmente reconocido del pueblo romano en tiempos de las invasiones de Atila y Genserico. Sin ser el creador de la idea papal, supo reunir los elementos desarrollados por Siricio, Inocencio y otros, dándoles una expresión clásica que casi permite describirlo como el primero de los papas en el sentido posterior del término. Sus obras literarias consisten en sermones, de los cuales noventa y seis son auténticos, en los que, entre otros temas, expone su concepción de la prerrogativa petrina (véase más adelante, § 87, b), y cartas en las que trata las más grandes cuestiones de política eclesiástica, especialmente en lo relativo a la condena del monofisismo en el Concilio de Calcedonia. Véase más adelante, § 91.

Nuestra investigación ha descubierto en la ciudad a muchos seguidores y maestros de la impiedad maniquea, nuestra vigilancia los ha denunciado, y nuestra autoridad y censura los ha reprimido: a quienes pudimos reformar los hemos corregido y obligado a condenar a Maniqueo con sus prédicas y enseñanzas, mediante confesión pública en la Iglesia y la suscripción de su propia mano; y así hemos sacado del abismo de su impiedad a quienes reconocieron su falta, dándoles oportunidad de arrepentimiento. Pero algunos que se habían involucrado tan profundamente que ningún remedio podía ayudarlos han sido sometidos a las leyes, conforme a las constituciones de nuestros príncipes cristianos, y para que no contaminaran al santo rebaño con su contagio, han sido desterrados al exilio perpetuo por los jueces públicos. Y todas las cosas profanas y vergonzosas que se encuentran tanto en sus escritos como en sus tradiciones secretas, las hemos revelado y demostrado claramente ante los ojos de los laicos cristianos, para que el pueblo supiera qué rechazar o evitar; de modo que el que era llamado su obispo fue juzgado por nosotros y traicionó las opiniones criminales que sostenía en su religión mística, como puede mostrar el acta de nuestro procedimiento. Por esto también se lo hemos enviado para su instrucción; y después de leerlo podrán comprender todos los descubrimientos que hemos hecho.

Y porque sabemos que algunos de los que aquí están involucrados en una acusación demasiado grave para poder exculparse han huido, enviamos esta carta a ustedes, amados, por medio de nuestro acólito; para que su santidad, queridos hermanos, esté informada de esto y considere conveniente actuar con mayor diligencia y cautela, no sea que los hombres del error maniqueo encuentren la oportunidad de dañar a su pueblo y de enseñar estas doctrinas impías. Porque no podemos gobernar de otra manera a los que nos han sido confiados, a menos que persigamos, con el celo de la fe en el Señor, a los que destruyen y son destruidos; y con la severidad que podamos ejercer, los apartemos de la convivencia con mentes sanas, para que esta pestilencia no se extienda mucho más. Por tanto, los exhorto, amados, les ruego y advierto que empleen la vigilancia y diligencia que deben y pueden usar para rastrearlos, no sea que encuentren oportunidad de ocultarse en algún lugar.

(g) León Magno, Epístola 15. (MSL, 54:680.)

Un relato sobre las doctrinas de los priscilianistas. León responde a una carta enviada por el obispo Turibio de Asturias, en la que ese obispo le había dado declaraciones sobre la fe de estos sectarios. Parece que estas declaraciones que León cita y refuta brevemente no son del todo correctas y que los priscilianistas estaban lejos de ser tan heréticos como comúnmente se les ha representado. Véanse los artículos en las enciclopedias recientes, por ejemplo, New Schaff-Herzog y Encyclopædia Britannica, 11.ª ed. El cambio de opinión se debe al descubrimiento de escritos del propio Prisciliano. Sin embargo, estas declaraciones, aunque sean defectuosas, representan la opinión de la época sobre estos herejes y la actitud general hacia lo que se consideraba herético y con sabor a maniqueísmo.(136)

1. Así, bajo el primer punto se muestra qué opiniones impías sostienen sobre la divina Trinidad; afirman que la persona del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo es una y la misma, como si el mismo Dios fuera llamado ahora Padre, ahora Hijo, ahora Espíritu Santo; y como si el que engendra no fuera uno, el engendrado otro, y el que procede de ambos aún otro; sino que debe entenderse una unidad indivisa, mencionada bajo tres nombres, pero que no consiste en tres personas.…

2. Bajo el segundo punto se expone su fantasía necia y vacía sobre la emisión de ciertas virtudes de Dios que Él comenzó a poseer, y que eran posteriores a Dios en su propia esencia.…

3. De nuevo, el lenguaje del tercer punto muestra que estas mismas personas impías afirman que el Hijo de Dios es llamado "unigénito" por la razón de que solo Él nació de una virgen.…

4. El cuarto punto trata sobre el hecho de que el nacimiento de Cristo, que la Iglesia Católica venera como su verdadera encarnación, porque "el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros", no es verdaderamente honrado por estos hombres, sino que fingen honrarlo, pues ayunan ese día, como también lo hacen en el Día del Señor, que es el día de la resurrección de Cristo. Sin duda hacen esto porque no creen que Cristo el Señor haya nacido verdaderamente en la naturaleza humana, sino que sostienen que, por una especie de ilusión, hubo una apariencia de lo que no fue una realidad.

5. Su quinto punto se refiere a su afirmación de que el alma del hombre es parte de la sustancia divina, y que la naturaleza de nuestro estado humano no difiere de la naturaleza de su Creador.…

6. El sexto señala que dicen que el diablo nunca fue bueno y que su naturaleza no es obra de Dios, sino que surgió del caos y la oscuridad.…

7. En séptimo lugar sigue que condenan el matrimonio y se horrorizan ante la procreación de hijos, en lo cual, como en casi todo, concuerdan con la impiedad de los maniqueos.

8. Su octavo punto es que la formación de los cuerpos humanos es obra del diablo y que la semilla de la concepción es formada con la ayuda de demonios en el vientre.…

9. El noveno punto declara que dicen que los hijos de la promesa nacen, en efecto, de mujeres, concebidos por el Espíritu Santo; para que la descendencia nacida de semilla carnal no parezca compartir la herencia de Dios.…

10. Bajo el décimo punto se informa que afirman que las almas que se colocan en los cuerpos humanos han estado previamente sin cuerpo y han pecado en su morada celestial y por esta razón han caído de su alto estado a uno inferior, descendiendo sobre espíritus gobernantes de diversas cualidades, y después de pasar por una sucesión de poderes del aire y de las estrellas, algunos más feroces, otros más benignos, quedan encerradas en cuerpos de diferentes tipos y condiciones, de modo que cualquier variedad e inequidad que se nos asigne en esta vida, parece ser el resultado de causas previas.…

11. Su undécima blasfemia es aquella en la que suponen que tanto las almas como los cuerpos de los hombres están bajo la influencia de estrellas fatales.…

12. El duodécimo de estos puntos es este: que distribuyen las partes del alma bajo ciertos poderes y los miembros bajo otros; y sugieren los caracteres de los poderes internos que rigen el alma dándoles los nombres de los patriarcas; y por otro lado, atribuyen los signos de las estrellas a aquellos bajo los cuales colocan el cuerpo.

§ 74. La posición de la Iglesia estatal en el orden social del Imperio

La elevación de la Iglesia la expuso a la mundanidad, por lo cual hombres egoístas, o llevados por el celo partidista, aprovecharon sus privilegios o lucharon ferozmente por cargos importantes. Con demasiada frecuencia, el clero se congraciaba con los miembros ricos de sus congregaciones para recibir de ellos valiosas herencias, un abuso que tuvo que ser corregido por la ley civil; el espíritu faccioso ocasionalmente llevó a derramamientos de sangre en las elecciones episcopales. Pero, por otro lado, el Estado empleó a la Iglesia en una labor importante que propiamente correspondía a la administración secular, a saber, la administración de justicia en los tribunales episcopales de arbitraje, para lo cual véase Cod. Just., I, tít. 3, de Episcopali Audientia; cf. E. Loening, Geschichte des deutschen Kirchenrechts, vol. I; y en la supervisión de los funcionarios civiles en el gasto de fondos para mejoras públicas. Estos son solo ejemplos de su gran actividad pública conforme a la ley.

(a) Amiano Marcelino, Hist. Rom., XXVII, 3, §§ 12 ss. Cf. Kirch, nn. 607 ss.

Dámaso y Ursino.

La lucha que alcanzó proporciones escandalosas en relación con la elección de Dámaso parece haber estado vinculada con el cisma en Roma ocasionado por la actitud de Liberio en la controversia arriana. Dámaso resultó ser uno de los obispos más capaces que Roma tuvo en la Iglesia antigua. Para obtener ayuda en la superación de los partidarios de Ursino, un concilio romano apeló al emperador Graciano, cuya respuesta se da en parte más arriba, § 72, e.

12. Dámaso y Ursino, ambos excesivamente ansiosos por obtener el obispado, formaron partidos y llevaron el conflicto con gran aspereza, llegando los partidarios de cada uno a la violencia y al combate real, en el que hubo heridos y muertos. Y como Juventio, prefecto de la ciudad, no pudo poner fin a ello, ni siquiera suavizar estos desórdenes, finalmente, por la violencia de los hechos, se vio obligado a retirarse a los suburbios.

13. Finalmente, Dámaso prevaleció en la contienda gracias a los enérgicos esfuerzos de sus partidarios. Es seguro que en un solo día se encontraron ciento treinta y siete cadáveres en la Basílica de Sicino, que es una iglesia cristiana. Y la multitud, que había sido llevada a un estado de ferocidad, fue restablecida al orden con gran dificultad.

14. No niego, cuando considero la ostentación que reina en Roma, que quienes desean tal rango y poder puedan justificarse en esforzarse con todo empeño y vehemencia para obtener sus deseos; ya que, una vez que lo logran, estarán seguros en el futuro, enriquecidos por las ofrendas de las matronas, viajando en carruajes, vistiendo espléndidamente y banqueteando lujosamente, de modo que sus festines superan incluso los banquetes reales.

15. Y podrían ser realmente felices si, despreciando la grandeza de la ciudad que excitan contra sí mismos por sus vicios, vivieran imitando a algunos de los sacerdotes de las provincias, a quienes la más estricta abstinencia en la comida y la bebida, la sencillez en el vestir y los ojos siempre bajos, recomiendan ante la Deidad eterna y sus verdaderos adoradores como hombres puros y sobrios.

(b) Codex Theodosianus, XVI, 2, 20; año 370 d.C. Cf. Kirch, n. 759.

La siguiente ley es solo una de varias destinadas a corregir lo que amenazaba con convertirse en un abuso intolerable.

Los eclesiásticos y aquellos que deseen ser conocidos por el nombre de los continentes(137) no deben tomar posesión de las casas de viudas y huérfanas, sino que deben ser apartados por los tribunales públicos si después los afines y parientes cercanos de tales personas consideran que deben ser apartados. Asimismo, decretamos que los mencionados no pueden adquirir absolutamente nada de la liberalidad de aquella mujer a la que, en privado y bajo el manto de la religión, se han adherido, ni de su testamento; y todo lo que haya sido legado por alguna de estas a ellos carecerá de efecto, no podrán recibir nada en forma de donación o testamento de una persona bajo sujeción. Pero si, por casualidad, después de la advertencia de nuestra ley, estas mujeres consideran que debe dejarse algo a ellos en forma de donación o en su testamento, que sea confiscado por el fisco. Pero si recibieran algo por voluntad de aquellas mujeres a quienes o a cuyos bienes tienen derecho por el jus civile o el beneficio del edicto, que lo tomen como parientes.

(c) Codex Theodosianus, I, 27, 2; año 408 d.C.

Edicto de Arcadio, Honorio y Teodosio II sobre la Audientia Episcopalis.

Según la ley romana, muchos casos eran frecuentemente decididos por un árbitro, de acuerdo con un acuerdo entre los litigantes. Los obispos habían actuado así durante mucho tiempo en muchos casos entre cristianos. Como no siempre resolvían los litigios por autorización de los tribunales, sus decisiones no tenían autoridad vinculante en todos los casos. Pero después del reconocimiento de la Iglesia por parte de Constantino, se les otorgó autoridad para decidir casos, y según un edicto de 333, sus decisiones eran vinculantes incluso si solo uno de los litigantes apelaba a su juicio. Pero esto se redujo a los casos en que existía un acuerdo entre las partes. La siguiente ley, la más antigua que se conserva, aunque probablemente no la primera, puede encontrarse, abreviada por la omisión de la segunda oración, en Cod. Just., I, 4, 8.

Un juicio episcopal será vinculante para todos los que elijan ser escuchados por los sacerdotes.(138) Pues, dado que los particulares pueden escuchar casos entre quienes consienten, incluso sin el conocimiento de los jueces, permitimos que se les permita. Debe mostrarse a sus decisiones el respeto que se requiere mostrar a su autoridad,(139) de la cual no hay apelación. Por el tribunal y los funcionarios debe ejecutarse la sentencia, para que el examen judicial episcopal no quede sin efecto.

(d) Codex Theodosianus, II, 1, 10; año 398 d.C.

Ley de Arcadio y Honorio.

La siguiente ley se cita para mostrar que en la legalización de la Audientia Episcopalis la legislación siguió un principio que no era peculiar de la posición de la Iglesia como Iglesia del Estado. Los judíos tenían un privilegio similar. Las condiciones bajo las cuales sus autoridades religiosas podían actuar como árbitros eran similares a las que regían para los obispos. Este edicto también puede encontrarse en Cod. Just., I, 9, 8.

Los judíos que viven en Roma, según el derecho común, en aquellos casos que no conciernen a su superstición, su tribunal, leyes y derechos, deben acudir a los tribunales de justicia, y presentar y defender acciones legales conforme a las leyes romanas; en adelante, estarán bajo nuestras leyes. Si, en efecto, alguno, por acuerdo similar al del nombramiento de árbitros, decide que el litigio sea ante los judíos o los patriarcas con el consentimiento de ambas partes y en asuntos de carácter puramente civil, no se les prohíbe por la ley pública elegir sus tribunales de justicia; y que los jueces provinciales ejecuten sus decisiones como si los árbitros les hubieran sido asignados por sentencia de un juez.

(e) Codex Justinianus, I, 4, 26.

La siguiente ley del emperador Justiniano, año 530 d.C., es una de muchas que muestran la manera en que los obispos eran empleados en numerosos deberes del Estado que difícilmente correspondían a su papel como eclesiásticos.

Respecto a los asuntos anuales de las ciudades, ya sea que conciernan a los ingresos ordinarios de la ciudad, ya provengan de fondos derivados de la propiedad de la ciudad, o de legados y donaciones privadas, o dados o recibidos de otras fuentes, ya sea para obras públicas, provisiones, acueductos públicos, el mantenimiento de baños o puertos, la construcción de muros y torres, la reparación de puentes y caminos, o para juicios en los que la ciudad pueda estar involucrada en referencia a intereses públicos o privados, decretamos lo siguiente: El muy piadoso obispo y tres hombres de buena reputación, en todos los aspectos los primeros de la ciudad, se reunirán y cada año no solo examinarán el trabajo realizado, sino que cuidarán que quienes los lleven a cabo o los hayan llevado a cabo, los gestionen con exactitud, rindan cuentas y demuestren mediante la presentación de los registros públicos que han cumplido debidamente con sus compromisos en la administración de las sumas destinadas a provisiones, baños o los gastos involucrados en el mantenimiento de caminos, acueductos o cualquier otra obra.

§ 75. Significado social de la Iglesia del Estado

La Iglesia nunca degeneró en un mero departamento del Estado. A pesar de las pasiones mundanas que la invadieron y las disensiones que la distrajeron, la Iglesia permaneció consciente de su deber, no solo como guardiana del depósito de la fe, sino como escuela de moralidad cristiana. Este fue el principio de la disciplina penitencial del período anterior a Nicea. Se salvó de convertirse en una mera formalidad, o de perderse por completo, gracias a la costumbre que se generalizó después del año 400, de realizar la confesión de los pecados en privado. En asuntos de gran importancia moral, como el trato a los esclavos, el matrimonio y el divorcio, y los crueles espectáculos del circo, la Iglesia pudo ejercer su influencia y finalmente lograr un cambio en la ley. Y al defender la rectitud, no faltaron ocasiones en que los más poderosos fueron reprendidos por la Iglesia, como en el gran caso de Ambrosio y Teodosio.

(a) León Magno, Epístola 168, cap. 2. (MSL, 54:1210.) Cf. Denziger, n. 145.

La confesión ya no debe ser pública, sino solo privada. Por el tono de la carta, parece que la confesión privada había sido costumbre durante algún tiempo y que la confesión pública había caído tanto en desuso que parecía una novedad. Véase supra, § 42.

Ordeno que se elimine por completo esa presuntuosa violación de la regla apostólica, que recientemente hemos sabido que algunos han cometido sin justificación; a saber, en lo referente a la penitencia, que se exige a los fieles, que una confesión escrita en un papel sobre la naturaleza de cada pecado particular no sea leída públicamente, ya que basta con que la culpa de la conciencia sea dada a conocer mediante una confesión secreta solo a los sacerdotes. Aunque esa plenitud de fe parece loable, pues por temor a Dios no teme sonrojarse ante los hombres, sin embargo, porque los pecados de todos no son tales que quienes piden penitencia no teman publicarlos, elimínese una costumbre tan objetable; para que muchos no se vean disuadidos de los remedios de la penitencia, ya que se avergüenzan o temen revelar su acción a sus enemigos, por lo cual podrían ser arruinados por las exigencias de las leyes. Pues basta aquella confesión que primero se ofrece a Dios, y luego al sacerdote, quien interviene con intercesiones por los pecados del penitente. De este modo, muchos pueden ser llevados a la penitencia si la mala conciencia de quien confiesa no se publica en oídos del pueblo.

(b) Codex Theodosianus, IV, 7, 1; año 321 d.C. Cf. Kirch, n. 749.

Edicto de Constantino que concede el privilegio de la manumisión a realizarse en las iglesias.

La Iglesia no parece haberse opuesto a la esclavitud como institución. La reconocía como parte del orden social, siguiendo el consejo de San Pablo. Pero, al mismo tiempo, también siguiendo su consejo, procuraba inculcar el amor cristiano en el trato a los esclavos, y legislaba con frecuencia sobre el asunto. El edicto de Constantino favorecía esta enseñanza humanitaria de la Iglesia en la medida en que le permitía promover la tendencia hacia la manumisión de los esclavos, que la Iglesia enseñaba como un acto piadoso. Este edicto se encuentra en Cod. Just., I, 13, 2.

Aquellos que, por motivos religiosos, otorguen merecida libertad a sus esclavos en medio de la Iglesia serán considerados como si la hubieran concedido con la misma fuerza legal con la que la ciudadanía romana ha sido tradicionalmente otorgada mediante los solemnes ritos acostumbrados. Pero esto solo se permite a quienes otorgan esta libertad en presencia del sacerdote. Sin embargo, a los clérigos les concedemos más, de modo que, cuando den libertad a sus esclavos, se considere que han otorgado el pleno goce de la libertad, no solo ante la Iglesia y el pueblo religioso, sino también, cuando en su última disposición de bienes hayan dado libertad o dispongan por cualquier palabra que se otorgue, en el día de la publicación de su testamento, la libertad pertenezca a ellos inmediatamente, sin testigos ni intervención de la ley.

(c) Cánones referentes a la esclavitud:

Sínodo de Elvira, año 309, Canon 5, Bruns, II, 1.

Si una señora, presa de una furiosa pasión, golpea a su esclava con látigos de modo que en el plazo de tres días entregue su alma en sufrimiento, dado que es incierto si la mató intencionadamente o por accidente, si fue hecho con intención, sea readmitida después de siete años, cuando haya cumplido la penitencia legal; o después de cinco años si fue por accidente; pero si enfermara durante el tiempo señalado, reciba la comunión.

Sínodo de Gangra, año 343, Canon 3, Bruns, I, 107.

Si alguien, bajo pretexto de piedad, aconseja a un esclavo despreciar a su amo y huir de su servicio y no servirle con buena voluntad y pleno respeto, sea anatema.

Sínodo de Agde, año 509, Canon 7, Bruns, II, 147.

Como los esclavos eran una posesión valiosa, los obispos no podían enajenarlos más que cualquier otra propiedad, o solo bajo las mismas condiciones. Este canon establece principios generalmente seguidos en la relación de la Iglesia hacia los no libres de cualquier tipo en tierras pertenecientes a los bienes eclesiásticos.

Los obispos deben poseer las casas y esclavos de la Iglesia de manera fiel y sin disminuir el derecho de la Iglesia, como lo ordenan las autoridades primitivas, así como los vasos de su ministerio que les han sido confiados. Es decir, no deben presumir vender ni enajenar por ningún contrato aquellas cosas de las que viven los pobres. Si la necesidad requiere que algo sea dispuesto ya sea como usufructo o en venta directa, primero debe exponerse el caso ante dos o tres obispos de la misma provincia o vecindad, explicando por qué es necesario vender; y después de la discusión sacerdotal, la venta realizada debe ser confirmada por su suscripción; de lo contrario, la venta o transacción hecha no tendrá validez. Si el obispo otorga libertad a algún esclavo merecedor de la Iglesia, la libertad conferida debe ser respetada por sus sucesores, junto con lo que el manumitente les dio al ser liberados; y mandamos que posean veinte sólidos en valor en campos, viñedos y viviendas; lo que se haya dado de más, la Iglesia lo reclamará tras la muerte del manumitente. Pero las cosas pequeñas y de menor utilidad para la Iglesia permitimos que sean dadas a extraños y clérigos para su usufructo, manteniéndose el derecho de la Iglesia.

(d) Constituciones Apostólicas, IV, 6. (MSG, 1:812.)

La crueldad hacia los esclavos se colocaba al mismo nivel moral que la crueldad y opresión hacia otras personas débiles e indefensas.

Las Constituciones Apostólicas forman un tratado elaborado sobre la Iglesia y su organización en ocho libros, que, según el consenso de los estudiosos modernos, pertenecen a principios del siglo V. Los Cánones Apostólicos son ochenta y cinco cánones añadidos al octavo libro.

Ahora bien, el obispo debe saber de quiénes debe recibir ofrendas y de quiénes no. Porque debe evitar a los comerciantes corruptos y no recibir sus dones... También debe evitar a los que oprimen a la viuda y dominan al huérfano, llenan las prisiones de inocentes y abusan malvadamente de sus propios esclavos, es decir, con azotes, hambre y duro servicio.

(e) Cánones Apostólicos, Canon 81, Bruns, I, 12.

Esto trata sobre la cuestión de la ordenación de un esclavo. Más tarde, si un esclavo era ordenado sin el consentimiento de su amo, la ordenación se mantenía, pero el obispo debía pagar el precio del esclavo a su dueño. Cf. Concilio de Orleans, año 511, Can. 8.

No permitimos que los esclavos sean ordenados al clero sin el consentimiento de sus amos; pues esto perjudicaría a quienes los poseen. Tal práctica ocasionaría la subversión de las familias. Pero si en algún momento un siervo parece digno de ser ordenado a un alto cargo, como parece haberlo sido Onésimo, y si su amo lo permite, le concede la libertad y lo despide libre de su casa, que sea ordenado.

(f) Gregorio Magno, Ep. ad Montanam et Thomam. (MSL, 77:803.)

Gregorio y otros aprobaron la manumisión de esclavos como un acto de abnegación, pues en ello el hombre renunciaba a lo que le pertenecía, como en la limosna; pero él y otros también justificaron la práctica de la manumisión en líneas que recuerdan las ideas estoicas sobre la libertad natural del hombre. Sin embargo, al mismo tiempo, Gregorio podía insistir en la estricta disciplina de los esclavos en la administración de los bienes de la Iglesia.

La siguiente es una carta de manumisión dirigida, al parecer, a un hombre y su esposa.

Puesto que nuestro Redentor, Creador de toda criatura, se dignó asumir carne humana con este fin, que, cuando por la gracia de su divinidad se rompiera la cadena de la esclavitud que nos retenía, pudiera restaurarnos a nuestra libertad original, es un acto saludable que los hombres, a quienes la naturaleza originalmente produjo libres y a quienes la ley de las naciones ha sometido al yugo de la esclavitud, sean restaurados por el beneficio de la manumisión a la libertad en la que nacieron. Y así, movidos por la bondad y la consideración del caso, hacemos a ustedes, Montana y Tomás, esclavos de la santa Iglesia Romana, a la que servimos con la ayuda de Dios, libres desde este día y ciudadanos romanos, y les entregamos todos sus bienes privados.

(g) Codex Theodosianus, XV, 12, 1; año 325. Cf. Kirch, n. 754.

Constitución de Constantino sobre los espectáculos de gladiadores.

Este edicto de ninguna manera se aplicó en todas partes. En una forma más breve pasó al Cod. Just. (XI, 44, 1), pero solo después de que el edicto de Honorio detuviera estos espectáculos.

Los espectáculos sangrientos no son agradables en la paz civil y la tranquilidad doméstica. Por lo tanto, prohibimos totalmente que sean gladiadores aquellos que, tal vez por sus crímenes, han estado acostumbrados a recibir esta pena y sentencia, y harás que sirvan mejor en las minas, para que sin derramamiento de sangre paguen la pena de sus crímenes.

(h) Teodoreto, Hist. Ec., V, 26. (MSG, 82:1256.)

Honorio, quien había heredado el Imperio de Europa, puso fin a los combates de gladiadores, que durante mucho tiempo se habían celebrado en Roma, y lo hizo bajo las siguientes circunstancias. Había un hombre llamado Telémaco que había abrazado la vida ascética. Se había dirigido hacia Oriente y por esta razón se trasladó a Roma. Allí, cuando se exhibía el abominable espectáculo, él mismo entró en el estadio y, bajando a la arena, intentó detener a los hombres que blandían sus armas unos contra otros. Los espectadores de la matanza se indignaron y, inspirados por la furia loca del demonio que se deleita en estos actos sangrientos, apedrearon hasta la muerte al pacificador. Cuando el admirable Emperador fue informado de esto, contó a Telémaco entre el ejército de los mártires victoriosos y puso fin a esa práctica impía.

(i) Ambrosio, Ep. 51. (MSL, 16:1210.) Cf. Kirch, nn. 754 ss.

Carta al emperador Teodosio después de la masacre en Tesalónica en el año 390.

El Emperador había ordenado una masacre general de los habitantes de Tesalónica debido a una sedición allí. Ambrosio le escribió la siguiente carta después de haberle rogado en vano antes de la masacre que tratara con misericordia al pueblo. (La conocida historia del arrepentimiento de Teodosio puede encontrarse en Teodoreto, Hist. Ec., V, 17.) Su residencia en la sede del gobierno imperial en ese momento, Milán, lo convirtió en el principal consejero de la corte a pesar de que la influencia arriana era fuerte en la corte, ya que la emperatriz madre Justina era arriana, cf. Ambrosio, Ep. 20, 21. (PNF, ser. II, vol. X.)

4. Escucha, augusto Emperador, no puedo negar que tienes celo por la fe; confieso que tienes temor de Dios. Pero tienes una vehemencia natural, que, si alguien intenta calmarla, rápidamente la conviertes en misericordia; y si alguien la incita, permites que se despierte tanto que apenas puedes contenerla. Ojalá fuera que, si nadie la calma, al menos nadie la encienda. A ti mismo te la encomiendo gustosamente, contrólate y vence tu vehemencia natural por amor a la piedad…

6. Ocurrió en la ciudad de los Tesalonicenses algo de lo que no hay memoria de un hecho semejante, que no pude evitar que sucediera; de lo cual, en verdad, ya había dicho que sería sumamente atroz cuando tantas veces intercedí al respecto, y que, como tú mismo demuestras al revocarlo demasiado tarde, consideras grave, y esto no pude atenuarlo una vez cometido.…

Después de citar varios casos bíblicos de reyes que mostraron penitencia por sus pecados, Ambrosio continúa:

11. He escrito esto, no para confundirte, sino para que los ejemplos de los reyes te impulsen a apartar este pecado de tu reino, pues lo apartarás humillando tu alma ante Dios. Eres un hombre, la tentación ha venido a ti; véncela. El pecado no se borra sino con lágrimas y penitencia. Ni el ángel puede hacerlo, ni el arcángel. El mismo Señor, que solo Él puede decir “Yo estoy contigo”, si hemos pecado, no perdona sino a quienes hacen penitencia.

12. Te ruego, te suplico, te exhorto, te advierto; pues me duele que tú, que eras ejemplo de una piedad sin precedentes, que destacabas por tu clemencia, que no permitías que un solo culpable estuviera en peligro, no llores que tantos inocentes hayan perecido. Aunque has librado la guerra con gran éxito, aunque en otros asuntos también eres digno de alabanza, la piedad siempre fue la corona de tus acciones. El diablo envidió aquello que poseías como bien excelso. Véncelo mientras aún conservas aquello con lo que puedes vencer. No añadas otro pecado a tu pecado con una conducta que ha perjudicado a muchos.

13. Yo, en verdad, aunque soy deudor de tu bondad, por la cual no puedo ser ingrato, esa bondad que considero superior a la de muchos emperadores y que solo uno ha igualado, no tengo, digo, motivo para acusarte de rebeldía, pero sí motivo para temer. No me atrevo a ofrecer el sacrificio si piensas estar presente. ¿Acaso se permite lo que no se permite después de derramar la sangre de un solo inocente, después de derramar la sangre de muchos? Creo que no.

(j) Codex Theodosianus, III, 16, 2; año 421 d.C.

La ley romana posterior sobre el divorcio.

La ley romana bajo el Imperio era sumamente favorable al divorcio, facilitando que cualquiera de las partes pudiera deshacerse de la otra por cualquier causa que considerara suficiente. La Iglesia cristiana, desde el principio, siguiendo la enseñanza de Cristo, se opuso al divorcio. El matrimonio era una relación indisoluble; véase § 39 f, g. Solo gradualmente pudo introducirse mucho cambio en la ley civil. La siguiente ley de Teodosio II muestra el estado de la ley en el siglo V. Demuestra que, en cierta medida, los principios cristianos respecto al matrimonio habían influido en la legislación.

Si una mujer deja a su esposo mediante una repudiación hecha por ella y no prueba causa alguna para divorciarse de él, se le quitarán los regalos que recibió como novia y también se le privará de su dote, y será sometida al castigo de la deportación; y a ella le negamos no solo el derecho de casarse con otro hombre, sino también el derecho de postliminio. Pero si la mujer opuesta al matrimonio prueba faltas de moral y vicios, aunque no sean de gran gravedad, perderá su dote y devolverá a su esposo el regalo de matrimonio, y nunca podrá unirse en matrimonio con otro; para que no manche su viudez con la impudicia de la deshonestidad, damos al esposo repudiado el derecho de presentar una acusación legal. En adelante, si la que abandona a su esposo prueba causas graves y una culpa que implique grandes crímenes, obtendrá el control de su dote y regalos de matrimonio, y cinco años después del día de la repudiación recibirá el derecho de volver a casarse; pues entonces parecería que actuó más por aborrecimiento hacia su esposo que por deseo de otro. Igualmente, si el esposo solicita el divorcio y acusa de graves crímenes a la mujer, que presente acción legal contra la acusada y que, obtenida la sentencia, tenga la dote y reciba sus regalos a ella, y se le conceda inmediatamente la libre elección de casarse con otra. Pero si es una ofensa de costumbres y no de naturaleza criminal, que reciba las donaciones, renuncie a la dote y se case después de dos años. Pero si solo desea disolver el matrimonio por disenso, y a la que es apartada no se le imputa falta ni pecado, que el hombre pierda la donación y la dote, y en perpetua celibato soporte como pena por su divorcio injusto el dolor de la soledad; a la mujer, sin embargo, se le concede después de un año el derecho de volver a casarse. En cuanto a la retención de la dote por causa de los hijos, ordenamos que se observen las disposiciones de la antigua ley.

(k) Jerónimo, Epístola 78, ad Oceanum. (MSL, 22:691.)

Divorcio y nuevo matrimonio.

El principio aquí establecido por Jerónimo fue el que finalmente prevaleció en la Iglesia de Occidente, que después del divorcio no podía haber nuevo matrimonio, en tanto que el vínculo matrimonial era indisoluble, aunque las partes pudieran estar separadas por la ley. Pero otro principio también pasó a formar parte del código de la moral cristiana: lo que estaba prohibido a la mujer también lo estaba al hombre, es decir, el código moral respecto a la castidad era el mismo para ambos sexos.

§ 3. El Señor ha mandado que no se repudie a la esposa sino por fornicación; y que, una vez repudiada, debe permanecer sin casarse [Mt. 19:9; I Cor. 7:11]. Todo lo que se da como mandamiento a los hombres lógicamente se aplica también a las mujeres. Pues no puede ser que, mientras una esposa adúltera debe ser repudiada, un esposo incontinente deba ser retenido.… Las leyes de César, es cierto, son diferentes de las leyes de Cristo. Papiniano manda una cosa; nuestro Pablo, otra. Entre ellos se relajan las riendas de la deshonestidad en el caso de los hombres. Pero entre nosotros, lo que es ilícito para las mujeres es igualmente ilícito para los hombres; y ambos están sujetos a las mismas condiciones de servicio. Ella, entonces, según se dice, repudió a un esposo que era pecador; repudió a uno que era culpable de este y aquel crimen.… Era una mujer joven; no pudo conservar su viudez.… Se persuadió a sí misma y pensó que su esposo había sido lícitamente apartado de ella. No sabía que la severidad del Evangelio quita a las mujeres todo pretexto para un nuevo matrimonio, mientras sus antiguos esposos estén vivos.

(l) Jerónimo, Adversus Jovinianum, I, 7. (MSL, 23:229.)

La inferioridad del matrimonio respecto a la virginidad.

Si bien los maestros de la Iglesia insistieron en la indisolubilidad del matrimonio y su santidad, en no pocos casos depreciaron el matrimonio. De quienes hicieron esto, Jerónimo puede considerarse el más característico y representativo de una tendencia que se había instaurado, en gran parte en relación con el aumento del monacato, considerado como la única forma de perfección cristiana.

“Bueno es para el hombre no tocar mujer.” Si es bueno no tocar mujer, es malo tocarla; pues nada se opone a lo bueno sino lo malo. Pero si es malo y se perdona el mal, se concede para que no ocurra un mal peor. Pero ¿qué clase de bien es aquel que solo se permite para evitar algo peor? Nunca habría añadido: “Cada uno tenga su propia esposa”, si antes no hubiera dicho: “Pero a causa de la fornicación”.… “No os defraudéis el uno al otro, salvo por consentimiento por algún tiempo, para dedicaros a la oración.” ¿Qué, pregunto, es la calidad de ese bien que impide la oración, que no permite recibir el cuerpo de Cristo? Mientras cumplo con el deber de esposo, fallo en la continencia. El mismo Apóstol en otro lugar nos manda orar siempre.

9. “Mejor es casarse que arder.” Si el matrimonio mismo es bueno, no lo compares con el fuego, sino simplemente di: “Es bueno casarse.” Sospecho de la bondad de aquello que solo debe ser el menor de dos males. Yo no quiero el mal menor, sino algo que sea absolutamente bueno.

(m) Crisóstomo, Hom. 66 in Matth. (XX, 30). (MSG, 58:630.)

La Iglesia tomó la iniciativa en la filantropía y no solo organizó la ayuda a los pobres, sino que exhortó constantemente a las personas a contribuir a la causa. Véase arriba, § 68, d.

Si tanto los ricos como aquellos que les siguen en riqueza distribuyeran entre sí a los necesitados de pan y vestido, difícilmente le correspondería un pobre a la parte de cincuenta hombres, o incluso de cien. Sin embargo, a pesar de la gran abundancia de personas capaces de ayudarles, ellos claman cada día. Y para que comprendas su inhumanidad, recuerda que la Iglesia tiene ingresos equivalentes a los de uno de los menos acaudalados entre los ricos, y no de los muy ricos; y considera cuántas viudas socorre cada día, cuántas vírgenes; pues en verdad la lista de ellas asciende al número de tres mil. Junto con estas, socorre a quienes habitan en prisión, a los enfermos en las posadas, a los sanos, a los que están ausentes de sus hogares, a los que tienen el cuerpo lisiado, a los que sirven en el altar; y en cuanto a alimento y vestido, a quienes llegan casualmente cada día; y su patrimonio no se ve disminuido en absoluto. De modo que si solo diez hombres estuvieran dispuestos a gastar así, no habría pobres.

(n) Gregorio de Nacianzo, Panegírico sobre Basilio, cap. 63. (MSG, 36:577.)

Gregorio de Nacianzo fue amigo y compañero de estudios de Basilio. La acción de Basilio al forzarle a aceptar el obispado de Sasima llevó a un distanciamiento y provocó la tragedia en la carrera eclesiástica de Gregorio, su renuncia forzada a la sede arzobispal de Constantinopla. Véase la oración de Gregorio, “La última despedida” (PNF, serie II, vol. VII, 385). Sin embargo, la muerte de Basilio fue ocasión para que pronunciara su mayor oración. Probablemente fue compuesta y pronunciada varios años después del fallecimiento de Basilio y tras la retirada de Gregorio de Constantinopla a su hogar en Nacianzo.

Sal un poco fuera de la ciudad, contempla la Nueva Ciudad, el almacén de piedad... donde la enfermedad es considerada desde una perspectiva filosófica, y la desgracia se ve como una bendición disfrazada, y la compasión es puesta a prueba. ¿Por qué habría de comparar esta obra con Tebas, la de las siete puertas, y la Tebas egipcia y los muros de Babilonia... y todos los demás objetos de admiración humana y de registro histórico, de los cuales, salvo por cierta gloria pasajera, no hubo beneficio para sus fundadores? Mi tema es el más maravilloso de todos, el camino corto hacia la salvación, el ascenso más fácil al cielo. Ya no está ante nuestros ojos ese espectáculo terrible y lastimoso de hombres muertos antes de morir, con muchos miembros de su cuerpo ya muertos, expulsados de sus ciudades y hogares y lugares públicos y fuentes, sí, y de sus seres más queridos, reconocibles más por sus nombres que por sus rasgos... Él, sin embargo, fue quien más nos persuadió, como hombres, a no despreciar a los hombres ni deshonrar a Cristo, cabeza de todos, con un trato inhumano hacia ellos; sino que, en la desgracia ajena, consolidáramos bien nuestra propia suerte y ofreciéramos a Dios esa misericordia, pues nosotros mismos necesitamos misericordia. Por tanto, no desdeñó honrar la enfermedad con sus labios; era noble y de noble linaje y de brillante reputación, pero los saludaba como hermanos, no por vanagloria, como algunos podrían suponer (¿quién estuvo tan alejado de este sentimiento?), sino tomando la iniciativa de acercarse a atenderlos como consecuencia de su filosofía, y así dando no solo una enseñanza hablada sino también silenciosa. No solo la ciudad, sino el campo y las regiones más allá se comportan de igual manera; e incluso los líderes de la sociedad han competido entre sí en su filantropía y magnanimidad hacia ellos.

§ 76. Piedad popular y la recepción del paganismo en la Iglesia

Cuando grandes multitudes ingresaron a la Iglesia en el siglo IV y la profesión del cristianismo dejó de implicar peligro, la moral se volvió menos austera, y el tipo de piedad se adaptó a la condición religiosa de aquellos con quienes la Iglesia debía tratar entonces. Esto se muestra en el nuevo lugar que la intercesión de los santos y la veneración de sus reliquias ocupan en la vida religiosa de la época. Sin embargo, estas y formas similares de devoción en la piedad popular no eran nuevas y no pueden atribuirse en principio a una importación masiva de paganismo en la Iglesia, como se acusó en ese tiempo y a menudo después. En principio, y hasta cierto punto en la práctica, pueden rastrearse hasta tiempos de persecución y peligro. Pero, por otro lado, no poco paganismo fue introducido en la Iglesia por quienes ingresaron en ella sin preparación adecuada ni verdadero cambio de sentimiento religioso. Con este paganismo la Iglesia tuvo que luchar, ya sea expulsándolo total o parcialmente, o volviéndolo lo más inocuo posible. A pesar de todo, muchas supersticiones paganas permanecieron en toda la cristiandad, aunque desempeñando en su mayor parte un papel tan inferior que resulta insignificante en el efecto total.

Material adicional: Eusebio, Vita Constantini (PNF), III, 21, 28; IV, 38, 39, 54.

(a) Ambrosio, De Viduis, cap. 9. (MSL, 16:264.)

La importancia y el valor de invocar a los santos para que intercedan.

Cuando la suegra de Simón yacía enferma con fiebre violenta, Pedro y Andrés rogaron al Señor por ella: “Y Él se inclinó sobre ella y reprendió la fiebre y la dejó, y al instante ella se levantó y les servía”...

Así, Pedro y Andrés oraron por la viuda. Ojalá hubiera alguien que pudiera orar tan rápidamente por nosotros, o mejor aún, aquellos que oraron por la suegra: Pedro y Andrés su hermano. Entonces podían orar por alguien relacionado con ellos, ahora pueden orar por nosotros y por todos. Porque ves que quien está atado por gran pecado es menos apto para orar por sí misma, ciertamente menos probable de obtener para sí. Que entonces haga uso de otros para que oren por ella al Médico. Porque los enfermos, a menos que el Médico sea llamado a ellos por las oraciones de otros, no pueden orar por sí mismos. La carne es débil, el alma está enferma y atada por las cadenas de los pecados, y no puede dirigir sus pasos vacilantes al trono de ese gran Médico. Debemos suplicar a los ángeles por nosotros, quienes han sido nuestros guardianes; debemos suplicar a los mártires cuyo patrocinio parecemos reclamar por una especie de prenda, la posesión de su cuerpo. Ellos pueden interceder por nuestros pecados, quienes, si tuvieron algún pecado, lo lavaron en su propia sangre; pues son los mártires de Dios, nuestros líderes, los observadores de nuestra vida y de nuestras acciones. No nos avergoncemos de tomarlos como intercesores de nuestra debilidad, pues ellos mismos conocieron la debilidad del cuerpo, incluso cuando la vencieron.

(b) Jerónimo, Contra Vigilancio, caps. 4 y ss. (MSL, 23:357.)

Una defensa del culto y la práctica de la Iglesia, especialmente en lo que respecta a la veneración de reliquias contra las críticas de Vigilancio.

El ataque de Jerónimo contra Vigilancio es en muchos aspectos una obra maestra de la injuria, e indigna de la capacidad del hombre. Pero es invaluable como declaración de las opiniones de la época respecto a asuntos como la veneración de reliquias, la actitud hacia los santos y mártires difuntos, y muchos otros elementos de la religión popular que comúnmente se han atribuido a un período mucho más tardío.

Cap. 4. Entre otras palabras de blasfemia se le puede oír decir [a Vigilancio]: “¿Qué necesidad hay de que no solo reverencies con tanto honor sino incluso adores no sé qué, que llevas en un pequeño recipiente y adoras?” Y de nuevo en el mismo libro, “¿Por qué adoras besando un poco de polvo envuelto en un paño?” y más adelante, “Bajo el manto de la religión vemos realmente una ceremonia pagana introducida en las iglesias; mientras brilla el sol se encienden montones de cirios, y por todas partes no sé qué insignificante porción de polvo envuelta en un costoso paño es besada y adorada. Gran honor rinden hombres de este tipo a los bienaventurados mártires, quienes, según creen, deben ser glorificados con cirios de poca monta, pero a quienes el Cordero que está en medio del trono, con todo el resplandor de su majestad, da luz.”

Cap. 5. ... ¿Es el emperador Arcadio culpable de sacrilegio, quien, después de tanto tiempo, trasladó los huesos del bienaventurado Samuel de Judea a Tracia? ¿Deben considerarse sacrílegos y además tontos a todos los obispos que llevaron esa cosa tan insignificante, polvo y cenizas, envuelta en seda y en un recipiente de oro? ¿Son tontos los fieles de todas las iglesias, que salieron al encuentro de las reliquias sagradas y las recibieron con tanta alegría como si vieran al profeta vivo en medio de ellos, de modo que hubo una gran multitud de gente desde Palestina hasta Calcedonia y con una sola voz resonaban las alabanzas de Cristo?...

Cap. 6. Porque dices que las almas de los Apóstoles y mártires tienen su morada ya sea en el seno de Abraham, o en algún lugar de refrigerio, o bajo el altar de Dios, y que no pueden dejar sus propias tumbas y estar presentes donde deseen. Al parecer, son de rango senatorial y no están en la peor clase de prisión ni entre asesinos, sino que se mantienen aparte en custodia liberal y honorable en las islas de los bienaventurados y los campos Elíseos. ¿Acaso impones leyes a Dios? ¿Vas a encadenar a los Apóstoles? ¿De modo que hasta el día del juicio deben ser mantenidos en confinamiento y no están con el Señor, aunque está escrito acerca de ellos: “Siguen al Cordero adondequiera que va”? Si el Cordero está presente en todas partes, entonces se debe creer que aquellos que están con el Cordero también lo están. Y mientras el diablo y los demonios recorren todo el mundo y, con demasiada rapidez, están presentes en todas partes, ¿los mártires, después de derramar su sangre, deben permanecer ocultos encerrados en un ataúd del que no pueden salir? Dices en tu folleto que mientras estamos vivos podemos orar unos por otros; pero después de muertos, la oración de nadie por otro puede ser escuchada, y especialmente porque los mártires, aunque claman por la venganza de su sangre, nunca han podido obtener su petición. Si los Apóstoles y mártires, estando aún en el cuerpo, pueden orar por otros, cuando aún deberían preocuparse por sí mismos, ¿cuánto más no lo harán después de recibir sus coronas, victorias y triunfos? Un solo hombre, Moisés, obtuvo el perdón de Dios para seiscientos mil hombres armados; y Esteban, seguidor de su Señor y primer mártir de Cristo, pide perdón para sus perseguidores; y después de haber entrado en la vida con Cristo, ¿tendrán menos poder? El Apóstol Pablo dice que le fueron concedidas doscientas setenta y seis almas en el barco; y después de su muerte, cuando comenzó a estar con Cristo, ¿debe entonces cerrar la boca y no poder decir una palabra por aquellos que en todo el mundo han creído en su Evangelio? ¿Será Vigilancio, el perro vivo, mejor que Pablo, el león muerto?

(c) Concilio de Laodicea, d. C. 343-381, Cánones 35 y siguientes, Bruns, I, 77.

El Concilio de Laodicea es de fecha incierta, pero su fecha más temprana posible es 343 y la más tardía 381, es decir, entre los Concilios de Sárdica y Constantinopla. Véase Hefele, § 93. Su importancia no se debe a ningún efecto inmediato que haya tenido en el curso del desarrollo de la Iglesia, sino al hecho de que sus cánones fueron incorporados en colecciones y recibieron aprobación, posiblemente en Calcedonia, d. C. 451, aunque no se menciona por nombre en el Canon 1, y ciertamente en el Quinisexto, d. C. 692, Canon 2. En Occidente, los cánones fueron importantes por haber sido utilizados por Dionisio el Exiguo en su colección. Que el Canon de la Sagrada Escritura fue establecido en este concilio es un lugar común tradicional en la teología, pero difícilmente se sostiene con los hechos. El concilio solo elaboró una de las varias listas imperfectas de libros sagrados que aparecieron en la antigüedad. Los siguientes cánones muestran la influencia del paganismo en la Iglesia, resultado del cambio de estatus de la Iglesia.

Canon 35. Los cristianos no deben abandonar la Iglesia de Dios e irse a invocar ángeles y reunir asambleas, cosas que están prohibidas. Si, por tanto, se encontrara a alguien practicando idolatría secreta, sea anatema; porque ha abandonado a nuestro Señor Jesucristo y se ha entregado a la idolatría.

Canon 36. Aquellos que pertenecen al sacerdocio y al clero inferior no deben ser magos, encantadores, matemáticos ni astrólogos; tampoco deben fabricar amuletos, que son cadenas para sus propias almas. Y ordenamos que quienes los usen sean expulsados de la Iglesia.

(d) Agustín, Epístola 29. (MSL, 33:117.)

Paganismo en la Iglesia.

Una epístola de Agustín, escrita cuando aún era presbítero de Hipona, sobre el cumpleaños de Leontio, antiguo obispo de Hipona. En ella le cuenta a Alipio que finalmente había puesto fin a la costumbre entre los católicos de Hipona de participar en espléndidos banquetes en el cumpleaños de los santos, como era entonces la costumbre en las iglesias africanas.

Cap. 8. Cuando amaneció el día en que solían prepararse para los excesos en comida y bebida, recibí aviso de que algunos, incluso de los que estuvieron presentes en mi sermón, aún no habían dejado de quejarse, y que tan grande era el poder de la detestable costumbre entre ellos que, sin usar otro argumento, preguntaban: “¿Por qué ahora está prohibido esto? ¿Acaso no eran cristianos quienes en tiempos pasados no se oponían a esta práctica?”…

Cap. 9. Sin embargo, para que no pareciera que menospreciábamos a quienes antes de nuestro tiempo toleraron o no se atrevieron a eliminar tales evidentes malas acciones de una multitud indisciplinada, les expliqué la necesidad por la cual esta costumbre parece haber surgido en la Iglesia; a saber, que cuando, en la paz que siguió a tantas y violentas persecuciones, multitudes de paganos que deseaban asumir la religión cristiana se veían retenidas porque, acostumbrados a celebrar las fiestas relacionadas con los ídolos con desenfreno y embriaguez, no podían fácilmente abstenerse de estos placeres tan dañinos y habituales; y pareció bien a nuestros antepasados que por un tiempo se hiciera una concesión a esta debilidad, para que, después de haber renunciado a los antiguos festivales, pudieran celebrar otras fiestas, en honor de los santos mártires, que se observaban, no con el mismo propósito profano, aunque con indulgencia similar. Ahora, sobre ellos, como personas unidas en el nombre de Cristo y sometidas al yugo de su augusta autoridad, se impusieron las saludables restricciones de la sobriedad; y estas restricciones, por el honor y temor de quien las estableció, no podían resistirlas; y por eso era ya tiempo de que quienes no se atrevían a negar que eran cristianos comenzaran a vivir según la voluntad de Cristo; siendo ya cristianos, debían rechazar aquellas cosas que se les concedieron para que pudieran llegar a ser cristianos.

§ 77. La expansión del monacato en todo el Imperio

El ascetismo surgió dentro de la Iglesia cristiana en parte como expresión práctica de la convicción de la inutilidad de las cosas transitorias y en parte como reacción contra la laxitud moral de la época. Como esta laxitud no podía mantenerse completamente fuera de la Iglesia, y los cristianos en todas partes estaban expuestos a ella, quienes buscaban la vida superior sintieron la necesidad de retirarse. De la vida del ermitaño aislado, el ascetismo avanzó naturalmente hacia el tipo comunitario de vida ascética. Hubo precursores en religiones no cristianas del asceta solitario y del cenobita en Egipto, Palestina, India y otros lugares, pero todos los elementos esenciales del monacato cristiano pueden explicarse adecuadamente sin recurrir a la teoría del préstamo o la imitación. Para los principales puntos de desarrollo, véase §§ 53, 78, 104. Cuando el monacato se consolidó como un factor importante en la vida religiosa cristiana de Egipto, fue rápidamente adoptado por otras partes de la Iglesia, ya que satisfacía una necesidad ampliamente sentida. En Asia Menor, Basilio de Cesarea fue el gran promotor y organizador de la vida ascética; y su regla aún prevalece en Oriente. En Occidente, Atanasio parece haber introducido las ideas monásticas durante sus primeros exilios. Ambrosio fue un patrocinador del movimiento. Martín de Tours, Severino y Juan Casiano contribuyeron mucho a su expansión en la Galia. Agustín organizó a su clero según una regla monástica que finalmente desempeñó un papel importante en el monacato posterior.

(a) Paladio, Historia Lausíaca, cap. 38. (MSG, 34:1099.)

La Regla de Pacomio.

Paladio, autor de la historia del monacato conocida como la Historia Lausíaca, fue un origenista, discípulo de Evagrio Póntico y más tarde obispo en Asia Menor. No debe confundirse con Paladio de Helenópolis, quien vivió aproximadamente en la misma época, en la primera parte del siglo V. La obra de Paladio recibe su nombre por estar dedicada a un alto funcionario llamado Lauso. Paladio realizó un estudio minucioso del monacato, viajando extensamente para investigar para su obra. También utilizó el material escrito disponible. Es probable que el texto esté en gran parte interpolado, pero en general es un relato confiable del monacato primitivo. Fue escrito hacia el año 420 d. C., y el siguiente relato de Pacomio debe compararse con el de Sozomeno, Hist. Ec., III, 14, escrito algunos años después. Texto en Kirch, nn. 712 y siguientes.

Existe un lugar en la Tebaida llamado Tabenna, en el que vivía cierto monje llamado Pacomio, uno de esos hombres que han alcanzado la forma más elevada de vida, de modo que le fueron concedidas predicciones del futuro y visiones angélicas. Era un gran amante de los pobres y sentía un profundo amor por los hombres. Por eso, cuando estaba sentado en una cueva, un ángel del Señor entró y se le apareció, diciéndole: Pacomio, has hecho bien en lo que respecta a tus propios asuntos; por lo tanto, no permanezcas más ocioso en esta cueva. Levántate, sal y reúne a todos los monjes jóvenes, habita con ellos y dales leyes según la forma que yo te daré. Y le entregó una tablilla de bronce en la que estaban escritas las siguientes cosas:

1. Da a cada uno de comer y beber según su fuerza; y asigna labores de acuerdo con las capacidades de quienes comen, sin prohibir ni el ayuno ni el comer. Así, asigna trabajos difíciles a los más fuertes y a los que comen, pero tareas más ligeras y fáciles a quienes se disciplinan más y son más débiles.

2. Haz celdas separadas en el mismo lugar; y que tres permanezcan en una celda. Pero que la comida de todos sea preparada en una sola casa.

3. No pueden dormir acostados, sino que, habiendo hecho asientos inclinados hacia atrás, coloquen su lecho sobre ellos y duerman sentados.

4. Pero durante la noche deben llevar túnicas de lino, ceñidas. Que cada uno tenga una piel de cabra áspera, blanqueada. Sin esto, no deben ni comer ni dormir. Cuando entren a la comunión de los misterios de Cristo cada sábado y día del Señor, deben aflojar sus cinturones y quitarse la piel de cabra, y entrar solo con su cuculla [cf. DCA]. Pero él les hizo la cuculla sin ningún forro, como para niños; y ordenó colocar sobre ellas ciertas marcas de una cruz púrpura.

5. Ordenó que hubiera veinticuatro grupos de hermanos, según el número de las veinticuatro letras. Y prescribió que a cada grupo se le diera como nombre una letra del alfabeto griego, desde Alfa y Beta, una tras otra, hasta Omega, para que cuando el archimandrita preguntara por alguien en tan gran compañía, se pudiera preguntar al segundo de cada grupo cómo está el grupo Alfa, o cómo el grupo Beta; de nuevo, que salude al grupo Rho; el nombre de las letras siguiendo su propio signo. Y a los más sencillos y sin malicia se les asigna el nombre Iota; y a los más irascibles y menos justos, la letra Xi. Y así, en armonía con los principios, la vida y las costumbres de ellos, se disponen los nombres de las letras, solo el entendimiento espiritual comprende el significado.

6. Estaba escrito en la tablilla que si llegaba un forastero de otro monasterio, con una forma de vida diferente, no debía comer ni beber con ellos, ni entrar con ellos al monasterio, a menos que se le encontrara en el camino fuera del monasterio.

7. Pero no se debe admitir en la competencia de los avanzados durante tres años a quien haya entrado para quedarse con ellos; pero cuando haya realizado las tareas más difíciles, entonces, después de un período de tres años, que entre al estadio.

8. Cuando coman, deben cubrirse el rostro, para que un hermano no vea a otro hermano comer. No deben hablar mientras comen; ni fuera de su plato o de la mesa deben dirigir la vista hacia otra cosa.

9. Y estableció como regla que durante todo el día ofrecieran doce oraciones; y al encender las lámparas, doce; y durante la noche, doce; y a la hora nona, tres; pero cuando parecía bien que toda la comunidad comiera, ordenó que cada grupo cantara primero un salmo en cada oración.

Pero cuando el gran Pacomio respondió al ángel que las oraciones eran pocas, el ángel le dijo: He dispuesto estas para que los pequeños puedan avanzar y cumplir la ley y no se angustien; pero los perfectos no necesitan que se les den leyes. Porque estando solos en sus celdas, han dedicado toda su vida a la contemplación de Dios. Pero a estos, a cuantos no tienen una mente inteligente, les daré una ley para que, como siervos insolentes por temor al Amo, puedan cumplir todo el orden de vida y dirigirlo debidamente. Cuando el ángel hubo dado estas instrucciones y cumplido su ministerio, se apartó del gran Pacomio. Hay monasterios que observan esta regla, compuestos por siete mil hombres, pero el primer y gran monasterio, en el que habitó el bienaventurado Pacomio, y que dio origen a los demás lugares de ascetismo, tiene mil trescientos hombres.

(b) Basilio el Grande, Regla más ampliamente tratada, Cuestión 7. (MSG, 31:927.)

La Regla de San Basilio está compuesta en forma de pregunta y respuesta, y en lugar de establecer una ley simple y claramente enunciada, con quizás alguna pequeña exhortación, entra en muchos argumentos detallados, incluso en la Regla más breve. En el siguiente pasaje, Basilio señala las ventajas de la vida cenobítica sobre la vida solitaria o eremítica. Está condensado como se indica.

Cuestión VII. Ya que tus palabras nos han dado plena seguridad de que la vida [es decir, la vida cenobítica] es peligrosa para quienes desprecian los mandamientos del Señor, deseamos por lo tanto saber si es necesario que quien se retira deba permanecer solo o vivir con hermanos de igual pensamiento que se han propuesto el mismo objetivo de piedad.

Respuesta 1. Pienso que la vida de varios en el mismo lugar es mucho más provechosa. Primero, porque para las necesidades corporales ninguno de nosotros es suficiente por sí mismo, sino que nos necesitamos unos a otros para proveer lo necesario. Pues así como el pie tiene una habilidad, pero le falta otra, y sin la ayuda de los demás miembros no encontraría ni su propia fuerza suficiente ni podría continuar por sí mismo, ni obtener lo que le falta, así sucede con la vida solitaria: lo que nos es útil y lo que nos falta no podemos proveerlo por nosotros mismos, porque Dios, que creó el mundo, ha ordenado todas las cosas de modo que dependamos unos de otros, como está escrito, para que nos unamos unos a otros [cf. Sab. 13:20]. Pero además de esto, el respeto al amor de Cristo no permite que cada uno se ocupe solo de sus propios asuntos, porque el amor, dice, no busca lo suyo [I Cor. 13:5]. La vida solitaria tiene solo un objetivo, el servicio de sus propios intereses. Eso claramente se opone a la ley del amor, que el Apóstol cumplió, cuando no buscó su propio provecho sino el de muchos, para que pudieran salvarse [cf. I Cor. 10:33]. Además, nadie en soledad reconoce sus propios defectos, ya que no tiene a nadie que lo corrija y con dulzura y misericordia lo guíe en su camino. Porque incluso si la corrección viene de un enemigo, muchas veces en el caso de quienes tienen buena disposición despierta el deseo de sanar; pero la sanación del pecado por quien ama sinceramente se logra sabiamente… También los mandamientos pueden cumplirse mejor en una comunidad más grande, pero no por uno solo; porque mientras se hace una cosa, otra será descuidada; por ejemplo, al atender a los enfermos se descuida la recepción de forasteros; y al otorgar y distribuir lo necesario para la vida (especialmente cuando en estos servicios se consume mucho tiempo) se descuida el cuidado del trabajo, de modo que por esto se descuida el mandamiento más grande y el más útil para la salvación; ni se alimenta al hambriento ni se viste al desnudo. ¿Quién, por lo tanto, valoraría más la vida ociosa e inútil que la fructífera, que cumple los mandamientos de Dios?

3. … También en la preservación de los dones otorgados por Dios la vida cenobítica es preferible… Porque para quien cae en pecado, la recuperación del buen camino es mucho más fácil, pues se avergüenza ante la reprensión expresada por tantos en común, de modo que le sucede como está escrito: Le basta a tal persona ser reprendido por muchos [II Cor. 2:6]… Todavía hay otros peligros que decimos acompañan a la vida solitaria, el primero y mayor es el de la autosatisfacción. Porque quien no tiene a nadie que pruebe su obra fácilmente cree que ha cumplido completamente los mandamientos…

4. ¿Cómo manifestará su humildad, cuando no tiene a nadie ante quien mostrarse inferior? ¿Cómo manifestará compasión, estando apartado de la sociedad de muchos? ¿Cómo se ejercitará en la paciencia, si nadie se opone a sus deseos?

(c) Concilio de Calcedonia, año 451, Canon 4. Bruns, I, 26.

La sujeción del monasterio y de los monjes al obispo.

El ascetismo de la vida solitaria estaba aparte de la organización de la Iglesia; cuando esta forma de vida se desarrolló en el cenobitismo, aún permaneció, al menos por un tiempo, fuera de la organización eclesiástica. Atanasio, quien fue un protector de la vida monástica y a menudo encontró apoyo y refugio entre los monjes, hizo mucho para devolver el monacato egipcio a la Iglesia, y en el siglo V los monjes se convirtieron en un gran poder en los asuntos eclesiásticos, cf. la controversia origenista, véase infra, § 88. Basilio, a la vez arzobispo de Cesarea y principal exponente de las ideas monásticas, logró en cierta medida unir ambos aspectos. Pero siempre el control episcopal solo con dificultad pudo imponerse sobre la vida monástica, y en Occidente esta oposición de las dos fuerzas religiosas terminó por encarnarse en el principio de la exención monástica. El Concilio de Calcedonia, en 451, buscó corregir los primeros abusos colocando los monasterios bajo el control del obispo.

Aquellos que lleven una vida monástica verdadera y digna disfrutarán del honor que les corresponde. Pero, dado que hay algunos que asumen la condición monástica solo como una apariencia, y perturban las normas y asuntos eclesiásticos y civiles, y deambulan sin distinción por las ciudades y desean fundar claustros para sí mismos, el sínodo ha decretado que nadie podrá construir un claustro o casa de oración ni erigir nada en ningún lugar sin el consentimiento del obispo de la ciudad; y además, que también los monjes de cada distrito y ciudad estarán sujetos al obispo, que amen la paz y la tranquilidad y observen los ayunos y oraciones en los lugares donde se les haya asignado de manera continua; que no se ocupen de asuntos eclesiásticos ni seculares ni participen en ellos; que no abandonen sus claustros excepto en casos de necesidad cuando el obispo de la ciudad les encomiende tales asuntos; que ningún esclavo sea admitido en el claustro para hacerse monje sin el permiso de su amo. Quien viole esta orden será excomulgado, para que el nombre de Dios no sea blasfemado. El obispo de la ciudad debe mantener una cuidadosa supervisión de los claustros.

(d) Jerónimo, Epístola 127, a Principia. (MSL, 22:1087.)

La introducción del monacato en Occidente durante la controversia arriana.

5. En ese tiempo ninguna dama de alta cuna en Roma conocía la profesión de la vida monástica, ni se habría atrevido, debido a la novedad, a asumir públicamente un nombre que se consideraba ignominioso y vil. Fue por algunos sacerdotes de Alejandría y por el papa Atanasio(155) y posteriormente por Pedro,(156) quienes, para escapar de la persecución de los herejes arrianos, habían huido en busca de refugio a Roma como el puerto más seguro de su comunión—fue de ellos que ella [Marcela] aprendió sobre la vida del bienaventurado Antonio, aún vivo entonces, y de los monasterios en la Tebaida, fundados por Pacomio, y de la disciplina de vírgenes y viudas. Ni se avergonzó de profesar lo que sabía que agradaba a Cristo. Muchos años después su ejemplo fue seguido primero por Sofronia y luego por otras... La venerada Paula disfrutó de la amistad de Marcela, y fue en su celda donde Eustoquio, ese ornamento de la virginidad, fue formada.

(e) Agustín, Confesiones, VIII, cap. 6. (MSL, 32:755.)

La expansión del monacato en Occidente.

Cierto día... vino a la casa para ver a Alipio y a mí, Ponticiano, un compatriota nuestro, en cuanto que era africano, quien ocupaba un alto cargo en la corte del Emperador. No sé qué quería con nosotros. Nos sentamos a conversar, y sobre la mesa ante nosotros, que se usaba para juegos, notó por casualidad un libro; lo tomó, lo abrió y, contrariamente a sus expectativas, vio que era el Apóstol Pablo, pues pensaba que era uno de esos libros cuya enseñanza me agotaba. Al ver esto, me miró sonriendo y expresó su alegría y asombro de encontrar tan inesperadamente ese libro, y solo ese, ante mis ojos. Porque él era cristiano y bautizado, y en oraciones constantes y diarias a menudo se postraba ante Ti, nuestro Dios, en la Iglesia. Cuando le conté que dedicaba mucho esfuerzo a esos escritos, surgió una conversación al mencionar él a Antonio, el monje egipcio, cuyo nombre era muy reputado entre Tus siervos, aunque hasta entonces nos era desconocido. Cuando supo esto, se detuvo en ese tema, dándonos a conocer a nosotros, ignorantes, a ese hombre tan eminente, y maravillándose de nuestra ignorancia. Pero nosotros nos asombramos, al oír Tus obras maravillosas tan plenamente manifestadas en tiempos tan recientes, y casi en los nuestros, realizadas en la verdadera fe y en la Iglesia Católica. Todos nos maravillamos—nosotros de que fueran tan grandes, y él de que nunca hubiéramos oído hablar de ellas.

De allí su conversación pasó a las comunidades en los monasterios, y sus costumbres tan fragantes ante Ti, y de los fértiles desiertos del yermo, de los cuales nada sabíamos. Y había un monasterio en Milán lleno de buenos hermanos, fuera de las murallas de la ciudad, bajo el cuidado de Ambrosio, y nosotros lo ignorábamos. Continuó con su relato, y escuchábamos atentos y en silencio. Luego nos contó cómo, una tarde, en Tréveris, cuando el Emperador estaba ocupado viendo los juegos circenses, él y otros tres compañeros suyos salieron a pasear por los jardines cerca de las murallas de la ciudad, y allí, al caminar de dos en dos, uno se apartó con él, mientras los otros dos iban por su cuenta; y estos, en su deambular, encontraron una cabaña donde vivían algunos de Tus siervos, “pobres en espíritu”, de quienes “es el reino de los cielos”, y allí hallaron un libro en el que estaba escrita la vida de Antonio. Uno de ellos comenzó a leerlo, a maravillarse y a inflamarse con él; y al leerlo meditó en abrazar tal vida y dejar sus ocupaciones mundanas para servirte... Entonces Ponticiano, y el que había caminado con él por otras partes del jardín, fueron en busca de ellos al mismo lugar, y al encontrarlos, les aconsejaron regresar pues el día había declinado... Pero los otros dos, poniendo su afecto en las cosas celestiales, permanecieron en la cabaña. Y ambos tenían prometidas que, al enterarse de esto, también dedicaron su virginidad a Dios.

(f) Sulpicio Severo, Vida de San Martín de Tours, cap. 10. (MSL, 20:166.)

El monacato en la Galia.

San Martín, obispo de Tours, nació en 316, fue nombrado obispo de Tours en 371 y murió en 396. Fue la figura más destacada en la vida eclesiástica de la Galia en ese tiempo. Sulpicio Severo fue su discípulo y entusiasta biógrafo. Para Juan Casiano y sus obras sobre el monacato, véase PNF, serie II, vol. XI.

Y ahora, habiendo asumido el cargo episcopal, me es imposible expresar cuán bien y cuánto cumplió él [Martín] con su deber. Porque permaneció con la máxima constancia siendo el mismo que había sido antes. En su corazón reinaba la misma humildad y en sus vestiduras la misma sencillez; y tan lleno de dignidad y cortesía, mantenía la dignidad de un obispo, pero sin dejar de lado los objetos y virtudes de un monje. Por consiguiente, durante algún tiempo utilizó la celda anexa a la iglesia; pero después, al sentir que le era imposible tolerar la perturbación causada por la multitud de visitantes, estableció un monasterio para sí mismo a unas dos millas fuera de la ciudad. Este lugar era tan secreto y retirado que no deseaba la soledad de un ermitaño. Pues, por un lado, estaba rodeado por una roca escarpada de una alta montaña; mientras que el río Loira cerraba el resto de la llanura con un recodo que se extendía hacia atrás. El lugar solo podía ser alcanzado por un único paso, y este muy angosto. Allí, entonces, poseía una celda construida de madera; muchos de los hermanos también, de la misma manera, habían fabricado refugios para sí mismos, pero la mayoría de ellos los habían formado a partir de la roca de la montaña que sobresalía, excavando cuevas. En total eran ochenta discípulos, que eran disciplinados siguiendo el ejemplo del santo maestro. Nadie allí tenía algo que pudiera llamar propio; todas las cosas eran poseídas en común. No se permitía ni comprar ni vender nada, como es costumbre entre la mayoría de los monjes. No se practicaba ningún arte allí excepto la de los copistas, y aun a esto se destinaba a los más jóvenes, mientras que los mayores dedicaban su tiempo a la oración. Rara vez alguno de ellos salía de la celda, salvo cuando se reunían en el lugar de oración. Todos tomaban sus alimentos juntos después de que pasaba la hora de ayuno. Nadie usaba vino, excepto cuando la enfermedad lo obligaba. La mayoría de ellos vestía ropas de pelo de camello. Cualquier vestimenta que se acercara a la suavidad era allí considerada criminal, y esto debe considerarse aún más notable porque muchos de ellos eran considerados de rango noble, quienes, aunque criados de manera muy diferente, se habían forzado a sí mismos a alcanzar tal grado de humildad y paciencia, y hemos visto a muchos de estos después como obispos. Pues, ¿qué ciudad o iglesia podría haber que no deseara tener a su sacerdote proveniente del monasterio de Martín?

§ 78. Celibato del clero y regulación del matrimonio clerical

La insistencia en el celibato clerical e incluso la mera regulación del matrimonio del clero contribuyó no poco a marcar una clara distinción entre el clero y los laicos, lo que se convirtió en un rasgo destacado en la constitución de la Iglesia. Oriente y Occidente siempre han diferido respecto al matrimonio clerical. En Oriente, el clero parroquial siempre ha estado casado; los obispos, que antes se casaban, desde hace mucho tiempo son exclusivamente del clero no casado. Los clérigos que no se casan se convierten en monjes. Esta parece haber sido la solución a las dificultades prácticas que surgieron en esa parte de la Iglesia en relación con el celibato clerical general. En Occidente, el celibato del clero como cuerpo fue un ideal desde principios del siglo IV, y se convirtió en un principio establecido a mediados del siglo V bajo León el Grande, aunque en realidad no se impuso como una obligación universal del orden clerical hasta las reformas de Gregorio VII. En los siguientes cánones y documentos, la división se establece entre Oriente y Occidente, y los documentos seleccionados se ordenan cronológicamente para mostrar el progreso en la legislación hacia la condición que luego se volvió dominante en las respectivas divisiones del Imperio y la Iglesia.

(A) Matrimonio clerical en Oriente

(a) Concilio de Ancira, año 314, Canon 10. Bruns, I, 68. Cf. Mirbt, n. 90.

El siguiente canon es importante por ser la primera regulación oriental de un concilio sobre el tema y por haber sido generalmente seguido mucho antes de que los cánones de este concilio fueran adoptados como obligatorios por el Concilio de Constantinopla conocido como Quinisexto en 692, Canon 2; cf. Hefele, § 327. Para el Concilio de Ancira, véase Hefele, § 16.

Canon 10. Aquellos que han sido hechos diáconos, declarando cuando fueron ordenados que debían casarse, porque no podían permanecer como estaban, y que después se casaron, continuarán en el ministerio porque les fue concedido por el obispo. Pero si guardaron silencio sobre el asunto, comprometiéndose en su ordenación a permanecer como estaban, y después procedieron a casarse, cesarán en el diaconado.

(b) Concilio de Nicea, año 325, Canon 3. Bruns, I, 15. Cf. Mirbt, n. 101, Kirch, n. 363.

El significado del siguiente canon es objeto de debate debido al término subintroducta y la cláusula final. Hefele sostiene que toda mujer está excluida excepto ciertas personas especificadas. Pero la costumbre de Oriente no era tratar la regla en ese sentido. Véase E. Venables, art. “Subintroductæ”, en DCB; y Achelis, art. “Subintroductæ”, en PRE. La discusión de Hefele puede encontrarse en su Historia de los Concilios, §§ 42 y 43; en este último discute la cuestión de la posición del concilio respecto al celibato clerical.

Canon 3. El gran sínodo ha prohibido estrictamente a cualquier obispo, presbítero, diácono o cualquier miembro del clero tener una subintroducta (συνείσακτος) viviendo con él, excepto solo una madre, hermana o tía, o personas que estén fuera de toda sospecha.

(c) Concilio de Gangra, años 355-381, Canon 4. Bruns, I, 107.

Los cánones de este concilio fueron aprobados en el Quinisexto junto con los de Ancira y Laodicea y otros. Este canon está dirigido contra el fanatismo de los eustatianos.

Canon 4. Si alguien sostiene, respecto a un presbítero casado, que no es lícito participar de la oblación que él ofrece, sea anatema.

(d) Sócrates, Hist. Ec., V, 22. (MSG, 67:640.)

Que la costumbre del celibato clerical surgió sin mucha consideración a la acción conciliar, y que los cánones solo más tarde regularon lo que había sido establecido y modificado por la costumbre, se ilustra por la variación en la cuestión del matrimonio clerical señalada por Sócrates.

Yo mismo supe de otra costumbre en Tesalia. Si un clérigo en ese país, después de recibir las órdenes, convivía con su esposa, con quien se había casado legalmente antes de la ordenación, era degradado.(157) En Oriente, en efecto, todos los clérigos e incluso los obispos se abstienen de sus esposas; pero lo hacen por propia voluntad y no por necesidad de la ley; pues muchos de ellos han tenido hijos de sus esposas legítimas durante su episcopado. El autor del uso que prevalece en Tesalia fue Heliodoro, obispo de Tricca en ese país, bajo cuyo nombre se dice que existen libros eróticos, titulados Etiópicas, que compuso en su juventud. La misma costumbre prevalece en Tesalónica y en Macedonia y Acaya.

(e) Concilio Quinisexto, año 692, Cánones 6, 12, 13, 48. Bruns, I, 39 ss.

Cánones sobre el celibato.

El Concilio Trullano fijó la práctica de las iglesias orientales respecto al celibato del clero. En general, puede decirse que al clérigo no se le permitía casarse después de la ordenación. Pero si se casaba antes de la ordenación, no se separaba de su esposa, excepto en el caso de los obispos, sino que vivía con ella en legítimas relaciones matrimoniales.

Canon 6. Puesto que se declara en los Cánones Apostólicos que de aquellos que ascienden al clero sin casarse, solo los lectores y cantores pueden casarse, nosotros también, manteniendo esto, determinamos que de ahora en adelante no sea lícito en modo alguno a ningún subdiácono, diácono o presbítero, después de su ordenación, contraer matrimonio; pero si se atreviera a hacerlo, sea depuesto. Y si alguno de los que ingresan al clero desea unirse en legítimo matrimonio antes de ser ordenado subdiácono, diácono o presbítero, que así sea.

Canon 12. Además, también nos ha llegado la noticia de que en África y Libia y en otros lugares, los obispos más amados por Dios en esas regiones no rehúsan vivir con sus esposas, incluso después de la consagración, causando así escándalo y ofensa al pueblo. Por lo tanto, siendo nuestro especial cuidado que todas las cosas tiendan al bien del rebaño puesto en nuestras manos y confiado a nosotros, ha parecido bien que en adelante nada de esto ocurra de ninguna manera... Pero si alguno se observa haciendo tal cosa, sea depuesto.

Canon 13. [Texto en Kirch, nn. 985 ss.] Puesto que sabemos que se ha transmitido como regla de la Iglesia Romana que aquellos que son considerados dignos de ser promovidos al diaconado y presbiterado deben prometer no convivir más con sus esposas, nosotros, preservando la antigua regla y la perfección y el orden apostólicos, queremos que el matrimonio legítimo de los hombres que están en las órdenes sagradas sea, de ahora en adelante, firme, sin disolver en modo alguno su unión con sus esposas ni privarlos de su mutua relación en el momento oportuno... Porque es conveniente que quienes asisten en el altar divino sean absolutamente continentes cuando manejan cosas sagradas, para que puedan obtener de Dios lo que piden con sinceridad.

Canon 48. La esposa de aquel que es promovido a la dignidad episcopal será separada de su marido por mutuo consentimiento, y después de su ordenación y consagración al episcopado, ella ingresará a un monasterio situado a distancia de la residencia del obispo, y allí disfrutará de la provisión del obispo. Y si es considerada digna, podrá ser promovida a la dignidad de diaconisa.

(B) El celibato clerical en Occidente

(a) Concilio de Elvira, año 306, Canon 33. Bruns, II, 6. Cf. Mirbt, n. 90, y Kirch, n. 305.

Este es el canon más antiguo de cualquier concilio que exige el celibato clerical. Para el Concilio de Elvira, véase Hefele, § 13; A. W. W. Dale, El Sínodo de Elvira, Londres, 1882. Para la discusión de las razones para asignar una fecha posterior, véase E. Hennecke, art. “Elvira, Synode um 313,” en PRE, y la literatura allí citada. El concilio fue un sínodo provincial del sur de España.

Canon 33. Se acordó que se prohíba totalmente(158) a los obispos, presbíteros y diáconos, y a todo el clero colocado en el ministerio, abstenerse de sus esposas y no engendrar hijos: quien lo haga, sea privado del honor del clero.

(b) Siricio, Decretal año 385. (MSL, 13:1138.) Mirbt, nn. 122 ss.; cf. Denziger, nn. 87 ss.

Celibato clerical: la fuerza de las decretales.

En los siguientes pasajes de la primera decretal auténtica, el celibato del clero se establece como de autoridad divina en la Iglesia, y la regla permanece como característica de la Iglesia Occidental. Véase el Canon 13 del Concilio Quinisexto, arriba, § 78, c. También se afirma la autoridad vinculante de las decretales del obispo de Roma, lo cual llega a ser característico de la jurisprudencia de la Iglesia Occidental.

Cap. 7 (§ 8). ¿Por qué les advirtió Él a aquellos a quienes fue confiado el santo de los santos: Sed santos, porque yo el Señor vuestro Dios soy santo? [Lev. 20:7.] ¿Por qué se les ordenó habitar en el templo en el año de su turno para oficiar, lejos de sus propios hogares? Evidentemente fue para que no pudieran mantener relaciones matrimoniales con sus esposas, de modo que, adornados con una conciencia pura, pudieran ofrecer a Dios un sacrificio aceptable. Después de que se cumplía el tiempo de su servicio, se les permitía reanudar sus relaciones matrimoniales para asegurar la sucesión, porque solo de la tribu de Leví se ordenó que alguien fuera admitido al sacerdocio... Por eso también nuestro Señor Jesús, cuando con su venida nos trajo la luz, afirmó solemnemente en el Evangelio que no vino a destruir, sino a cumplir la ley. Y por tanto, Él, que es el esposo de la Iglesia, quiso que su forma resplandeciera con castidad, para que en el día del Juicio, cuando viniera de nuevo, la encontrara sin mancha ni arruga, como enseñó por medio de su Apóstol. Y por la regla de sus ordenanzas, que no pueden ser contradichas, nosotros, que somos sacerdotes y levitas, estamos obligados desde el día de nuestra ordenación a mantener nuestros cuerpos en sobriedad y modestia, para que en esos sacrificios que ofrecemos diariamente a nuestro Dios le agrademos en todo.

Cap. 15 (§ 20). A cada uno de los casos que por nuestro hijo Bassanio han sido referidos a la Iglesia Romana como cabeza de vuestro cuerpo, hemos dado, según creo, una respuesta suficiente. Ahora exhortamos cada vez más a vuestra mente fraterna a obedecer los cánones y observar las decretales que han sido redactadas, para que aquello que hemos escrito en respuesta a vuestras consultas lo hagáis saber a todos nuestros hermanos obispos, y no solo a los que están en vuestra diócesis, sino también a los cartagineses, los béticos, los lusitanos y los galos, y a quienes en las provincias vecinas limitan con ustedes, para que aquello que por nosotros ha sido decretado para ayuda sea enviado acompañado de vuestras cartas. Y aunque ningún sacerdote del Señor está libre de ignorar los estatutos de la Sede Apostólica y las venerables definiciones de los cánones, sin embargo, sería más útil y, por el largo tiempo que han estado en las órdenes sagradas, sumamente glorioso para ustedes, amados, que aquello que les ha sido escrito especialmente por nombre, mediante su acuerdo con nosotros, sea dado a conocer a todos nuestros hermanos, y que, viendo que no han sido redactadas a la ligera, sino con prudencia y gran cuidado, permanezcan inviolables, y que, en adelante, se elimine toda oportunidad de excusa, que ahora no está abierta a ninguno de nosotros.

(c) Concilio de Cartago, año 390, Canon 2. Bruns, I, 117.

Véase también el Canon 1 del mismo concilio.

Canon 2. El obispo Aurelio dijo: “Cuando en un concilio anterior se discutió el tema del mantenimiento de la continencia y la castidad, estos tres órdenes fueron unidos por cierto acuerdo de castidad a través de su ordenación, obispos, digo, presbíteros y diáconos; ya que se acordó que era conveniente que ellos, como los más santos pontífices y sacerdotes de Dios, y como levitas que sirven cosas divinas, fueran continentes en todo, para que pudieran obtener de Dios lo que piden sinceramente, de modo que lo que los Apóstoles enseñaron y la antigüedad observó, nosotros también lo guardemos.” Todos los obispos dijeron: “Es voluntad de todos que obispos, presbíteros y diáconos, o quienes manejan los sacramentos, sean guardianes de la modestia y se abstengan de sus esposas.” Todos dijeron: “Es nuestra voluntad que en todo, y por todos, se preserve la modestia, quienes sirven al altar.”

(d) León el Grande, Ep. 14, ad Anastasium; Ep. 167, ad Rusticum. (MSL, 54:672, 1204.)

La forma final de la regla occidental, según la cual el clero, desde el subdiácono hasta el obispo, ambos inclusive, debía estar obligado al celibato, fue expresada en su forma permanente por León el Grande en sus cartas a Anastasio y Rustico. De cada una de estas cartas se cita el pasaje correspondiente al tema. Al dar seguimiento así a las ideas del Concilio de Elvira y el Concilio de Cartago, así como a la decretal de Siricio, el subdiácono fue incluido entre aquellos que estaban obligados al celibato, pues él también servía en el altar y llegó a ser contado entre las órdenes mayores del ministerio.

Ep. 14, cap. 5. Aunque quienes no están dentro de las filas del clero son libres de disfrutar de la compañía del matrimonio y la procreación de hijos, sin embargo, para mostrar la pureza de la continencia completa, ni siquiera a los subdiáconos se les permite el matrimonio carnal; para que “los que tienen esposa sean como si no la tuvieran” [I Cor. 7:29], y los que no la tienen permanezcan solteros. Pero si en esta orden, que es la cuarta desde la cabeza, esto es digno de observarse, cuánto más debe guardarse en la primera, la segunda y la tercera, para que nadie sea considerado apto ni para las funciones del diácono, ni para la honorable posición del presbítero, ni para la preeminencia del obispo, si se descubre que aún no ha refrenado sus deseos conyugales.

Ep. 167, Cuest. 3. Sobre aquellos que ministran en el altar y tienen esposas, si pueden convivir con ellas.

Respuesta. La misma ley de continencia es para los ministros del altar que para los obispos y sacerdotes que, cuando eran laicos, podían legítimamente casarse y procrear hijos. Pero cuando alcanzaron los mencionados rangos, lo que antes era lícito se volvió ilícito para ellos. Y por tanto, para que su matrimonio se vuelva espiritual en vez de carnal, es necesario que no repudien a sus esposas(159), sino que las tengan “como si no las tuvieran”, de modo que se conserve el afecto de la vida conyugal y cesen las funciones matrimoniales.

Período II. La Iglesia desde la división permanente del Imperio hasta el colapso del Imperio Occidental y el primer cisma entre Oriente y Occidente, o hasta alrededor del año 500 d.C.

En el segundo periodo de la historia de la Iglesia bajo el Imperio Cristiano, la Iglesia, aunque existía en dos divisiones del Imperio y experimentaba fortunas políticas muy diferentes, aún puede considerarse como un todo. Las controversias teológicas que perturbaban a la Iglesia, aunque distintas en las dos mitades del mundo grecorromano, se sentían en cierta medida en ambas divisiones del Imperio y no solo en aquella en la que principalmente se desarrollaban; y en la condena de la herejía, cada mitad de la Iglesia asistía a la otra. Aunque ya se perciben claramente líneas de separación marcadas, y en Occidente la dominante personalidad de Agustín impulsó el desarrollo de la teología característica de Occidente, dejando de lado las influencias griegas ejercidas a través de Hilario, Ambrosio, Rufino y Jerónimo, y añadiendo mucho que nunca fue apreciado en Oriente, sin embargo, el oponente de Agustín fue condenado en el concilio general de Éfeso, en 431, celebrado por obispos orientales en Oriente; y al mismo tiempo, en Oriente, las controversias sobre la unión de las naturalezas divina y humana en Cristo, aunque de interés casi exclusivamente oriental y debatidas por hombres del Oriente, encontraron su solución preliminar en Calcedonia en 451 sobre una base propuesta por Occidente. Por otro lado, las actitudes de las dos mitades de la Iglesia hacia muchos problemas profundos eran radicalmente diferentes, y el surgimiento de la Sede Romana como el gran centro de Occidente en medio del colapso del mundo romano por los bárbaros, y el creciente predominio del Estado sobre la Iglesia en Oriente tendieron inevitablemente a separar eclesiásticamente, así como políticamente, las dos divisiones del Imperio. A medida que los emperadores de Oriente intentaron usar partidos dogmáticos para apoyar una política política, las diferencias entre la Iglesia de Oriente, bajo el emperador romano, y la Iglesia de Occidente, donde la autoridad imperial había dejado de ser una realidad, se hicieron manifiestas en un cisma resultante de la controversia monofisita y el intento de reconciliar a los monofisitas.

Capítulo I. La Iglesia al comienzo de la separación permanente de las dos partes del Imperio Romano

Aunque Teodosio el Grande había sido la fuerza dominante en el gobierno del Imperio casi desde su acceso en 379, fue único gobernante del Imperio Romano unido solo por unos pocos meses antes de su muerte en 395. Desde entonces, Oriente y Occidente quedaron permanentemente divididos después de haber estado unidos, desde la reorganización del Imperio bajo Diocleciano en 285, solo durante tres periodos que suman veintiocho años en total. La autoridad imperial se dividió entre los hijos de Teodosio, Arcadio tomando la soberanía de Oriente y Honorio la de Occidente. Estilicón, un vándalo, dirigió los destinos de Occidente hasta su muerte en 408, pero el Imperio de Oriente pronto comenzó a tomar un papel principal, especialmente después de que los bárbaros empezaron a invadir Occidente alrededor del 405 y a establecer reinos independientes dentro de las fronteras del Imperio. Las tribus germánicas que se asentaron dentro del Imperio eran arrianas cuando ingresaron o se convirtieron en tales casi inmediatamente después; este arrianismo había sido introducido entre los visigodos desde Constantinopla durante el predominio de esa doctrina. Los francos, de todas las tribus germánicas, fueron los únicos paganos cuando se establecieron dentro del Imperio.

§ 79. El Imperio de la dinastía de Teodosio.

Emperadores de Occidente:

Honorio; nacido en 384, emperador de 395 a 423.

Valentiniano III; nacido en 419, emperador de 425 a 455; hijo de Gala Placidia, la hija de Teodosio el Grande, y emperatriz de Occidente de 419 a 450.

Emperadores de Oriente:

Arcadio: nacido en 377, emperador de 395 a 408.

Teodosio II: nacido en 401, emperador de 408 a 450.

Marciano: emperador de 450 a 457; esposo de Pulqueria (nacida en 399, fallecida en 453), hija de Arcadio.

El acontecimiento más importante de la primera mitad del siglo V, el periodo en que los degenerados descendientes de Teodosio aún conservaban el título imperial, fue la Invasión Bárbara, un evento verdaderamente decisivo. En 405 los vándalos, alanos y suevos cruzaron el Rin, seguidos más tarde por los burgundios. El 24 de agosto de 410, Alarico, rey de los visigodos, capturó Roma. En 419 se estableció el reino visigodo con Tolosa como capital. En 429 los vándalos comenzaron a establecerse en el norte de África, y alrededor del 450 los sajones empezaron a invadir Britania, abandonada por los romanos hacia el 409. Aunque Occidente se desmoronaba así, la teoría de la unidad del Imperio se mantuvo y se expresa en la disposición del nuevo Código Teodosiano de 439 para la uniformidad de la ley en ambas partes del Imperio. Esta teoría de unidad no se perdió durante siglos y fue influyente incluso hasta el siglo VIII.

(a) Jerónimo, Ep. 123, ad Ageruchiam. (MSL, 22:1057.)

Las invasiones bárbaras en los primeros años del siglo V.

Las cartas de Jerónimo no deben considerarse una fuente primaria para la invasión bárbara, pero son una fuente admirable para conocer cómo apareció la invasión ante un hombre culto y con cierto sentimiento patriótico. Este pasaje debe compararse con su Ep. 60, ad Heliodorum, § 16, escrita en 396, en la que expresa su creencia de que Roma estaba cayendo y describe a los invasores bárbaros. La siguiente carta fue escrita en 409.

§ 16. Innumerables tribus salvajes han invadido todas las partes de la Galia. Todo el país entre los Alpes y los Pirineos, entre el Rin y el océano, ha sido devastado por cuados, vándalos, sármatas, alanos, gépidos, hérulos, sajones, burgundios, alamanes y, ¡ay del bien común!—incluso las hordas de panonios. Porque Assur se ha unido a ellos (Salmo 83:8). La otrora noble ciudad de Maguncia ha sido capturada y destruida. En su iglesia han sido masacrados muchos miles. El pueblo de Worms ha sido exterminado tras un largo asedio. La poderosa ciudad de Reims, los Ambianos [una tribu cerca de Amiens], los Altrabtæ [una tribu cerca de Arrás], los belgas en los confines del mundo, Tournay, Espira y Estrasburgo han caído ante Germania. Las provincias de Aquitania y de las Nueve Naciones, de Lyon y Narbona, con la excepción de unas pocas ciudades, todas han sido devastadas. A quienes la espada perdona afuera, el hambre los asola adentro. No puedo hablar de Tolosa sin lágrimas; hasta ahora se ha salvado de caer por los méritos de su venerado obispo, Exuperio. Incluso las Españas están a punto de perecer y tiemblan cada día al recordar la invasión de los cimbrios; y lo que otros han sufrido una vez, ellos lo sufren continuamente en el temor.

§ 17. Callo sobre otros lugares, para no parecer que pierdo la esperanza en la misericordia de Dios. Desde el mar Póntico hasta los Alpes Julianos, lo que una vez fue nuestro ya no lo es. Cuando durante treinta años la barrera del Danubio fue rota, hubo guerra en las provincias centrales del Imperio Romano. La costumbre secó nuestras lágrimas. Pues todos, excepto unos pocos ancianos, habían nacido ya sea en cautiverio o durante un asedio, y no anhelaban una libertad que nunca habían conocido. ¿Quién lo creería? ¿Qué historias lo tratarán seriamente, que Roma tiene que luchar dentro de sus fronteras, no por gloria sino por mera existencia; y que ni siquiera lucha, sino que compra el derecho a existir dando oro y sacrificando todas sus posesiones? Esta humillación le ha sido impuesta, no por culpa de sus emperadores, ambos hombres muy religiosos [Arcadio y Honorio], sino por el crimen de un traidor medio bárbaro.

(b) Jerónimo, Prólogos al Comentario sobre Ezequiel. (MSL, 25, 15:75.)

La caída de Roma.

El relato de Jerónimo sobre la captura de Roma por Alarico está muy exagerado (véase su Ep. 127, ad Principiam). Sin embargo, por su misma exageración, se puede captar la impresión del impacto que el hecho debió causar en el mundo romano.

Prólogo al Libro I. Me ha llegado de repente la noticia de la muerte de Pamaquio y Marcela, el sitio de Roma [año 408], y el fallecimiento de muchos de mis hermanos y hermanas. Estaba tan aturdido y consternado que día y noche no podía pensar en nada más que en el bienestar de todos... Pero cuando la brillante luz de todo el mundo se apagó, o, mejor dicho, cuando el Imperio Romano fue decapitado, y, para hablar con mayor exactitud, el mundo entero pereció en una sola ciudad, “Enmudecí y me humillé, y guardé silencio ante las buenas palabras, pero mi dolor brotó de nuevo, mi corazón ardía dentro de mí, y mientras meditaba se encendió el fuego” [Salmo 39:3, 4].

Prólogo al Libro III. ¿Quién creería que Roma, edificada por la conquista de todo el mundo, había colapsado; que se había convertido tanto en madre de naciones como en su tumba; que todas las costas de Oriente, de Egipto, de África, que una vez pertenecieron a la ciudad imperial, deberían estar llenas de las huestes de sus siervos y siervas; que cada día la santa Belén recibiera como mendigos a hombres y mujeres que antes eran nobles y abundaban en toda clase de riquezas?

(c) Teodosio II, Novela I, de Theodosiani Codicis Auctoritate; 15 de febrero de 439.

Los emperadores Teodosio y Valentiniano, Augustos, a Florencio, prefecto del pretorio de Oriente.

Nuestra clemencia a menudo se ha visto en la dificultad de comprender la causa del hecho de que, aunque se ofrecen tantas recompensas para el mantenimiento de las artes y los estudios, tan pocos y raros son aquellos que están plenamente dotados de conocimiento del derecho civil, y que, aunque muchos han palidecido por los estudios nocturnos, apenas uno o dos han alcanzado un aprendizaje sólido y completo. Cuando consideramos la enorme multitud de libros, la diversidad en las formas de proceso y la dificultad de los casos legales, y, además, la inmensa masa de constituciones imperiales que, ocultas como bajo un velo de densa niebla y oscuridad, impiden que el intelecto humano llegue a conocerlas, hemos realizado una tarea necesaria para nuestra época y, disipada la oscuridad, hemos dado luz a las leyes mediante un breve compendio. Se eligieron hombres nobles de probada fidelidad, hombres de reconocida erudición, a quienes se confió la tarea. Hemos publicado las constituciones de los antiguos príncipes, aclaradas por la interpretación de sus dificultades, para que los hombres ya no tengan que esperar temibles respuestas de juristas expertos como si vinieran de un santuario, pues es completamente claro cuál es el valor de una donación, por qué acción debe reclamarse una herencia, con qué palabras debe hacerse un contrato... Así, habiendo borrado la nube de volúmenes en los que muchos desperdiciaron sus vidas sin explicar nada al final, establecemos un conocimiento compendioso de las constituciones imperiales desde la época del divino Constantino, y no permitimos que nadie, después del primer día del próximo enero, use en los tribunales y en la práctica diaria del derecho la ley imperial, ni que redacte alegatos sino a partir de estos libros que llevan nuestro nombre y se conservan en los archivos sagrados...

A esto añadimos que en adelante ninguna constitución podrá ser promulgada en Occidente ni en ningún otro lugar por el invicto emperador, hijo de nuestra clemencia, el eterno Augusto Valentiniano, ni poseerá validez legal alguna, a menos que la misma, mediante una pragmática divina, nos sea comunicada. La misma regla debe observarse en los actos que promulgamos en Oriente; y deben ser condenados como espurios aquellos que no estén registrados en el Código Teodosiano [exceptuando ciertos documentos que se conservaban en los registros de las oficinas].

§ 80. La expansión de la Iglesia hacia comienzos del siglo V

La obra misionera más importante a principios del siglo V fue la extensión del trabajo de Ulfilas entre las tribus germánicas y la labor de los misioneros de Occidente en la Galia y la Alemania occidental. De estos últimos, el más importante fue Martín de Tours.

(a) Sócrates, Historia Eclesiástica, II, 41. (MSG, 67:349.)

Ulfilas.

Material adicional para la vida de Ulfilas puede encontrarse en la Historia Eclesiástica de Filostorgio, cuyos fragmentos, tal como se han conservado, pueden hallarse al final de la traducción Bohn de la Historia Eclesiástica de Sozomeno.

Después de presentar una lista de credos promulgados por varios concilios, desde Nicea hasta el credo arriano de Constantinopla, 360 (el texto puede encontrarse en Hahn, § 167), Sócrates continúa:

El último credo fue el promulgado en Constantinopla [año 360], con el apéndice. Pues a este se añadió la prohibición de mencionar la sustancia [ousía], o subsistencia [hipóstasis], en relación con Dios. A este credo Ulfilas, obispo de los godos, dio su asentimiento por primera vez. Porque antes de ese tiempo él había adherido a la fe de Nicea; pues fue discípulo de Teófilo, obispo de los godos, quien estuvo presente en el Concilio de Nicea y suscribió lo que allí se determinó.

(b) Ulfilas, Confesión de fe. Hahn, § 198.

Esta confesión de fe, que Ulfilas describe como su testamento, se encuentra al final de una carta de Auxencio, su discípulo, un obispo arriano de Silistria, en la Moesia Inferior; véase la nota de Hahn. Debe compararse con la de Constantinopla de 360.

Yo, Ulfilas, obispo y confesor, siempre he creído así, y en esta única y verdadera fe hago mi testamento ante mi Señor: Creo que hay un solo Dios el Padre, solo no engendrado e invisible; y en su Hijo unigénito, nuestro Señor y Dios, el formador y hacedor de toda la creación, que no tiene a nadie semejante a él—por lo tanto hay un solo Dios de todos, que, en nuestra opinión, es Dios—y hay un solo Espíritu Santo, el poder que ilumina y santifica—como Cristo dijo a sus apóstoles para corrección: “He aquí, yo envío la promesa de mi Padre sobre ustedes, pero permanezcan en la ciudad de Jerusalén hasta que sean investidos con poder de lo alto”; y de nuevo, “Y recibirán poder viniendo sobre ustedes el Espíritu Santo”—ni Dios ni Señor, sino un ministro de Cristo en todas las cosas; no gobernante, sino sujeto, y obediente en todo al Hijo, y el mismo Hijo sujeto y obediente en todo a su Padre... por medio de Cristo... con el Espíritu Santo...

(c) Sócrates, Historia Eclesiástica, IV, 23. (MSG, 67:551.)

Los bárbaros que habitaban más allá del Danubio, llamados godos, habiendo estado envueltos en una guerra civil entre ellos, se dividieron en dos partidos; uno de ellos tenía como líder a Fritigerno, el otro a Atanarico. Cuando Atanarico obtuvo una clara ventaja sobre su rival, Fritigerno recurrió a los romanos y les imploró ayuda contra su adversario. Cuando estos hechos fueron comunicados al emperador Valente [364-378], ordenó a las tropas acantonadas en Tracia que ayudaran a esos bárbaros contra los bárbaros que luchaban contra ellos. Obtuvieron una victoria completa sobre Atanarico más allá del Danubio, derrotando totalmente al enemigo. Esta fue la razón por la que muchos de los bárbaros se hicieron cristianos: pues Fritigerno, para mostrar su gratitud al emperador por la bondad recibida, abrazó la religión del emperador e instó a los suyos a hacer lo mismo. Por eso, incluso hasta el presente, tantos godos están infectados con la religión del arrianismo, porque los emperadores de ese tiempo se entregaron a esa fe. Ulfilas, el obispo de los godos en ese tiempo, inventó las letras góticas y, traduciendo las Sagradas Escrituras a su propio idioma, se propuso instruir a estos bárbaros en los oráculos divinos. Pero cuando Ulfilas enseñó la religión cristiana no solo a los súbditos de Fritigerno sino también a los de Atanarico, Atanarico, considerando esto como una violación de los privilegios de la religión de sus antepasados, sometió a muchos de los cristianos a severos castigos, de modo que muchos de los godos arrianos de ese tiempo se convirtieron en mártires. Arrio, en efecto, al no poder refutar la opinión de Sabellio el libio, cayó de la verdadera fe y afirmó que el Hijo de Dios era un dios nuevo; pero los bárbaros, abrazando el cristianismo con mayor sencillez, despreciaron esta vida presente por la fe de Cristo.

(d) Sulpicio Severo, Vida de San Martín, 13. (MSL, 20:167.)

Sulpicio Severo fue discípulo de Martín de Tours y escribió la vida de su maestro durante la vida de este (fallecido en 397), pero la publicó después de su muerte. Escribió también otras obras sobre Martín. Los asombrosos milagros que contienen presentan curiosos problemas tanto para el estudiante de ética como de historia. Como san Martín fue uno de los santos más populares de la Galia, y en este caso los méritos del hombre y su reputación de santidad estaban de acuerdo, las obras de Sulpicio se convirtieron en la base de muchas vidas populares del santo. El siguiente pasaje ilustra el embellecimiento que pronto se asoció a todas las vidas de héroes religiosos. Sin embargo, es uno de los menos asombrosos de los muchos milagros que el autor relata con aparente buena fe. Sea cual sea el juicio sobre el milagro, la historia contiene varios rasgos característicos que se encuentran en la historia de las misiones en los siglos siguientes: por ejemplo, la destrucción de templos paganos y objetos de culto. Este árbol sagrado también encuentra su duplicado en otros ataques a santuarios paganos.

Cap. 13. Cuando en cierto pueblo había demolido un antiquísimo templo y se dispuso a talar un pino que se encontraba junto al templo, el sumo sacerdote de aquel lugar y una multitud de otros paganos comenzaron a oponérsele. Y aunque estas personas, bajo la influencia del Señor, habían permanecido tranquilas mientras el templo era destruido, no pudieron soportar pacientemente que el árbol fuera cortado. Martín les instruyó cuidadosamente que no había nada sagrado en el tronco de un árbol; más bien debían seguir a Dios, a quien él mismo servía. Añadió que era necesario talar ese árbol, porque había sido consagrado a un demonio [es decir, a una deidad pagana]. Entonces uno de ellos, más audaz que los demás, dijo: “Si tienes alguna confianza en el Dios a quien dices adorar, nosotros mismos cortaremos este árbol, y tú lo recibirás cuando caiga; porque si, como declaras, tu Señor está contigo, saldrás ileso”. Entonces Martín, confiando valientemente en el Señor, prometió que así lo haría. En consecuencia, toda esa multitud de paganos aceptó la condición; pues consideraban la pérdida de su árbol un asunto menor, con tal de que el enemigo de su religión quedara sepultado bajo su caída. Así, cuando aquel pino estaba inclinado hacia un lado, de modo que no cabía duda de hacia dónde caería al ser cortado, Martín, habiendo sido atado, fue colocado, conforme a la decisión de los paganos, en el lugar donde, sin que nadie lo dudara, el árbol estaba a punto de caer. Por tanto, comenzaron a talar su propio árbol con gran alegría y regocijo. A cierta distancia, una gran multitud de espectadores observaba asombrada. Y ahora el pino comenzó a tambalearse y amenazaba con desplomarse. Los monjes, a lo lejos, palidecieron y, aterrados por el peligro cada vez más cercano, habían perdido toda esperanza y confianza, esperando únicamente la muerte de Martín. Pero él, confiando en el Señor y esperando con valentía, cuando ya el pino caía con su estruendoso crujido final, mientras se precipitaba sobre él, levantó la mano e interpuso el signo de la salvación [es decir, la señal de la cruz]. Entonces, en verdad, como si fuera una peonza (uno habría pensado que era repelido), cayó hacia el lado opuesto, de modo que casi aplastó a los campesinos que se encontraban en un lugar seguro. Entonces, en verdad, se elevó un clamor al cielo; los paganos quedaron asombrados por el milagro; los monjes lloraron de alegría; y el nombre de Cristo fue ensalzado por todos en común. El resultado conocido fue que ese día la salvación llegó a esa región. Pues apenas hubo uno solo de esa inmensa multitud de paganos que no deseara la imposición de manos y, abandonando sus errores impíos, creyera en el Señor Jesús. Ciertamente, antes de los tiempos de Martín, muy pocos, o más bien casi ninguno, en esas regiones había recibido el nombre de Cristo; pero gracias a sus virtudes y ejemplo, la fe ha prevalecido hasta tal punto que ahora no hay lugar allí que no esté lleno de iglesias muy concurridas o monasterios. Porque dondequiera que destruía templos paganos, acostumbraba edificar de inmediato iglesias o monasterios.