Capítulo I — La Iglesia y el Imperio bajo Constantino

Constantino fue el heredero del sistema político de Diocleciano. Él y sus hijos siguieron la misma línea de desarrollo, y con creciente severidad la carga oprimía al pueblo. Pero la Iglesia, que había sido ferozmente perseguida por Diocleciano y Galerio, se convirtió en objeto del favor imperial bajo Constantino. Al mismo tiempo, en muchas partes del Imperio, especialmente en Occidente, la religión pagana estaba profundamente arraigada en los afectos del pueblo y en todas partes estaba vinculada a las formas del Estado. Los nuevos problemas que enfrentó Constantino al acceder a la autoridad suprema en Occidente, y aún más cuando se convirtió en emperador único, fueron de carácter eclesiástico más que civil. En la administración del Imperio siguió las líneas trazadas por Diocleciano (§ 58). Pero al favorecer a la Iglesia debía evitar alienar a la mayoría pagana. Esto lo logró extendiendo gradual y cautelosamente a la Iglesia los privilegios que la religión pagana había disfrutado (§ 59), y reprimiendo con el mayor cuidado aquellos elementos del paganismo que pudieran ser plausiblemente interpretados como contrarios al nuevo orden del Estado (§ 60). Al mismo tiempo, Constantino descubrió que al aplicar su política a las condiciones reales no podía favorecer a toda secta religiosa que se autodenominara cristiana. Debía distinguir entre los solicitantes de su generosidad. También debía lograr la unidad en la Iglesia donde ésta había sido amenazada (§ 61), y reprimir lo que pudiera conducir al cisma. Por consiguiente, se encontró, inmediatamente después de acceder a la autoridad suprema, involucrado en discusiones eclesiásticas y adjudicando casos eclesiásticos por medio de concilios (§ 62).

§ 58. El Imperio bajo Constantino y sus hijos

Constantino se convirtió en emperador único de Occidente en el año 312, y tras la derrota de Licinio, el 23 de julio de 324, en gobernante supremo de todo el Imperio Romano. A su muerte, el 22 de mayo de 337, sus tres hijos dividieron entre ellos la dignidad imperial: Constantino II (337-340), tomando la Galia, España y Britania; Constante (337-350), Italia, África e Iliria, y en 340 recibió la parte de Constantino II; Constancio (337-361), tomando Oriente, incluyendo Egipto. De los tres, el más capaz fue Constancio, quien, tras la renovada guerra persa (337-350), se convirtió, a la muerte de Constante, en emperador único. Aunque la autoridad imperial estaba dividida y la política eclesiástica de cada emperador seguía la condición religiosa y el matiz teológico de su respectiva parte del Imperio, las condiciones sociales eran en todas partes muy similares. Bajo Constantino y también bajo sus hijos continuó la centralización que ya había sido llevada lejos por Diocleciano, el mismo ceremonial de la corte y todo lo que ello implicaba, y el desarrollo del sistema burocrático de administración. Las condiciones económicas declinaron de manera constante a medida que el sistema imperial se volvía cada vez más gravoso (véase supra, § 55), y los cambios en la distribución de la riqueza y la administración de la propiedad agraria afectaron de manera desastrosa a grandes sectores de la población. Una característica de la sociedad romana, que afectó no poco la posición de la Iglesia, fue la tendencia a considerar los oficios y profesiones como hereditarios, y para el siglo IV esto fue impuesto por ley. El objetivo de esta legislación era proveer trabajadores para atender las grandes obras públicas para el sustento de la población de las ciudades y para el mantenimiento de los asuntos públicos. Esta política afectaba tanto al humilde artesano como al ciudadano de rango curial. El primero, aunque recibía varios privilegios, era oprimido al verse obligado a continuar en una ocupación que a menudo no era rentable; el segundo era hecho responsable de los impuestos y diversas cargas públicas que la costumbre, gradualmente convertida en ley, le imponía. Se hacían constantes intentos por parte de muchos para escapar de estas cargas y desventajas recurriendo a otras ocupaciones, y especialmente al ministerio cristiano con sus inmunidades (véase § 59, c). Una legislación constante intentaba prevenir esto y devolver a los hombres a sus lugares hereditarios. Los siguientes extractos del Código Teodosiano son disposiciones de Constantino, y están destinados a ilustrar la condición, bajo ese emperador, de la ley respecto a las ocupaciones y gremios hereditarios, y la posición de los curiales, para explicar la ley sobre la admisión al sacerdocio.

(a) Codex Theodosianus, XIII, 5, 1; año 314.

El Código Teodosiano fue una recopilación de leyes hecha por orden de Teodosio II, en el año 438. Véase § 80. Su propósito era comprender todas las leyes de aplicación general promulgadas desde la ascensión de Constantino y organizadas bajo títulos apropiados.

Si un marinero hubiera sido originalmente un barquero, no obstante, permanecerá permanentemente entre aquellos entre quienes aparezca que sus padres lo habían sido.

(b) Codex Theodosianus, XIII, 5, 3; año 319.

Si algún marinero hubiera obtenido inmunidad subrepticiamente o de cualquier otra manera, es nuestra voluntad que en absoluto no se le permita alegar exención alguna. Pero también si alguien posee un patrimonio sujeto a los deberes de un marinero, aunque sea de mayor dignidad, los privilegios del honor no le servirán de nada en este asunto, sino que deberá cumplir con este deber en su totalidad o en proporción. Porque no es justo que, cuando un patrimonio sujeto a este deber público ha sido excusado, no todos soporten la carga común en proporción a su capacidad.

(c) Codex Theodosianus, XIV, 4, 1; año 334.

Debido a que el gremio de porquerizos ha disminuido hasta ser muy pocos, ordenamos que comparezcan ante el pueblo romano, pues la defensa debe hacerse ante aquellos para quienes se estableció la carga... Por lo tanto, que sepan que los bienes personales de los porquerizos están sujetos a cargas públicas y que deben elegir una de dos opciones: o retienen la propiedad que está sujeta a las funciones de porquerizo y se obligan a cumplir con ese deber, o nombran a alguna persona idónea que ellos elijan, quien deberá satisfacer el mismo requisito. Porque no permitimos que nadie quede exento de esta obligación, sino que, ya sea que hayan avanzado en honores o que por algún fraude hayan escapado, ordenamos que sean devueltos y se cumpla lo mismo, estando presente y atestiguando el pueblo romano, y se nos debe consultar para que tomemos nota de quienes recurren a estos recursos; en cuanto a una mayor evasión de las cargas públicas, de ninguna manera se concederá, sino que quien logre escapar correrá peligro de su seguridad, habiéndosele retirado el privilegio.

(d) Codex Theodosianus, XII, 1, 11; año 325.

Las siguientes leyes ilustran los intentos de los curiales de escapar de sus cargas.

Porque algunos han abandonado las curias y han huido a los campamentos de los soldados, prescribimos que todos los que se encuentren que aún no deben nada al centurión principal, sean dados de baja del ejército y devueltos a las mismas curias; sólo deben permanecer entre los soldados aquellos que sean retenidos por las necesidades del lugar o de la tropa.

(e) Codex Theodosianus, XII, 1, 12; año 325.

Si alguien pertenece a una ciudad mayor o menor y, deseando evitarla, se traslada a otra para residir allí, y ha intentado presentar peticiones al respecto o ha recurrido a cualquier tipo de fraude para escapar de la obligación de su ciudad natal, que soporte la carga de la decurionato de ambas ciudades, de una porque fue su elección, de la otra por su nacimiento.

(f) Codex Theodosianus, XVI, 2, 3, cf. XVI, 2, 6; año 326.

Dado que una constitución que ha sido emitida prescribe que en adelante ningún decurión ni hijo de decurión o persona con bienes suficientes y capaz de soportar las cargas públicas podrá recurrir al nombre y deberes del clero, sino que sólo serán llamados al puesto de los fallecidos aquellos de escasa fortuna y que no estén sujetos a cargas civiles, hemos sabido que algunos han sido molestados, quienes antes de la promulgación de dicha ley se habían unido a la compañía de los sacerdotes. Por lo tanto, decretamos que éstos queden libres de toda molestia, pero aquellos que después de la promulgación de la ley, para evitar sus deberes públicos, recurrieron al número del clero, sean separados de ese cuerpo y devueltos a su rango curial y hechos responsables de sus deberes civiles.

§ 59. Favor mostrado a la Iglesia por Constantino

Ni en su conversión ni al alcanzar el gobierno único del Imperio, Constantino estableció a la Iglesia como la única religión oficial del Estado. El gobernante profesaba personalmente la religión cristiana y no abolió la antigua religión del Estado ni la desestableció. Sin embargo, concedió a su propia religión favores similares a los que disfrutaban los sistemas religiosos paganos (a-d), aunque estos privilegios eran solo para la Iglesia Católica y no para los herejes (e); y promulgó leyes que harían posible que los cristianos llevaran a cabo sus prácticas religiosas, por ejemplo, que los cristianos no fueran obligados a sacrificar cuando las leyes prescribían sacrificios (f), que se observara el domingo (g) y que pudiera practicarse el celibato (h).

Material adicional de fuentes: Eusebio, Vida de Constantino (PNF, serie II, vol. I), II, 24-42. 46; IV, 18-28. Sozomeno, Historia Eclesiástica (PNF, serie II, vol. II), I, 9.

(a) Constantino, Epístola a Ceciliano, en Eusebio, Historia Eclesiástica, X, 6. (MSG, 20:892.)

La probable fecha de esta epístola es el año 313 d. C., aunque hay incertidumbre. Texto en Kirch, nn. 323 y ss.

Constantino Augusto a Ceciliano, obispo de Cartago. Ya que es nuestro deseo que se conceda algo en todas las provincias, a saber, África, Numidia y Mauritania, a ciertos ministros de la legítima y santísima religión católica, para sufragar sus gastos, he dado instrucciones por escrito a Ursus, el ilustre ministro de finanzas de África, y le he ordenado que disponga el pago a tu firmeza de tres mil folles.(95) Por lo tanto, cuando hayas recibido la suma de dinero mencionada, ordena que se distribuya entre todos los mencionados anteriormente, según el informe que te envió Osio. Pero si encuentras que falta algo para el cumplimiento de este mi propósito respecto a todos ellos, deberás solicitar sin vacilación a Heracleides, nuestro tesorero, lo que consideres necesario. Pues le ordené, cuando estuvo presente, que si tu firmeza le pedía algún dinero, se asegurara de que se pagara sin demora alguna. Y como he sabido que algunos hombres de mente inestable desean apartar al pueblo de la santísima y católica Iglesia mediante cierto método de corrupción vergonzosa, debes saber que ordené a Anulino, el procónsul, y también a Patricio, vicario de los prefectos, cuando estuvieron presentes, que prestaran la debida atención no solo a otros asuntos, sino también, sobre todo, a este, y que no pasaran por alto tal cosa cuando ocurriera. Por tanto, si ves a alguno de esos hombres persistiendo en esta locura, acude sin demora a los jueces mencionados y comunícaselo; para que los corrijan como les ordené cuando estuvieron presentes. Que la divinidad del gran Dios te conserve muchos años.

(b) Constantino, Epístola a Anulino, en Eusebio, Historia Eclesiástica, X, 7. (MSG, 20:893.)

La siguiente epístola, del mismo año que la anterior a Ceciliano, es la base de las exenciones del clero de los deberes públicos. La extensión de estas exenciones se realizó mediante el decreto de 319, que se presenta a continuación. Texto en Kirch, n. 325.

Saludo para ti, nuestro estimadísimo Anulino. Ya que por muchas circunstancias parece que cuando se desprecia aquella religión en la que se conserva la principal reverencia hacia el más celestial Poder, grandes peligros recaen sobre los asuntos públicos; pero que cuando es adoptada y observada legalmente, proporciona la mayor prosperidad al nombre romano y una notable felicidad a todos los asuntos de los hombres, por la divina benevolencia, me pareció bien, estimadísimo Anulino, que aquellos hombres que prestan sus servicios con la debida santidad y constante observancia de esta ley al culto de la religión divina, reciban recompensa por sus labores. Por tanto, es mi voluntad que aquellos dentro de la provincia confiada a ti, en la Iglesia Católica sobre la que preside Ceciliano, que prestan sus servicios a esta santa religión y que comúnmente son llamados clérigos, queden totalmente exentos de todos los deberes públicos, para que por algún error o negligencia sacrílega no sean apartados del servicio debido a la Deidad, sino que puedan dedicarse sin impedimento a su propia ley. Pues parece que cuando muestran la mayor reverencia a la Deidad, los mayores beneficios recaen sobre el Estado. Adiós, nuestro estimadísimo y amado Anulino.

(c) Codex Theodosianus, XVI, 2, 2; año 319 d. C.

Por la siguiente ley, la exención del clero de las cargas públicas se hizo universal. Como muchos se acogían a las inmunidades clericales para escapar de sus cargas como curiales, poco después se promulgó una ley que limitaba el acceso al ministerio a quienes ocupaban una posición social más humilde. Véase supra, § 58 y ss.

Aquellos que en el culto divino realizan los servicios de la religión, es decir, los llamados clérigos, están completamente exentos de obligaciones públicas, para que no sean apartados de sus deberes sagrados por la malicia sacrílega de ciertas personas.

(d) Codex Theodosianus, XVI, 2, 4; año 321 d. C.

Se permite a la Iglesia recibir legados. Esto fue un reconocimiento de su carácter corporativo en la ley e indirectamente su acto de incorporación.

A todos se les permite dejar, al morir, los bienes que deseen a la santísima Iglesia Católica.…

(e) Codex Theodosianus, XVI, 5, 1; año 326 d. C.

Los privilegios se concedían solo al clero de la Iglesia Católica o gran Iglesia, en contraste con los herejes y cismáticos. Por lo tanto, el Estado se vio obligado, por las exenciones y privilegios concedidos a la Iglesia, a adoptar una posición respecto a la herejía y el cisma. Véase sobre la política de Constantino hacia la herejía, Eusebio, Vida de Constantino, III. 64 y ss. (PNF, serie II, vol. I.)

Los privilegios que se han otorgado en consideración a la religión deben beneficiar solo a quienes observan la ley católica. Es nuestra voluntad que los paganos y cismáticos no solo carezcan de privilegios, sino que estén sujetos y obligados a diversas cargas políticas.

(f) Codex Theodosianus, XVI, 2, 5; año 323 d. C.

Esta y las siguientes leyes se promulgaron para permitir que los cristianos eludieran desventajas en la práctica de su religión. Esta ley, que los cristianos no debían ser obligados a sacrificar, fue promulgada justo antes del enfrentamiento final con Licinio.

Porque hemos oído que los eclesiásticos y otros pertenecientes a la religión católica son obligados por hombres de diferentes religiones a celebrar los sacrificios del lustro, nosotros, por este decreto, ordenamos que si alguien cree que quienes observan la ley más sagrada deben ser obligados a participar en los ritos de una superstición ajena, sea, si su condición lo permite, castigado con varas; pero si su rango lo exime de tal rigor, que soporte la condena de una multa muy elevada, que pasará al Estado.

(g) Codex Justinianus; III, 12, 3; año 321 d. C. Cf. Kirch, n. 748.

Debe observarse el domingo.

Para el Código Justiniano, véase más adelante, § 94, Introducción.

Todos los jueces y habitantes de la ciudad y los artesanos deberán descansar en el venerable Día del Sol. Sin embargo, los campesinos pueden atender libremente el cultivo de los campos, porque frecuentemente sucede que no hay otros días más apropiados para plantar el grano en los surcos o las vides en las zanjas. Así, la ventaja dada por la providencia celestial no se perderá por la ocasión de un corto tiempo.

(h) Codex Theodosianus. VIII, 16, 1. Cf. Kirch, n. 750.

El celibato era favorecido por la Iglesia. Por la Lex Julia et Papia Poppea había sido prohibido bajo pena de multa y pérdida de derechos en testamentos. Los matrimonios sin hijos también hacían a las partes responsables de ciertas discapacidades.

Aquellos que son considerados célibes por la antigua ley quedan libres de los terrores amenazantes de las leyes, y que vivan como si por el pacto matrimonial estuvieran entre el número de los casados, y que todos tengan igualdad en cuanto a recibir lo que cada uno merece. Que nadie sea considerado sin hijos; y que no sufran las penas establecidas para esto. Lo mismo sostenemos respecto a las mujeres, y liberamos a todos de sus cuellos los mandatos que la ley les impuso como un cierto yugo. Pero este beneficio no se aplica a esposos y esposas entre sí, cuyas astucias engañosas a menudo apenas son contenidas por el rigor establecido de la ley, sino que la autoridad original de la ley continúe entre tales personas.

§ 60. La represión del paganismo bajo Constantino

La política religiosa de Constantino respecto al paganismo pudo haber sido desde el principio establecer el cristianismo como la única religión del Imperio y suprimir el paganismo. Si así fue, en la ejecución de esa política procedió con gran cautela, especialmente en el período anterior a su victoria sobre Licinio. A veces parece como si, por un tiempo, hubiera buscado una paridad de religiones. Es cierto que, solo a medida que las condiciones se volvieron más favorables para tomar medidas activas de represión, aumentó la severidad de sus leyes contra lo que era de dudosa legalidad en el paganismo, aunque fue lo suficientemente estadista como para reconocer la diferencia en las condiciones religiosas entre Oriente y Occidente, especialmente en cuanto al arraigo que el cristianismo tenía entre las masas. Mientras que sus medidas en Oriente se volvieron cada vez más severas, en Occidente toleró el paganismo. La teoría comúnmente aceptada es que Constantino cambió su política. Todos los hechos pueden entenderse igualmente bajo la hipótesis de que, como estadista, tuvo en cuenta constantemente la conveniencia de ejecutar drásticamente una política que en teoría aceptaba y que habría llevado a cabo en su totalidad en todas partes si hubiera podido.

Fuente adicional: Eusebio, Vida de Constantino (PNF), II. 44 y ss., 47 y ss., 54 y ss.

(a) Codex Theodosianus, IX, 16, 2; año 319 d.C.

Sacrificios privados prohibidos.

Prohibimos a los arúspices y sacerdotes y a quienes están acostumbrados a servir este rito entrar en cualquier casa privada, o bajo el pretexto de amistad cruzar el umbral de otra persona, bajo la pena establecida contra ellos si desprecian la ley.(96) Pero aquellos de ustedes que respetan este rito, acérquense a los altares y santuarios públicos y celebren las solemnidades de su costumbre; pues en verdad no prohibimos que los deberes del antiguo uso se realicen a plena luz del día.

(b) Codex Theodosianus, XVI, 10, 1; años 320-321 d.C.

La aruspicina, en ciertas circunstancias, debe observarse.

Si alguna parte de nuestro palacio u otros edificios públicos fuera alcanzada por un rayo, que se conserve la costumbre de la antigua observancia respecto a lo que ello significa, y que sea examinada por los arúspices y cuidadosamente registrada por escrito, recopilada y presentada a nuestra atención; también se concede a otros el permiso de practicar esta costumbre, siempre que se abstengan de sacrificios domésticos, los cuales están expresamente prohibidos.

(c) Codex Theodosianus. XV, 1, 3; año 326 d.C.

No es necesario completar los templos paganos inconclusos.

Ordenamos que se advierta a los jueces de las provincias que no den órdenes para ninguna obra nueva antes de completar los edificios que dejaron incompletos sus predecesores, exceptuando únicamente la erección de templos.

§ 61. El cisma donatista bajo Constantino

El cisma donatista surgió en relación con la persecución de Diocleciano, en parte por la política de Mensurio de Cartago respecto al deseo fanático de martirio y la entrega de los libros sagrados según el edicto de persecución. A esto se sumaron las ambiciones personales del archidiácono Ceciliano, la dignidad ofendida del Primado de Numidia, el obispo Segundo de Tigisi, y el disgusto de una rica devota, Lucila. Se mezcló con las costumbres de la iglesia del norte de África, por las cuales el Primado de Numidia ejercía una autoridad principal en la conducción de la elección del obispo de Cartago, y también con la noción prevalente en la misma iglesia, por la que también Cipriano luchó en la controversia sobre el bautismo de los herejes [véase § 52], de que la validez de un sacramento dependía de algún modo del carácter personal del ministro de ese sacramento. Los partidarios de Segundo, quienes eligieron a Mayorino obispo de Cartago, afirmaron que Félix de Aptunga, el consagrador de Ceciliano, quien había sido elegido por la otra parte, había entregado los libros sagrados a los funcionarios paganos, y por lo tanto era culpable como traditor. Así surgió un cisma en Cartago que se extendió rápidamente por todo el norte de África. El partido de Mayorino pronto quedó bajo la dirección de Donato el Grande, su sucesor en la sede cismática de Cartago. El cisma donatista se volvió importante casi de inmediato, y como era incompatible con la política religiosa de Constantino, que exigía la unidad de la Iglesia,(97) presentó una dificultad inmediata en la ejecución de las leyes que otorgaban favores a la Iglesia Católica.(98) Debido a los intereses involucrados, el cisma fue de larga duración, persistiendo después de la conquista del norte de África por los vándalos, e incluso hasta la conquista sarracena, aunque hacía mucho que había dejado de ser importante.

Anulino. Epístola a Constantino, en Agustín, Ep. 88. (MSG, 33:303.)

A Constantino Augusto, de Anulino, hombre de rango proconsular, procónsul de África.

Las bienvenidas y adoradas escrituras celestiales enviadas por su Majestad a Ceciliano, y a quienes actúan bajo él y son llamados clérigos, me he ocupado devotamente de registrar en los archivos de mi humildad, y he exhortado a esas partes a que, cuando la unidad se haya logrado por el consentimiento de todos, ya que se ven exentos de todas las demás cargas por la clemencia de su Majestad, y habiendo preservado la unidad católica, se dediquen a sus deberes con la reverencia debida a la santidad de la ley y a las cosas divinas. Sin embargo, después de algunos días, surgieron algunos, a quienes se unió una multitud de personas, que pensaron que debían tomarse medidas contra Ceciliano y me presentaron un paquete sellado envuelto en cuero y un pequeño documento sin sello, y solicitaron encarecidamente que los transmitiera a la sagrada y venerable corte de su divinidad, lo cual su más humilde servidor ha procurado hacer, permaneciendo Ceciliano entretanto como estaba. Los actos relativos al caso se han adjuntado, para que su Majestad pueda tomar una decisión sobre todo el asunto. He enviado dos documentos, uno en un sobre de cuero titulado “Documento de la Iglesia Católica, las Acusaciones contra Ceciliano, Presentadas por el Partido de Mayorino”; el otro adjunto sin sello al mismo sobre de cuero. Dado el día 17 antes de las calendas de mayo, en el tercer consulado de nuestro Señor Constantino Augusto [15 de abril de 313].

§ 62. Los esfuerzos de Constantino por lograr la unidad de la Iglesia mediante sínodos generales: Los concilios de Arlés y Nicea

Una de las intenciones de Constantino en su apoyo al cristianismo parece haber sido emplear la religión cristiana como base para la unidad imperial. La política de varios emperadores anteriores al revivir el paganismo, y la de Galerio en su persecución de los cristianos, parece igualmente haber sido usar la religión como base de unidad. Una de las primeras tareas que enfrentó Constantino después de convertirse en gobernante único de Occidente fue restaurar la unidad de la Iglesia en África, que había sido puesta en peligro por las disputas que culminaron en el cisma donatista; y cuando se convirtió en gobernante único del Imperio, una nueva tarea de carácter similar fue restaurar la unidad de la Iglesia de Oriente, amenazada por el cisma meleciano en Egipto [véase supra, § 57, a], la controversia arriana en su primera etapa [véase infra, § 63], y el distanciamiento de las iglesias de Asia Menor, debido a la controversia sobre la Pascua [véase supra, § 38]. Fue un golpe maestro de política por parte de Constantino utilizar el sistema conciliar de la Iglesia a una escala ampliada para lograr esta unidad. Se hizo sentir a la Iglesia que la decisión era suya y debía obedecerse por razones religiosas; al mismo tiempo, el Emperador pudo dirigir el pensamiento y la acción de la asamblea en asuntos de importancia y dar a la acción conciliar efecto legal y coercitivo. Las dos grandes asambleas convocadas para enfrentar los problemas de Occidente y Oriente fueron respectivamente los Concilios de Arlés, año 314 d.C., y de Nicea, año 325 d.C.

I. El Concilio de Arlés, año 314 d.C.

(a) Constantino, Convocatoria del concilio de Arelate, en Eusebio, Historia Eclesiástica, X, 5. (MSG, 20:888.) Cf. Kirch, nn. 321 y ss.; Mirbt, nn. 89, 93-97.

Para el Concilio de Arlés, véase Hefele, §§ 14, 15.

Constantino Augusto a Chrestus, obispo de Siracusa. Cuando algunos comenzaron, de manera malvada y perversa, a discrepar entre sí respecto al santo culto, el poder celestial y la doctrina católica, yo, deseando poner fin a tales disputas entre ellos, ordené anteriormente que se enviaran ciertos obispos desde la Galia, y que las partes opuestas, que contendían persistente e incesantemente entre sí, fueran convocadas desde África; para que, en su presencia y en la del obispo de Roma, el asunto que parecía causar la perturbación fuera examinado y decidido con todo cuidado. Pero dado que, como sucede, algunos, olvidando tanto su propia salvación como la reverencia debida a la religión más santa, ni siquiera ahora ponen fin a las hostilidades, y no están dispuestos a conformarse con el juicio ya emitido, y afirman que quienes expresaron sus opiniones y decisiones eran pocos, o que habían sido demasiado apresurados y precipitados al juzgar, antes de que todas las cosas que debían ser investigadas con precisión hubieran sido examinadas—por todo esto ha sucedido que precisamente aquellos que deberían mantener relaciones fraternales y armoniosas entre sí están vergonzosamente, o más bien abominablemente, divididos, y dan ocasión de burla a aquellos hombres cuyas almas son ajenas a esta religión tan santa. Por lo tanto, me ha parecido necesario procurar que esta disensión, que debió haber cesado tras el juicio ya dado, por su propio acuerdo voluntario, ahora, si es posible, sea llevada a su fin con la presencia de muchos. Por consiguiente, como hemos ordenado que varios obispos de muchos lugares diferentes se reúnan en la ciudad de Arlés, antes de las calendas de agosto, hemos considerado apropiado escribirte también para que obtengas del ilustrísimo Latroniano, Corrector de Sicilia, un vehículo público, y que lleves contigo a otros dos de segundo rango que tú mismo elijas, junto con tres sirvientes, que puedan serviros en el camino, y te dirijas al lugar mencionado antes del día señalado; para que, por tu firmeza y por la sabia unanimidad y armonía de los demás presentes, esta disputa, que ha continuado vergonzosamente hasta el presente debido a ciertas contiendas infames, después de haber escuchado todo lo que tengan que decir quienes ahora están en desacuerdo entre sí, y a quienes también hemos ordenado que estén presentes, pueda resolverse conforme a la fe adecuada, y que la armonía fraterna, aunque sea de manera gradual, sea restaurada. Que Dios Todopoderoso te conserve en salud por muchos años.

(b) Epístola sinodal dirigida a Silvestre, obispo de Roma, Bruns, II, 107. Cf. Kirch, nn. 330-337.

Los siguientes extractos presentan los cánones de mayor importancia en la historia de la época. La redacción exacta de los cánones no se ha conservado en la carta, que es el único registro existente de la acción del concilio. El texto del que se traduce lo siguiente es el dado por los monjes de San Mauro en su Collectio Conciliorum Galliæ, reimpreso por Hefele, § 15, y Bruns, Canones Apostolorum et Conciliorum, II, 107 ss. Es preferible al texto de Mansi y de las colecciones más antiguas.

El primer canon resolvió para Occidente la antigua cuestión sobre la fecha de la Pascua. La costumbre romana respecto al día de la semana y el cálculo de la época del año debía seguirse en todas partes; la misma decisión se alcanzó en Nicea para Oriente (véase § 62, II, a). Sin embargo, en la práctica, el cálculo acostumbrado en Alejandría prevaleció finalmente por ser más preciso.

Los cánones octavo y decimotercero abordan disputas del norte de África. El primero rechaza la postura de Cipriano y sus colegas, quienes sostenían que los bautismos heréticos o cismáticos eran inválidos. También estableció un principio por el cual el novacianismo quedaba condenado. El decimotercero aplicó un principio similar a la ordenación; los crímenes del obispo que realizó la ordenación no debían invalidar la ordenación de una persona idónea, como se alegó en el caso de la ordenación de Ceciliano por Félix de Aptunga, acusado de traditor; además, desestimó las quejas contra Félix hasta que se presentaran pruebas más sustanciales, los documentos oficiales de que había hecho la tradición exigida por el edicto de persecución.

Marino y la asamblea de obispos, que se han reunido en la ciudad de Arlés, al santísimo señor y hermano Silvestre. Lo que hemos decretado con consentimiento general lo comunicamos a vuestra caridad para que todos sepan lo que debe observarse en el futuro.

1. En primer lugar, respecto a la observancia de la Pascua del Señor, hemos determinado que sea observada en un solo día y al mismo tiempo en todo el mundo por nosotros, y que ustedes envíen cartas según la costumbre a todos.

8. Respecto a los africanos, porque hacen uso de su propia ley, en el sentido de que rebautizan, hemos determinado que si alguien viene de la herejía a la Iglesia, se le pregunte el credo; y si se percibe que ha sido bautizado en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, sólo se le impongan las manos para que reciba el Espíritu Santo. Si al ser preguntado no responde esta Trinidad, que sea bautizado.

9. Sobre aquellos que traen cartas de los confesores, nos ha parecido bien que, retiradas estas cartas, reciban otras cartas de comunión.

13. Sobre aquellos de quienes se dice que entregaron las Sagradas Escrituras o los vasos del Señor o el nombre de sus hermanos, nos ha parecido que cualquiera de ellos que haya sido condenado por documentos públicos y no sólo por palabras, debe ser removido del orden clerical; aunque si se encuentra que han ordenado a alguien, y aquellos a quienes ordenaron son dignos, esto no invalidará su ordenación. Y porque hay muchos que se oponen a la ley de la Iglesia y piensan que deben ser admitidos para presentar acusaciones con testigos pagados, de ninguna manera deben ser admitidos, excepto, como hemos dicho antes, si pueden probar sus acusaciones con documentos públicos.

II. El Concilio de Nicea

Para el Concilio de Nicea, véase Hefele, §§ 18-44. Todas las historias de la Iglesia dedican amplio espacio al Concilio de Nicea. Véase infra, §§ 63 ss., 72, a.

(a) Concilio de Nicea, 325. Carta sinodal, Sócrates, Hist. Ec. I, 9. (MSG, 67:77.) Texto en Kirch, nn. 369 ss.; Mirbt, n. 107.

A la santa y, por la gracia de Dios, gran Iglesia de los alejandrinos, y a nuestros amados hermanos en todo Egipto, Libia y Pentápolis, los obispos reunidos en Nicea, constituyendo el gran y santo sínodo, envían saludos en el Señor.

Puesto que, por la gracia de Dios, se ha convocado un gran y santo sínodo en Nicea, nuestro piadosísimo soberano Constantino nos ha reunido de diversas ciudades y provincias con ese propósito, nos ha parecido absolutamente necesario que también se os escriba una carta de parte del sagrado sínodo; para que sepáis qué asuntos se sometieron a consideración, cuáles se investigaron rigurosamente y, asimismo, qué se determinó y decretó finalmente. En primer lugar, la impiedad y culpa de Arrio y sus seguidores fueron examinadas en presencia de nuestro piadosísimo emperador Constantino: y se decidió unánimemente que su impía opinión fuera anatematizada, junto con todas las expresiones y términos blasfemos que ha pronunciado blasfemamente, afirmando que el Hijo de Dios surgió de la nada y que hubo un tiempo en que Él no existía; diciendo, además, que el Hijo de Dios poseía libre albedrío, de modo que podía ser capaz tanto de vicio como de virtud; y llamándolo criatura y obra. Todo esto ha sido anatematizado por el santo sínodo, que apenas tuvo paciencia para soportar la escucha de una opinión tan impía o, más bien, desconcertante, y de tales abominables blasfemias. Pero la conclusión de nuestros procedimientos contra él debéis haberla escuchado o la escucharéis; pues no quisiéramos parecer que pisoteamos a un hombre que ha recibido el castigo que su crimen merecía. Sin embargo, su impiedad es tan fuerte que ha involucrado a Teonas, obispo de Marmárica, y a Secundo de Ptolemaida; pues han sufrido la misma condena que él. Pero la gracia de Dios nos libró de esta falsa doctrina, impiedad y blasfemia, y de aquellas personas que se atrevieron a causar discordia y división entre el pueblo que antes estaba en paz; y aún quedaba por tratar la contumacia de Melecio y de aquellos que habían sido ordenados por él; y ahora os expondremos, amados hermanos, la resolución a la que llegó el sínodo sobre este punto. Actuando con mayor clemencia hacia Melecio, aunque, en rigor, era totalmente indigno de favor, el concilio le permitió permanecer en su propia ciudad, pero decretó que no ejerciera autoridad alguna para ordenar o nombrar para la ordenación; y que no apareciera en ningún otro distrito o ciudad con este pretexto, sino que simplemente conservara una dignidad nominal; que aquellos que recibieron nombramientos de él, después de haber sido confirmados por una ordenación más legítima, fueran admitidos a la comunión bajo estas condiciones: que continuaran en su rango y ministerio, pero considerándose inferiores en todo respecto a todos aquellos que previamente habían sido ordenados y establecidos en cada lugar e iglesia por nuestro muy honrado consiervo Alejandro. Además de esto, no tendrán autoridad para proponer o nombrar a quienes deseen, ni para hacer nada en absoluto sin la concurrencia de un obispo de la Iglesia Católica, que sea uno de los sufragáneos de Alejandro. Aquellos que, por la gracia de Dios y vuestras oraciones, no se hallaron en ningún cisma, sino que permanecieron en la Iglesia Católica sin culpa, tendrán autoridad para nombrar y ordenar a quienes sean dignos del sagrado oficio, y para actuar en todo conforme a la ley y costumbre eclesiástica. Siempre que ocurra que alguno de los que ocupan un cargo en la Iglesia muera, entonces aquellos que han sido admitidos recientemente en las órdenes podrán ser promovidos a la dignidad del difunto, siempre que parezcan dignos, y que el pueblo los elija, y el obispo de Alejandría confirme su elección. Esto se concede a todos los demás, en verdad, pero a Melecio personalmente de ninguna manera le otorgamos lo mismo, a causa de su conducta desordenada anterior; y por la temeridad y ligereza de su carácter queda privado de toda autoridad y jurisdicción, como hombre propenso a crear nuevamente disturbios similares. Estas son cuestiones que afectan especialmente a Egipto y a la santísima Iglesia de los alejandrinos; y si se estableciera algún otro canon u ordenanza, nuestro señor y muy honrado consiervo y hermano Alejandro, estando presente con nosotros, a su regreso os dará detalles más minuciosos, ya que no solo participa en todo lo que se trata, sino que tiene la dirección principal de ello. También tenemos que anunciaros la buena noticia sobre la unanimidad respecto a la santa fiesta de Pascua: que esto, gracias a vuestras oraciones, ha sido resuelto de modo que todos los hermanos de Oriente, que hasta ahora celebraban esta festividad con los judíos, en adelante se conformarán con los romanos y con nosotros, y con todos los que desde los primeros tiempos han observado nuestro período para celebrar la Pascua. Alegraos, pues, por la feliz conclusión de los asuntos y por la extirpación de toda herejía, recibid con mayor honor y más abundante amor a nuestro consiervo y vuestro obispo, Alejandro, quien nos ha deleitado grandemente con su presencia, y aun en su avanzada edad ha realizado extraordinarios esfuerzos para que la paz se restableciera entre vosotros. Orad por todos nosotros, para que las decisiones a las que tan justamente hemos llegado se mantengan inviolablemente por el Dios Todopoderoso y nuestro Señor Jesucristo, junto con el Espíritu Santo, a quien sea la gloria por siempre. Amén.

(b) Concilio de Nicea, Canon 8, Sobre los Novacianos, Bruns. I, 8.

La Iglesia reconoció la ortodoxia sustancial de los novacianos y, de acuerdo con los principios establecidos en Arlés (cc. 8, 13, § 62 I, b), la ordenación de los novacianos fue considerada válida. El siguiente canon, aunque representa una generosa concesión por parte de la Iglesia, no logró sanar el cisma que duró varios siglos. La última mención de los novacianos se encuentra en el canon 95 del segundo Concilio Trullano, conocido como Quinisexto, año 692 d.C.

Canon 8. En cuanto a aquellos que se llaman a sí mismos cátaros, que se incorporan a la Iglesia Católica y Apostólica, el gran y santo sínodo decreta que quienes estén ordenados permanezcan como están entre el clero. Pero antes que nada es necesario que profesen por escrito que observarán y seguirán las enseñanzas de la Iglesia Católica y Apostólica; es decir, que comulgarán con aquellos que han contraído segundas nupcias y con los que han caído durante la persecución, y sobre quienes se ha impuesto un período de penitencia y se ha fijado un tiempo para su restauración; de modo que en todo sigan las enseñanzas de la Iglesia Católica. Dondequiera que, ya sea en aldeas o en ciudades, solo se encuentren estos que han sido ordenados, que permanezcan como se hallen entre el clero y en el mismo rango. Pero si alguno se incorpora donde ya hay un obispo o presbítero de la Iglesia Católica, es evidente que el obispo de la Iglesia debe tener la dignidad de obispo, y quien fue nombrado obispo por los llamados cátaros tendrá el honor de presbítero, a menos que al obispo le parezca bien compartir con él el honor del título. Pero si esto no le parece conveniente, entonces el obispo le asignará un lugar como corepíscopo, o como presbítero, para que sea claramente reconocido como miembro del clero, y para que en una ciudad no haya dos obispos.

(c) Codex Theodosianus, XVI, 5, 2; año 326 d.C.

El trato generoso de los novacianos por parte del Concilio de Nicea debe compararse con el trato benigno y generoso de Constantino, quien los distinguió de otros herejes.

No hemos sabido que los novacianos hayan sido condenados de tal manera que creamos que no se les deba conceder lo que reclaman. Por lo tanto, prescribimos respecto a los edificios de sus iglesias y lugares adecuados para sepultura que deben poseer, sin ninguna molestia, aquellos edificios y tierras, a saber, que por razón de larga posesión o por compra o por reclamo por cualquier motivo válido puedan tener. Se velará cuidadosamente para que no intenten reclamar para sí nada de aquellas cosas que antes de su secesión pertenecían evidentemente a las iglesias de perpetua santidad.

Capítulo II. La controversia arriana hasta la extinción de la dinastía de Constantino

La controversia arriana puede dividirse en cuatro períodos o etapas:

1. Desde el estallido de la controversia arriana hasta el Concilio de Nicea (318-325). En esta etapa se definen las posiciones de las partes, y la posición de Occidente, en sustancial acuerdo con la de Alejandro y Atanasio, fue impulsada por Constantino y Osio en Nicea (§ 63).

2. Desde el Concilio de Nicea hasta la muerte de Constantino (325-337). En esta etapa, sin dejar de lado la fórmula de Nicea, se intenta reconciliar a quienes en realidad disienten. En este período, Constantino, que ahora reside en Oriente, se inclina hacia una posición más en armonía con el arrianismo y más aceptable en Oriente que la doctrina de Atanasio. Este es el período de la reacción eusebiana (§ 64).

3. Desde la muerte de Constantino hasta la muerte de Constancio (337-361). En esta etapa, el partido anti-niceno es victorioso en Oriente (§ 65), pero como incluía a todos aquellos que por cualquier motivo se oponían a la definición de Nicea, se desintegró al lograr la anulación de la decisión de Nicea. Surgió, por un lado, un partido arriano extremo y, por otro, un partido homoiousiano que se aproximaba mucho a la posición de Atanasio, pero temía la terminología nicena.

4. Desde la ascensión de Juliano hasta el concilio de Constantinopla (361-381). Bajo la presión ejercida contra el cristianismo por Juliano (§ 68), partidos poco distanciados entre sí se acercaron más (§ 70). Una nueva generación de teólogos asumió el liderazgo, con una interpretación de la fórmula nicena que la hacía aceptable para quienes antes la consideraban sabeliana. Y bajo la dirección de estos hombres, respaldados por el emperador Teodosio, la reafirmación de la fórmula nicena en Constantinopla, 381, fue aceptada por Oriente (§ 71).

En el periodo en que la controversia arriana es, con mucho, la serie de acontecimientos más importante en la historia de la Iglesia, la actitud de los hijos de Constantino hacia el paganismo y el donatismo fue de importancia secundaria, pero debe señalarse porque arroja luz sobre la política eclesiástica que hizo tan trascendental la controversia arriana. En su política hacia el paganismo y la disidencia, la política de Constantino fue llevada a su culminación lógica con el establecimiento del cristianismo como la única religión legal del Imperio (§ 67).

El arrianismo puede considerarse como el último intento del monarquianismo dinamicista (véase supra, § 40) de explicar la divinidad de Jesucristo sin admitir su eternidad. Derivaba en parte de la enseñanza de Pablo de Samosata a través de Luciano de Antioquía. Pablo de Samosata había admitido la existencia de un Logos eterno pero impersonal en Dios que habitaba en el hombre Jesús. El arrianismo distinguía entre un Logos increado, una razón eterna e impersonal en Dios, y un Logos personal creado en el tiempo, haciendo que este último, el Logos personal, fuera Dios solo en un sentido secundario. Este último Logos, ni eterno ni increado, se encarnó en Jesús, ocupando en la personalidad humana el lugar del alma racional o logos. Para evitar la adoración de un ser creado y temporal, y para evitar la afirmación de dos existencias eternas, la posición antiarriana o atanasiana, ya formulada por Alejandro, hacía al Logos personal de una sola esencia o sustancia con el Padre, eterno como el Padre, y de este modo distinguía entre engendrar, o impartir subsistencia, y crear, o llamar a la existencia desde la nada, distinción que el arrianismo no hacía; y así permitía la eternidad y deidad del Hijo sin menoscabar el monoteísmo, que era universalmente considerado como la doctrina fundamental del cristianismo como cuerpo teológico. En esta controversia, el partido de Alejandro y Atanasio estaba animado, al menos en las primeras etapas de la controversia, no tanto por intereses especulativos como por motivos religiosos, la relación de Jesús con la redención, y estaban fuertemente influenciados por Ireneo. El partido de Arrio, por otro lado, estaba influenciado por intereses metafísicos respecto a la relación del ser con la creación y el contraste entre lo finito y lo infinito. Puede decirse, en general, que hasta el concilio de Calcedonia, y posiblemente incluso después de eso, el principal interés que mantenía viva la discusión teológica estaba íntimamente ligado a problemas vitales de la vida religiosa de la época. Después de eso, comenzó a establecerse el periodo escolástico y las discusiones metafísicas se basaron en las fórmulas de los concilios.

§ 63. El estallido de la controversia arriana y el Concilio de Nicea, año 325 d. C.

La controversia arriana comenzó en Alejandría alrededor del año 318, como relata Sócrates (a). Las posiciones de los dos partidos fueron definidas desde el principio tanto por Alejandro, obispo de Alejandría (b), como por el propio Arrio (c), quien, al apelar a Eusebio de Nicomedia, su compañero de estudios en la escuela de Luciano de Antioquía, obtuvo el apoyo de ese hábil político eclesiástico y cortesano y de inmediato extendió el área de la controversia por todo Oriente. Por medio de poemas de carácter algo popular titulados la Thalia, hacia el año 322 (d), Arrio difundió aún más sus doctrinas, involucrando a otros además de los teólogos profesionales formados. Mientras tanto, Arrio y algunos otros clérigos que simpatizaban con él en Egipto fueron depuestos alrededor del año 320 (e). Constantino intentó poner fin a la disputa mediante una carta y, al fracasar en esto, envió a Osio de Córdoba, su consejero en asuntos eclesiásticos, a Alejandría en 324. Por consejo de Osio, se convocó un sínodo para reunirse en Nicea al año siguiente, siguiendo el modelo del anterior sínodo para Occidente en Arlés en 314. Aquí, la base para una definición de fe fue un credo no comprometedor presentado por Eusebio de Cesarea, el historiador de la Iglesia (f). Este fue modificado, probablemente bajo la influencia de Osio, para estar en armonía tanto con los principios del partido de Alejandro y Atanasio como con la teología característica de Occidente (g).

Material adicional de consulta: J. Chrystal, Authoritative Christianity, Jersey City, 1891, vol. I; The Council of Nicæa: The Genuine Remains; H. R. Percival, The Seven Ecumenical Councils (PNF, ser. II, vol. XIV); Atanasio, Sobre la Encarnación (PNF, ser. II, vol. IV).

(a) Sócrates. Hist. Ec., I, 5. (MSG, 67:41.)

El estallido de la controversia en Alejandría hacia el año 318.

Después de que Pedro, quien fue obispo de Alejandría, sufriera martirio bajo Diocleciano, Aquilas le sucedió en el cargo episcopal, y después de Aquilas, Alejandro asumió el cargo en el periodo de paz antes mencionado. Conduciéndose con valentía, unió a la Iglesia. Por casualidad, un día, en presencia de los presbíteros y el resto de su clero, discutía con demasiada ambición la doctrina de la Santísima Trinidad, enseñando que había una unidad en la Trinidad. Pero Arrio, uno de los presbíteros bajo su jurisdicción, hombre de no despreciable agudeza lógica, imaginando que el obispo introducía sutilmente la doctrina de Sabelio el libio, por amor a la controversia adoptó la opinión opuesta a la del libio y, según él, respondió enérgicamente a lo dicho por el obispo. “Si”, dijo, “el Padre engendró al Hijo, Aquel que fue engendrado tuvo un principio de existencia; y de esto se desprende que hubo un tiempo en que el Hijo no existía. Se sigue necesariamente que tuvo su subsistencia [hipóstasis] de la nada”.

(b) Alejandro de Alejandría. Ep. ad Alexandrum, en Teodoreto, Hist. Ec., I, 3. (MSG, 88:904.)

Una exposición de la posición de Alejandro dirigida a Alejandro, obispo de Constantinopla.

Este extracto se encuentra al final de la carta; evidentemente está basado en el credo que se reproduce con glosas algo libres. Las omisiones en el extracto corresponden a las glosas y textos de prueba menos importantes. Para la posición de Alejandro también debe examinarse la carta de Arrio a Eusebio de Nicomedia que se presenta a continuación (c).

Creemos, como enseña la Iglesia Apostólica, en un solo Padre ingenerado, que en su ser no tiene causa, inmutable e invariable, y que subsiste siempre en un mismo estado de ser, sin admitir ni progreso ni disminución; que dio la ley, los profetas y el Evangelio; Señor de patriarcas, apóstoles y de todos los santos; y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo unigénito de Dios, engendrado no de lo que no es, sino del Padre, que es; pero no a la manera de los cuerpos materiales, por separación o emanación, como enseñaron Sabelio y Valentín, sino de una manera inefable e inexplicable... Hemos aprendido que el Hijo es inmutable e inalterable, autosuficiente y perfecto, como el Padre, careciendo solo de su “ingeneración”. Él es la imagen exacta y precisamente semejante de su Padre... Y conforme a esto creemos que el Hijo siempre existió del Padre... Por tanto, la dignidad propia debe reservarse al Padre como el Ingenerado, sin que nadie sea llamado causa de su existencia; al Hijo, igualmente, debe dársele el honor que le corresponde, pues tiene una generación del Padre que no tiene principio... Y además de esta piadosa creencia respecto al Padre y al Hijo, confesamos, como nos enseñan las Sagradas Escrituras, un solo Espíritu Santo, que movió a los santos del Antiguo Testamento y a los maestros divinos de lo que se llama el Nuevo. Creemos en una sola Iglesia Católica y Apostólica, que jamás podrá ser destruida aunque todo el mundo se confabule para luchar contra ella, y que vence todos los ataques impíos de los heterodoxos... Después de esto, recibimos la resurrección de los muertos, de la cual Jesucristo nuestro Señor fue las primicias; quien llevó un cuerpo, en verdad, no en apariencia, proveniente de María, la madre de Dios [theotokos], en la plenitud de los tiempos, habitando entre los hombres para la remisión de los pecados; quien fue crucificado y murió, sin que por ello su divinidad sufriera mengua alguna. Resucitó de entre los muertos, fue llevado al cielo y se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas.

(c) Arrio, Epístola a Eusebio, en Teodoreto, Historia Eclesiástica, I, 4. (MSG, 88:909.)

Una declaración en palabras de Arrio sobre su propia posición y la de Alejandro dirigida a Eusebio de Nicomedia.

A su muy querido señor, hombre de Dios, fiel y ortodoxo Eusebio, Arrio, injustamente perseguido por Alejandro el Papa, a causa de esa verdad invencible de la cual tú también eres defensor, te envía saludos en el Señor.

... Alejandro nos ha expulsado de la ciudad como ateos, porque no concordamos con lo que él predica públicamente; a saber: “Dios es siempre, el Hijo es siempre; como el Padre, así el Hijo; el Hijo coexiste ingenerado con Dios; es eternamente engendrado; es el ingenerado engendrado; ni por pensamiento ni por intervalo alguno precede Dios al Hijo; siempre Dios, siempre el Hijo; el Hijo es de Dios mismo”... No podemos escuchar estas impiedades aunque los herejes nos amenacen con mil muertes. Pero decimos, creemos, hemos enseñado y enseñamos que el Hijo no es ingenerado, ni de ninguna manera parte del Ingenerado; ni de ninguna sustancia [hypokeimenon], sino que por su propia voluntad y consejo ha subsistido antes del tiempo y de los siglos, como perfecto Dios unigénito e inmutable, y que antes de ser engendrado o creado o propuesto o establecido, no era. Porque no era ingenerado. Somos perseguidos porque decimos que el Hijo tiene un principio, pero que Dios es sin principio. Esta es la causa de nuestra persecución, y también porque decimos que es de lo que no es. Y esto lo decimos porque no es parte de Dios, ni de ninguna sustancia [hypokeimenon]. Por esto somos perseguidos; lo demás ya lo sabes. Me despido en el Señor, recordando nuestras aflicciones, mi compañero lucianista y verdadero Eusebio [es decir, piadoso].

(d) Arrio, Thalia, en Atanasio, Oración contra los arrianos, I, 2. (MSG, 26:21.)

Los siguientes extractos de la Thalia, aunque presentados por Atanasio, el opositor de Arrio, están tan en armonía con lo que Arrio y sus seguidores afirmaron repetidamente que pueden considerarse como una representación fiel de la obra de la que dicen provenir.

Dios no fue siempre Padre; sino que hubo un tiempo en que Dios estaba solo y aún no era Padre; después llegó a ser Padre. El Hijo no fue siempre; pues así como todas las cosas han llegado a existir de la nada, y todas las cosas son criaturas y han sido hechas, así también el Logos de Dios mismo llegó a existir de la nada y hubo un tiempo en que no era; y que antes de que llegara a existir, no era; sino que también tuvo un principio de su ser creado. Pues Dios, dice él, estaba solo y aún no existían el Logos ni la Sabiduría. Después quiso crearnos, entonces hizo a uno y lo llamó Logos y Sabiduría e Hijo, para que por medio de él nos creara. Dice, por tanto, que hay dos sabidurías, una propia y coexistente con Dios; pero el Hijo llegó a existir por esa sabiduría, y fue hecho partícipe de ella y solo fue llamado Sabiduría y Logos. Porque la Sabiduría existía por la sabiduría y la voluntad de la sabiduría de Dios. Así, dice, hay otro Logos además del Hijo en Dios, y el Hijo participando de ese Logos es nuevamente llamado Logos e Hijo por gracia... Hay muchos poderes; y hay uno que por naturaleza es propio de Dios y eterno; pero Cristo, nuevamente, no es el verdadero poder de Dios, sino uno de aquellos que son llamados poderes, de los cuales también la langosta y la oruga no solo son llamadas poder sino gran poder [Joel 2:2], y hay muchas otras cosas semejantes al Hijo, de quienes David dice en los Salmos: “El Señor de los Ejércitos”; igualmente el Logos es mudable, como todas las cosas, y por su propia libre elección, en la medida en que quiere, permanece bueno; porque cuando quiere puede cambiar, como también nosotros, ya que su naturaleza es susceptible de cambio. Entonces, dice él, Dios previendo que sería bueno, le dio anticipadamente aquella gloria, que como hombre después tuvo por su virtud; de modo que, a causa de sus obras, que Dios previó, Dios lo hizo llegar a ser tal como es ahora.

(e) Concilio de Alejandría, año 320, Epístola encíclica, en Sócrates, Historia Eclesiástica, I, 6. (MSG, 67:45.) Cf. Kirch, nn. 353 ss.

La encíclica del Concilio de Alejandría bajo Alejandro, en la que Arrio y sus simpatizantes fueron depuestos, fue posiblemente redactada por Atanasio. Comúnmente se encuentra en sus obras, titulada Deposición de Arrio. También se halla en la Historia Eclesiástica de Sócrates. Para el concilio, véase Hefele, § 20.

Los que se hicieron apóstatas fueron Arrio, Aquilas, Eitalas, Carpones, otro Arrio y Sármatas, que entonces eran presbíteros; Euzoio, Lucio, Juliano, Menas, Heladio y Gayo, que entonces eran diáconos; y con ellos Segundo y Teonas, entonces llamados obispos. Y las novedades que han inventado y propuesto en contra de las Escrituras son las siguientes: Dios no fue siempre Padre, sino que hubo un tiempo en que no era Padre. El Logos de Dios no fue siempre, sino que llegó a existir de cosas que no eran; por lo cual hubo un tiempo en que no era; porque el Hijo es una criatura y una obra. Tampoco es semejante en esencia al Padre. Tampoco es verdaderamente por naturaleza el Logos del Padre; ni es su verdadera Sabiduría; sino que es una de las cosas hechas y creadas, y es llamado Logos y Sabiduría por abuso de términos, ya que él mismo se originó por el logos de Dios y por la sabiduría que está en Dios, por la cual Dios ha hecho no solo todas las cosas sino también a él. Por lo cual, en su naturaleza, es susceptible de cambio y variación como todas las criaturas racionales. Y el Logos es ajeno, extraño y separado del ser [ousía] de Dios. Y el Padre no puede ser descrito por el Hijo, porque el Logos no conoce perfectamente y con exactitud al Padre, ni puede verlo perfectamente. Además, el Hijo no conoce su propia esencia tal como realmente es; porque fue hecho por causa de nosotros, para que Dios nos creara por medio de él como por un instrumento; y no habría existido si Dios no hubiera querido crearnos. Por consiguiente, alguien les preguntó si el Logos de Dios puede cambiar como cambió el diablo, y no temieron decir que puede cambiar; pues siendo algo hecho y creado, su naturaleza es susceptible de cambio.

(f) Eusebio de Cesarea, Credo, en Sócrates, Historia Eclesiástica, I, 8. (MSG, 67:69.) Cf. Hahn, § 188.

Este credo fue presentado en el Concilio de Nicea por el historiador Eusebio, quien encabezó el partido intermedio en el concilio. Él afirmó que había sido usado desde hacía mucho tiempo en su iglesia.

Creemos en un solo Dios, Padre Todopoderoso, creador de todas las cosas visibles e invisibles; y en un solo Señor Jesucristo, el Logos de Dios, Dios de Dios, Luz de Luz, Vida de Vida, Hijo unigénito, el primogénito de toda la creación, engendrado de su Padre antes de todos los siglos, por quien también todas las cosas fueron hechas, quien por nuestra salvación se hizo carne, vivió entre los hombres, padeció y resucitó al tercer día, ascendió al Padre y vendrá de nuevo en gloria para juzgar a vivos y muertos. Creemos también en un solo Espíritu Santo. Creemos que cada uno de estos [es decir, los tres] es y subsiste; el Padre verdaderamente Padre, el Hijo verdaderamente Hijo, el Espíritu Santo verdaderamente Espíritu Santo; como también dijo nuestro Señor, cuando envió a sus discípulos a predicar: “Vayan y enseñen a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo” [Mateo 28:19].

(g) Concilio de Nicea, año 325, Credo, en Sócrates, Hist. Ec., I, 8. (MSG, 67:68.) Cf. Hahn, § 142.

El credo de Nicea debe distinguirse cuidadosamente de lo que comúnmente se llama el credo niceno. El credo realmente promulgado en el concilio es el siguiente. La discusión de Loofs, Dogmengeschichte, § 32, es breve pero especialmente importante, ya que muestra que el credo fue redactado bajo la influencia de las fórmulas occidentales.

Creemos en un solo Dios, Padre Todopoderoso, creador de todas las cosas visibles e invisibles; y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, engendrado de su Padre, unigénito, es decir, de la ousía del Padre, Dios de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero de Dios verdadero; engendrado, no creado, de la misma sustancia con el Padre, por quien todas las cosas fueron hechas, tanto las que están en el cielo como las que están en la tierra; quien por nosotros los hombres y por nuestra salvación descendió del cielo y fue hecho carne y fue hecho hombre, padeció y resucitó al tercer día, ascendió a los cielos y vendrá a juzgar a vivos y muertos. Y en el Espíritu Santo.

Pero a quienes dicen que hubo un tiempo en que Él no existía, y que antes de ser engendrado no existía, y que fue hecho de cosas que no eran, o a quienes dicen que el Hijo de Dios proviene de una sustancia [hipóstasis] o ser [ousía] diferente, o que es una criatura, o capaz de cambio o alteración, a estos la Iglesia Católica los anatema.

§ 64. Los comienzos de la reacción eusebiana bajo Constantino

Poco después del Concilio de Nicea, Constantino parece haberse dado cuenta de que la decisión de dicho concilio no era aceptable en todo Oriente, ya que representaba, como se sentía en general, una posición extrema. Al llegar a esta opinión fue muy influenciado por Eusebio de Nicomedia, quien, gracias a su poderoso interés en la corte, pronto fue llamado de regreso del exilio y llegó a ser incluso el principal consejero eclesiástico de Constantino. La política de este obispo era preparar el camino para la revocación del decreto de Nicea mediante una rehabilitación preliminar de Arrio (a), y atacando a los líderes del partido opuesto (b). Sin embargo, Constantino nunca consintió en la derogación del credo de Nicea.

Material adicional: Sócrates, Hist. Ec., I, 8 (carta de Eusebio a su diócesis), 14, 28 y ss. Eusebio, Vita Constantini, III, 23; Atanasio, Historia de los arrianos, §§ 4-7.

(a) Arrio, Profesión de fe, en Sócrates, Hist. Ec., I, 26. (MSG, 67:149.)

Como parte del proceso mediante el cual Arrio debía ser rehabilitado al ser recibido de nuevo en la Iglesia, fue invitado por Constantino a presentarse en la corte. Allí fue presentado al Emperador y presentó una confesión de fe deliberadamente vaga y general en su formulación, pero destinada a dar la impresión de que sostenía los elementos esenciales de la ortodoxia aceptada. El texto es el que ofrece Hahn, § 187.

Arrio y Euzoio a nuestro santísimo y piadosísimo Señor, el Emperador Constantino.

De acuerdo con el mandato de tu devota piedad, soberano señor, declaramos nuestra fe, y ante Dios profesamos por escrito que nosotros y nuestros seguidores creemos lo siguiente:

Creemos en un solo Dios, el Padre Todopoderoso; y en el Señor Jesucristo su Hijo, quien fue hecho por Él antes de todos los siglos, Dios el Verbo, por quien todas las cosas fueron hechas, tanto las que están en el cielo como las que están en la tierra; quien descendió, se encarnó, padeció, resucitó, ascendió a los cielos y vendrá de nuevo para juzgar a vivos y muertos. También en el Espíritu Santo, y en la resurrección de la carne, y en la vida del siglo venidero, y en el reino de los cielos, y en una sola Iglesia Católica de Dios, extendida de un extremo al otro de la tierra.

Esta fe la hemos recibido de los santos evangelios, donde el Señor dice a sus discípulos: “Vayan y enseñen a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.” Si no creemos así y no recibimos verdaderamente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, como enseña toda la Iglesia Católica y las Sagradas Escrituras (en las cuales creemos en todo sentido), Dios es nuestro juez tanto ahora como en el juicio venidero. Por eso suplicamos a tu piedad, santísimo Emperador, que nosotros, personas consagradas al ministerio y que mantenemos la fe y los sentimientos de la Iglesia y de las Sagradas Escrituras, podamos, por tu piedad pacífica y devota, ser reunidos a nuestra madre, la Iglesia, evitando toda cuestión y disputa superflua; para que así tanto nosotros como toda la Iglesia estemos en paz y ofrezcamos en común nuestras acostumbradas oraciones por tu reinado tranquilo y por toda tu familia.

(b) Sócrates, Hist. Ec., I, 23. (MSG, 67:140.)

El ataque de los arrianos contra Atanasio y su partido.

Los partidarios de Eusebio y Teognis, habiendo regresado de su exilio, recuperaron sus iglesias, habiendo expulsado, como observamos, a quienes habían sido ordenados en su lugar. Además, llegaron a gozar de gran consideración ante el Emperador, quien los honró sobremanera, como a quienes habían retornado del error a la fe ortodoxa. Sin embargo, abusaron de la libertad que se les concedió, provocando conmociones en el mundo mayores que antes; instigados a ello por dos causas: por un lado, la herejía arriana con la que previamente estaban infectados, y por otro, la animosidad contra Atanasio porque en el sínodo se les había opuesto con tanta energía en la discusión de los artículos de la fe. En primer lugar objetaron la ordenación de Atanasio, no solo por considerarlo indigno del episcopado, sino también por no haber sido elegido por personas calificadas. Pero cuando él demostró ser superior a esta calumnia (pues, habiendo asumido la dirección de la Iglesia de los alejandrinos, luchó ardientemente por el credo niceno), entonces los seguidores de Eusebio se esforzaron por lograr la destitución de Atanasio y traer de vuelta a Arrio a Alejandría; pues solo así creían que podrían expulsar la doctrina de la consustancialidad e introducir el arrianismo. Eusebio, por tanto, escribió a Atanasio para que recibiera a Arrio y sus seguidores; y al escribirle no solo le suplicó, sino que también lo amenazó abiertamente. Cuando Atanasio de ninguna manera accedió a esto, intentó persuadir al Emperador para que recibiera a Arrio en audiencia y luego le permitiera regresar a Alejandría; y cómo logró estas cosas lo contaré en su debido lugar.

Mientras tanto, antes de esto, se suscitó otra conmoción en la Iglesia. De hecho, los de la casa de la Iglesia volvieron a perturbar su paz. Eusebio Pánfilo dice que inmediatamente después del sínodo Egipto se agitó por divisiones internas; pero no da la razón de esto. Por ello ha ganado la reputación de ser poco sincero y de evitar especificar las causas de estas disensiones, determinado a no dar su aprobación a los procedimientos de Nicea. Sin embargo, como nosotros mismos hemos descubierto por varias cartas que los obispos se escribieron unos a otros después del sínodo, el término homoousios inquietó a algunos de ellos. Así que, mientras se ocupaban de ello, investigándolo muy minuciosamente, despertaron la lucha entre ellos. Parecía no ser diferente a una contienda en la oscuridad; pues ninguna de las partes parecía entender claramente los motivos por los que se calumniaban mutuamente. Los que objetaban la palabra homoousios creían que quienes la aprobaban favorecían la opinión de Sabelio y Montano; por ello los llamaban blasfemos, como si socavaran la existencia del Hijo de Dios. Y, de nuevo, quienes defendían el término, acusando a sus oponentes de politeísmo, los atacaban como introductores de supersticiones paganas. Eustaquio, obispo de Antioquía, acusa a Eusebio Pánfilo de pervertir el credo niceno; Eusebio, a su vez, niega que viole esa exposición de la fe y acusa a Eustaquio de introducir la opinión de Sabelio. Por tanto, cada uno escribía como si luchara contra adversarios; pero ambos lados admitían que el Hijo de Dios tiene una persona y existencia distinta, confesando que hay un solo Dios en tres personas (hipóstasis), aunque no podían ponerse de acuerdo, por qué causa no lo sé, y de ninguna manera podían estar en paz.

§ 65. La victoria del partido anti-niceno en Oriente

Cuando Constantino murió en 337, el partido de Eusebio de Nicomedia estaba completamente en ascenso en Oriente. Un concilio en Antioquía, en 339, depuso a Atanasio, quien fue expulsado de Alejandría, y Gregorio de Capadocia fue consagrado en su lugar. Atanasio, junto con Marcelo de Ancira y otros partidarios de la fe nicena, se dirigieron a Roma, donde fueron apoyados por Julio, obispo de Roma, en un concurrido concilio local en 340 (a, b). En Oriente se hicieron numerosos intentos de formular una confesión de fe que pudiera reemplazar el credo niceno y resultar aceptable para todas las partes. Las más importantes de estas fueron producidas en el Concilio de Antioquía, en 341, en el cual se formularon nada menos que cuatro credos (c, d).

Material adicional: Percival, Los Siete Concilios Ecuménicos (PNF, serie II, vol. XIV); Sócrates, Hist. Ec. (PNF, serie II, vol. II), II, 19 (Fórmula Macrostichos); Atanasio, De Synodis (PNF, serie II, vol. IV).

(a) Atanasio, Apología contra los arrianos, 20. (MSG, 25:280.)

Atanasio y sus aliados en el exilio en Occidente son exonerados en Roma.

Los eusebianos también escribieron a Julio, pensando asustarme, solicitándole que convocara un concilio, y que el mismo Julio fuera el juez si así lo deseaba. Por lo tanto, cuando fui a Roma, Julio escribió a los eusebianos, como correspondía, y además envió a dos de sus presbíteros, Elpidio y Filoxeno. Pero cuando supieron de mí, se confundieron, porque no esperaban que fuéramos; y rehusaron, alegando razones absurdas para hacerlo, pero en realidad temiendo que se probara en su contra lo que Valente y Ursacio confesaron después. Sin embargo, más de cincuenta obispos se reunieron en el lugar donde el presbítero Vito tenía su congregación, y reconocieron mi defensa y me otorgaron la confirmación tanto de su comunión como de su amor. Por otro lado, expresaron gran indignación contra los eusebianos y solicitaron que Julio les escribiera en los siguientes términos a quienes le habían escrito. Y él escribió y lo envió por medio del conde Gabieno.

(b) Julio de Roma, Epístola, en Atanasio. Apología contra los arrianos, §§ 26 ss. (MSG, 25:292.)

Julio a sus muy queridos hermanos, Danius, Flacillus, Narciso, Eusebio y Matis, Macedonio, Teodoro y sus amigos, quienes le han escrito desde Antioquía, les envía saludos en el Señor.

§ 26. … Es necesario informarles que, aunque solo yo escribí, no era solo mi opinión, sino la de todos los obispos de Italia y de estas regiones. En verdad, no quise hacer que todos ellos escribieran, para que no tuvieran peso solo por el número. Sin embargo, los obispos se reunieron en el día señalado y coincidieron en estas opiniones, que nuevamente les escribo para significarles; de modo que, queridos hermanos, aunque solo yo me dirija a ustedes, sepan que es la opinión de todos.…

§ 27. Que no hemos admitido a nuestra comunión a nuestros compañeros obispos Atanasio y Marcelo ni apresuradamente ni injustamente, aunque ya se ha demostrado suficientemente arriba, es justo exponerlo brevemente ante ustedes. Los eusebianos primero escribieron contra Atanasio y sus compañeros, y ustedes también han escrito ahora; pero muchos obispos de Egipto y de otras provincias escribieron a su favor. Ahora bien, en primer lugar, sus cartas contra él se contradicen entre sí, y las segundas no concuerdan en absoluto con las primeras, sino que en muchos casos las primeras son refutadas por las segundas, y las segundas son impugnadas por las primeras.…

§ 29. Ahora bien, cuando estas cosas fueron así presentadas, y tantos testigos comparecieron en su favor, y tanto fue lo que él mismo expuso en su propia justificación, ¿qué debíamos hacer? ¿O qué requería la regla de la Iglesia sino que no condenáramos al hombre, sino que más bien lo recibiéramos y lo tuviéramos como obispo, como lo hemos hecho.…

§ 32. Con respecto a Marcelo, ya que también han escrito sobre él como impío respecto a Cristo, deseo informarles que, cuando estuvo aquí, declaró positivamente que lo que ustedes habían escrito sobre él no era cierto; pero, no obstante, a petición nuestra de que diera cuenta de su fe, respondió en persona con la mayor valentía, de modo que reconocimos que no sostiene nada fuera de la verdad. Confesó que sostenía piadosamente la misma doctrina sobre nuestro Señor y Salvador Jesucristo que sostiene la Iglesia Católica; y afirmó que había sostenido estas opiniones no solo ahora sino desde hace mucho tiempo; como en efecto nuestros presbíteros, que estuvieron en otro tiempo en el Concilio de Nicea, testificaron de su ortodoxia, pues mantuvo tanto entonces como ahora su oposición a la herejía de Arrio; sobre lo cual es correcto advertirles que ninguno de ustedes admita tal herejía, sino que más bien la aborrezcan como ajena a la sana doctrina. Ya que profesó opiniones ortodoxas y ofreció testimonio de su ortodoxia, ¿qué debíamos hacer en su caso sino tratarlo como obispo, como lo hicimos, y no rechazarlo de nuestra comunión?…

§ 33. Porque no solo los obispos Atanasio y Marcelo y sus compañeros vinieron aquí y se quejaron de la injusticia que se les había hecho, sino también muchos otros obispos, de Tracia, de Coelesiria, de Fenicia y Palestina; y no pocos presbíteros y otros de Alejandría y de otras partes estuvieron presentes en el concilio aquí y, además de sus propias declaraciones, lamentaron amargamente ante todos los obispos reunidos la violencia e injusticia que las iglesias habían sufrido; y afirmaron que ultrajes similares a los cometidos en Alejandría habían ocurrido no solo de palabra sino de hecho en sus propias iglesias y en otras también.

(c) Segundo Credo de Antioquía, año 341, en Atanasio, De Synodis Arimini et Seleuciæ, cap. 23. (MSG, 26:721.) También en Sócrates, Hist. Ec., II, 10. (MSG, 67:201.) Cf. Hahn, § 154.

El Concilio de Antioquía en 341 se reunió aparentemente para dedicar la gran iglesia de esa ciudad, pero en realidad para actuar contra el partido niceno. Asistieron noventa o más obispos, de los cuales treinta y seis eran arrianos. Los demás parecen haber sido principalmente miembros del partido intermedio. Las definiciones dogmáticas de este concilio nunca han sido aceptadas por la Iglesia; por otro lado, los cánones sobre disciplina siempre han gozado de un lugar muy alto en la estima de las generaciones posteriores. El siguiente credo, el segundo de los credos antioquenos, es tradicionalmente considerado como compuesto originalmente por Luciano de Antioquía, maestro de Arrio. Por ello se le conoce como el credo de Luciano.

Creemos, de acuerdo con la tradición evangélica y apostólica, en un solo Dios Padre todopoderoso, creador, hacedor y proveedor de todas las cosas. Y en un solo Señor Jesucristo, su Hijo unigénito, Dios, por quien son todas las cosas, que fue engendrado de su Padre antes de todos los siglos, Dios de Dios, entero de entero, único de único, perfecto de perfecto, rey de rey, señor de señor, la palabra viva, sabiduría viva, luz verdadera, camino, verdad, resurrección, pastor, puerta, inmutable, inalterable e inmodificable, la imagen inmutable de la divinidad, tanto de la sustancia, como de la voluntad, el poder y la gloria del Padre, el primogénito de toda la creación, que estaba en el principio con Dios, Dios Logos, según lo que se dice en el Evangelio: “y el Verbo era Dios”, por quien todas las cosas fueron hechas, y “en quien todas las cosas subsisten”, quien en los últimos días descendió de lo alto, y nació de una virgen, según las Escrituras, y se hizo hombre, mediador entre Dios y los hombres, y apóstol de nuestra fe, y príncipe de la vida; como Él dice: “He descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió”; quien padeció por nosotros, y resucitó al tercer día y ascendió al cielo y está sentado a la derecha del Padre, y vendrá otra vez con gloria y poder para juzgar a vivos y muertos. Y en el Espíritu Santo dado para consolación, santificación y perfección de los que creen; como también nuestro Señor Jesucristo mandó a sus discípulos, diciendo: “Vayan, enseñen a todas las naciones, bautizándolas en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”, claramente del Padre que es verdaderamente Padre, y del Hijo que es verdaderamente Hijo, y del Espíritu Santo que es verdaderamente Espíritu Santo; estos nombres asignados no vagamente ni en vano, sino indicando con precisión la subsistencia especial [hipóstasis], el orden, la gloria de los nombrados, de modo que en subsistencia son tres, pero en armonía uno.

Teniendo, pues, esta fe desde el principio y manteniéndola hasta el fin, ante Dios y Cristo anatematizamos todas las doctrinas heréticas y falsas. Y si alguno, en contra de la fe correcta de las Sagradas Escrituras, enseña y dice que ha habido un tiempo, una época, una era, o existencia o devenir, antes de que el Hijo de Dios fuera engendrado, sea anatema. Y si alguno dice que el Hijo es una criatura como una de las criaturas, o generado como una de las cosas generadas, o hecho como una de las cosas hechas, y no como las divinas Escrituras han transmitido cada una de las afirmaciones mencionadas; o si alguien enseña o predica algo contrario a lo que hemos recibido, sea anatema. Porque verdaderamente y claramente creemos y seguimos todas las cosas de las Sagradas Escrituras que nos han sido transmitidas por los profetas y Apóstoles.

(d) Cuarto Credo de Antioquía, Sócrates, Hist. Ec., II, 18. (MSG, 67:221.) Cf. Hahn, § 156.

Este credo es una aproximación al credo de Nicea pero sin el uso de la palabra de especial importancia, homoousios. Notas críticas valiosas sobre el texto de este y el credo anterior pueden encontrarse en Hahn; ya que estos credos se hallan tanto en la obra de Atanasio sobre los concilios de los sínodos de Ariminum y Seleucia, en la historia eclesiástica de Sócrates y en otros lugares, existe una variedad de lecturas, pero de importancia menor en lo que respecta a los aspectos esenciales.

Creemos en un solo Dios, Padre Todopoderoso, creador y hacedor de todas las cosas, de quien toma nombre toda la familia en el cielo y en la tierra; y en su unigénito Hijo, nuestro Señor Jesucristo, que fue engendrado del Padre antes de todos los siglos; Dios de Dios, luz de luz, por quien todas las cosas en los cielos y en la tierra, tanto visibles como invisibles, fueron hechas: quien es la palabra, y sabiduría, y poder, y vida, y luz verdadera: quien en los últimos días por nosotros fue hecho hombre, y nació de la santa Virgen; fue crucificado y murió; fue sepultado, resucitó de entre los muertos al tercer día, y ascendió al cielo, está sentado a la derecha del Padre, y vendrá en la consumación de la era para juzgar a vivos y muertos, y para dar a cada uno según sus obras: cuyo reino, siendo perpetuo, continuará por los siglos infinitos (pues Él se sentará a la derecha del Padre, no solo en esta era, sino también en la venidera). Y en el Espíritu Santo; es decir, en el consolador, a quien el Señor, según su promesa, envió a sus Apóstoles después de su ascensión a los cielos, para enseñarles y traerles todo a la memoria: por quien también serán santificadas las almas de aquellos que sinceramente han creído en Él; y aquellos que afirman que el Hijo fue hecho de cosas que no son, o de otra subsistencia [hipóstasis], y no de Dios, o que hubo un tiempo o era en que Él no existía, la santa Iglesia católica los considera extraños.

§ 66. Colapso del Partido Medio Anti-Niceno; la Renovación del Arianismo; el Surgimiento del Partido Homoousiano

Cuando Constancio se convirtió en emperador único, tras la muerte de su hermano Constante en 350, ya no hubo necesidad de considerar los intereses del partido niceno. Solo la necesidad de establecer su autoridad en Occidente frente a los usurpadores ocupó su atención hasta 356, cuando comenzó una serie de concilios destinados a poner fin a la fe nicena. De las numerosas confesiones de fe presentadas, el segundo credo de Sirmio de 357 es importante por intentar abolir, en relación con la discusión, el uso del término ousia y también homoousios y homoiousios (a). En Nicea de Tracia se intentó en 359 una desviación aún mayor de Nicea, y se promulgó un credo (b), que es de especial importancia por contener la primera referencia en un credo al descensus ad inferos y por el hecho de que fue suscrito por los delegados de Occidente, incluido el obispo Liberio de Roma. Para la discusión de este acto de Liberio, véase J. Barmby, art. “Liberio” en DCB; véase también la Enciclopedia Católica, art. “Liberio.” También fue recibido en el sínodo de Seleucia en Oriente. Sobre estos concilios véase Atanasio, De Synodis (PNF). Fue en referencia a esta aceptación del credo de Nicea que Jerónimo escribió: “Todo el mundo gimió y se asombró de que fuera arriano.” Véase Jerónimo, Contra Luciferianos, §§ 18 ss. (PNF. ser. II, vol. VI).

En la medida en que el partido de oposición anti-niceno era una coalición de todos los partidos opuestos a la redacción del credo niceno, tan pronto como ese credo fue abolido se rompió el vínculo que los mantenía unidos. De inmediato surgió un arrianismo extremo que había permanecido en segundo plano. Por otro lado, quienes se oponían al arrianismo buscaron acercarse al partido niceno. Estos eran los Homoiousianos, que objetaban el término homoousios por considerarlo cercano al sabelianismo, y sin embargo admitían el punto esencial que implicaba. Que esto era así fue señalado por Hilario de Poitiers (c), quien sostenía que lo que Occidente entendía por homoousios, Oriente lo entendía por homoiousios. El partido Homoiousiano de Oriente se dividió en la cuestión de la divinidad del Espíritu Santo. Aquellos de ellos que negaban la divinidad del Espíritu permanecieron como semi-arrianos.

(a) Segundo Credo de Sirmio, en Hilario de Poitiers, De Synodis, cap. 11. (MSL, 10:487.) Cf. Hahn, § 161.

El Concilio de Sirmio en 357 fue el segundo en esa ciudad. Asistieron únicamente obispos de Occidente. Pero entre ellos estaban Ursacio, Valente y Germinio, líderes de la oposición al credo niceno. Osio, bajo coacción, firmó lo siguiente; véase Hilario, loc. cit. El original latino es dado por Hilario.

Es evidente que hay un solo Dios, el Padre Todopoderoso, según se cree en todo el mundo; y su único Hijo Jesucristo nuestro Salvador, engendrado de Él antes de los siglos. Pero no podemos ni debemos decir que hay dos dioses.…

Pero ya que algunas o muchas personas se inquietaron por cuestiones relativas a la substancia, llamada en griego ousia, es decir, para entenderlo con mayor exactitud, sobre homoousios o lo que se llama homoiousios, no debe hacerse mención alguna de estos términos, ni debe nadie afirmarlos; por la razón y consideración de que no están contenidos en las divinas Escrituras, y que están más allá de la comprensión humana, ni puede ningún hombre declarar el nacimiento del Hijo, de quien está escrito: “¿Quién declarará su generación?” Pues es claro que solo el Padre sabe cómo engendró al Hijo, y el Hijo cómo fue engendrado por el Padre. No hay duda de que el Padre es mayor. Nadie puede dudar que el Padre es mayor que el Hijo, en honor, dignidad, esplendor, majestad y en el mismo nombre de Padre, testificando el mismo Hijo: El que me envió es mayor que yo. Y nadie ignora que es doctrina católica que hay dos personas, Padre e Hijo; y que el Padre es mayor, y que el Hijo está subordinado al Padre, junto con todas las cosas que el Padre le ha subordinado; y que el Padre no tiene principio y es invisible, inmortal e impasible, pero que el Hijo ha sido engendrado del Padre, Dios de Dios, luz de luz, y de este Hijo la generación, como se ha dicho, solo la conoce su Padre. Y que el mismo Hijo de Dios, nuestro Señor y Dios, como leemos, tomó carne o un cuerpo, es decir, hombre del vientre de la Virgen María, como anunció el ángel. Y como enseñan todas las Escrituras, y especialmente el doctor de los gentiles mismo. Él tomó de María la Virgen, hombre, por quien padeció. Y toda la fe se resume y asegura en esto, que la Trinidad debe ser siempre preservada, como leemos en el Evangelio: “Vayan y bauticen a todas las naciones en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.” Completo y perfecto es el número de la Trinidad. Ahora el Paráclito, o el Espíritu, es por medio del Hijo: quien fue enviado y vino según su promesa para instruir, enseñar y santificar a los Apóstoles y a todos los creyentes.

(b) Credo de Nicea A. D. 359, Teodoreto, Hist. Ec., II, 16. (MSG, 82:1049.) Cf. Hahn, § 164.

Los delegados del Concilio de Ariminum fueron enviados a Nicea, una pequeña ciudad en Tracia, donde se reunieron con los líderes del partido arriano. Se les entregó un credo, de marcada tendencia arriana, y fueron enviados de regreso a Ariminum para que fuera aceptado. Véase Teodoreto, loc. cit., y Atanasio, De Synodis.

Creemos en un solo y único Dios verdadero, Padre Todopoderoso, de quien proceden todas las cosas. Y en el Hijo unigénito de Dios, quien antes de todos los siglos y antes de todo principio fue engendrado por Dios, por quien todas las cosas fueron hechas, tanto las visibles como las invisibles; engendrado, unigénito, solo del Padre solo, Dios de Dios, semejante al Padre que lo engendró, según las Escrituras, cuya generación nadie conoce excepto solo el Padre que lo engendró. Este Hijo unigénito de Dios, enviado por su Padre, sabemos que descendió del cielo, como está escrito, para la destrucción del pecado y la muerte; engendrado del Espíritu Santo y de la Virgen María, como está escrito, según la carne. Quien convivió con sus discípulos, y cuando se cumplió toda la dispensación, conforme a la voluntad del Padre, fue crucificado, muerto y sepultado, y descendió al mundo inferior, ante quien el mismo infierno tembló; al tercer día resucitó de entre los muertos y convivió con sus discípulos, y cuando se cumplieron cuarenta días fue elevado a los cielos, y está sentado a la derecha de su Padre, y vendrá en el último día de la resurrección, en la gloria de su Padre, para dar a cada uno según sus obras. Y en el Espíritu Santo, que el Hijo unigénito de Dios, Jesucristo, tanto Dios como Señor, prometió enviar a la raza humana, el consolador, como está escrito, el espíritu de verdad, y este Espíritu él mismo envió después de haber ascendido a los cielos y haberse sentado a la derecha del Padre, desde donde vendrá a juzgar a vivos y muertos.

Pero la palabra “sustancia”, que fue simplemente insertada por los Padres y, al no ser comprendida, fue causa de escándalo para el pueblo porque no se encuentra en las Escrituras, nos ha parecido bien eliminarla, y que en adelante no se permita mención alguna de “sustancia”, porque las sagradas Escrituras en ninguna parte mencionan la “sustancia” del Padre y del Hijo. Tampoco debe nombrarse una “subsistencia” [hipóstasis] en relación con la persona [prosopon] del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Y llamamos al Hijo semejante al Padre, como lo llaman y enseñan las Sagradas Escrituras. Pero todas las herejías, tanto las ya condenadas, como cualquiera, si las hubiera, que se hayan levantado contra el documento así promulgado, sean anatema.

(c) Hilario de Poitiers. De Synodis, §§ 88, 89, 91. (MSL, 10:540.)

Que el partido Homoiousiano entendía sustancialmente lo mismo con su término homoiousios que el partido Homoousiano o el de Nicea con su término homoousios.

Hilario tuvo gran importancia en la controversia arriana al lograr que el partido Homoiousiano de Oriente y el partido Niceno de Occidente llegaran a un acuerdo. Los teólogos orientales, que dudaban en aceptar el término niceno, finalmente fueron inducidos a aceptarlo, entendiendo por el término homoousios lo mismo que homoiousios. Véase más adelante, § 70.

§ 88. Hermanos santos, entiendo por homoousios a Dios de Dios, no de una esencia diferente, no dividido, sino nacido; y que el Hijo tiene un nacimiento que es único, de la sustancia del Dios desconocido, que es engendrado pero coeterno y totalmente semejante al Padre. La palabra homoousios me ayudó mucho ya creyendo esto. ¿Por qué condenan mi fe en el homoousios, que no pueden desaprobar por la confesión del homoiousios? Porque condenan mi fe, o más bien la suya propia, cuando condenan su equivalente verbal. ¿Alguien más lo entiende mal? Condenemos juntos el malentendido, pero no quitemos la seguridad de su fe. ¿Creen que se debe suscribir al Concilio de Samosata, para que nadie use homoousios en el sentido de Pablo de Samosata? Entonces suscribamos al Concilio de Nicea, para que los arrianos no impugnen la palabra homoousios. ¿Tememos que homoiousios no implique la misma creencia que homoousios? Decretemos que no hay diferencia entre ser de una y de una sustancia semejante. ¿Pero no podría entenderse mal la palabra homoousios? Que se pruebe que puede entenderse en un buen sentido. Sostenemos una y la misma verdad sagrada. Les ruego que la misma verdad que sostenemos, la consideremos sagrada entre nosotros. Perdónenme, hermanos, como tantas veces les he pedido. Ustedes no son arrianos; ¿por qué, entonces, al negar el homoousios, deberían ser considerados arrianos?

§ 89. … La verdadera semejanza pertenece a una verdadera conexión natural. Pero cuando existe la verdadera conexión natural, se implica el homoousios. Es semejanza según la esencia cuando una pieza de metal es semejante a otra y no está recubierta.… Nada puede ser semejante al oro sino el oro, o semejante a la leche que no pertenezca a esa especie.

§ 91. No conozco la palabra homoousios ni la entiendo a menos que confiese una semejanza de esencia. Llamo a Dios del cielo y de la tierra por testigo, que cuando no había oído ninguna de las dos palabras, mi creencia siempre fue tal que habría interpretado homoiousios por homoousios. Es decir, creía que nada podía ser semejante según la naturaleza a menos que fuera de la misma naturaleza.

§ 67. La política de los hijos de Constantino hacia el paganismo y el donatismo

Bajo los hijos de Constantino se adoptó una política más severa hacia el paganismo. Se promulgaron leyes que prohibían los sacrificios paganos (a, b), y aunque estas no se aplicaron con rigor en Occidente, donde había muchos miembros paganos entre las familias principales, sí se hicieron cumplir más generalmente en Oriente, y el paganismo fue así muy reducido, al menos en sus manifestaciones externas. En cuanto a la herejía, la acción de los emperadores y especialmente de Constancio en su constante esfuerzo por dejar de lado la fe nicena implicó medidas severas contra todos los que diferían de la teología aprobada por la corte. El donatismo requirió un tratamiento especial. Se intentó una política de conciliación, pero ante el fracaso de ganar a los donatistas y su alianza con feroces fanáticos revolucionarios, los Circunceliones, se tomaron medidas violentas contra ellos que casi extirparon la secta.

(a) Codex Theodosianus, XVI, 10, 2; d. C. 341.

Este edicto de Constancio es importante aquí porque parece implicar que Constantino hizo más para reprimir los sacrificios paganos que para prohibir los celebrados en privado. Sin embargo, es la única evidencia de que prohibió el sacrificio, y podría deberse a un malentendido que se cite aquí su ejemplo.

Que cese la superstición; que se suprima la locura de los sacrificios. Porque quien, contra la ley del divino príncipe, nuestro padre [Constantino] y este mandato de nuestra clemencia, celebre sacrificios, que se le imponga un castigo apropiado a él y a esta decisión presente.

(b) Codex Theodosianus, XVI, 10, 3; d. C. 342.

En Occidente, Constante no aplicó la ley contra los sacrificios con gran severidad, sino que toleró la existencia e incluso el uso de ciertos templos fuera de las murallas.

Aunque toda superstición debe ser completamente destruida, queremos que los edificios de los templos, que se encuentran fuera de las murallas, permanezcan intactos y sin daño. Porque ya que de algunos han surgido diversos juegos, carreras y competencias, no es apropiado que sean destruidos, de los cuales proviene la solemnidad de los antiguos entretenimientos para el pueblo romano.

(c) Codex Theodosianus, XVI, 10, 4; d. C. 346.

Es nuestro deseo que en todos los lugares y en todas las ciudades los templos sean en adelante cerrados, y prohibido el acceso a todos, se niegue la libertad de pecar a los malvados. Queremos que todos se abstengan de los sacrificios; que si alguien comete tal acto, caiga bajo la venganza de la espada. Sus bienes, decretamos, serán confiscados por completo y recuperados para el fisco, y asimismo los rectores de las provincias serán castigados si descuidan castigar estos crímenes.

(d) Optato, De schismate Donatistarum, III, §§ 3, 4. (MSL, 11:999.)

El principal escritor histórico que trata el cisma de los donatistas es Optato, obispo de Mileve. Su obra sobre esta secta fue escrita hacia el año 370 y revisada y ampliada en 385. Es de importancia primordial no solo para la historia sino para las discusiones dogmáticas sobre la doctrina de la Iglesia, libro II, la doctrina de los sacramentos, la idea de opus operatum aplicada a ellos, libro V; en todo lo cual sentó las bases sobre las que Agustín edificó. Además del pasaje de Optato que aquí se presenta, las Epístolas 88 y 185 de Agustín están disponibles en traducciones y serán de ayuda para completar el relato de los Circunceliones. Esta última es conocida como De correctione Donatistarum y está publicada en los escritos anti-donatistas de Agustín en PNF, serie I, vol. IV; los pasajes más importantes son §§ 15 y 25. Es probable que el partido de los Circunceliones se debiera originalmente a una revuelta contra condiciones agrarias intolerables y que su asociación con los donatistas al principio fuera escasa.

§ 3. … El emperador Constante no envió a Paulo y Macario principalmente para lograr la unidad, sino con limosnas, para que, asistidos por ellos, los pobres de las diversas iglesias pudieran ser socorridos, vestidos y alimentados. Cuando llegaron ante Donato, tu padre, y le mostraron el motivo de su visita, fue presa de su acostumbrada furiosa ira y exclamó con estas palabras: “¿Qué tiene que ver el emperador con la Iglesia?”…

§ 4. Si, por tanto, se ha hecho algo con dureza para lograr la unidad,(106) ves, hermano Parmeniano, a quién debe atribuirse. ¿Dices que nosotros, los católicos, solicitamos la intervención militar? Si así fue, ¿por qué nadie vio a los militares armados en la provincia procónsul? Paulo y Macario vinieron, en todas partes, a considerar a los pobres y exhortar a la unidad; y cuando se acercaron a Bagaya, entonces otro Donato, obispo de esa ciudad, deseando poner un obstáculo a la unidad e impedir la labor de quienes hemos mencionado, envió mensajeros a los lugares vecinos y a todos los mercados, y convocó a los Circunceliones, llamándolos Agonísticos, para que acudieran al lugar mencionado. Y en ese momento se deseaba la reunión de estos, cuya locura poco antes había sido vista por los mismos obispos como impíamente inspirada. Porque cuando hombres de este tipo, antes de la unidad,(107) vagaban por diversos lugares, cuando Axido y Fasir eran llamados por los mismos enloquecidos los líderes de los santos, nadie podía estar seguro de sus posesiones; las pruebas escritas de deudas perdían su valor; ningún acreedor tenía entonces libertad para exigir nada. Todos estaban aterrorizados por las cartas de aquellos que se jactaban de ser los líderes de los santos, y si había alguna demora en cumplir sus órdenes, de repente una multitud furiosa se apresuraba y, precediendo el terror, los acreedores quedaban rodeados por un muro de peligros, de modo que quienes debían ser solicitados para protección, por temor a la muerte, se veían obligados a recurrir a humildes súplicas. Cada uno se apresuraba a abandonar sus deberes más importantes; y se consideraba provechoso lo que provenía de estos atropellos. Incluso los caminos dejaron de ser seguros, porque los amos, expulsados de sus carruajes, corrían humildemente delante de sus esclavos sentados en los lugares de sus señores. Por el juicio y la regla de estos, el orden jerárquico entre amos y sirvientes fue alterado. Por eso, cuando surgió la queja contra los obispos de tu partido, se dice que escribieron al conde Taurino, que tales hombres no podían ser corregidos en la Iglesia, y exigieron que recibieran disciplina del mencionado conde. Entonces Taurino, en respuesta a sus cartas, ordenó que un cuerpo armado de soldados recorriera los mercados donde los Circunceliones solían deambular. En Octavum muchos fueron asesinados, muchos decapitados y sus cuerpos, hasta el día de hoy, pueden contarse por los altares o mesas blancas.(108) Cuando primero algunos de ellos fueron enterrados en las basílicas, Clarus, un presbítero en Subbulum, fue obligado por su obispo a desenterrar a los sepultados. De ahí se informa que lo que se hizo fue por mandato, cuando se admite que no se concede sepultura en la casa de Dios. Después, la multitud de estas personas aumentó. Así fue como Donato de Bagaya encontró de dónde sacar una turba enfurecida contra Macario. De ese tipo eran aquellos que, para su propia ruina, se convertían en asesinos de sí mismos en su deseo de un falso martirio. De estos también eran los que se precipitaban y se arrojaban desde las cumbres de altas montañas. ¡He aquí de qué número formó sus cohortes el segundo obispo Donato! Aquellos que llevaban el tesoro obtenido para los pobres se vieron detenidos por el miedo. Decidieron, en tan gran apuro, pedir al conde Silvestre soldados armados, no para hacer violencia a nadie, sino para detener la fuerza reunida por el mencionado obispo Donato. Así fue como se vio un cuerpo armado de soldados. Ahora bien, en cuanto a lo que siguió, ve a quién debe o puede atribuirse. Allí tenían un número infinito de convocados, y es seguro que se había provisto de víveres para un año. De las basílicas hicieron una especie de granero público, y esperaban la llegada de aquellos contra quienes podrían descargar su furia, si la presencia de los soldados armados no los hubiera detenido. Porque cuando, antes de que llegaran los soldados, los metatores,(109) como era costumbre, fueron enviados, no fueron recibidos debidamente, en contra del precepto apostólico: “honor a quien honor, costumbre a quien costumbre, tributo a quien tributo, no debáis nada a nadie”. Pues los que habían sido enviados con sus caballos fueron golpeados por aquellos cuyos nombres has hecho públicos con mala intención. Ellos mismos fueron los autores de su propio mal; y lo que podían sufrir, ellos mismos lo enseñaron con estos atropellos. Los soldados maltratados regresaron con sus compañeros, y por lo que sufrieron dos o tres, todos se afligieron. Todos se indignaron, y sus oficiales no pudieron contener a los soldados airados.

§ 68. Juliano el Apóstata

El reinado de Juliano el Apóstata (361-363) es importante en la historia de la Iglesia cristiana, en primer lugar, porque muestra el escaso arraigo que el paganismo había conservado como sistema entre la mayoría del pueblo y la imposibilidad de revivirlo en cualquier forma que pudiera competir con la Iglesia. Juliano intentó inyectar en un paganismo purificado aquellos elementos de la Iglesia cristiana que se vio obligado a admirar. El resultado fue una mezcla fantástica de ritos y medidas con las que los paganos no quisieron tener nada que ver. En segundo lugar, en el desarrollo del sistema doctrinal de la Iglesia, y especialmente en la controversia arriana, el reinado de Juliano dio a los contendientes, que se vieron obligados a unirse contra un enemigo común, motivo para examinar de una nueva manera los puntos que tenían en común, y les permitió ver que, al menos en algunos casos, diferían más en la expresión que en el contenido de su fe. El carácter de Juliano ha sido durante mucho tiempo un tema favorito de estudio y, especialmente, los motivos que lo indujeron a abandonar el cristianismo por el renacimiento neoplatónico del paganismo.

Material adicional de referencia: Sócrates, Hist. Ec., III: Amiano Marcelino, Historia romana, XVI-XXV, traducida por C. D. Yonge (Bohn’s Classical Library); Obras selectas de Juliano, traducidas por C. W. King (Bohn).

(a) Sócrates. Hist. Ec. III. 1. (MSG, 67:368.)

El emperador Juliano.

El relato del emperador Juliano dado por Sócrates es probablemente el mejor que poseemos. Es, en general, un modelo de exposición imparcial, como es característico de la historia de Sócrates en casi todas sus partes. A pesar de su extensión, merece ocupar un lugar completo, ya que explica los antecedentes de un personaje que el mundo ha tenido dificultad en comprender.

Constantino, quien dio a Bizancio su propio nombre, tuvo dos hermanos nacidos del mismo padre pero de distinta madre; uno de ellos se llamaba Dalmatio y el otro Constancio. Dalmatio tuvo un hijo que llevaba su mismo nombre; Constancio tuvo dos hijos, Galo y Juliano. Ahora bien, cuando murió Constantino, el fundador de Constantinopla, los soldados mataron al hermano menor, Constancio, y la vida de sus dos hijos huérfanos también estuvo en peligro; pero una enfermedad, aparentemente mortal, salvó a Galo de la violencia de los asesinos de su padre; y en cuanto a Juliano, su edad —pues solo tenía ocho años en ese momento— lo protegió. Cuando los celos del emperador hacia ellos se apaciguaron, Galo asistió a las escuelas de Éfeso en Jonia, en cuyo territorio sus padres les habían dejado considerables posesiones. Juliano, sin embargo, ya adulto, prosiguió sus estudios en Constantinopla, yendo constantemente al palacio, donde entonces estaban las escuelas, vestido sencillamente y bajo el cuidado del eunuco Mardonio. En gramática, Nicocles, el lacedemonio, fue su instructor; y Écbolio, el sofista, que en ese tiempo era cristiano, le enseñó retórica; pues el emperador Constancio había dispuesto que no tuviera maestros paganos, para evitar que fuera seducido por supersticiones paganas; ya que Juliano era cristiano al principio. Como progresó mucho en literatura, comenzó a circular el rumor de que era capaz de gobernar el Imperio Romano; y este rumor popular, al difundirse ampliamente, inquietó mucho al emperador. Por ello lo alejó de la gran ciudad y lo envió a Nicomedia, prohibiéndole al mismo tiempo asistir a la escuela de Libanio, el sofista sirio. Porque Libanio, tras ser expulsado por los maestros de Constantinopla, había abierto una escuela en Nicomedia. Allí expresó su indignación contra los maestros en un tratado que escribió en su contra. Sin embargo, a Juliano se le prohibió ser su alumno, porque Libanio era pagano; no obstante, como admiraba sus oraciones, las consiguió y las leyó en secreto y con diligencia. Mientras se volvía muy experto en el arte retórico, llegó a Nicomedia Máximo el filósofo, no el bizantino, padre de Euclides, sino el efesio a quien el emperador Valentiniano mandó ejecutar después por practicar la magia. Esto ocurrió más tarde; en ese momento, lo único que lo atrajo a Nicomedia fue la fama de Juliano. Habiendo recibido de él el gusto por los principios de la filosofía, Juliano comenzó a imitar la religión de su maestro, quien había inculcado en su mente el deseo del Imperio. Cuando estas cosas llegaron a oídos del emperador, vacilando entre la esperanza y el temor, Juliano se preocupó mucho por disipar la sospecha que se había despertado, y quien al principio era sinceramente cristiano, pasó a serlo solo en apariencia. Afeitado al ras, fingía llevar vida monástica; y mientras en privado estudiaba filosofía, en público leía los escritos sagrados de la Iglesia cristiana. Además, fue nombrado lector de la iglesia en Nicomedia. Así, con estos pretextos, escapó del desagrado del emperador. Todo esto lo hacía por miedo, pero de ninguna manera abandonó su esperanza; decía a muchos de sus amigos que los tiempos serían más felices cuando él lo poseyera todo. Mientras sus asuntos estaban en esa situación, su hermano Galo, que había sido nombrado César, pasó por Nicomedia para verlo camino al Oriente. Pero cuando Galo fue asesinado poco después, Juliano fue inmediatamente sospechado por el emperador; por lo tanto, este ordenó que lo mantuvieran bajo vigilancia; sin embargo, pronto encontró la manera de escapar de sus guardianes, y huyendo de un lugar a otro logró estar a salvo. Finalmente, Eusebia, la esposa del emperador, al descubrirlo en su escondite, persuadió al emperador para que no le hiciera daño y le permitiera ir a Atenas a estudiar filosofía. Desde allí —para abreviar— el emperador lo llamó de regreso y luego lo nombró César, y tras darle en matrimonio a su propia hermana Elena, lo envió a la Galia contra los bárbaros. Porque los bárbaros que el emperador Constancio había contratado como fuerzas auxiliares contra Magnencio, al no servir de nada contra ese usurpador, saqueaban las ciudades romanas. Como era joven, le ordenó no emprender nada sin consultar a los demás jefes militares… La queja de Juliano al emperador sobre la inercia de sus oficiales militares le valió un colaborador en el mando más afín a su ardor; y con sus esfuerzos combinados atacaron a los bárbaros. Pero estos le enviaron una embajada, asegurándole que habían sido ordenados por cartas del emperador a marchar sobre territorios romanos, y le mostraron las cartas. Pero él encarceló a los embajadores, atacó vigorosamente a las fuerzas enemigas y las derrotó por completo; y tras capturar a su rey, lo envió a Constancio. Tras estos éxitos, fue proclamado emperador por los soldados; y como no había una corona imperial a mano, uno de los guardias tomó la cadena que llevaba al cuello y la puso sobre la cabeza de Juliano. Así se convirtió Juliano en emperador; pero si después se condujo como filósofo, que lo juzguen mis lectores. Porque no envió embajada a Constancio, ni le rindió el menor homenaje en reconocimiento de favores pasados; sino que condujo todo a su antojo. Cambió a los gobernantes de las provincias y procuró desacreditar a Constancio leyendo públicamente en cada ciudad las cartas que este había escrito a los bárbaros. Por esta razón, las ciudades se rebelaron contra Constancio y se unieron a él. Entonces dejó de fingir ser cristiano; yendo de ciudad en ciudad, abrió los templos paganos, ofreció sacrificios a los ídolos y se autodenominó "Pontifex Maximus"; y los paganos celebraron sus festivales con ritos paganos. Al hacer esto, provocó una guerra civil contra Constancio; y así, por su parte, ocurrieron todos los males propios de la guerra. Porque el deseo de este filósofo no pudo cumplirse sin mucho derramamiento de sangre. Pero Dios, que es juez de sus propios designios, contuvo la furia de estos adversarios sin perjuicio para el Estado mediante la eliminación de uno de ellos. Pues cuando Juliano llegó entre los tracios, se anunció que Constancio había muerto. Y así el Imperio Romano se libró en ese momento de la lucha intestina. Juliano entró en Constantinopla y de inmediato consideró cómo podría congraciarse con las masas y ganarse el favor popular. En consecuencia, recurrió a las siguientes medidas: sabía que Constancio era odiado por todas las personas que profesaban la fe homoousiana y que los había expulsado de las iglesias y proscrito y exiliado a sus obispos. Sabía también que los paganos estaban sumamente descontentos porque se les había prohibido sacrificar a sus dioses, y deseaban que se abrieran sus templos y tener libertad para ofrecer sacrificios a sus ídolos. Así, sabía que ambos grupos albergaban en secreto sentimientos hostiles hacia su predecesor, y al mismo tiempo el pueblo en general estaba sumamente exasperado por la violencia de los eunucos, y especialmente por la rapacidad de Eusebio, el principal funcionario de la cámara imperial. Por lo tanto, trató a todos con astucia. A unos les disimuló; a otros se los ganó haciéndoles favores, movido por el deseo de vanagloria; pero a todos les mostró cuál era su postura respecto a la religión pagana. Y primero, para calumniar a Constancio y condenarlo como cruel con sus súbditos ante el pueblo en general, restituyó a los obispos exiliados y les devolvió sus bienes confiscados. Luego ordenó a agentes idóneos que abrieran los templos paganos sin demora. Después dispuso que quienes habían sido tratados injustamente por los eunucos recuperaran los bienes de los que habían sido despojados. A Eusebio, el principal funcionario de la cámara imperial, lo castigó con la muerte, no solo por los daños que había causado a otros, sino porque estaba convencido de que fue por sus maquinaciones que su hermano Galo había sido asesinado. Honró el cuerpo de Constancio con un funeral imperial, pero expulsó del palacio a los eunucos, barberos y cocineros… Por las noches, permaneciendo despierto, escribía oraciones que luego pronunciaba en el Senado, a donde iba desde el palacio, aunque en realidad fue el primer y único emperador desde Julio César que pronunció discursos en esa asamblea. Honró a quienes se destacaban por sus logros literarios, y especialmente a los que enseñaban filosofía; por lo cual una multitud de pretendientes a la erudición de este tipo acudió al palacio desde todas partes, hombres que vestían sus palios y eran más notables por su atuendo que por su saber. Estos impostores, que invariablemente adoptaban las creencias religiosas de su príncipe, eran hostiles al bienestar de los cristianos; pero como el propio Juliano estaba dominado por una vanidad excesiva, ridiculizó a todos sus predecesores en un libro que escribió, titulado "Los Césares". Impulsado por la misma disposición altiva, también compuso tratados contra los cristianos.

(b) Sozomeno, Hist. Ec., V, 3. (MSG, 67:1217.)

La restauración del paganismo por parte de Juliano.

Cuando Juliano obtuvo la posesión exclusiva del Imperio, ordenó que todos los templos de Oriente fueran reabiertos; también mandó que aquellos que habían sido descuidados fueran reparados, los que estaban en ruinas fueran reconstruidos y los altares restaurados. Asignó considerables sumas de dinero para este propósito. Restableció las costumbres de la antigüedad y las ceremonias ancestrales en las ciudades y los sacrificios. Él mismo ofrecía libaciones abiertamente y sacrificaba en público; y honraba a quienes se mostraban celosos en estas prácticas. Devolvió a los iniciadores y sacerdotes, a los hierofantes y servidores de los templos, sus antiguos privilegios, y confirmó la legislación de los emperadores anteriores en su favor. Les concedió exención de deberes y otras cargas, tal como antes la habían tenido. Restituyó a los guardianes de los templos las provisiones que habían sido abolidas. Les ordenó mantenerse puros de ciertos alimentos y abstenerse de todo aquello que, según la opinión pagana, no era apropiado para quien había declarado su propósito de llevar una vida pura.

(c) Sozomeno, Hist. Ec., V, 5. (MSG, 67:1225.)

Medidas de Juliano contra los cristianos.

Entre los beneficiados por el regreso de los desterrados por motivos religiosos no solo se encontraban los cristianos ortodoxos que sufrieron bajo Constancio, sino también los donatistas y otros que habían sido expulsados de sus hogares por los emperadores anteriores.

Juliano hizo regresar a todos los que, durante el reinado de Constancio, habían sido desterrados por sus creencias religiosas, y les devolvió sus bienes que habían sido confiscados por ley. Ordenó al pueblo que no cometiera ningún acto de injusticia contra los cristianos, que no los insultaran ni los obligaran a sacrificar contra su voluntad... Sin embargo, privó al clero de sus inmunidades, honores y provisiones que Constantino les había conferido, derogó las leyes que se habían promulgado en su favor y restableció sus obligaciones legales. Incluso obligó a las vírgenes y viudas, que por su pobreza eran consideradas parte del clero, a devolver la provisión que se les había asignado del tesoro público... En la intensidad de su odio hacia la fe, aprovechó toda oportunidad para arruinar a la Iglesia. La despojó de sus propiedades, ofrendas votivas y vasos sagrados, y condenó a quienes habían demolido templos durante el reinado de Constantino y Constancio a reconstruirlos o a sufragar los gastos de su reedificación. Por esta razón, al no poder pagar la suma y también por la búsqueda de dinero sagrado, muchos sacerdotes, clérigos y otros cristianos fueron cruelmente torturados y encarcelados... Hizo regresar a los sacerdotes que habían sido desterrados por el emperador Constancio; pero se dice que emitió esta orden no por misericordia, sino para que, por medio de la contienda entre ellos, las iglesias se vieran envueltas en luchas fraternales y se apartaran de su ley, o porque deseaba mancillar la memoria de Constancio.

(d) Juliano, Ep. 49, ad Arsacio; Juliano, Imp., Epistulæ, ed. Hertlein. Leipzig, 1875 y ss.; también en Sozomeno, Hist. Ec., V, 16. (MSG, 67:1260.)

A Arsacio, Sumo Sacerdote de Galacia. El helenismo no florece como quisiéramos, por causa de sus adeptos. Sin embargo, el culto a los dioses es grandioso y magnífico más allá de todas nuestras oraciones y esperanzas. Que nuestra Adrastea sea propicia a estas palabras. Nadie, hace poco, se habría atrevido a esperar un cambio tan grande y en tan poco tiempo. Pero, ¿creemos que esto es suficiente, y no consideramos más bien que la humanidad mostrada a los extranjeros, la diligencia reverente en enterrar a los muertos y la falsa santidad respecto a sus vidas han promovido principalmente el ateísmo? Cada una de estas cosas, creo, debe ser practicada fielmente entre nosotros. No basta con que solo tú seas así, sino que en general todos los sacerdotes, cuantos haya en toda Galacia, a quienes debes avergonzar o persuadir para que sean celosos, o bien privarlos de su cargo sacerdotal si no acuden con sus esposas, hijos y sirvientes a los templos de los dioses, o si mantienen sirvientes, hijos o esposas que sean impíos hacia los dioses y prefieran el ateísmo a la piedad. Luego exhorta a los sacerdotes a no frecuentar los teatros, no beber en las tabernas, ni practicar ningún arte o negocio que sea vergonzoso o servil. Honra a quienes obedezcan, expulsa a quienes desobedezcan. Establece hospederías en cada ciudad, para que los extranjeros, o quien necesite dinero, puedan disfrutar de nuestra filantropía, no solo los nuestros, sino también los de otras religiones. Mientras tanto, he hecho planes para que puedas cubrir los gastos. He ordenado que en toda Galacia se entreguen anualmente treinta mil fanegas de trigo y sesenta mil medidas de vino, de las cuales la quinta parte ordeno que se destine al sustento de los pobres que asisten a los sacerdotes; y el resto debe ser distribuido por nosotros entre extranjeros y mendigos. Porque si no hay ni uno solo entre los judíos que mendigue, e incluso los impíos galileos, además de los suyos, también sostienen a los nuestros, es vergonzoso que nuestros pobres carezcan de nuestra ayuda.

(e) Sozomeno, Hist. Ec., V, 16. (MSG, 67:1260.)

Medidas tomadas por Juliano para la restauración del paganismo.

El emperador, que desde hacía mucho deseaba que el helenismo prevaleciera en el Imperio, se sentía profundamente afligido al ver que el cristianismo lo superaba. Sin embargo, los templos permanecían abiertos; los sacrificios y las antiguas festividades le parecían en todas las ciudades resultado de su voluntad. Se lamentaba al considerar que, si se les privaba de su cuidado, experimentarían un rápido cambio. Se sentía especialmente contrariado al descubrir que las esposas, hijos y sirvientes de muchos sacerdotes paganos profesaban el cristianismo. Al reflexionar que la religión cristiana tenía un apoyo en la vida y conducta de quienes la profesaban, decidió introducir en los templos paganos de todo el imperio el orden y la disciplina de la religión cristiana: mediante órdenes y grados del ministerio, por maestros y lectores que impartieran instrucción en las doctrinas y exhortaciones paganas, por oraciones designadas en ciertos días y a horas fijas, por monasterios tanto para hombres como para mujeres que desearan vivir en retiro filosófico, así como hospitales para el alivio de extranjeros y pobres, y por otras obras de filantropía hacia los pobres para glorificar la doctrina helénica. Ordenó que se estableciera una corrección apropiada a modo de penitencia, según la tradición cristiana, para las transgresiones voluntarias e involuntarias. Se dice que admiraba especialmente las cartas de recomendación de los obispos, por medio de las cuales recomendaban a viajeros a otros obispos, de modo que, viniendo de cualquier lugar, pudieran ir a cualquiera y ser recibidos hospitalariamente como conocidos y amigos, y ser atendidos amablemente con base en estos testimonios. Considerando también estas cosas, se esforzó en acostumbrar a los paganos a las prácticas cristianas.

(f) Sozomeno. Hist. Ec., V, 18. (MSG, 67:1269.)

Cf. Sócrates, Hist. Ec., III, 16.

Juliano prohibió que los hijos de los cristianos fueran instruidos en los escritos de los poetas y autores griegos, y que asistieran a las escuelas públicas... No permitió que los cristianos fueran educados en el saber de los griegos, ya que consideraba que solo de ellos se obtenía el poder de la persuasión. Apolinar, por tanto, en ese tiempo empleó su gran erudición e ingenio en la producción de una epopeya heroica sobre las antigüedades de los hebreos hasta el reinado de Saúl, como sustituto del poema de Homero... También escribió comedias imitando a Menandro, e imitó las tragedias de Eurípides y las odas de Píndaro... Si no fuera porque los hombres están acostumbrados a venerar la antigüedad y a amar aquello a lo que están habituados, las obras de Apolinar serían igualmente elogiadas y enseñadas.

(g) Juliano, Epístola 42.

Edicto contra los maestros cristianos de los clásicos.

Este es el famoso decreto que prohíbe a los cristianos enseñar los clásicos griegos, y fue entendido de manera general por los cristianos como una prohibición también para estudiarlos.

Creo que la verdadera cultura no consiste en la destreza en las palabras y el habla, sino en un estado mental que tiene intenciones sanas y opiniones correctas acerca del bien y el mal, lo honorable y lo vil. Por lo tanto, quien piensa una cosa y enseña otra a quienes le rodean, parece carecer tanto de cultura como de honor. Si en cosas triviales hay una diferencia entre el pensamiento y la palabra, es, sin embargo, un mal que de algún modo debe soportarse; pero si en asuntos importantes alguien piensa una cosa y enseña lo contrario de lo que piensa, esto es propio de charlatanes, no de hombres buenos, sino de aquellos que están completamente corrompidos, especialmente en el caso de quienes enseñan lo que consideran más despreciable, engañando y seduciendo con halagos hacia el mal a aquellos que desean usar para sus propios fines. Todos los que se proponen enseñar algo deben ser rectos en su vida y no albergar en su mente ideas opuestas a las comúnmente aceptadas; sobre todo, creo que así deben ser quienes conversan con los jóvenes sobre el aprendizaje, o quienes explican los escritos de los antiguos, ya sean maestros de elocuencia o de retórica, y aún más si son sofistas. Porque aspiran a ser no solo maestros de palabras sino también de costumbres, y reclaman la instrucción en ciencia política como parte de su campo. Si esto es cierto, lo dejaré sin determinar. Pero alabándolos como quienes así se esfuerzan por nobles profesiones, los alabaría aún más si no mintieran ni se contradijeran, pensando una cosa y enseñando otra a sus discípulos. Homero, Hesíodo, Demóstenes, Heródoto, Tucídides, Isócrates y Lisias debían a los dioses toda su ciencia. ¿No creían que estaban bajo la protección de Hermes y las Musas? Por lo tanto, me parece absurdo que quienes explican sus escritos desprecien a los dioses que ellos honraron. Pero cuando digo que es absurdo, no digo que, por sus alumnos, deban cambiar sus opiniones; sino que les doy la opción de no enseñar lo que no consideran bueno, o, si prefieren enseñar, primero convencer a sus alumnos de que Homero, Hesíodo o cualquiera de aquellos a quienes explican y condenan, no es tan impío y necio respecto a los dioses como ellos lo representan. Porque, ya que obtienen su sustento y ganancia de lo que estos han escrito, confiesan ser sumamente codiciosos, dispuestos a hacer cualquier cosa por unas pocas dracmas. Hasta ahora había muchas causas para la falta de asistencia a los templos, y el temor latente daba excusa para mantener en secreto la enseñanza correcta sobre los dioses. Ahora, sin embargo, ya que los dioses nos han concedido libertad, me parece absurdo que los hombres enseñen lo que no consideran bueno. Si creen que todos esos hombres son sabios cuyos escritos exponen y como cuyos profetas se sientan, que primero imiten su piedad hacia los dioses; pero si piensan que estos escritores erraron respecto a los dioses más venerados, que vayan a las iglesias de los galileos y expongan a Mateo y Lucas, creyendo en quienes ustedes prohíben la asistencia a los sacrificios. Ojalá que sus oídos y lenguas renacieran, como ustedes dirían, de aquellas cosas en las que yo siempre participo, y quien me ama piensa y actúa. Esta ley debe aplicarse a maestros e instructores en general. A quien entre los jóvenes desee hacer uso de su instrucción no se le prohíbe. Porque no sería justo en el caso de quienes aún son jóvenes y no saben a dónde dirigirse, prohibirles el mejor camino y, por miedo, obligarlos a permanecer a disgusto en las instituciones de sus antepasados. Aunque sería correcto curar a tales personas contra su voluntad por estar locos, sin embargo, se permite a todos sufrir esta enfermedad. Porque opino que los ignorantes deben ser instruidos, no castigados.

Capítulo III. El triunfo de la nueva ortodoxia nicena sobre la heterodoxia y el paganismo

La controversia arriana fue la serie de eventos más importante en la historia interna de la Iglesia cristiana en el siglo IV, sin considerar la verdad o el error de las posiciones adoptadas o el lugar legítimo del dogma dentro de la Iglesia. Suscitó más dificultades, problemas y disputas, condujo a más persecuciones y terminó en mayores triunfos de partido que cualquier otro movimiento eclesiástico o religioso. Entró en su última fase importante aproximadamente en la época de la ascensión del emperador Juliano. Desde entonces, los partidos comenzaron a reconocer sus verdaderas afiliaciones y buscaron una base de unión en un principio común. El efecto fue que, con la llegada de emperadores cristianos, la Iglesia pudo avanzar rápidamente hacia una declaración definitiva. De los emperadores que siguieron a Juliano, Valentiniano I (364-375), que gobernó en Occidente, adoptó una posición moderada y tolerante respecto a la existencia del paganismo junto a la Iglesia y a los partidos heréticos dentro de la Iglesia, aunque después se tomaron medidas más severas por parte de su hijo y sucesor (§ 69). En Oriente, su colega Valente (364-378) apoyó al partido arriano extremo y persiguió a los otros partidos, tolerando al mismo tiempo el paganismo. Esto solo unió más estrechamente a los anti-arrianos como un nuevo partido sobre la base de una nueva interpretación de la fórmula nicena (§ 70, cf. § 66, c). A la muerte de Valente en Adrianópolis, 378, se presentó una oportunidad a este nuevo partido, al que se ha acostumbrado llamar el nuevo partido niceno, para apoyar a Teodosio (379-395) en su labor de imponer la fórmula ortodoxa en el Concilio de Constantinopla, 381 (§ 71).

§ 69. Los emperadores desde Joviano hasta Teodosio y su política hacia el paganismo y el arrianismo

El reinado de Joviano duró tan poco tiempo, de junio de 363 a febrero de 364, que no tuvo oportunidad de desarrollar una política, y la afirmación de Teodoreto de que extinguió los fuegos sacrificiales paganos es dudosa. A la muerte de Joviano, Valentiniano fue elegido emperador, quien pronto asoció a su hermano Valente como su colega para Oriente. Ambos fueron tolerantes con el paganismo, pero Valente tomó parte activa a favor del arrianismo, mientras que Valentiniano se mantuvo al margen de la controversia doctrinal. A la muerte de Valentiniano I, sus hijos Graciano (asesinado en Lyon, 383) y Valentiniano II (asesinado en Vienne por Arbogasto, 392), sucedieron en el Imperio. Bajo ellos cesó la política de tolerancia, el paganismo fue proscrito. En Oriente, bajo Teodosio, nombrado colega de Graciano en 379, se aplicó la misma política. El arrianismo fue entonces reprimido con mano firme en ambas partes del Imperio.

(a) Amiano Marcelino, Historia Romana, XXX, 9, § 5.

La política religiosa de Valentiniano I.

Amiano Marcelino es probablemente el mejor de los historiadores romanos tardíos, y es la principal autoridad para gran parte de la historia secular desde 353 hasta 378, periodo en el que es una fuente de primer orden, escribiendo a partir de la observación personal y la información de primera mano. Amiano era él mismo pagano, pero no parece haber estado amargado por la persecución a la que fue sometida su fe. Era un hombre de mente calmada y judicial, y su juicio rara vez está sesgado, incluso cuando aborda asuntos eclesiásticos, los cuales, sin embargo, rara vez toca.

Valentiniano fue especialmente notable durante su reinado por su moderación en este aspecto: mantuvo un curso intermedio entre las diferentes sectas religiosas, y nunca molestó a nadie, ni emitió órdenes a favor de un tipo de culto sobre otro; tampoco promulgó edictos amenazantes para obligar a sus súbditos a la forma de culto que él mismo prefería; sino que dejó a estos grupos tal como los encontró, sin hacer alteraciones.

(b) Codex Theodosianus, XII, 1, 75; año 371.

En este edicto, Valentiniano I confirma las inmunidades del sacerdocio pagano que habían sido restauradas por Juliano. Aquí se muestra que el sacerdocio pagano continuaba abierto a aspirantes a honores políticos y confería inmunidades a quienes lo alcanzaban. El curial debía pasar por los diversos cargos en orden fijo antes de obtener la liberación de las cargas impuestas por el sistema fiscal del Estado.

Que sean considerados como gozando de inmunidad aquellos que, avanzando por los distintos grados y en el debido orden, hayan cumplido con sus diversas obligaciones y hayan alcanzado, por su trabajo y acciones aprobadas, el sacerdocio de una provincia o el honor de una magistratura principal, obteniendo esta posición no por favor ni votos conseguidos mendigando, sino con el informe favorable de los ciudadanos y la recomendación del público en general, y que disfruten del descanso que hayan merecido por su largo trabajo, y no estén sujetos a aquellos actos de severidad corporal en el castigo que no es decoroso que sufran los honorati.

(c) Teodoreto. Historia Eclesiástica, IV, 21; V, 20. (MSG, 82:1181.)

La siguiente declaración de Teodoreto podría parecer inspirada por el odio general que se sentía hacia el violento perseguidor y declarado arriano, Valente. Sin embargo, la afirmación está respaldada por referencias a las condiciones bajo Valente hechas por Libanio en su Oratio pro Templis, dirigida al emperador Teodosio.

IV, 21. En Antioquía, Valente pasó mucho tiempo y dio completa libertad a todos los que, bajo el nombre de cristianos, paganos, judíos y demás, predicaban doctrinas contrarias a las del Evangelio. Los esclavos de este error llegaron incluso a realizar ritos paganos, y así el fuego engañoso que, después de Juliano, había sido extinguido por Joviano, fue ahora reavivado por permiso de Valente. Los ritos de los judíos, de Dionisio y de Deméter ya no se realizaban en secreto, como habría ocurrido en un reinado piadoso, sino por juerguistas que corrían desenfrenados por el foro. Valente no era enemigo de nadie, salvo de aquellos que sostenían la doctrina apostólica.

V, 20. Solo contra los defensores de los decretos apostólicos persistió en hacer la guerra. Por lo tanto, durante todo el período de su reinado se encendió el fuego del altar, se ofrecieron libaciones y sacrificios a los ídolos, se celebraron banquetes públicos en el foro, y los devotos iniciados en las orgías de Dionisio corrían vestidos con pieles de cabra, despedazando perros en frenesí báquico.

(d) Símaco, Memorial a Valentiniano II; Ambrosio, Epístola 17. (MSL, 16:1007.)

Una petición para la restauración del altar de la Victoria en la Casa del Senado en Roma.

Símaco, prefecto de la ciudad, había apelado previamente a Graciano para restaurar el altar que había sido retirado. La siguiente petición, de la cual se presentan las partes más impresionantes, fue realizada en 384, dos años después de la primera petición. El párrafo inicial hace referencia a la petición anterior. El memorial se encuentra entre las Epístolas de Ambrosio, quien responde a él.

1. Tan pronto como el Senado, siempre devoto a ustedes, supo qué crímenes eran sometidos a la ley, y vio que la reputación de los últimos tiempos se purificaba por príncipes piadosos, siguiendo el ejemplo de un tiempo favorable, expresó su dolor largamente reprimido y me ordenó ser una vez más el delegado para exponer sus quejas. Pero por hombres malvados se me negó audiencia ante el divino Emperador; de otro modo, la justicia no habría faltado, señores y emperadores de gran renombre, Valentiniano, Teodosio y Arcadio, victoriosos, triunfantes y siempre augustos.

3. Es nuestra tarea velar en nombre de su clemencia. ¿Con qué podríamos defender mejor las instituciones de nuestros antepasados, y los derechos y el destino de nuestra patria, que con la gloria de estos tiempos, que es tanto mayor cuando comprenden que no pueden hacer nada contrario a la costumbre de sus ancestros? Solicitamos, entonces, la restauración de aquella condición de los asuntos religiosos que por tanto tiempo fue de ventaja para el Estado. Que se cuenten los gobernantes de cada secta y de cada opinión; uno reciente [Juliano] practicó las ceremonias de sus antepasados, otro posterior [Valentiniano I] no las abolió. Si la religión de los tiempos antiguos no establece un precedente, que lo haga la tolerancia de los últimos [Valentiniano y Valente].

4. ¿Quién es tan amigo de los bárbaros como para no requerir un altar de la Victoria?...

5. Pero aun si evitar tal presagio(113) no fuera suficiente, al menos habría sido decoroso abstenerse de dañar los ornamentos de la Casa del Senado. Permítannos, les suplicamos, como ancianos, dejar a la posteridad lo que recibimos de niños. El amor a la costumbre es grande. Con razón el acto del divino Constancio duró poco tiempo. Todos los precedentes que ustedes saben que pronto fueron abolidos deben ser evitados por ustedes.(114)

6. ¿Dónde juraremos obedecer sus leyes y mandatos? ¿Con qué sanciones religiosas será aterrada la mente falsa, para no mentir al dar testimonio? Todas las cosas, en verdad, están llenas de Dios, y ningún lugar es seguro para el perjuro, pero estar atado en presencia misma de formas religiosas tiene gran poder para producir temor de pecar. Ese altar preserva la concordia de todos; ese altar apela a la buena fe de cada uno; y nada da más autoridad a nuestros decretos que el hecho de que nuestra orden emite cada decreto como si estuviéramos bajo la sanción de un juramento. Así que se abrirá un lugar al perjurio, y mis ilustres príncipes, que son defendidos por un juramento público, considerarán esto como tal.

7. Pero se dice que el divino Constancio hizo lo mismo. Imitemos más bien las otras acciones de ese príncipe [Valentiniano I], quien no habría emprendido nada semejante, si alguien más hubiera cometido tal error antes que él. Porque la caída del anterior corrige a su sucesor, y la enmienda resulta de la censura de un ejemplo previo. Fue perdonable para el antepasado de su clemencia, en asunto tan novedoso, no prevenir la culpa. ¿Puede la misma excusa servirnos, si imitamos lo que sabemos que fue desaprobado?

8. ¿Escucharán sus majestades otras acciones de este mismo príncipe, que pueden imitar con mayor dignidad? No disminuyó ninguno de los privilegios de las vírgenes sagradas, llenó los cargos sacerdotales con nobles. No rehusó el costo de las ceremonias romanas, y siguiendo al Senado jubiloso por todas las calles de la Ciudad Eterna, contempló los santuarios con rostro impasible, leyó los nombres de los dioses inscritos en los frontones, preguntó sobre el origen de los templos y expresó admiración por sus fundadores. Aunque él mismo seguía otra religión, mantuvo estas para el Imperio, pues cada uno tiene sus propias costumbres, cada uno sus propios ritos. La Mente divina ha distribuido diferentes guardianes y diferentes cultos a diferentes ciudades. Así como las almas se otorgan por separado a los niños al nacer, así a un pueblo se le da el genio de su destino. Aquí entra la prueba por la ventaja, que sobre todo da testimonio al hombre acerca de los dioses. Porque, ya que nuestra razón está completamente nublada, ¿de dónde nos viene más correctamente el conocimiento de los dioses, sino de la memoria y los registros de los asuntos exitosos? Ahora bien, si un largo período da autoridad a las costumbres religiosas, debe mantenerse la fe con tantos siglos, y debemos seguir a nuestros antepasados como ellos felizmente siguieron a los suyos.

9. Supongamos ahora que estamos presentes en Roma y que ella les dirige estas palabras: “Excelentes príncipes, padres de su patria, respeten mis años a los que los ritos piadosos me han traído. Permítanme usar las ceremonias ancestrales, pues no me arrepiento de ellas. Permítanme vivir a mi manera, pues soy libre. Este culto sometió el mundo a mis leyes, estos ritos sagrados repelieron a Aníbal de los muros y a los Senones del capitolio. ¿He sido reservada para esto, para que en mi vejez sea censurada? Consideraré lo que se piensa que debe ser corregido, pero tardía y deshonrosa es la reforma de la vejez.”

10. Pedimos, por tanto, paz para los dioses de nuestros padres y de nuestra patria. Es justo que lo que todos adoran sea considerado uno solo. Contemplamos las mismas estrellas, el cielo es común, el mismo mundo nos rodea. ¿Qué diferencia hay en qué caminos cada uno busque la verdad? No podemos alcanzar tan gran secreto por un solo camino; pero esta discusión es más bien para personas en reposo; ahora ofrecemos oraciones, no conflicto.(115)

(e) Ambrosio, Epístola 18. (MSL, 16:1013.)

Respuesta de Ambrosio al Memorial de Símaco.

Inmediatamente después de que Valentiniano II recibió el Memorial de Símaco, se envió una copia a Ambrosio, quien escribió una respuesta o carta de consejo a Valentiniano, que podría considerarse como una contra-petición. En ella aborda los argumentos de Símaco. Aunque no pudo presentar la misma figura patética de un anciano suplicando por la religión de sus antepasados, sus argumentos no son injustos y refutan satisfactoriamente los puntos principales expuestos por Símaco. La línea de razonamiento representa la mejor opinión cristiana de la época sobre la relación del Estado con el paganismo.

3. El ilustre prefecto de la ciudad ha expuesto en un memorial tres proposiciones que considera de peso: que Roma, dice, pide de nuevo sus ritos, que se pague a sus sacerdotes y vírgenes vestales, y que una hambruna general siguió a la negativa de los estipendios de los sacerdotes.…

7. Que cesen las quejas malintencionadas del pueblo romano. Roma no ha dado tal mandato. Ella habla de otra manera. “¿Por qué me mancillas cada día con la sangre inútil de un rebaño inocente? Los trofeos de la victoria no dependen de las entrañas del ganado, sino de la fortaleza de quienes luchan. Yo sometí al mundo por medio de otra disciplina. Camilo fue mi soldado, quien mató a aquellos que habían tomado la roca Tarpeya y devolvió al Capitolio los estandartes que habían sido arrebatados; el valor derribó a quienes la religión no había ahuyentado... ¿Por qué mencionas los ritos de nuestros antepasados? Yo detesto los ritos de Nerón. ¿Por qué hablar de emperadores de dos meses,(116) y de los fines de los gobernantes tan cercanos a sus comienzos? ¿O acaso es algo nuevo que los bárbaros crucen sus fronteras? ¿También eran cristianos aquellos cuyas miserables y sin precedentes situaciones, uno un emperador cautivo(117) y bajo el otro(118) el mundo cautivo,(119) demostraron que sus ritos, que prometían victoria, eran falsos? ¿Acaso entonces no existía el altar de la Victoria?...”

8. Por un solo camino, dice él, no se puede alcanzar tan gran secreto. Aquello que ustedes no saben, nosotros lo conocemos por la voz de Dios. Y lo que ustedes buscan en fantasías, nosotros lo hemos descubierto en la misma sabiduría y verdad de Dios. Por lo tanto, sus caminos no concuerdan con los nuestros. Ustedes imploran paz para sus dioses al Emperador, nosotros pedimos paz para nuestros propios emperadores a Cristo…

10. Pero, dice él, que los antiguos altares sean restaurados a sus imágenes y sus ornamentos a los santuarios. Que tal demanda se haga a quien comparte sus supersticiones; un emperador cristiano ha aprendido a honrar solo el altar de Cristo... ¿Algún emperador pagano ha erigido un altar a Cristo? Mientras ellos exigen la restauración de cosas que existieron, con su propio ejemplo nos muestran cuánta reverencia deben los emperadores cristianos a la religión que profesan, ya que los paganos ofrecieron todo a sus supersticiones.

Hace tiempo que comenzamos, y ahora ellos siguen a quienes excluyeron. Nos gloriamos en derramar nuestra sangre, un gasto los conmueve... Hemos crecido a través de la pérdida, la necesidad, el castigo; ellos no creen que sus ritos puedan continuar sin contribuciones.

11. Que las vírgenes vestales, dice él, conserven sus privilegios. Que así hablen quienes no pueden creer que la virginidad pueda existir sin recompensa, que aquellos que no confían en la virtud la fomenten mediante el beneficio. Pero, ¿a cuántas vírgenes les han conseguido sus prometidas recompensas? Apenas se reciben siete vírgenes vestales. Vean el número total que han reunido la cinta y las guirnaldas para la cabeza, los vestidos teñidos de púrpura, la pompa de la litera rodeada de asistentes, los mayores privilegios, inmensos beneficios y un tiempo prescrito para la virginidad.

12. Que levanten los ojos del alma y del cuerpo, que contemplen a un pueblo de modestia, un pueblo de pureza, una asamblea de virginidad. No son cintas el adorno de sus cabezas, sino un velo de uso común ennoblecido por la castidad; el atractivo de la belleza no es buscado, sino dejado de lado; ninguno de esos distintivos púrpuras, ningún lujo delicioso, sino la práctica del ayuno; sin privilegios, sin ganancias; todo lo demás, en fin, de tal manera que uno pensaría que están apartados del deseo mientras cumplen sus deberes. Pero mientras se practica el deber, se despierta el deseo por él. La castidad se incrementa por su propio sacrificio. No es virginidad la que se compra con un precio y no se conserva por amor a la virtud; no es pureza la que se adquiere en subasta por dinero o se oferta por un tiempo.

16. Nadie ha negado dones a los santuarios ni legados a los adivinos; solo se les ha quitado la tierra, porque no usaron religiosamente aquello que reclamaban en nombre de la religión. ¿Por qué quienes alegan nuestro ejemplo no practicaron lo que nosotros hicimos? La Iglesia no posee bienes propios, excepto la fe. De ahí provienen sus ingresos, su crecimiento. Las posesiones de la Iglesia son el sustento de los pobres. Que cuenten cuántos cautivos han rescatado los templos, qué alimentos han aportado para los pobres, a qué exiliados han proporcionado medios de vida. Así pues, se les han quitado las tierras, pero no sus derechos.

23. Él dice que deben conservarse los ritos de nuestros antepasados. Pero ¿por qué, si todo ha progresado hacia algo mejor?... El día no brilla al principio, sino que a medida que avanza el tiempo se ilumina con el aumento de la luz y se calienta con el incremento del calor.

27. Nosotros también, inexpertos en edad, tenemos una infancia de nuestros sentidos, pero, cambiando con el paso de los años, dejamos atrás las condiciones rudimentarias de nuestras facultades.

28. Que digan, entonces, que todas las cosas deberían haber permanecido en sus oscuros comienzos; que el mundo cubierto de tinieblas ahora les desagrada porque se ha iluminado con la salida del sol. Y cuánto más agradable es haber disipado la oscuridad de la mente que la del cuerpo, y que hayan brillado los rayos de la fe más que los del sol. Así, el estado primitivo del mundo, como el de todas las cosas, ha pasado para que siguiera la venerable ancianidad de la fe canosa…

30. Si los antiguos ritos agradaban, ¿por qué Roma adoptó también los extranjeros? Paso por alto el terreno cubierto de costosos edificios y las cabañas de pastores que brillan con oro degenerado. ¿Por qué, para responder al asunto mismo de que se quejan, han recibido con avidez las imágenes de ciudades conquistadas, dioses vencidos y los ritos extranjeros de supersticiones ajenas? ¿De dónde, entonces, viene la imagen de Cibeles lavando sus carros en un arroyo que imita al Almo? ¿De dónde los profetas frigios y las deidades de la injusta Cartago, siempre odiosa para los romanos? ¿Y aquel a quien los africanos adoran como Celestis, los persas como Mitra, y la mayoría como Venus, según la diferencia de nombre, no de deidades?

31. Piden que se erija su altar en la Casa del Senado de la ciudad de Roma, es decir, donde la mayoría de los reunidos son cristianos. Hay altares en todos los templos, y también un altar en el Templo de la Victoria. Como se deleitan en los números, celebran sus sacrificios en todas partes. Reclamar un sacrificio en este único altar, ¿no es acaso un insulto a la fe? ¿Debe tolerarse que un pagano sacrifique y un cristiano esté presente?... ¿No habrá un destino común en esa asamblea común? La parte fiel del Senado quedará atada por las voces de quienes invocan a los dioses, por los juramentos de quienes juran por ellos. Si se oponen, parecerán mostrar su falsedad; si consienten, reconocerán lo que es un sacrilegio.

(f) Codex Theodosianus, XVI, 10, 12; año 392 d.C.

Decreto de Teodosio prohibiendo el culto pagano como un crimen del mismo carácter que la traición.

El siguiente decreto puede considerarse que prohibió permanentemente el paganismo, al menos en Oriente, aunque de hecho muchos paganos no solo continuaron practicando sus ritos desafiando la ley o con la connivencia de las autoridades, sino que también recibieron cargos en la corte y en otros lugares. La ley nunca fue derogada. Con el tiempo, el paganismo desapareció como sistema religioso.

XVI, 10, 12. De aquí en adelante, nadie, sin importar su raza o dignidad, ya sea que ocupe un cargo o haya sido relevado de él con honor, poderoso por nacimiento o humilde en condición y fortuna, podrá en ningún lugar o ciudad sacrificar una víctima inocente a una imagen insensata, venerar con fuego a la deidad doméstica mediante una ofrenda más privada, como si fuera el genio de la casa o los Penates, ni encender luces, colocar incienso o colgar guirnaldas. Si alguien intenta, a modo de sacrificio, matar una víctima o consultar las entrañas humeantes, que reciba la sentencia correspondiente como culpable de lesa majestad, tras ser acusado mediante una denuncia legal, aunque no haya buscado nada contra la seguridad de los príncipes ni respecto a su bienestar. Constituye un crimen de esta naturaleza desear derogar las leyes, indagar en asuntos ilícitos, revelar secretos o intentar cosas prohibidas, buscar el fin del bienestar ajeno o prometer la esperanza de la ruina de otro. Si alguien, colocando incienso, venera imágenes hechas por labor mortal o aquellas que son duraderas, o si alguien, de manera ridícula, venera de inmediato lo que ha representado, ya sea un árbol rodeado de guirnaldas o un altar de césped cortado, aunque la utilidad de tal servicio sea mínima, el daño a la religión es total; que sea castigado como culpable de sacrilegio con la pérdida de la casa o posesión en la que adoró según la superstición pagana. Todos los lugares que humedezcan con incienso, si se prueba que pertenecen a quienes queman el incienso, serán confiscados. Pero si en templos o santuarios públicos, o edificios y campos que pertenezcan a otro, alguien se atreve a realizar este tipo de sacrificio, si se demuestra que los actos se realizaron sin conocimiento del propietario, deberá pagar una multa de veinticinco libras de oro, y la misma pena se aplicará a quienes encubran este crimen así como a quienes sacrifiquen. También ordenamos que este mandato sea observado por jueces, defensores y curiales de todas y cada una de las ciudades, de modo que lo que ellos noten sea reportado a la corte, y los actos imputados sean castigados por ellos. Pero si creen que algo debe ser pasado por alto por favor o permitido por negligencia, quedarán bajo advertencia judicial. Y si, tras ser advertidos, por alguna negligencia no castigan, serán multados con treinta libras de oro, y los miembros de su corte estarán sujetos a igual castigo.

§ 70. Los partidos dogmáticos y sus relaciones mutuas

Los partidos en la controversia arriana se dividieron considerablemente en el transcurso del conflicto. En términos generales, aún existían dos grupos: uno compuesto por todos aquellos que consideraban al Hijo como una criatura y, por tanto, no eterno ni verdaderamente Dios; y el otro, por quienes lo consideraban no creado y, en algún sentido real, eterno y verdaderamente Dios, sin negar la unidad de Dios. Los primeros eran los diversos partidos arrianos, tendientes a la división constante. Los segundos difícilmente podían aún ser comprendidos bajo un solo nombre común, y podrían llamarse partidos antiarrianos, de no ser porque su fe tenía un contenido positivo que armonizaba mucho mejor con el sentimiento religioso predominante en Oriente y que recibía constantemente nuevos adeptos. En la segunda generación después de Nicea, surgió un nuevo grupo de teólogos, entre los que los más importantes fueron Eustaquio de Sebaste, Cirilo de Jerusalén y los tres Capadocios, Basilio, Gregorio de Nacianzo y Gregorio de Nisa, la mayoría de los cuales había simpatizado al menos con el partido Homoiousiano. Ya en el sínodo de Ancira, en 358, se intentó una reconciliación de las facciones antiarrianas, en la que, mediante una definición más cuidadosa, homoousios fue rechazado solo en el sentido de identidad de ser, y homoiousios fue afirmado solo en el sentido de igualdad de atributos en sujetos no idénticos que, sin embargo, compartían la misma esencia. Homoiousios no significaba mera similitud de ser. (Anatemas en Hahn, § 162; Hefele, § 80.) El desarrollo finalmente seguido fue una distinción precisa entre hipóstasis y ousía, por la cual hipóstasis, que nunca significó persona en el sentido moderno, representado más tarde por el griego prosopon, era aquello que subsiste y comparte con otras hipóstasis una esencia u ousía común.

Material adicional: Atanasio, De Synodis (PNF); Basilio, Epístolas 38, 52, 69, 125 (PNF, serie II, vol. VIII); Hilario de Poitiers, De Synodis, cc. 87-91 (PNF, serie II, vol. IX); Sócrates, Hist. Ec., III, 25.

Concilio de Alejandría, año 362 d.C. Tomo a los Antioquenos. (MSG, 26:797.)

El Concilio de Alejandría, año 362 d.C., fue convocado por Atanasio en el breve tiempo que se le permitió estar en su sede al inicio del reinado de Juliano. En la carta sinodal o tomo dirigido a los cristianos nicenos de Antioquía encontramos el fundamento de la fórmula definitiva de la Iglesia en oposición al arrianismo: una sustancia y tres personas, una ousía y tres hipóstasis. La ocasión de la carta fue un intento de atraer al partido meleciano en el cisma entre los antiarrianos de Antioquía. Melecio y sus seguidores parecen haber sido Homoiousianos fuertemente inclinados a aceptar la confesión de Nicea. Su iglesia estaba en la Ciudad Vieja, una parte de Antioquía. Opuesto a ellos estaba Paulino con su partido, que sostenía firmemente la confesión nicena. La dificultad para que Melecio y sus seguidores reconocieran plenamente la declaración nicena era que les parecía cercana al sabelianismo. La dificultad del partido de Paulino para reconocer la ortodoxia de los melecianos era su práctica de hablar de las tres hipóstasis o subsistencias, lo cual estaba condenado por las palabras de la definición nicena. El resultado del Concilio de Alejandría en este asunto fue que podía hacerse una distinción entre ousía e hipóstasis, que la diferencia entre los partidos era en gran medida una cuestión de terminología, y que quienes pudieran usar el símbolo niceno entendiendo que el Espíritu Santo no era una criatura ni estaba separado de la esencia de Cristo debían ser considerados ortodoxos. De este entendimiento surgió el partido “Nuevo Niceno”, cuyo primero podría decirse que fue Melecio, quien aceptó homoousios en el sentido de homoiousios, y del cual los “tres grandes Capadocios” se convirtieron en los líderes reconocidos.

El Concilio de Alejandría, además de condenar la herejía macedoniana, anticipándose a Constantinopla, también se adelantó a esa asamblea condenando el apolinarismo sin mencionar al maestro por quien se enseñaba la herejía. Es condenado en la séptima sección del tomo.

§ 3. Por tanto, a todos los que deseen la paz con nosotros, y especialmente a los que se reúnen en la Ciudad Vieja, y también a aquellos que se están separando de los arrianos, llámenlos a ustedes y recíbanlos como los padres a sus hijos, y como tutores y guardianes denles la bienvenida; y únanlos a nuestro amado Paulino y su gente, sin exigirles más que anatematizar la herejía arriana y confesar la fe confesada por los santos Padres en Nicea, y anatematizar también a quienes dicen que el Espíritu Santo es una criatura y está separado de la esencia de Cristo. Porque esto es en verdad una renuncia completa a la abominable herejía de los arrianos: negarse a dividir la Santa Trinidad, o decir que alguna parte de ella es una criatura.

§ 5. ... En cuanto a aquellos a quienes algunos criticaban por hablar de tres subsistencias (hipóstasis), bajo el argumento de que la frase no es bíblica y por lo tanto sospechosa, consideramos correcto, en efecto, no exigir nada más allá de la confesión de Nicea, pero debido a la controversia les preguntamos si entendían, como los locos arrianos, subsistencias extrañas y ajenas en esencia entre sí, y que cada subsistencia estaba dividida por sí misma, como ocurre en general con otras criaturas y los nacidos de hombres, o como sustancias, tales como oro, plata o bronce; o si, como otros herejes, entendían tres principios y tres Dioses al hablar de tres subsistencias.

Ellos nos aseguraron en respuesta que ni entendían eso ni jamás lo habían sostenido. Pero al preguntarles “¿qué, entonces, quieren decir con ello, o por qué usan tales expresiones?”, respondieron: Porque creen en una Santa Trinidad, no una trinidad solo de nombre, sino existente y subsistente en verdad; tanto el Padre verdaderamente existente y subsistente, como el Hijo, verdaderamente substancial y subsistente, y el Espíritu Santo subsistente y realmente existente, reconocemos, dijeron, y que ni habían dicho que hubiera tres Dioses ni tres principios, ni tolerarían en absoluto a quienes dijeran o sostuvieran tal cosa, sino que reconocían una Santa Trinidad, pero una sola divinidad y un solo principio, y que el Hijo es consustancial con el Padre, como dijeron los Padres; y el Espíritu Santo no es una criatura, ni externo, sino propio e inseparable de la esencia del Padre y del Hijo.

§ 6. Habiendo aceptado, entonces, la interpretación de estos hombres sobre su lenguaje y su defensa, indagamos a aquellos que eran criticados por hablar de una sola subsistencia, si usaban la expresión en el sentido de Sabelio, negando al Hijo y al Espíritu Santo, o como si el Hijo no tuviera sustancia, o el Espíritu Santo careciera de subsistencia. Pero ellos, a su vez, nos aseguraron que ni decían esto ni jamás lo habían sostenido, sino que “usamos la palabra subsistencia pensando que es lo mismo decir subsistencia que esencia.” Pero nosotros sostenemos que hay Una, porque el Hijo es de la esencia del Padre y por la identidad de naturaleza. Pues creemos que hay una sola divinidad, y que su naturaleza es una, y no que hay una naturaleza del Padre, de la cual la del Hijo y la del Espíritu Santo sean distintas. Así, entonces, quienes habían sido criticados por decir que había tres subsistencias estuvieron de acuerdo con los otros, mientras que quienes hablaban de una sola esencia también confesaron la doctrina de los primeros tal como ellos la interpretaban. Y por ambas partes, Arrio fue anatematizado como adversario de Cristo, y Sabelio y Pablo de Samosata como hombres impíos, y Valentino y Basilides como ajenos a la verdad, y Maniqueo como inventor de males. Y todos, por la gracia de Dios y tras las explicaciones anteriores, coincidieron en que la fe confesada por los Padres en Nicea es mejor y más precisa que las frases mencionadas, y que en adelante preferirían contentarse con usar su lenguaje.

§ 7. Pero como también parecía que algunos discutían entre sí acerca de la economía carnal del Salvador, preguntamos a ambas partes. Y lo que unos confesaron, los otros también lo aceptaron: que no fue como cuando la palabra del Señor vino a los profetas, que habitó en un hombre santo al final de los tiempos, sino que el mismo Verbo se hizo carne; y estando en forma de Dios, tomó la forma de siervo, y de María, según la carne, se hizo hombre por nosotros, y así en Él el género humano es perfectamente y totalmente liberado del pecado y vivificado de entre los muertos, y conducido al reino de los cielos. Porque también confiesan que el Salvador no tuvo un cuerpo sin alma, ni sin sentido o inteligencia; pues no era posible, cuando el Señor se hizo hombre por nosotros, que su cuerpo careciera de inteligencia; ni la salvación, realizada en el mismo Verbo, fue solo una salvación del cuerpo, sino también del alma. Y siendo verdaderamente Hijo de Dios, se hizo también Hijo del Hombre; y siendo Hijo unigénito de Dios, se hizo también al mismo tiempo “primogénito entre muchos hermanos.” Por lo tanto, no hubo un Hijo de Dios antes de Abraham y otro después de Abraham: ni uno que resucitó a Lázaro y otro que preguntó por él; sino que el mismo que dijo como hombre: “¿Dónde está Lázaro?” como Dios lo resucitó; el mismo que como hombre y en el cuerpo escupió, pero divinamente, como Hijo de Dios, abrió los ojos del hombre ciego de nacimiento; y mientras, como dice Pedro, en la carne sufrió, como Dios abrió la tumba y resucitó a los muertos. Por estas razones, entendiendo así todo lo que se dice en el Evangelio, nos aseguraron que sostenían la misma verdad sobre la encarnación del Verbo y su hacerse hombre.

§ 71. El emperador Teodosio y el triunfo de la nueva ortodoxia nicena en el Concilio de Constantinopla, año 381 d. C.

El emperador Teodosio fue nombrado colega de Graciano y Valentiniano II en 378. Junto con estos emperadores, emitió un edicto (Cod. Theod., XVI, 1, 2; cf. Cod. Just., I, 1, 1, v. infra, § 72, b, e), exigiendo a todos los súbditos del Imperio que mantuvieran la fe ortodoxa en la Trinidad. Luego convocó a un concilio de obispos orientales para reunirse en Constantinopla en 381, con el fin de resolver la cuestión de la sucesión en la sede de esa ciudad y confirmar el credo de Nicea como la fe de la mitad oriental de la Iglesia. Gregorio de Nacianzo fue nombrado obispo de Constantinopla, pero se vio obligado a renunciar, ya que anteriormente había sido obispo de Sasima, de donde fue trasladado en violación de los cánones nicenos. Tan pronto como fue evidente que los obispos tendrían que aceptar la fe nicena, los treinta y seis macedonios se retiraron. Su opinión sobre el Espíritu Santo, que no era divino en el mismo sentido que el Hijo, fue condenada, sin declaración expresa del punto condenado, al igual que la enseñanza de Apolinar sobre la naturaleza de Cristo. El concilio no fue concebido como un concilio ecuménico o general, y ni siquiera en Oriente se le consideró como tal hasta después del Concilio de Calcedonia, año 451, y probablemente entonces debido al credo que se atribuyó falsamente a los Padres de Constantinopla. En Occidente, el concilio no fue reconocido como ecuménico hasta bien entrado el siglo VI. (Véase Hefele, § 100.) El concilio no emitió ningún credo ni hizo adiciones al credo niceno. Publicó un tomo, hoy perdido, exponiendo la fe en la Trinidad. Promulgó cuatro cánones, de los cuales solo los tres primeros son de aplicación general.

Material adicional: Percival, Siete Concilios Ecuménicos (PNF); Teodoreto, Hist. Ec., V, 6-9; Sócrates, Hist. Ec., V, 8; Basilio, Sobre el Espíritu Santo (PNF), Hefele, §§ 95-100.

(a) Concilio de Constantinopla, año 381, Cánones, Bruns, I, 20. Cf. Kirch, nn. 583 ss.

El texto de los cánones del concilio puede encontrarse en Hefele, § 98, y también en Bruns. Las Traducciones y Reimpresiones de la Universidad de Pensilvania ofrecen traducciones. Para la dirección del concilio a Teodosio, véase § 72, b. El cuarto canon es de importancia meramente temporal.

Canon 1. La fe de los trescientos dieciocho Padres que se reunieron en Nicea de Bitinia no debe ser dejada de lado, sino que debe permanecer dominante. Y toda herejía será anatematizada, especialmente la de los eunomianos o anomeos, los arrianos o eudoxianos, los semi-arrianos o pneumatómacos, los sabelianos, marcelianos, fotinianos y apolinaristas.

Canon 2. Los obispos no deben ir más allá de sus diócesis a iglesias fuera de sus límites, ni causar confusión en las iglesias; sino que el obispo de Alejandría, de acuerdo con los cánones, administre solo los asuntos de Egipto; y que los obispos de Oriente administren solo el Oriente, preservándose los privilegios de la iglesia de Antioquía, mencionados en los cánones de Nicea; y que los obispos de la diócesis de Asia administren solo los asuntos de Asia; y los obispos del Ponto solo los asuntos del Ponto; y los obispos de Tracia solo los asuntos de Tracia. Y que los obispos no salgan de sus diócesis para ordenaciones ni para ningún otro ministerio eclesiástico, a menos que sean invitados. Y observándose el citado canon sobre las diócesis, es evidente que el sínodo de cada provincia administrará los asuntos de esa provincia particular como se decretó en Nicea. Pero las iglesias de Dios en naciones paganas deben ser gobernadas según la costumbre que ha prevalecido desde la época de los Padres.

Canon 3. El obispo de Constantinopla, sin embargo, tendrá el privilegio de honor después del obispo de Roma; porque Constantinopla es la Nueva Roma.

(b) Credo de Cirilo de Jerusalén. (Cf. MSG, 35:533.) Cf. Hahn, § 124.

Las cláusulas que aquí se presentan son los encabezados de las catequesis sexta a la decimoctava de Cirilo de Jerusalén, en las que el autor expuso el credo bautismal de Jerusalén. Este credo se reconstruye aproximadamente reuniendo los encabezados. Su fecha es alrededor del año 345. Debe compararse con el credo de la iglesia de Salamina, en la siguiente selección. Son precursores de lo que hoy se conoce como el credo niceno, atribuido incorrectamente al Concilio de Constantinopla del año 381.

Creemos en un solo Dios, Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra, y de todas las cosas visibles e invisibles.

Y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, el unigénito, engendrado del Padre, verdadero Dios, antes de todos los siglos, por quien todas las cosas fueron hechas;

Encarnado y hecho hombre; crucificado y sepultado;

Y resucitó al tercer día;

Y ascendió a los cielos;

Y está sentado a la derecha del Padre;

Y vendrá de nuevo en gloria para juzgar a vivos y muertos, y su reino no tendrá fin.

Y en un solo Espíritu Santo, el Paráclito, que habló por los profetas;

Y en un solo bautismo de arrepentimiento para remisión de los pecados;

Y en una sola Iglesia santa y católica;

Y en la resurrección de la carne;

Y en la vida eterna.

(c) Epifanio, Ancoratus, caps. 119 y ss. (MSG, 43:252.) Cf. Hahn, § 125.

Epifanio, obispo de Salamina, fue el más importante de los hereciólogos entre los Padres, reuniendo para formar su obra sobre las herejías varias decenas de sistemas heterodoxos de enseñanzas. Su pasión por la ortodoxia fue aprovechada por Teófilo de Antioquía para causar problemas a Crisóstomo y a otros; véase la controversia origenista, § 87. El Ancoratus, de donde se toma el siguiente credo, es una declaración de la fe católica que, en medio de las tempestades de la controversia arriana, debía servir como un ancla de salvación para los cristianos. La fecha del siguiente credo, que ha llegado a ser conocido como el Salaminium, es 374. Evidentemente, está basado en el de Jerusalén dado por Cirilo.

Creemos en un solo Dios, Padre todopoderoso, creador del cielo y de la tierra y de todas las cosas visibles e invisibles.

Y en un solo Señor Jesucristo, el Hijo unigénito de Dios, engendrado del Padre antes de todos los siglos, es decir, de la misma sustancia del Padre, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no creado, de la misma sustancia [homoousios] que el Padre; por quien todas las cosas fueron hechas, tanto las que están en el cielo como las que están en la tierra; quien por nosotros los hombres y por nuestra salvación descendió del cielo y se encarnó por el Espíritu Santo y de la Virgen María, y se hizo hombre; fue crucificado por nosotros bajo Poncio Pilato, padeció y fue sepultado; y al tercer día resucitó, según las Escrituras; y ascendió al cielo, y está sentado a la derecha del Padre; y vendrá de nuevo con gloria para juzgar a vivos y muertos; y su reino no tendrá fin.

Y en el Espíritu Santo, Señor y dador de vida, que procede del Padre, que con el Padre y el Hijo juntamente es adorado y glorificado, que habló por los profetas; y en una sola Iglesia santa, católica y apostólica; confesamos un solo bautismo para la remisión de los pecados; y esperamos la resurrección de los muertos y la vida del mundo venidero.

Pero aquellos que dicen que hubo un tiempo en que Él no existía, y que no existía antes de ser engendrado, o que fue hecho de la nada, o de otra sustancia o esencia [hipóstasis u ousía], diciendo que el Hijo de Dios es efímero o variable, a éstos la Iglesia católica y apostólica los anatema.