Capítulo II — La Iglesia del Imperio Occidental en el siglo V

El periodo comprendido entre los últimos años del siglo IV, en los que aún continuaba la lucha entre el paganismo y el cristianismo (§ 81), y el fin del Imperio Romano de Occidente es de importancia fundamental para el estudio de la historia de la Iglesia cristiana de Occidente. En este periodo se establecieron las bases de su teología característica y de su organización eclesiástica. La primera fue obra de San Agustín, la personalidad religiosa más poderosa de la Iglesia occidental. En esto, se apoyó en parte en las tradiciones de Occidente, pero también, en gran medida, en su propia experiencia religiosa (§ 82). Estos elementos fueron desarrollados y modificados por las dos grandes controversias en las que, mediante la discusión, formuló más completamente que nunca antes la idea de la Iglesia y sus sacramentos en oposición a los donatistas (§ 83), y las doctrinas del pecado y la gracia en oposición a un cristianismo moralista, representado por Pelagio (§ 84). Sin embargo, las ideas principales de Agustín solo pudieron ser adoptadas en la medida en que fueron modificadas y adaptadas al sistema eclesiástico y sacramental dominante de la Iglesia, en la controversia semipelagiana, que encontró una tardía conclusión en el siglo VI (§ 85). Mientras tanto, las incursiones de los bárbaros, con todos los horrores de las invasiones, la confusión en la organización política, social y eclesiástica, amenazaban con la destrucción de todas las instituciones establecidas. En medio de esta anarquía, la Sede Romana, en la labor de Inocencio I, y aún más claramente en la de León el Grande, enunció sus ideales y se convirtió en el centro, no solo de la unidad eclesiástica, en la que a menudo tuvo que disputar sus pretensiones con las organizaciones eclesiásticas divididas de Occidente, sino aún más como el centro ideal de unidad para todos aquellos que se aferraban al antiguo orden del Imperio con su cultura y vida social (§ 86).

§ 81. La Iglesia Occidental hacia el Final del Siglo IV

El paganismo persistió como fuerza en la sociedad durante más tiempo en Occidente que en Oriente, no solo entre los campesinos, sino también entre las clases altas. Esto se debió en parte al conservadurismo de las clases aristocráticas y a la forma superior en que la filosofía religiosa del neoplatonismo había sido presentada en Occidente. Esta presentación se debió, en no poca medida, al trabajo de filósofos como Victorino, quien tradujo las primeras obras de los neoplatónicos de manera que escaparon a las tendencias, representadas por Jámblico, hacia la teurgia y la magia, y a una alianza con el politeísmo y la superstición popular. El propio Victorino se convirtió al cristianismo, pasando con facilidad del neoplatonismo al cristianismo; un camino que siguió Agustín y, sin duda, también otros.

Agustín, Confesiones, VIII, 2. (MSL, 32:79.)

La conversión de Victorino.

Entonces fui a ver a Simpliciano, el padre de Ambrosio,(164) en la recepción de tu gracia,(165) y a quien él verdaderamente amaba como a un padre. A él le relaté los caminos de mi error. Pero cuando le mencioné que había leído ciertos libros de los platónicos, que Victorino, antiguo profesor de retórica en Roma (quien, según había oído, murió cristiano), había traducido al latín, me felicitó por no haber caído en los escritos de otros filósofos, llenos de falacias y engaños, “según los rudimentos de este mundo” [Col. 2:8], mientras que aquellos, en muchos aspectos, llevaban a la creencia en Dios y en su palabra. Luego, para exhortarme a la humildad de Cristo, oculta a los sabios y revelada a los niños, me habló del propio Victorino, a quien, mientras estuvo en Roma, había conocido íntimamente; y de él relató aquello sobre lo que no quiero guardar silencio. Pues contenía gran alabanza de tu gracia, que debe ser confesada ante ti, cómo ese anciano tan erudito, altamente instruido en todas las ciencias liberales, que había leído, criticado y explicado tantas obras de los filósofos; el maestro de tantos nobles senadores, quien, además, como reconocimiento a su excelente desempeño, había merecido y obtenido una estatua en el Foro Romano (algo que los hombres de este mundo consideran un gran honor), él, que hasta esa edad había sido adorador de ídolos y partícipe en los ritos sacrílegos a los que casi toda la nobleza de Roma era adicta, e inspiraba al pueblo el amor por “dioses monstruosos de toda clase, y el ladrador Anubis, que empuñan sus armas contra Neptuno y Venus y Minerva” [Virgilio, Eneida, VIII, 736 ss.], y a aquellos a quienes Roma una vez conquistó, ahora los adoraba, todo lo cual Victorino, ya anciano, había defendido tantos años con palabras vanas,(166) ahora no se avergonzaba de ser un niño de tu Cristo, y un infante en tu fuente, sometiendo su cuello al yugo de la humildad y bajando su frente ante el oprobio de la cruz.

Oh Señor, Señor, que has inclinado los cielos y descendido, tocado los montes y humean [Salmo 144:5], ¿de qué manera te introdujiste en ese corazón? Solía leer, decía Simpliciano, las Sagradas Escrituras y buscaba con gran esmero y diligencia todos los escritos cristianos, y le decía a Simpliciano, no abiertamente, sino en secreto y como amigo: “¿Sabes que ahora soy cristiano?” A lo que él respondía: “No lo creeré, ni te contaré entre los cristianos a menos que te vea en la Iglesia de Cristo.” Entonces él replicaba burlonamente: “¿Acaso las paredes hacen cristianos?” Y esto solía decirlo a menudo, que ya era cristiano; y Simpliciano solía darle la misma respuesta, y tantas veces se repetía la ocurrencia de las paredes. Pues temía ofender a sus amigos, orgullosos adoradores de demonios, desde la altura de cuyo orgullo babilónico, como desde los cedros del Líbano, que el Señor aún no había quebrado [Salmo 29:5], pensaba seriamente que una tormenta de enemistad caería sobre él. Pero después de haber cobrado fuerzas leyendo e investigando, y temer que Cristo lo negara ante los santos ángeles si ahora temía confesarlo ante los hombres [Mateo 10:33], y considerarse culpable de una gran falta por avergonzarse de los sacramentos de la humildad de tu palabra, y no avergonzarse de los ritos sacrílegos de aquellos demonios orgullosos, que como imitador orgulloso había aceptado, se volvió audaz ante la vanidad y tímido ante la verdad, y de repente y de manera inesperada le dijo a Simpliciano, según él mismo me contó: “Vayamos a la Iglesia; deseo hacerme cristiano.” Y él, incapaz de contener su alegría, fue con él. Cuando fue admitido al primer sacramento de instrucción [es decir, el Catecumenado], no mucho después, dio su nombre para ser regenerado por el bautismo. Mientras tanto, Roma se maravillaba y la Iglesia se regocijaba; los orgullosos veían y se enfurecían; rechinaban los dientes y se desvanecían [Salmo 92:9]. Pero el Señor Dios era la esperanza de tu siervo, y él no atendía a vanidades y locuras engañosas [Salmo 40:4].

Finalmente llegó la hora en que debía hacer profesión de su fe, la cual, en Roma, quienes están a punto de recibir tu gracia, acostumbran a pronunciar desde un lugar elevado, ante el pueblo fiel, en una fórmula establecida que han aprendido de memoria. Pero los presbíteros, dijo, ofrecieron a Victorino el privilegio de hacer su profesión de manera más privada, como era costumbre con aquellos que, por timidez, pudieran tener miedo; pero él prefirió profesar su salvación ante la asamblea santa. Pues no era la salvación lo que había enseñado en retórica y, sin embargo, lo había profesado públicamente. ¿Cuánto menos, entonces, debía temer, al pronunciar tu palabra, a tu manso rebaño, él que, al exponer sus propias palabras, no temió a las multitudes enloquecidas? Así pues, cuando subió a hacer su profesión, y todos lo reconocieron, susurraron su nombre unos a otros, en tono de felicitación. ¿Y quién entre ellos no lo conocía? Y corrió por las bocas de toda la multitud gozosa un murmullo bajo: “¡Victorino! ¡Victorino!” Súbito fue el estallido de júbilo al verlo, y tan súbito el silencio de atención para escucharlo. Pronunció la verdadera fe con excelente confianza, y todos deseaban recibirlo en sus corazones, y por su amor y alegría lo acogieron; tales fueron las manos con que lo recibieron.

§ 82. Vida y Lugar de Agustín en la Iglesia Occidental

Aurelio Agustín, el más grande de los padres latinos, nació en 354 en Tagaste, Numidia. Fue educado para ser maestro de retórica y ejerció su profesión en Cartago, Roma y Milán. Desde 374 hasta 383 fue catecúmeno maniqueo, ya que, aunque su madre, Mónica, era cristiana, su educación religiosa había sido muy escasa y se sentía repelido por el carácter literario de las Escrituras tal como comúnmente se interpretaban. En 387, tras una larga lucha y después de pasar por diversas escuelas de pensamiento, él y su hijo Adeodato fueron bautizados en Milán por Ambrosio. En 391 se convirtió en presbítero y en 394 en obispo de Hipona Regia, una pequeña ciudad del norte de África. Murió en 430, durante la invasión vándala. De sus obras, las Confesiones son las más conocidas, pues se han convertido en un clásico cristiano de edificación de primer orden. Relatan su vida temprana y conversión, pero son más útiles para mostrar su tipo de piedad que como biografía. De ellas se aprende el secreto de su influencia sobre el mundo occidental. La actividad literaria de Agustín se desarrolló especialmente en relación con las prolongadas controversias en las que estuvo involucrado durante todo su episcopado (véase §§ 83, 84), pero escribió mucho además de tratados polémicos. El conjunto de doctrinas características conocidas como “agustinismo”, a saber: el Pecado Original, la Predestinación y la Gracia, y las doctrinas relacionadas con ellas, fueron en gran medida el resultado de su propia experiencia religiosa. Había conocido el poder y la profundidad del pecado. Había descubierto la mano de Dios guiándolo a pesar de sí mismo. Sabía que su conversión se debía, no a su propio esfuerzo o mérito, sino a la gracia de Dios.

Las obras de Agustín han sido traducidas en parte en PNF, serie I, volúmenes I-VIII. Existen muchas traducciones de las Confesiones; entre otras, una de E. B. Pusey, en la “Library of the Fathers of the Holy Catholic Church”, reimpresa en “Everyman’s Library”.

(a) Agustín, Confesiones, VIII, 12. (MSL, 32:761.)

La conversión de Agustín.

Este es, quizá, el pasaje más famoso de las Confesiones. Llega al final de una larga serie de intentos por encontrar la paz en diversas formas de filosofía y religión. Agustín lo consideró milagroso, la corona y prueba de la obra de la gracia en él. La escena tuvo lugar en Milán, en 387, en el jardín de la villa que ocupaba con su amigo Alipio. El principal obstáculo para abrazar el cristianismo era su renuencia a abandonar su vida licenciosa. A esto se refiere el pasaje de la Escritura que leyó, es decir, Romanos 13:13, 14.

Cuando una profunda reflexión había reunido y amontonado toda mi miseria desde lo más hondo de mi alma ante la vista de mi corazón, se levantó una poderosa tormenta, acompañada de un igualmente poderoso torrente de lágrimas. Para poder derramarlo todo en sus propias palabras, me levanté de al lado de Alipio, pues la soledad se me presentó como más adecuada para el acto de llorar. Así que me retiré a tal distancia que ni siquiera su presencia pudiera serme molesta. Así estaba yo en ese momento, y él lo percibió; pues algo, creo, había dicho, en lo que el sonido de mi voz parecía ahogado por el llanto, y así me había levantado. Él entonces permaneció donde habíamos estado sentados, muy asombrado. Me arrojé, no sé cómo, bajo cierta higuera, dando libre curso a mis lágrimas, y los ríos de mis ojos brotaron, sacrificio aceptable para Ti. Y no en estas palabras, pero sí en este sentido, mucho te hablé: “¿Hasta cuándo, Señor?” [Salmo 13:1]. “¿Hasta cuándo, Señor? ¿Estarás enojado para siempre? Oh, no recuerdes contra nosotros las iniquidades pasadas” [Salmo 79:5, 8]; pues sentía que estaba atado por ellas. Elevé estos lamentos dolorosos: “¿Hasta cuándo, hasta cuándo? ¿Mañana, y mañana? ¿Por qué no ahora? ¿Por qué no hay en esta hora un fin para mi impureza?”

Decía estas cosas y lloraba en la más amarga contrición de mi corazón, cuando, he aquí, escucho la voz como de un niño o una niña, no sé cuál, que venía de una casa vecina, cantando y repitiendo a menudo: “Toma y lee; toma y lee.” Inmediatamente mi semblante cambió, y comencé a considerar con gran seriedad si era usual que los niños, en algún tipo de juego, cantaran tales palabras; y no pude recordar haber oído algo semejante en ninguna parte. Así que, conteniendo el torrente de mis lágrimas, me levanté, interpretándolo de ninguna otra manera que como un mandato del cielo para que abriera el libro y leyera el primer capítulo que encontrara. Porque había oído de Antonio [véase también § 77, e], que, entrando accidentalmente mientras se leía el Evangelio, recibió la advertencia como si lo leído le fuera dirigido: “Ve, vende lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven y sígueme” [Mateo 19:21]. Y por tal oráculo fue convertido de inmediato a Ti. Así que rápidamente regresé al lugar donde Alipio estaba sentado; pues allí había dejado el volumen de los Apóstoles cuando me levanté. Lo tomé, lo abrí y en silencio leí el párrafo sobre el que primero posaron mis ojos: “No en glotonerías y borracheras, no en lujurias y lascivias, no en contiendas y envidias; sino vestíos del Señor Jesucristo, y no proveáis para los deseos de la carne” [Romanos 13:13, 14]. No quise leer más; no era necesario; pues instantáneamente, al terminar la frase, por una luz, como de seguridad, infundida en mi corazón, toda la oscuridad de la duda desapareció.

Cerrando el libro, entonces, y poniendo mi dedo entre las páginas, o alguna otra señal, ahora con semblante tranquilo se lo comuniqué a Alipio. Y él me reveló lo que le afligía, cosa que yo no sabía. Me pidió ver lo que había leído. Se lo mostré; y él miró aún más allá de lo que yo había leído, y yo no sabía lo que seguía. Esto, de hecho, seguía: “Al que es débil en la fe, recibidlo” [Romanos 14:1]; lo cual aplicó a sí mismo y me lo dio a conocer. Por esta amonestación fue fortalecido; y con una buena resolución y propósito, muy acorde con su carácter (en lo cual, para bien, siempre fue muy diferente de mí), sin demora inquieta se unió a mí. De allí fuimos a mi madre. Se lo contamos—ella se alegra. Relatamos cómo sucedió—ella exulta y triunfa, y te bendice a Ti, que eres “poderoso para hacer mucho más abundantemente de lo que pedimos o pensamos” [Efesios 3:20]; pues percibió que le habías dado más por mí de lo que solía pedir con sus piadosos y dolorosos gemidos. Porque así me convertiste a Ti, que no busqué esposa, ni otra esperanza de este mundo—permaneciendo en aquella regla de fe en la que Tú, muchos años antes, me habías mostrado a ella. Y cambiaste su dolor en alegría [Salmo 30:11], mucho más abundante de lo que había deseado, y mucho más querida y pura de lo que solía anhelar, al tener nietos de mi carne.

(b) Agustín, Confesiones, X, 27, 29, 43. (MSL, 32:795, 796, 808.)

Los siguientes pasajes de las Confesiones están destinados a ilustrar el tipo de piedad de Agustín.

Cap. 29. Toda mi esperanza está solo en tu grandísima misericordia. Da lo que mandas y manda lo que quieras.(167) Tú nos impones la continencia. “Y cuando comprendí”, dice uno, “que nadie puede ser continente si Dios no se lo da; y esto también era sabiduría, saber de quién era ese don” [Sab. 8:21]. Porque por la continencia somos reunidos y hechos uno, de donde antes estábamos dispersos en muchos. Pues te ama demasiado poco quien, además de a Ti, ama algo que no ama por Ti. ¡Oh amor, que siempre ardes y nunca te apagas! ¡Oh caridad, Dios mío, enciéndeme! Tú mandas la continencia; da lo que mandas y manda lo que quieras.

Cap. 27. ¡Tarde te amé, hermosura tan antigua y tan nueva! ¡Tarde te amé! Porque he aquí, Tú estabas dentro y yo fuera, y allí te buscaba; y, sin amor, me lanzaba imprudente entre las cosas hermosas que Tú creaste. Tú estabas conmigo, pero yo no estaba contigo. Esas cosas me mantenían lejos de Ti, las cuales, si no estuvieran en Ti, no existirían. Tú llamaste y clamaste, y rompiste mi sordera. Brillaste y resplandeciste, y ahuyentaste mi ceguera. Exhalaste tu fragancia, la aspiré y suspiré por Ti. Gusté, y ahora tengo hambre y sed. Me tocaste, y ardí en deseo de tu paz.

Cap. 43. ¡Oh, cuánto nos has amado, oh buen Padre, que no perdonaste a tu único Hijo, sino que lo entregaste por nosotros, los malvados! [Rom. 8:32.] ¡Oh, cuánto nos has amado, por quienes Él, que no consideró como usurpación ser igual a Ti, “se hizo obediente hasta la muerte, y muerte de cruz” [Fil. 2:8]. Sólo Él, “libre entre los muertos” [Salmo 88:5], que tenía poder para dar su vida y poder para volverla a tomar [Juan 10:18]; por nosotros fue para Ti tanto vencedor como víctima, y el vencedor se hizo víctima; pues fue para Ti tanto sacerdote como sacrificio, y sacerdote porque sacrificio; haciéndonos de esclavos a hijos Tuyos, al nacer de Ti y al servirnos. Con razón, entonces, está mi firme esperanza en Él, porque Tú curaste todas mis enfermedades por medio de Aquel que está sentado a Tu derecha e intercede por nosotros [Rom. 8:34]; de otro modo, desesperaría por completo. Porque son muchas y grandes mis debilidades, sí, muchas y grandes son; pero Tu medicina es mayor. Podríamos pensar que Tu palabra fue apartada de la unión con el hombre y desesperar de nosotros mismos si Él no se hubiera “hecho carne y habitado entre nosotros” [Juan 1:14].

(c) Agustín, De Civitate Dei, XIII, 3, 14. (MSL, 41:378; 86.)

La Caída del Hombre y el Pecado Original.

La Ciudad de Dios es la gran teodicea, apología y filosofía de la historia universal de Agustín. Fue comenzada poco después de la toma de Roma, y el autor trabajó en ella desde el 413 hasta el 426. Fue la fuente de donde los eclesiásticos medievales extrajeron su justificación teórica para los principios curialistas de la relación entre el Estado y la Iglesia, y al mismo tiempo, la única obra de San Agustín que el historiador Gibbon valoró altamente. Para un análisis, véase Presensée, art. “Agustín” en DCB.

Compárese la posición de Agustín con el siguiente pasaje de San Ambrosio, Sobre la muerte de Sátiro, II, 6: “La muerte es igual para todos, sin diferencia para el pobre, sin excepción para el rico. Y así, aunque por el pecado de uno solo, sin embargo, pasó a todos; ... En Adán caí, en Adán fui expulsado del paraíso. En Adán morí; ¿cómo me llamará el Señor de vuelta, sino me encuentra en Adán; culpable como fui en él, así ahora justificado en Cristo.” [MSL, 16:1374.]

Los primeros hombres no habrían sufrido la muerte si no hubieran pecado... Pero al haberse vuelto pecadores, fueron castigados con la muerte de tal manera que todo lo que surgiera de su linaje también sería castigado con la misma muerte. Porque nada diferente podía nacer de ellos que lo que ellos mismos habían sido. La condena cambió su naturaleza para peor en proporción a la gravedad de su pecado, de modo que lo que antes era castigo en el hombre que primero pecó, siguió como naturaleza en los demás que nacieron... En el primer hombre, por tanto, toda la naturaleza humana iba a ser transmitida por la mujer a la posteridad cuando esa unión conyugal recibió la sentencia divina de su propia condenación; y lo que el hombre llegó a ser, no cuando fue creado sino cuando pecó y fue castigado, esto propagó, en lo que respecta al origen del pecado y la muerte.

Cap. 14. Porque Dios, autor de las naturalezas, no de los vicios, creó al hombre recto; pero el hombre, corrompido por su propia voluntad y justamente condenado, engendró hijos corrompidos y condenados. Porque todos estábamos en ese único hombre cuando todos éramos ese único hombre, que cayó en pecado por la mujer que había sido hecha de él antes del pecado. Porque aún no se había creado ni distribuido la forma particular en la que nosotros, como individuos, íbamos a vivir; pero ya existía la naturaleza seminal de la que íbamos a ser propagados; y esta, viciada por el pecado, atada por la cadena de la muerte y justamente condenada, el hombre no podía nacer de hombre en otro estado. Y así, del mal uso del libre albedrío, se originó toda una serie de males, que con su secuela de miserias conduce a la raza humana desde su origen depravado, como de una raíz corrupta, hasta la destrucción de la segunda muerte, que no tiene fin, excepto para aquellos que son liberados por la gracia de Dios.

(d) Agustín, De Correptione et Gratia, 2. (MSL, 44:917.)

Gracia y Libre Albedrío.

Ahora bien, el Señor no solo nos muestra qué mal debemos evitar y qué bien debemos hacer, que es todo lo que la letra de la ley puede hacer; sino que además nos ayuda para que evitemos el mal y hagamos el bien [Salmo 37:27], lo cual nadie puede hacer sin el espíritu de gracia; y si esto falta, la ley está presente solo para hacernos culpables y matarnos. Por esto el Apóstol dice: “La letra mata, pero el espíritu da vida” [II Cor. 3:6]. Quien, pues, usa la ley legítimamente, aprende en ella el mal y el bien, y no confiando en su propia fuerza, acude a la gracia, con cuya ayuda puede evitar el mal y hacer el bien. Pero, ¿quién acude a la gracia sino cuando “los pasos del hombre son ordenados por el Señor, y Él quiere sus caminos”? [Salmo 37:23.] Y así también desear la ayuda de la gracia es el comienzo de la gracia... Por tanto, debe confesarse que tenemos libre elección para hacer tanto el mal como el bien; pero al hacer el mal, cada uno es libre de la justicia y siervo del pecado, mientras que al hacer el bien nadie puede ser libre, a menos que haya sido liberado por Aquel que dijo: “Si el Hijo los hace libres, serán verdaderamente libres” [Juan 8:36]. Ni es así, que cuando alguien ha sido liberado del dominio del pecado, ya no necesita la ayuda de su Libertador; sino más bien así, que oyendo de Él: “Sin mí no pueden hacer nada” [Juan 15:5], él mismo también le dice: “¡Sé Tú mi ayudador! ¡No me abandones!”

(e) Agustín, De Civitate Dei, XV, 1. (MSL, 41:437.)

Predestinación.

Puesto que todos los hombres nacen condenados y por sí mismos no tienen el poder de volverse hacia la gracia, que solo puede salvarlos, se sigue que la concesión de la gracia por la cual pueden volverse no depende del hombre sino del soberano beneplácito de Dios. Esto se expresa en la doctrina de la Predestinación. Para una discusión de la posición de Agustín respecto a la Predestinación y sus otras doctrinas relacionadas, véase J. B. Mozley, Un tratado sobre la doctrina agustiniana de la Predestinación, 1873, un libro de gran capacidad. Cf. también Tixeront, Historia de los Dogmas, vol. II.

Confío en que ya hemos hecho justicia a estas grandes y difíciles cuestiones sobre el principio del mundo, del alma y de la propia raza humana. Esta raza la hemos dividido en dos partes: una compuesta por los que viven según el hombre, la otra por los que viven según Dios. Y a estas también las hemos llamado místicamente las dos ciudades, o las dos comunidades de hombres, de las cuales una está predestinada a reinar eternamente con Dios, y la otra a sufrir el castigo eterno con el diablo...

Cada hombre, por haber nacido de linaje condenado, es ante todo nacido de Adán, malo y carnal, y cuando ha sido injertado en Cristo por la regeneración, después se vuelve bueno y espiritual. Así, en la raza humana, en su conjunto, cuando estas dos ciudades comenzaron a recorrer su curso por una serie de nacimientos y muertes, el ciudadano de este mundo nació primero, y después de él el forastero de este mundo, y perteneciente a la Ciudad de Dios,(168) predestinado por gracia, elegido por gracia, por gracia forastero aquí abajo, y por gracia ciudadano arriba. Porque en lo que respecta a sí mismo, procede de la misma masa, toda la cual está condenada en su origen; pero Dios, como un alfarero (pues esta comparación es introducida por el Apóstol con juicio y no sin reflexión) de la misma masa hizo un vaso para honra y otro para deshonra [Rom. 9:21].

(f) Agustín, De Correptione et Gratia, caps. 23 (9), 39 (13). (MSL, 44:930, 940.)

Cap. 23 (9). Cualquiera, por tanto, que en la más providente disposición de Dios es preconocido [præsciti] y predestinado, llamado, justificado, glorificado—no digo, aunque aún no haya nacido de nuevo, sino aunque aún no haya nacido en absoluto—ya es hijo de Dios, y absolutamente no puede perecer... De Él, por tanto, se da también la perseverancia en el bien hasta el fin; porque no se da sino a aquellos que no perecerán, ya que los que no perseveran perecerán.(169)

Cap. 39 (13). Hablo de aquellos que están predestinados al reino de Dios, cuyo número es tan cierto que nadie puede ser añadido a ellos ni quitado de ellos; no de aquellos que, cuando Él anunció y habló, se multiplicaron más allá del número [Salmo 40:6]. Porque de estos puede decirse que son llamados [vocati] pero no elegidos [electi], porque no son llamados según el propósito.(170)

(g) Agustín, Enchiridion, 100. (MSL, 40:279.)

Doble Predestinación.

Agustín no suele hablar de la predestinación de los impíos, es decir, de aquellos que no están entre los elegidos y, en consecuencia, no son predestinados a la gracia y la salvación. Por lo general, habla de la predestinación en relación con los santos, aquellos que se salvan. Pero que él, con perfecta coherencia, consideraba también a los impíos como predestinados, se muestra en el siguiente pasaje, así como en otros de sus obras, por ejemplo, La ciudad de Dios, XV, 1 (véase supra), XXII, cap. 24:5. Este punto es relevante en relación con la controversia sobre la predestinación en el siglo IX, en la que Gottschalk reafirmó la teoría de una doble predestinación.

Estas son las grandes obras del Señor, investigadas según todo su beneplácito [Salmo 111:2], y sabiamente investigadas, de modo que cuando la criatura angélica y la humana pecaron, es decir, no hicieron lo que Él quiso sino lo que la criatura misma quiso, así, por la voluntad de la criatura, por la cual se hizo lo que el Creador no quiso, Él realizó lo que Él mismo quiso; el Sumo Bien aprovechando incluso lo malo; para condenación de aquellos a quienes justamente ha predestinado al castigo y para salvación de aquellos a quienes misericordiosamente ha predestinado a la gracia.

(h) Agustín, De Civitate Dei, XVI, 2. (MSL, 41:479.)

La teoría de Agustín sobre la interpretación alegórica.

Agustín había sido repelido por la interpretación literal de las Escrituras y se volvió hacia los maniqueos, quienes rechazaban el Antiguo Testamento. Confesiones, III, 5. De Ambrosio aprendió el método “místico” o alegórico de interpretar el Antiguo Testamento, cf. Confesiones, VI, 4. La teoría de Agustín, tratada extensamente, especialmente en su De Doctrina Christiana, libro 3, debe compararse con la de Orígenes en De Principiis, IV, 9-15. Véase arriba, § 43, b.

Estos secretos de las divinas Escrituras los investigamos como podemos;(171) algunos con mayor, otros con menor acuerdo, pero todos sosteniendo fielmente como cierto que estas cosas no se hicieron ni se registraron sin algún presagio de acontecimientos futuros, y que solo deben referirse a Cristo y a su Iglesia, que es la Ciudad de Dios, cuya proclamación no ha cesado desde el principio del género humano; y ahora vemos que se cumple en todas partes. Desde la bendición de los dos hijos de Noé y la maldición del hijo del medio, hasta Abraham, por más de mil años, no se menciona a ninguna persona justa que adorara a Dios. Por tanto, no creería que no hubo ninguna, pero mencionar a cada una habría sido muy extenso, y habría habido exactitud histórica más que previsión profética. El escritor de estos libros sagrados, o más bien el Espíritu de Dios a través de él, buscó aquellas cosas por las cuales no solo se pudiera narrar el pasado, sino también predecir el futuro, lo que pertenecía a la Ciudad de Dios; porque todo lo que se dice de estos hombres que no son sus ciudadanos se da ya sea para que aproveche o para que se glorifique por comparación con lo diferente. Sin embargo, no debe suponerse que todo lo registrado tenga algún significado; pero aquellas cosas que no tienen significado propio se entrelazan por causa de las que sí lo tienen. Solo la reja del arado corta la tierra en surcos; pero para que esto sea posible, otras partes del arado son necesarias. Solo las cuerdas del arpa y de otros instrumentos musicales están hechas para emitir melodía; pero para que lo hagan, hay otras partes del instrumento que, en verdad, no son tocadas por quienes cantan, pero a ellas están conectadas las cuerdas que sí se tocan y producen notas musicales. Así, en la historia profética se narran algunas cosas que no tienen significado, pero son, por así decirlo, la estructura a la que se unen las cosas significativas.

(i) Agustín, Enchiridion, 109, 110. (MSL, 40:283.)

Agustín, en su enseñanza, combinó varias tendencias teológicas diferentes, sin integrarlas en un sistema coherente. Sus doctrinas del Pecado Original, la Predestinación y la Gracia no están en absoluto armonizadas con su posición respecto a la Iglesia y los sacramentos, en la que se apoya en el fundamento establecido en Occidente, especialmente por Optato. Véase abajo, § 83. También queda no poco de lo que podría llamarse piedad occidental preagustiniana, que desciende de Tertuliano y de la cual el siguiente es un ejemplo, un pasaje que es significativo en el desarrollo de la doctrina del purgatorio. Cf. Tertuliano, De Monogamia, cap. 10. Véase arriba, § 39.

§ 109. El tiempo, además, que media entre la muerte de un hombre y la resurrección final, mantiene el alma en un retiro oculto, según cada uno merezca descanso o aflicción, de acuerdo con lo que fue su suerte cuando vivió en la carne.

§ 110. Tampoco puede negarse que las almas de los difuntos se benefician de la piedad de sus amigos vivos, cuando se ofrece el sacrificio del Mediador, o se dan limosnas en la Iglesia en su favor. Pero estos servicios solo son de provecho para aquellos que durante su vida merecieron que servicios de este tipo pudieran ayudarlos. Porque hay una manera de vivir que no es tan buena como para no necesitar estos servicios después de la muerte, ni tan mala que estos servicios no sean de ningún valor tras la muerte. Por otro lado, hay una vida tan buena que no los requiere; y otra tan mala que, al dejar esta vida, no le sirven de nada. Por tanto, es aquí donde se adquiere todo el mérito o demérito por el cual uno puede ser aliviado u oprimido después de la muerte. Nadie, entonces, debe esperar que después de muerto obtendrá el mérito ante Dios que descuidó aquí. Y, en consecuencia, esos servicios que la Iglesia celebra para la recomendación de los difuntos no se oponen a las palabras del Apóstol: “Porque todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba según lo que haya hecho por medio del cuerpo, sea bueno o malo” [Rom. 14:10; II Cor. 5:10]. Porque ese mérito que hace que los servicios sean provechosos para una persona, cada uno lo ha adquirido mientras vive en el cuerpo. Pues no a todos les son provechosos estos servicios. ¿Y por qué no son provechosos para todos, sino por los diferentes tipos de vida que los hombres llevan en el cuerpo? Cuando, por tanto, se ofrecen sacrificios, ya sean del altar o limosnas de cualquier tipo, en favor de los difuntos que han sido bautizados, son acciones de gracias por los muy buenos; son propiciaciones para los no tan malos; y en el caso de los muy malos, aunque no ayuden a los difuntos, son una especie de consuelo para los vivos. Y para aquellos a quienes les son provechosos, su beneficio consiste ya sea en la remisión total de los pecados, o al menos en hacer más tolerable la condenación.

§ 83. Agustín y el cisma donatista

Tras el retorno de los donatistas por el emperador Juliano, la secta creció rápidamente, aunque pronto surgieron numerosas divisiones en su seno. Las opiniones más liberales del gramático donatista Ticonio hacia el año 370 fueron adoptadas por muchos de los menos fanáticos. La relación del grupo con los circunceliones alejó a otros. La lucha por el rigorismo liderada por Maximiano hacia el 394 ocasionó un cisma dentro del cuerpo donatista.

La actividad de Agustín en los problemas donatistas comenzó tan pronto como fue nombrado obispo de Hipona, ya que su ciudad estaba compuesta en gran parte por donatistas, quienes probablemente constituían más de la mitad de la población. Solo han sobrevivido los libros escritos por él después del año 400.

El punto de inflexión en la historia del donatismo fue la Collatio, o conferencia, celebrada en Cartago en 411. Estuvieron presentes doscientos setenta y nueve obispos donatistas y doscientos ochenta y seis católicos. Agustín fue uno de los que representaron la posición católica. La victoria fue adjudicada por los comisionados imperiales al partido católico. Después de esto, las leyes contra la secta se aplicaron sin piedad, y el donatismo perdió rápidamente su importancia. La invasión vándala en 429 cambió la situación por un tiempo. Los últimos rastros del donatismo desaparecen solo con la invasión musulmana en el siglo VII.

La importancia de la controversia donatista radica en que en ella se definieron las doctrinas de la Iglesia y de los sacramentos, definiciones que, con algunas modificaciones, controlaron la teología de la Iglesia durante siglos.

(a) Optato, De Schismate Donatistarum, II, 1-3. (MSL, 11:941.)

La unidad de la Iglesia Católica.

Cap. 1. Lo siguiente que debemos hacer... es mostrar que hay una sola Iglesia, a la que Cristo llamó paloma y esposa. Por lo tanto, la Iglesia es una, cuya santidad proviene de los sacramentos; y no se valora según el orgullo de las personas. Así pues, esta única paloma Cristo también la llama su amada esposa. Esto no puede darse entre herejes y cismáticos... Has dicho, hermano Parmeniano, que está solo con ustedes... entre ustedes en una pequeña parte de África, en el rincón de una pequeña región, pero ¿no estará también entre nosotros en otra parte de África? En España, en la Galia, en Italia, donde ustedes no están, ¿no estará? ... ¿Y en tantas islas innumerables y otras provincias, que apenas pueden contarse, no estará? ¿Dónde, entonces, quedará la propiedad del nombre católico, ya que se llama católica porque es razonable(172) y está difundida por todas partes?

Cap. 2. He demostrado que esa es la Iglesia Católica, la cual se ha extendido por todo el mundo, y ahora deben recordarse sus ornamentos; y debe verse dónde están los primeros cinco dones [es decir, las notas de la Iglesia], que ustedes dicen que son seis. Entre estos, el primero es la cátedra, y a menos que un obispo, que es el ángel [el segundo don o nota según los donatistas], se siente en ella, ningún otro don puede unirse. Debe verse quién colocó primero una sede y dónde... No pueden negar que en la ciudad de Roma la cátedra episcopal fue colocada primero por Pedro, y en ella se sentó Pedro, la cabeza de todos los Apóstoles, por lo cual se le llama Cefas, de modo que en esa única cátedra la unidad es preservada por todos, para que los otros Apóstoles no reclamen cada uno para sí una cátedra; así que es cismático y pecador quien, contra esa única cátedra, establece otra.

Cap. 3. Por lo tanto, Pedro se sentó primero en esa única cátedra, que es el primer don de la Iglesia; le sucedió Lino... hasta Dámaso, Siricio, quien es nuestro contemporáneo, con quien el mundo, junto con nosotros, concuerda en una sola comunión por el intercambio de cartas. Relaten el origen de su cátedra, ustedes que pretenden para sí la Santa Iglesia [cf. Tertuliano, De la prescripción de los herejes, cap. 32].

(b) Optato, Sobre el cisma de los donatistas, V, 4. (MSL, 11:1051.)

La validez de los sacramentos no depende del carácter de quienes los administran. Con esto debe compararse a Agustín, Contra las cartas de Petiliano Donatista, II, 38-91, y el tratado De Baptismo contra Donatistas libri septem, que no es más que una elaboración en mil variantes de este tema.

Al celebrar este sacramento del bautismo hay tres cosas que no pueden aumentar, disminuir ni omitirse. La primera es la Trinidad, la segunda el creyente, y la tercera el ministro... Las dos primeras permanecen siempre inmutables e inmóviles. La Trinidad es siempre la misma, la fe en cada uno es una. Pero la persona de quien ministra claramente no es igual a los dos primeros puntos, ya que solo ella es mutable... Porque no es un solo hombre quien siempre y en todas partes bautiza. En esta labor hubo antes otros, y ahora hay otros más, y de nuevo habrá otros; quienes ministran pueden cambiar, los sacramentos no pueden cambiar. Ya que, por tanto, ven que quienes bautizan son ministros y no señores, y que los sacramentos son santos en sí mismos, no por causa de los hombres, ¿por qué se atribuyen tanto a sí mismos? ¿Por qué procuran excluir a Dios de sus dones? Permitan que Dios esté sobre las cosas que le pertenecen. Porque ese don no puede ser realizado por un hombre, ya que es divino. Si piensan que puede ser así otorgado, invalidan las palabras de los profetas y las promesas de Dios, por las cuales se prueba que Dios es quien lava, no el hombre.

(c) Agustín, De Baptismo contra Donatistas, IV, 17 (§ 24). (MSL, 43:169.)

Bautismo sin la Iglesia: válido pero infructuoso.

Agustín, oponiéndose a los donatistas y de acuerdo con la Iglesia Católica, afirmó la validez del bautismo cuando es conferido por alguien fuera de la comunión de la Iglesia. Era notorio que Cipriano y el Concilio de Cartago, en el año 258 [véase ANF, vol. V., pp. 565 ss.; cf. Hefele, § 6], habían sostenido una opinión opuesta. Como Cipriano era el gran maestro del norte de África y gozaba del mayor prestigio entre todos, Agustín se vio obligado a hacer "distinciones". Esto lo hizo en su teoría sobre la validez del bautismo, como en el siguiente pasaje. El sexto libro del mismo tratado está compuesto por una exposición de los obispos en el Concilio de Cartago y la respuesta de Agustín a cada declaración.

“¿Puede el poder del bautismo”, dice Cipriano, “ser mayor que la confesión, que el martirio, que un hombre confiese a Cristo ante los hombres y sea bautizado en su propia sangre, y aun así”, dice, “ni siquiera este bautismo aprovecha al hereje, aunque por confesar a Cristo sea muerto fuera de la Iglesia”? Esto es muy cierto; porque al ser muerto fuera de la Iglesia, se prueba que no tenía aquella caridad de la que el Apóstol dice: “Y si repartiese todos mis bienes para dar de comer a los pobres, y si entregase mi cuerpo para ser quemado, y no tengo caridad, de nada me sirve” [I Cor. 13:3]. Pero si el martirio no sirve de nada porque falta la caridad, tampoco aprovecha a aquellos que, como dice Pablo y Cipriano expone más, viven dentro de la Iglesia sin caridad, envidia y malicia; y sin embargo, pueden tanto recibir como transmitir el verdadero bautismo. “La salvación”, dice, “no está fuera de la Iglesia”. ¿Quién lo niega? Y por eso, todo lo que los hombres tienen que pertenece a la Iglesia, fuera de la Iglesia no les aprovecha para la salvación. Pero una cosa es no tenerlo, otra tenerlo pero sin utilidad. El que no lo tiene debe ser bautizado para que lo tenga; el que lo tiene sin utilidad debe ser corregido, para que lo que tiene le sea útil. Ni el agua del bautismo es “adúltera”, porque tampoco la criatura misma, que Dios hizo, es mala, ni la culpa está en las palabras del Evangelio en boca de los que están extraviados; sino que la culpa es de aquellos en quienes hay un espíritu adúltero, aunque reciba el adorno del sacramento de un esposo legítimo. Por tanto, puede ser cierto que el bautismo es “común a nosotros y a los herejes”, así como el Evangelio puede ser común a nosotros, aunque su error difiera de nuestra fe; ya sea que piensen de manera diferente a la verdad sobre el Padre, el Hijo o el Espíritu Santo; o, estando separados de la unidad, no recojan con Cristo, sino que dispersen, porque es posible que el sacramento del bautismo pueda ser común a nosotros si somos el trigo del Señor con los codiciosos dentro de la Iglesia y con ladrones y borrachos y otras personas pestilentes, de quienes se dice: “No heredarán el reino de Dios”, y sin embargo los vicios por los cuales están separados del reino de Dios no los compartimos nosotros.

(d) Agustín, Ep. 98, a Bonifacio. (MSL, 33:363.)

Relación del sacramento con aquello de lo que es signo. Los sacramentos son eficaces si no se les pone impedimento para que actúen.

El domingo de Pascua decimos: “Este día el Señor resucitó de entre los muertos”, aunque hayan pasado tantos años desde su resurrección... El hecho mismo se dice que ocurre ese día, porque, aunque realmente sucedió mucho antes, es en ese día cuando se celebra sacramentalmente. ¿No fue Cristo ofrecido de una vez por todas en su propia persona como sacrificio? Y sin embargo, ¿no es también ofrecido en el sacramento como sacrificio, no solo en las solemnidades especiales de Pascua, sino también diariamente entre nuestras congregaciones; de modo que cuando a alguien se le pregunta y responde que Él es ofrecido como sacrificio en ese rito, ¿no declara lo que es estrictamente cierto? Porque si los sacramentos no tuvieran algún punto de semejanza real con las cosas de las que son sacramentos, no serían sacramentos en absoluto. [La definición general de Agustín de un sacramento es que es un signo de una cosa sagrada.] En la mayoría de los casos, además, llevan, en virtud de esta semejanza, los nombres de las realidades que representan. Así pues, de cierta manera, el sacramento del cuerpo de Cristo es el cuerpo de Cristo, el sacramento de la sangre de Cristo es la sangre de Cristo, así el sacramento de la fe es la fe... Ahora bien, creer no es otra cosa que tener fe; y, en consecuencia, cuando en nombre de un infante que aún no puede ejercer la fe se responde que cree, esta respuesta significa que tiene fe a causa del sacramento de la fe, y de igual modo se responde que se vuelve hacia Dios a causa del sacramento de la conversión, ya que la respuesta misma pertenece a la celebración del sacramento. Así dice el Apóstol, respecto a este sacramento del bautismo: “Fuimos sepultados con Cristo por el bautismo en la muerte”. No dice: “Hemos significado que fuimos sepultados con Él”, sino: “Hemos sido sepultados con Él”. Por tanto, no ha dado al sacramento correspondiente a tan gran hecho otro nombre que el de la acción misma.

10. Por lo tanto, un infante, aunque aún no sea creyente en el sentido de poseer esa fe que implica la voluntad consentida de quienes la ejercen, sin embargo se convierte en creyente por medio del sacramento de esa fe… El infante, aunque todavía no posea una fe asistida por el entendimiento, no obstaculiza la fe por una oposición del entendimiento, y por lo tanto recibe con provecho el sacramento de la fe.

(e) Agustín, De Correctione Donatistarum, §§ 22 y siguientes. (MSL, 33:802.)

El argumento a favor del uso de la fuerza para obligar a los donatistas a regresar a la Iglesia.

Agustín, en la primera parte de la controversia donatista, no estaba a favor del uso de la fuerza. Como otros, por ejemplo, Optato, negaba que la Iglesia hubiera empleado la fuerza. Hacia el año 404 la situación cambió, y su opinión también. Esta obra, conocida también como Epístola CLXXXV, fue escrita hacia el año 417. Compárese la posición de Agustín con la declaración de Jerónimo: “La piedad hacia Dios no es crueldad”, cf. Hagenbach, Historia de las doctrinas cristianas, § 135:7. Los donatistas habían perjudicado mucho su posición por el trato que dieron a un grupo que había producido un cisma en su propio seno, los maximianistas.

§ 22. ¿Quién puede amarnos más que Cristo, que entregó su vida por las ovejas? Y sin embargo, después de llamar a Pedro y a los otros apóstoles solo con su palabra, en el caso de Pablo, antes Saulo, el gran edificador de su Iglesia, pero antes su cruel perseguidor, no solo lo obligó con su voz, sino que incluso lo derribó a tierra con su poder… ¿Dónde queda aquello que ellos [los donatistas] suelen gritar: “Creer o no creer es algo libre”? ¿A quién forzó Cristo? ¿A quién obligó? Aquí tienen al apóstol Pablo. Que reconozcan en su caso que Cristo primero obligó y luego enseñó; primero golpeó y después consoló. Pues es admirable cómo quien había sido obligado por un castigo corporal entró en el Evangelio y luego trabajó más en el Evangelio que todos aquellos que fueron llamados solo por la palabra; y el temor mayor lo llevó al amor, ese amor perfecto que expulsa el temor.

§ 23. ¿Por qué, entonces, no habría de obligar la Iglesia a sus hijos perdidos a regresar, si los hijos perdidos obligaron a otros a perecer? Aunque incluso a los hombres a quienes no han obligado, sino solo extraviado, su madre amorosa los abraza con más afecto si son llamados de nuevo a su seno mediante la aplicación de leyes terribles pero saludables, y son objeto de una felicitación mucho más profunda que aquellos a quienes nunca ha perdido. ¿No es parte del cuidado del pastor, cuando alguna oveja se ha apartado del rebaño, aunque no haya sido arrancada violentamente, sino extraviada por palabras suaves y halagos, y ha comenzado a ser poseída por extraños, traerla de vuelta al redil de su señor cuando la encuentra, mediante el temor o incluso el dolor del látigo, si desea resistirse; especialmente porque, si se multiplican abundantemente entre los esclavos fugitivos y ladrones, tiene aún más derecho en cuanto se reconoce en ellas la marca del amo, la cual no se ultraja en aquellos que recibimos pero no bautizamos? Así, en verdad, debe corregirse el error de la oveja para que la señal del Redentor no se deteriore. Porque si alguien es marcado con el sello real por un desertor, que él mismo ha sido marcado con él, y reciben el perdón, y uno regresa a su servicio, y el otro comienza a estar en el servicio en el que aún no había estado, esa marca no se borra en ninguno de los dos, sino que más bien se reconoce en ambos y se aprueba con el debido honor porque es del rey. Puesto que no pueden demostrar que es malo aquello a lo que se les obliga, sostienen que no deben ser obligados al bien. Pero hemos demostrado que Pablo fue obligado por Cristo; por lo tanto, la Iglesia, al obligar a los donatistas, sigue el ejemplo de su Señor, aunque en un principio esperó no tener que obligar a ninguno, para que se cumpliera la predicción sobre la fe de reyes y pueblos.

§ 24. Pues en este sentido también podemos interpretar sin absurdo la declaración apostólica cuando el bienaventurado apóstol Pablo dice: “Estando listos para vengar toda desobediencia, cuando vuestra obediencia sea cumplida” [II Cor. 10:6]. Por eso también el mismo Señor manda que primero sean traídos los invitados a su gran cena, y luego obligados; pues cuando sus siervos le respondieron: “Señor, se ha hecho como mandaste, y aún hay lugar”, Él les dijo: “Salid a los caminos y cercas y obligadlos a entrar” [Lucas 14:22, 23]. En aquellos, por tanto, que primero fueron traídos con mansedumbre, se cumple la obediencia anterior, pero en aquellos que fueron obligados, la desobediencia es vengada. ¿Qué otra cosa significa “Oblígalos a entrar”, después de que antes se dijo “Hazlos entrar”, y la respuesta fue: “Señor, se ha hecho como mandaste, y aún hay lugar”? Por tanto, si por el poder que la Iglesia ha recibido por designio divino en su debido tiempo, mediante el carácter religioso y la fe de los reyes, los que se hallan en los caminos y cercas —es decir, en herejías y cismas— son obligados a entrar, entonces no deben quejarse porque se les obliga, sino considerar a qué se les obliga. La cena del Señor, la unidad, es del cuerpo de Cristo, no solo en el sacramento del altar, sino también en el vínculo de la paz.

(f) Agustín, Contra epistulam Parmeniani, II, 13 (29). (MSL, 43:71.)

Indelebilidad del bautismo.

Parmeniano fue el obispo donatista que sucedió a Donato en la sede de Cartago. La carta aquí respondida fue escrita a Ticonio, un destacado donatista. En ella, Parmeniano llama a la Iglesia impura porque contenía miembros indignos. La respuesta de Agustín fue escrita en el año 400, muchos años después.

Si alguien, ya sea un desertor o alguien que nunca ha servido como soldado, marca a cualquier persona particular con el sello militar, ¿no sería castigado como desertor quien ha hecho la marca, cuando sea arrestado, y tanto más severamente cuanto pueda probarse que nunca ha servido como soldado, y al mismo tiempo, junto con él, no sería castigado el más descarado otorgante de la marca, si lo ha entregado? ¿O acaso no toma servicio militar, pero teme la marca militar [carácter] en su cuerpo, y se acoge a la clemencia del Emperador, y cuando ha derramado súplicas y obtenido el perdón, entonces comienza a asumir el servicio militar, cuando el hombre ha sido liberado y corregido, ¿se repite alguna vez esa marca [carácter], y no más bien se le reconoce y aprueba? ¿Serán acaso los sacramentos cristianos menos duraderos que esta marca corporal, ya que vemos que los apóstatas no carecen de bautismo, y nunca se les da de nuevo cuando regresan mediante la penitencia, y por lo tanto se juzga que no es posible perderlo?

(g) Agustín, Contra epistulam Manichæi, cap. 4 (5). (MSL, 42:175.) Cf. Mirbt, n. 132.

Autoridad de la Iglesia Católica.

Esta obra, escrita en 396 o 397, es importante en este contexto porque muestra el lugar que la Iglesia Católica ocupaba en la mente de Agustín como autoridad y la naturaleza de esa autoridad.

Sin hablar de esa sabiduría que ustedes [los maniqueos] no creen que exista en la Iglesia Católica, hay muchas otras cosas que con toda justicia me mantienen en su seno. El consentimiento de pueblos y naciones me mantiene en la Iglesia; también su autoridad, inaugurada por milagros, alimentada por la esperanza, engrandecida por el amor, establecida por la antigüedad. La sucesión de los sacerdotes me mantiene, comenzando desde la misma sede del apóstol Pedro, a quien el Señor después de su resurrección encargó apacentar sus ovejas, hasta el actual episcopado. Y así, finalmente, el mismo nombre de católica, que no sin razón, entre tantas herejías, solo esa Iglesia ha conservado de tal modo que, aunque todos los herejes deseen ser llamados católicos, sin embargo, cuando un extraño pregunta dónde se reúne la Iglesia Católica, ningún hereje se atreverá a señalar su propia basílica o casa. Ya que son tantos y tan grandes los lazos preciosísimos que pertenecen al nombre cristiano y que con razón mantienen a un hombre creyente en la Iglesia Católica… nadie me apartará de la fe que ata mi mente con lazos tan numerosos y fuertes a la religión cristiana.

Veamos qué nos enseña Maniqueo; y, en particular, examinemos ese tratado que ustedes llaman la Epístola Fundamental, en la que se contiene casi todo lo que creen. Porque en aquel tiempo desgraciado en que la leímos, ustedes nos llamaban iluminados. La epístola comienza: “Maniqueo, apóstol de Jesucristo, por la providencia de Dios Padre. Estas son palabras saludables de la fuente perenne y viva.” Ahora bien, si les parece, presten atención pacientemente a mi pregunta. No creo que él sea un apóstol de Cristo. Les ruego, no se enfurezcan ni comiencen a maldecir. Saben que mi norma es no creer sin reflexión en nada de lo que ustedes proponen. “Por eso pregunto, ¿quién es este Maniqueo?” Ustedes responden: “Un apóstol de Cristo.” No lo creo. Ahora no saben qué decir ni hacer; pues prometieron darme conocimiento de la verdad, y me obligan a creer algo que no conozco. Tal vez me lean el Evangelio, e intenten defender a Maniqueo a partir de él. Pero si se encuentran con alguien que aún no cree en el Evangelio, ¿qué podrían responderle si les dijera: “No lo creo”? Por mi parte, no creería en el Evangelio si no me moviera la autoridad de la Iglesia Católica. Así pues, he asentido cuando me dicen: “Cree en el Evangelio”; ¿por qué no he de asentir cuando me dicen: “No creas en los maniqueos”?

§ 84. La controversia pelagiana

La controversia pelagiana, en la que la enseñanza característica de Agustín encontró su mejor expresión, puede dividirse en tres períodos. En el primer período, que comienza alrededor del año 411, Pelagio y Celestio, quienes habían estado enseñando en Roma sin ser molestados desde el 400 y habían llegado a Cartago, probablemente a causa del ataque bárbaro a Roma, son enfrentados en Cartago, y seis proposiciones atribuidas a Celestio son condenadas en un concilio allí, donde intentó ser ordenado. Celestio parte hacia Oriente y es ordenado en Éfeso, en 412, y poco después Pelagio lo sigue. En el segundo período, 415-417, la controversia se desarrolla tanto en Oriente como en Occidente, ya que Agustín, mediante cartas a Jerónimo, advierte sobre Pelagio, y se celebran concilios en Jerusalén y Dióspolis, donde Pelagio es absuelto de herejía. Esto se debió probablemente tanto a la simpatía general de los teólogos orientales con su doctrina como a cualquier supuesta tergiversación de Pelagio. Pero en el norte de África también se celebran sínodos que condenan a Pelagio, y sus decisiones son aprobadas por Inocencio de Roma. Sin embargo, Pelagio y Celestio envían confesiones de fe a Zósimo (417-418), sucesor de Inocencio, quien reprende a los africanos y absuelve a Pelagio y Celestio considerándolos completamente ortodoxos. En el tercer período, 417-431, el ataque contra Pelagio es asumido en la misma Roma por algunos clérigos, y se obtiene un edicto imperial contra los pelagianos. Zósimo cambia de opinión y aprueba las decisiones de un concilio general convocado en Cartago en 418, en el que se afirman las doctrinas del pecado original y la necesidad de la gracia. El último acto de la controversia en su forma inicial, tras la deposición de los principales pelagianos, entre ellos Juliano de Eclano, su teólogo, es la condena de Pelagio en el Concilio de Éfeso, en 431. Véase infra, § 89.

Material adicional: Véase A. Bruckner, Quellen zur Geschichte des pelagianischen Streites (en latín), en Quellenschriften de Krüger, Friburgo de Brisgovia, 1906. Las principales obras de Agustín relativas a la controversia pelagiana pueden encontrarse en PNF, serie I, vol. V.

(a) Agustín, Epístola 146, a Pelagio. (MSL, 33:596.)

Esto probablemente fue escrito antes de la controversia. Sobre su uso posterior, véase Agustín, De gestis Pelagii, caps. 51 (26) y siguientes. (PNF)

Te agradezco mucho que hayas tenido la bondad de alegrarme con tu carta informándome de tu bienestar. Que el Señor te recompense con aquellas bendiciones para que siempre seas bueno y vivas eternamente con Aquel que es eterno, mi señor muy amado y hermano muy añorado. Aunque no reconozco que haya en mí nada que merezca los elogios que contiene la carta de tu benevolencia hacia mí, no puedo, sin embargo, ser ingrato por la buena voluntad allí manifestada hacia alguien tan insignificante, sugiriendo al mismo tiempo que más bien deberías orar por mí para que el Señor me haga ser como supones que ya soy.

(b) Agustín. De Peccatorum Meritis et Remissione et de Baptismo Parvulorum. (MSL, 44:185, 188.)

Testimonio de Agustín sobre el carácter de Pelagio.

Esta obra fue escrita en 412, después de la condena de Celestio en Cartago. Fue la primera de una serie de escritos polémicos contra la enseñanza de Pelagio. El primer libro es especialmente importante como exposición de la posición de Agustín respecto a la naturaleza de la gracia justificante.

Debe recordarse que Pelagio fue un monje de vida ejemplar y un predicador celoso de la moralidad. Puede decirse que en él se encarnó la antigua tendencia moralista en la teología, en oposición al nuevo espíritu religioso de Agustín. Cf. Bruckner, op. cit., n. 4.

III. 1. Sin embargo, en los últimos días he leído algunos escritos de Pelagio, un hombre santo, según escucho, que ha progresado notablemente en la vida cristiana, y estos escritos contienen exposiciones muy breves de las Epístolas de Pablo Apóstol.(176)

III. 3. Pero no debemos omitir que este hombre bueno y digno de elogio (según lo describen quienes lo conocen) no ha presentado este argumento contra la transmisión natural del pecado en su propia persona.

(c) Pelagio, Fragmentos, en De Gratia Christi et de Peccato Originali de Agustín. (MSL, 44:364, 379.)

La enseñanza de Pelagio puede estudiarse no solo en las declaraciones de sus oponentes, sino en sus propias palabras. Estas se encuentran en su comentario (véase la nota a la selección anterior), y también en fragmentos hallados en los escritos de Agustín y varias piezas menores (véase más adelante).

I. 7. Personas muy ignorantes piensan que en este asunto ofendemos a la gracia divina, porque decimos que de ningún modo perfecciona la santidad en nosotros sin nuestra voluntad: como si Dios pudiera imponer algún mandato a su gracia y no proporcionara también la ayuda de su gracia a aquellos a quienes ha dado mandamientos, para que los hombres puedan cumplir más fácilmente por la gracia lo que se les exige por su libre albedrío. Y esta gracia, por nuestra parte, no la consideramos, como suponen, que consista solo en la ley, sino también en la ayuda de Dios. Dios nos ayuda mediante su enseñanza y revelación cuando abre los ojos de nuestro corazón; cuando nos señala el futuro, para que no nos absorba el presente; cuando nos descubre las trampas del diablo; cuando nos ilumina con dones múltiples e inefables de la gracia celestial. ¿Acaso quien dice esto les parece un negador de la gracia? ¿No reconoce tanto el libre albedrío del hombre como la gracia de Dios?

I. 39. Hablando del texto de Romanos 7:23: “Pero veo otra ley en mis miembros, que lucha contra la ley de mi mente, y me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros.”

Ahora bien, lo que tú [es decir, Agustín, a quien se dirige] deseas que entendamos del propio Apóstol, todos los escritores de la Iglesia afirman que habló en persona del pecador, y de uno que aún está bajo la ley, quien, por la larguísima costumbre del vicio, estaba atado, por así decirlo, por una cierta necesidad de pecar, y que, aunque deseaba el bien con su voluntad, en la práctica era impulsado al mal. Sin embargo, en la persona de un solo hombre, el Apóstol designa al pueblo que pecaba aún bajo la antigua ley, y de este pueblo declara que serán liberados de este mal de la costumbre por Cristo, quien ante todo remite todos los pecados en el bautismo a quienes creen en Él, y luego, por la imitación de sí mismo, los incita a la santidad perfecta, y por el ejemplo de las virtudes vence la mala costumbre de los pecados.

(d) Pelagio, Epístola a Demetriada. (MSL, 33:1100 y ss.)

Esta epístola, de la que se ofrecen selecciones, fue escrita probablemente hacia 412 o 413. Como expone la enseñanza de Pelagio en sus propias palabras, es de especial interés histórico. Demetriada era una virgen, y probablemente estaba bajo la dirección espiritual de Pelagio, aunque se sabe poco de ella. Texto en Bruckner, op. cit., n. 56.

Cap. 2. Siempre que tengo que hablar de los principios de la virtud y de una vida santa, acostumbro ante todo llamar la atención sobre la capacidad y el carácter de la naturaleza humana, y mostrar lo que es capaz de lograr; luego, a partir de esto, despertar los sentimientos del oyente, para que se esfuerce en alcanzar diferentes tipos de virtud, para que se permita ser impulsado a realizar actos que quizá había considerado imposibles. Porque somos totalmente incapaces de recorrer el camino de la virtud si no nos acompaña la esperanza. Todo intento de lograr algo cesa si uno duda de si alcanzará la meta. Este orden de exhortación sigo en otros escritos menores y también en este caso. Creo que debe tenerse especialmente presente allí donde el bien de la naturaleza necesita ser expuesto con mayor detalle, ya que la vida debe ser formada más perfectamente, para que el espíritu no sea más negligente y lento en su búsqueda de la virtud, creyendo tener menos capacidad, y cuando ignora lo que hay en su interior, piense que no lo posee.

Cap. 3. Hay que tener cuidado de no pensar que un hombre no es bueno porque puede hacer el mal y no está obligado por una necesidad inmutable a hacer el bien por la fuerza de la naturaleza. Porque si lo consideras detenidamente y diriges tu mente a una comprensión más sutil del asunto, la mejor y superior posición del hombre aparecerá precisamente en aquello de donde se infería su condición inferior. Pero es precisamente en esta libertad hacia ambos lados, en esta posibilidad de elegir, donde se encuentra la gloria de nuestra naturaleza racional. En ello, digo, reside todo el honor de nuestra naturaleza, en ello su dignidad; de esto los verdaderamente buenos merecen elogio, de esto reciben su recompensa. Porque no habría virtud para quienes siempre permanecen buenos si no hubieran podido elegir el mal. Pues, ya que Dios quiso dar a la criatura racional el don de la bondad voluntaria y el poder del libre albedrío, al plantar en el hombre la posibilidad de dirigirse hacia uno u otro lado, hizo de su don especial la capacidad de ser lo que quisiera ser, para que, siendo capaz de bien y de mal, pudiera hacer cualquiera de los dos y dirigir su voluntad hacia cualquiera de ellos.

Cap. 8. Defendemos la ventaja de la naturaleza no en el sentido de decir que no puede hacer el mal, ya que declaramos que es capaz tanto del bien como del mal; solo la protegemos del reproche. No debe parecer que somos impulsados al mal por una enfermedad de la naturaleza, nosotros que no hacemos ni el bien ni el mal sin nuestra voluntad, y a quienes siempre se nos da la libertad de hacer una de dos cosas, ya que siempre podemos hacer ambas. Nada más nos dificulta hacer el bien que la larga costumbre de pecar, que nos ha infectado desde niños y nos ha corrompido gradualmente durante muchos años, de modo que después nos mantiene atados y entregados a ella, hasta el punto de que casi parece tener la misma fuerza que la naturaleza.

Si antes de la Ley, como se nos dice, y mucho antes de la aparición del Redentor, pueden nombrarse varias personas que vivieron vidas justas y santas, cuánto más después de Su aparición debemos creer que podemos hacer lo mismo, nosotros que hemos sido enseñados por la gracia de Cristo y renacidos para ser mejores hombres; y nosotros, que por Su sangre hemos sido reconciliados y purificados, y por Su ejemplo incitados a una justicia más perfecta, debemos ser mejores que aquellos que fueron antes de la Ley, mejores que los que estuvieron bajo la ley.

(e) Marius Mercator, Commonitorium super nomine Cælestii, cap. 1. (MSL, 48:67.) Cf. Kirch, nn. 737 ss.

El Concilio de Cartago y las opiniones de Celestio condenadas en ese concilio, 411.

Marius Mercator, amigo y partidario de Agustín, fue uno de los más decididos opositores al pelagianismo, así como también al nestorianismo. Sus fechas no están bien determinadas. En 418 envió obras a Agustín para que este las examinara, y parece haber vivido hasta después del Concilio de Calcedonia, 451. La obra de la que se toma la selección fue escrita en 429, en griego, y traducida y republicada en latín en 431 o 432. Con lo siguiente debe compararse el De Gratia Christi et Peccato Originali de Agustín, II, 2ss., y Ep. 175:6; 157:3, 22.

Cierto Celestio, eunuco desde el vientre de su madre, discípulo y oyente de Pelagio, dejó Roma hace unos veinte años y llegó a Cartago, la metrópoli de toda África, y allí fue acusado de los siguientes cargos ante Aurelio, obispo de esa ciudad, por una denuncia de cierto Paulino, diácono del obispo Ambrosio de Milán, de santa memoria, según consta en el acta en la que se inserta la misma denuncia (tenemos en nuestras manos una copia de las actas del concilio), que no solo enseñaba esto él mismo, sino que también enviaba en diferentes direcciones por las provincias a quienes estaban de acuerdo con él para difundir entre el pueblo estas cosas, es decir:

1. Adán fue creado mortal y habría muerto tanto si hubiera pecado como si no.

2. El pecado de Adán solo lo perjudicó a él, y no a la raza humana.

3. Los niños recién nacidos están en el mismo estado en que estaba Adán antes de su caída.

4. Ni por la muerte y el pecado de Adán muere toda la raza, ni por la resurrección de Cristo resucita toda la raza.

5. La Ley conduce al reino de los cielos tanto como el Evangelio.

6. Incluso antes de la venida del Señor hubo hombres sin pecado.

(f) Pelagio. Confesión de fe. (MSL, 45:1716 ss.) Hahn, § 209.

La confesión de fe dirigida a Inocencio de Roma, pero en realidad presentada ante Zósimo, en 417, consiste en una admirable exposición ortodoxa de la doctrina de la Trinidad y de la encarnación, una ampliación de la fórmula nicena con referencia a las perversiones de la fe por varios herejes, y en conclusión una declaración de las propias opiniones de Pelagio sobre el libre albedrío, la gracia y el pecado. Es irónico que se haya encontrado entre las obras tanto de Jerónimo como de Agustín, durante mucho tiempo considerada como composición de Agustín, Sermo CCXXXVI, y que haya sido citada por la Sorbona, en 1521, en sus artículos contra Lutero. También aparece en los Libros Carolinos, III, 1, como exposición ortodoxa de la fe. Aquí se presentan los pasajes que tratan sobre la doctrina característica del pelagianismo. Fragmentos de las confesiones de otros pelagianos, por ejemplo, Celestio y Julio de Eclano, se encuentran en Hahn, §§ 210 y 211. Para los procedimientos en Oriente, véase Hefele, § 118.

Sostenemos que hay un solo bautismo, que afirmamos debe ser administrado a los niños con las mismas palabras del sacramento con que se administra a los adultos.…

También execramos la blasfemia de quienes dicen que Dios manda al hombre algo imposible de cumplir, y los mandamientos de Dios pueden ser observados, no por individuos sino por todos en común, así como a quienes, con los maniqueos, condenan los primeros matrimonios o, con los catafrigios, condenan los segundos matrimonios.… Confesamos tanto la libertad de la voluntad que decimos que siempre necesitamos la ayuda de Dios, y se equivocan quienes, con los maniqueos, afirman que el hombre no puede evitar los pecados, así como quienes, con Joviniano, dicen que el hombre no puede pecar; pues ambos eliminan la libertad de la voluntad. Pero decimos que el hombre puede tanto pecar como no pecar, de modo que confesamos que siempre tenemos libre albedrío.

(g) Agustín, Sermón 131. (MSL, 38:734.) Cf. Kirch, n. 672.

Causa finita es.

A finales del año 416 se celebraron sínodos en Cartago y Mileve condenando el pelagianismo. El 27 de enero de 417, Inocencio escribió a los africanos, aprobando sus concilios y condenando el pelagianismo, declarando incidentalmente la suprema autoridad de la Sede Romana y exigiendo que nada se resolviera definitivamente sin consultar a la Sede Apostólica (texto del pasaje en Denziger, ed. 1911, n. 100). El 23 de septiembre de ese mismo año, aproximadamente cuando Pelagio y Celestio estaban en Roma con Zósimo buscando rehabilitarse en Occidente, Agustín pronunció un sermón en el que hizo la siguiente declaración. Es la base de la famosa frase Roma locuta, causa finita est, un dicho que sin embargo es apócrifo y no se encuentra en las obras de Agustín.

Lo que, por tanto, se dice respecto a los judíos, eso vemos en ellos [es decir, los pelagianos]. Tienen celo por Dios; doy testimonio de que tienen celo por Dios, pero no según ciencia. ¿Por qué no según ciencia? Porque, ignorando la justicia de Dios y queriendo establecer la suya propia, no se someten a la justicia de Dios [Rom. 10:2 ss.]. Hermanos míos, tengan paciencia conmigo.

Cuando encuentren a tales personas, no las oculten, no haya en ustedes una falsa misericordia. Ciertamente, cuando encuentren a tales personas, no las oculten. Refuten a los que contradicen y a los que resisten tráiganmelos. Pues ya dos concilios sobre este caso han sido enviados a la Sede Apostólica, de donde también han venido rescriptos. El caso ha sido concluido; ¡ojalá que algún día termine el error! Por tanto, advirtámosles que presten atención; enseñémosles para que sean instruidos; oremos para que sean transformados.

(h) Zósimo, III Epístola a los Obispos de África sobre la causa de Celestio, año 417 d.C. (MSL, 45:1721). Cf. Bruckner, op. cit., n. 28.

Fragmentos de su posterior Epistula tractoria junto con otras cartas pueden encontrarse en Bruckner, op. cit.

Asimismo, Pelagio envió cartas que también contenían una extensa justificación de sí mismo, a las que añadió una profesión de su fe, lo que condenaba y lo que seguía, sin ninguna disimulación, para que se evitaran todas las sutilezas de interpretación. Hubo una lectura pública de estas cartas. Contenían todas las cosas semejantes a las que Celestio había presentado anteriormente y expresadas en el mismo sentido y redactadas con los mismos pensamientos. Ojalá alguno de ustedes, queridos hermanos, hubiera podido estar presente en la lectura de las cartas. ¡Cuál fue la alegría de los santos varones que estuvieron presentes; cuál la admiración de cada uno de ellos! Algunos apenas pudieron contenerse de las lágrimas y el llanto, de que tales hombres de fe absolutamente correcta pudieran haber sido sospechados. ¿Hubo acaso un solo lugar en que se omitiera la gracia de Dios o su ayuda?

(i) Concilio de Cartago, año 418, Cánones. Bruns, I, 188.

Estos cánones del Concilio de Cartago, año 418, fueron incorporados en el Codex Canon Ecclesiæ Africanæ adoptado en el Concilio de Cartago del año 419. Los números dados entre corchetes son los números de ese Códice. Los concilios interprovinciales eran conocidos en el norte de África como “concilios generales”.

En el consulado de los más gloriosos emperadores, Honorio por duodécima vez y Teodosio por octava, en las calendas de mayo, en Cartago, en el Secretarium de la Basílica de Fausto, cuando el obispo Aurelio presidía el concilio general, estando los diáconos presentes, pareció bien a todos los obispos, cuyos nombres y suscripciones se indican, reunidos en el santo sínodo de la iglesia de Cartago:

1. Que cualquiera que diga que Adán, el primer hombre, fue creado mortal, de modo que, hubiera pecado o no, habría muerto en el cuerpo—es decir, habría salido del cuerpo, no por el mérito del pecado, sino por necesidad natural, sea anatema.

2. Igualmente, que cualquiera que niegue que los niños recién nacidos del vientre de su madre deban ser bautizados, o diga que el bautismo es para la remisión de los pecados, pero que ellos no derivan de Adán ningún pecado original, el cual es quitado por el baño de la regeneración, de donde se sigue que en ellos la forma del bautismo para la remisión de los pecados debe entenderse como falsa y no verdadera, sea anatema.

Porque no puede entenderse de otra manera lo que dice el Apóstol: “Por un solo hombre entró el pecado en el mundo, y así pasó a todos los hombres por cuanto todos pecaron”, sino como la Iglesia Católica, difundida por todas partes, siempre lo ha entendido. Por esta regla de fe, incluso los niños, que no pudieron cometer pecado alguno por sí mismos, son verdaderamente bautizados para la remisión de los pecados, para que lo que en ellos es resultado de la generación sea limpiado por la regeneración.

3. Igualmente, que cualquiera que diga que la gracia de Dios, por la cual el hombre es justificado por Jesucristo nuestro Señor, sólo vale para la remisión de los pecados pasados y no para ayuda contra la comisión de pecados en el futuro, sea anatema.

4. Asimismo, quien diga que la misma gracia de Dios por Jesucristo nuestro Señor nos ayuda a no pecar sólo en cuanto que por ella se nos revelan y abren a nuestro entendimiento los mandamientos, para que sepamos qué buscar, qué debemos evitar, y también que debemos amar hacerlo, pero que por ella no somos ayudados para poder hacer lo que sabemos que debemos hacer, sea anatema. Porque cuando el Apóstol dice: “La ciencia envanece, pero la caridad edifica”, sería verdaderamente infame creer que tenemos la gracia de Cristo para aquello que nos envanece, pero no la tenemos para lo que edifica, siendo ambos dones de Dios: tanto el saber lo que debemos hacer como el amarlo para hacerlo; de modo que la ciencia no puede envanecernos mientras la caridad nos edifica. Porque así como está escrito de Dios: “El que enseña al hombre la ciencia”, así también está escrito: “El amor es de Dios”.

5. Pareció bien que cualquiera que diga que la gracia de la justificación nos es dada sólo para que podamos más fácilmente, por la gracia, cumplir lo que se nos mandó hacer por nuestro libre albedrío; como si, cuando no se da la gracia, aunque no fácilmente, sin embargo, podríamos incluso sin gracia cumplir los mandamientos divinos, sea anatema. Porque el Señor habló acerca de los frutos de los mandamientos, cuando dijo: “Sin mí nada pueden hacer”, y no “Sin mí pueden hacerlo, pero con dificultad”.

6. También pareció bien que, como dice San Juan Apóstol: “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros”; quien piense que esto debe entenderse en el sentido de que por humildad debemos decir que tenemos pecado, y no porque sea realmente así, sea anatema. Porque el Apóstol añade: “Pero si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo para perdonarnos los pecados y limpiarnos de toda iniquidad”, donde queda suficientemente claro que esto se dice no sólo por humildad sino también por verdad. Porque el Apóstol pudo haber dicho: “Si decimos que no tenemos pecados, nos ensalzamos, y la humildad no está en nosotros”; pero cuando dice: “nos engañamos a nosotros mismos y la verdad no está en nosotros”, da a entender suficientemente que quien afirmara no tener pecado no diría lo que es verdad, sino lo que es falso.

7. Ha parecido bien que cualquiera que diga que cuando en el Padrenuestro los santos dicen: “Perdónanos nuestras ofensas”, lo dicen no por sí mismos, porque no necesitan de esta petición, sino por el resto de los pecadores del pueblo; y que, por tanto, ninguno de los santos puede decir: “Perdóname mis ofensas”, sino “Perdónanos nuestras ofensas”; de modo que se entienda que el justo pide esto por otros más que por sí mismo, sea anatema.

8. Igualmente pareció bien que cualquiera que afirme que estas palabras del Padrenuestro, cuando dicen: “Perdónanos nuestras ofensas”, son dichas por los santos por humildad y no en verdad, sea anatema.

El siguiente canon, aunque parece haber sido promulgado para el caso de Apiario, sin embargo, es citado a menudo en la misma conexión que los ocho contra Pelagio, y por ello se da aquí por conveniencia.

18. Igualmente, pareció bien que los presbíteros, diáconos u otros del clero inferior que deban ser juzgados, si cuestionan la decisión de sus obispos, los obispos vecinos, invitados por ellos con el consentimiento de sus obispos, los escuchen y determinen lo que los separa. Pero si creen que debe hacerse una apelación, no la lleven sino a los concilios africanos o a los primados de sus provincias. Pero quien piense en llevar una apelación más allá de los mares, no será admitido a la comunión por nadie en África.

§ 85. Controversia Semipelagiana

Con la condena del pelagianismo, la doctrina de Agustín en sus detalles lógicamente elaborados no fue necesariamente aprobada. Se aprobó la necesidad del bautismo para la remisión de los pecados en todos los casos, así como la necesidad de la gracia. La doctrina de la predestinación, característica esencial en el sistema agustiniano, no sólo no fue aceptada, sino que fue vigorosamente rechazada por muchos que condenaron de corazón el pelagianismo. La discusión subsiguiente, conocida como la controversia semipelagiana (427-529), se desarrolló principalmente en la Galia, que, tras la ocupación vándala del norte de África, se convirtió en el centro intelectual de la Iglesia en Occidente. El principal oponente de Agustín fue Juan Casiano (fallecido en 435), abad de un monasterio en Marsella, de ahí el término “marselleses” aplicado a su grupo, y su discípulo Vicente de Lerins, autor del Commonitorium, escrito en 434. Los principales agustinianos fueron Hilario y Próspero de Aquitania. La discusión no fue continua. Hacia el año 475 resurgió cuando Lucido fue condenado en un concilio en Lyon y obligado a retractarse de sus opiniones predestinacionistas; y nuevamente hacia el año 520. El asunto recibió lo que se considera su solución en el Concilio de Orange, 529, confirmado por Bonifacio II en 531. Por los decretos de este concilio, se aprobó formalmente tanto del sistema agustiniano como podía combinarse con la enseñanza y la práctica de la Iglesia respecto a los sacramentos.

(a) Juan Casiano. Collationes, XIII. 7 y siguientes. (MSL, 49:908.)

Juan Casiano, nacido alrededor del año 360, fue por nacimiento y educación un hombre de Oriente, y no aparece en Occidente hasta el año 405, cuando fue a Roma por asuntos relacionados con el exilio de Crisóstomo, su amigo y protector. En el año 415 fundó dos monasterios en Marsella, uno para hombres y otro para mujeres. Él mismo había sido educado como monje y realizó un estudio minucioso del monaquismo en Egipto y Palestina. El monaquismo occidental le debe mucho por sus escritos: De Institutis Cœnobiorum y las Collationes. En el primero, describe el sistema monástico de Palestina y Egipto y los principales vicios a los que está expuesta la vida monástica; en el segundo, dividido en tres partes, Casiano presenta relatos, o lo que pretende ser relatos, de conversaciones que él y su amigo Germán tuvieron con ascetas egipcios. Estos libros fueron muy populares durante la Edad Media y ejercieron una amplia influencia.

Cap. 7. Cuando Su [de Dios] bondad ve en nosotros incluso la más pequeña chispa de buena voluntad brillando, o que Él mismo ha encendido, por así decirlo, en los duros pedernales de nuestros corazones, la aviva, la fomenta y la alimenta con Su aliento, pues Él “quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad” [1 Tim. 2:4].… Porque Él es veraz y no miente cuando establece bajo juramento: “Vivo yo, dice el Señor, que no quiero la muerte del pecador, sino que se convierta de su camino y viva” [Ezeq. 33:11]. Pues si no quiere que uno solo de Sus pequeños perezca, ¿cómo podríamos pensar, sin grave blasfemia, que no quiere que todos los hombres en general, sino solo algunos en vez de todos, se salven? Así, quienes perecen, perecen contra Su voluntad, como Él mismo testifica contra cada uno de ellos día tras día: “Apartaos de vuestros malos caminos, ¿por qué habéis de morir, casa de Israel?” [Ezeq. 33:11]… La gracia de Cristo, entonces, está presente cada día, la cual, mientras “quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad”, llama a todos sin excepción, diciendo: “Vengan a mí todos los que están trabajados y cargados, y yo los haré descansar” [Mat. 11:28]. Pero si no llama a todos en general sino solo a algunos, se sigue que no todos están cargados con el pecado original o actual, y que esta afirmación no sería verdadera: “Por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” [Rom. 3:23]; ni podríamos creer que “la muerte pasó a todos los hombres” [Rom. 5:12]. Y tanto es así que todos los que perecen, perecen contra la voluntad de Dios, que no puede decirse que Dios haya hecho la muerte, como lo testifica la misma Escritura: “Porque Dios no hizo la muerte, ni se complace en la destrucción de los vivientes” [Sabiduría 1:13].

Cap. 8. Cuando Él ve que ha surgido en nosotros algo de buena voluntad, de inmediato lo ilumina, lo fortalece y lo impulsa hacia la salvación, haciendo crecer aquello que Él mismo implantó o que ve que ha surgido por nuestro propio esfuerzo.

Cap. 9. … Pero para que sea aún más evidente que, por el bien de la naturaleza, que es otorgado por la bondad del Creador, a veces surgen los comienzos de una buena voluntad, pero no pueden llegar a la perfección de la virtud a menos que sean dirigidos por el Señor, el Apóstol es testigo, diciendo: “Porque el querer el bien está en mí, pero no el hacerlo” [Rom. 7:18].

Cap. 11. … Si decimos que los comienzos de una buena voluntad siempre son inspirados en nosotros por la gracia de Dios, ¿qué diremos entonces de la fe de Zaqueo, o de la piedad de aquel ladrón en la cruz, que por su propio deseo se esforzaron por alcanzar el Reino de los Cielos, y así se adelantaron a los llamados especiales de sus vocaciones?…

Cap. 12. No debemos sostener que Dios hizo al hombre de tal manera que ni quiera ni pueda hacer el bien. De lo contrario, no le habría concedido libre albedrío, si solo le hubiera permitido querer o ser capaz de hacer el mal, pero por sí mismo ni querer ni ser capaz de hacer el bien.… No puede, por tanto, dudarse que hay por naturaleza semillas de bondad implantadas en cada alma por la bondad del Creador; pero a menos que sean vivificadas por la ayuda de Dios, no podrán alcanzar un aumento de perfección; porque, como dice el bienaventurado Apóstol: “Ni el que planta es algo, ni el que riega, sino Dios, que da el crecimiento” [1 Cor. 3:7]. Pero que el libre albedrío está en cierto grado en poder del hombre se enseña claramente en el libro llamado El Pastor,(179) donde se dice que a cada uno de nosotros se le asignan dos ángeles, es decir, uno bueno y uno malo, y está en la opción del hombre elegir a cuál seguir. Y, por lo tanto, la voluntad siempre permanece libre en el hombre, y puede tanto descuidar como deleitarse en la gracia de Dios. Porque el Apóstol no habría mandado, diciendo: “Ocúpense en su salvación con temor y temblor” [Fil. 2:12], si no supiera que puede ser promovida o descuidada por nosotros.… Pero para que no piensen que no necesitan la ayuda divina, añade: “Porque Dios es el que en ustedes produce tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad” [Fil. 2:13]. La misericordia del Señor, por tanto, precede a la voluntad del hombre, pues está dicho: “Mi Dios me precederá con su misericordia” [Salmo 59:10], y también, para poner a prueba nuestro deseo, nuestra voluntad precede a Dios, quien espera y, para nuestro bien, se demora.

(b) Vicente de Lerins, Commonitorium, caps. 2, 23, 26, (MSL, 50:659.)

La regla de la verdad católica.

Vicente de Lerins escribió su Commonitorium en el año 434, tres años después de la muerte de Agustín, quien había sido recomendado en el 432 al clero de la Galia por Celestino de Roma [Ep. 21; Denziger, nn. 128-142; Mansi IV, 454 ss.]. Vicente atacó a Agustín en su Commonitorium, no abiertamente, sino, en la medida en que se conserva la obra, de manera encubierta, bajo el seudónimo de Peregrinus. La obra consta de dos libros, de los cuales el segundo se ha perdido, salvo lo que parecen ser algunos capítulos finales, o un resumen que ocupa el lugar del libro. En el primer libro establece el principio general sobre las pruebas de la verdad católica. Al hacerlo, se cuida de señalar varios casos de grandes maestros, renombrados por su erudición, habilidad e influencia, que, sin embargo, erraron contra la prueba de la verdad católica y propusieron opiniones que, por su novedad, eran falsas. Es un desarrollo detallado de los principios de la idea de Tertuliano en su De Prœscriptione [véase supra, § 27]. Las doctrinas agustinianas de la predestinación y la gracia no podían resistir la prueba del recurso a la antigüedad. Tras establecer su criterio de la verdad, parece haber sido intención del autor demostrar con ello la falsedad de la doctrina de Agustín. La llamada “regla de Vicente” se cita a menudo sin pensar que fue concebida, en primer lugar, como un ataque a Agustín. El Commonitorium puede encontrarse traducido en PNF, serie II, vol. XI.

Cap. 2. He preguntado muchas veces, con empeño y atención, a muchísimos hombres eminentes por su santidad y saber, cómo y por qué regla segura y, por así decirlo, universal, podría distinguir la verdad de la fe católica del error de la depravación herética, y siempre, y de casi todos, he recibido una respuesta en este sentido: que tanto si yo como cualquier otro deseamos detectar los fraudes de los herejes a medida que surgen, o evitar sus trampas, y permanecer sanos y completos en la fe, debemos, con la ayuda del Señor, fortalecer nuestra fe de dos maneras: primero, por la autoridad de la Ley divina, y luego, por la tradición de la Iglesia católica.

Pero aquí alguien, tal vez, preguntará: Puesto que el canon de la Escritura está completo y es suficiente para todo, y más que suficiente, ¿qué necesidad hay de añadirle la autoridad de la interpretación de la Iglesia? Por esta razón: porque, debido a la profundidad de la Sagrada Escritura, no todos la aceptan en un mismo sentido, sino que uno entiende sus palabras de una manera, otro de otra; de modo que casi pueden extraerse de ella tantas opiniones como hombres.… Por tanto, es muy necesario, a causa de tan grandes complejidades y de tan diversos errores, que la regla para una recta comprensión de los profetas y apóstoles se establezca de acuerdo con el criterio de la interpretación eclesiástica y católica.

Además, en la misma Iglesia católica debe ponerse todo el cuidado posible en que mantengamos aquella fe que ha sido creída en todas partes, siempre y por todos. Porque eso es verdaderamente y propiamente “católico”, lo que, como indica el nombre y declara la razón del asunto, lo abarca todo universalmente. Esto será así si seguimos la universalidad, la antigüedad y el consentimiento. Seguiremos la universalidad de esta manera, si confesamos que es verdadera aquella fe que toda la Iglesia en el mundo confiesa; la antigüedad, si de ninguna manera nos apartamos de aquellas interpretaciones que manifiestamente sostuvieron notoriamente nuestros santos antepasados y padres; el consentimiento, de igual modo, si en la misma antigüedad nos adherimos a las definiciones y determinaciones concordes de todos, o al menos de casi todos, los sacerdotes y doctores.

Cap. 23. La Iglesia de Cristo, cuidadosa y vigilante guardiana de las doctrinas que le han sido confiadas, nunca cambia nada en ellas, nunca disminuye, nunca añade; no elimina lo necesario, no añade lo superfluo, no pierde lo que es suyo, no se apropia de lo ajeno, sino que, tratando fiel y juiciosamente la doctrina antigua, mantiene cuidadosamente este único objetivo: si hay algo que la antigüedad ha dejado informe y rudimentario, lo modela y perfecciona; si algo ya ha sido conformado y desarrollado, lo consolida y fortalece; si algo ya ha sido ratificado y definido, lo conserva y protege. Finalmente, ¿a qué otro fin han tendido jamás los concilios en sus decretos, sino a proveer que lo que antes se creía con sencillez, en adelante se crea con inteligencia; que lo que antes se predicaba con frialdad, en adelante se predique con fervor; que lo que antes se practicaba con negligencia, de ahora en adelante se practique con doble solicitud?

Pasaje que se refiere especialmente a Agustín.

Cap. 26. Pero, ¿qué dicen ellos? “Si eres Hijo de Dios, arrójate abajo”; es decir, “Si quieres ser hijo de Dios y recibir la herencia del Reino de los Cielos, arrójate abajo; es decir, abandona la doctrina y la tradición de esa Iglesia sublime, que se imagina ser nada menos que el mismo templo de Dios”. Y si uno preguntara a uno de los herejes que da este consejo: ¿Cómo lo pruebas? ¿En qué te basas para decir que debo rechazar la fe universal y antigua de la Iglesia Católica? solo tiene una respuesta preparada: “Porque está escrito”; y de inmediato produce mil testimonios, mil ejemplos, mil autoridades de la Ley, de los Salmos, de los Apóstoles, de los profetas, mediante los cuales, interpretados bajo un principio nuevo y erróneo, el alma desdichada es precipitada desde la altura de la verdad católica al abismo más profundo de la herejía. Luego, con las promesas que acompañan, los herejes suelen maravillosamente engañar a los incautos. Porque se atreven a enseñar y prometer que en su iglesia, es decir, en el conventículo de su comunión, hay una cierta gracia de Dios grande, especial y completamente personal, de modo que cualquiera que pertenezca a su número, sin ningún trabajo, sin ningún esfuerzo, sin ninguna industria, aunque ni pidan, ni busquen, ni llamen, tiene tal dispensación de Dios, que sostenido por manos de ángeles, es decir, preservado por la protección de los ángeles, es imposible que tropiece jamás con una piedra, es decir, que jamás se ofenda.

(c) Concilio de Orange, año 529, Cánones. Bruns II, 176. Cf. Denziger, n. 174.

El fin de la controversia semipelagiana.

El Concilio de Orange, año 529, estuvo compuesto por varios obispos y algunos notables laicos que se habían reunido para la dedicación de una iglesia en Orange. Cesáreo de Arlés había recibido de Félix IV de Roma ocho declaraciones contra la enseñanza semipelagiana. Añadió algunas más de su autoría y las hizo aprobar como cánones por la asamblea reunida para la dedicación. Es digno de mención que los notables laicos firmaron junto con los obispos. Bonifacio II, a quien se enviaron los cánones, los confirmó en 532: “Aprobamos vuestra confesión escrita arriba como conforme a la regla católica de los Padres”. Cf. Hefele, § 242. Para las fuentes de los cánones, véase Seeberg, Historia de las Doctrinas, trad. ingl., I, 380, nota 3. Por razones de brevedad, las citas bíblicas no se dan, solo se indican por referencias a la Biblia.

Canon 1. Quien dice que por la ofensa de la desobediencia de Adán no fue cambiado para peor todo el hombre, es decir, en cuerpo y alma, sino que la libertad de su alma permaneció intacta y solo su cuerpo quedó sujeto a la corrupción, ha sido engañado por el error de Pelagio y se opone a la Escritura [Ezequiel 18:20; Romanos 6:16; II Pedro 2:19].

Canon 2. Quien afirma que la transgresión de Adán solo lo dañó a él y no a su descendencia, o que solo la muerte corporal, que es la pena del pecado, pero no también el pecado, que es la muerte del alma, pasó por un solo hombre a todo el género humano, ofende a Dios y contradice al Apóstol [Romanos 5:12].

Canon 3. Quien dice que la gracia de Dios puede ser concedida en respuesta a la petición humana, pero no que la gracia hace que la pidamos, contradice a Isaías el profeta y al Apóstol [Is. 65:1; Rom. 10:20].

Canon 4. Quien sostiene que nuestra voluntad, para ser liberada del pecado, puede anticipar la acción de Dios, y no confiesa que es por la infusión del Espíritu Santo y su operación en nosotros que deseamos ser liberados, resiste a ese mismo Espíritu Santo que habla por medio de Salomón: “La voluntad es preparada por el Señor” [Proverbios 8:35, cf. LXX; no así en la Vulgata ni en hebreo], y al Apóstol [Fil. 2:13].

Canon 5. Quien dice que el aumento, así como el inicio de la fe y el deseo de creer, por los cuales creemos en Aquel que justifica al impío y llegamos al nacimiento del santo bautismo, no es por el don gratuito de la gracia, es decir, por la inspiración del Espíritu Santo que convierte nuestra voluntad de la incredulidad a la fe, de la impiedad a la piedad, sino que nos pertenece por naturaleza, se declara adversario de la predicación apostólica [Fil. 1:6; Efes. 2:8]. Porque dicen que la fe por la que creemos en Dios es natural, y declaran que todos los que son ajenos a la Iglesia de Cristo de algún modo creen.

Canon 6. Quien dice que a nosotros, que sin la gracia de Dios creemos, queremos, deseamos, intentamos, luchamos, velamos, nos esforzamos, pedimos, solicitamos, llamamos, la misericordia nos es otorgada divinamente, y no confiesa más bien que es por la infusión e inspiración del Espíritu Santo en nosotros que creemos, queremos y hacemos todas estas cosas como debemos, y anexa la ayuda de la gracia a la humildad y obediencia humanas, y no admite que es don de esa misma gracia que seamos obedientes y humildes, se opone al Apóstol [I Cor. 4:7].

Canon 7. Quien sostiene que por la fuerza de la naturaleza podemos pensar o elegir rectamente algo bueno, que pertenezca a la vida eterna, o salvarnos, es decir, asentir a la predicación evangélica, sin la iluminación del Espíritu Santo, que da a todos la gracia para asentir y creer la verdad, es engañado por un espíritu herético, sin entender la voz del Señor [Juan 15:5], y del Apóstol [II Cor. 3:5].

Canon 8. Quien sostiene que algunos por misericordia, otros por libre albedrío, el cual en todos los nacidos desde la transgresión del primer hombre está evidentemente corrompido, pueden llegar a la gracia del bautismo, se prueba ajeno a la fe. Porque sostiene que el libre albedrío de todos no ha sido debilitado por el pecado del primer hombre, o evidentemente piensa que ha sido tan dañado que algunos, sin embargo, pueden sin la revelación de Dios alcanzar, por su propio poder, el misterio de la salvación eterna. Porque el mismo Señor muestra cuán falso es esto, quien declara que no algunos, sino que nadie podía venir a Él si el Padre no lo atraía [Juan 6:4], y así lo dijo a Pedro [Mat. 16:17] y el Apóstol [I Cor. 12:3].

Los cánones que siguen son menos importantes. Todo concluye con una breve declaración sobre los puntos en cuestión, como sigue:

Y así, según las sentencias anteriores de las Sagradas Escrituras y las definiciones de los antiguos Padres, con la ayuda de Dios, creemos que debemos creer y predicar:

Que por el pecado del primer hombre, el libre albedrío fue tan desviado y debilitado que después nadie puede amar a Dios como debe, ni creer en Dios, ni hacer nada por Dios que sea bueno, si antes no le viene la gracia de la misericordia divina [Fil. 1:6, 29; Efes. 2:8; I Cor. 4:7, 7:25; Santiago 1:17; Juan 3:27].…

También creemos que esto es conforme a la fe católica: que, habiendo recibido la gracia en el bautismo, todos los que han sido bautizados pueden y deben, con la ayuda y el apoyo de Cristo, realizar aquellas cosas que pertenecen a la salvación del alma, si trabajan fielmente.

Pero no solo no creemos que algunos hayan sido predestinados al mal por el poder divino, sino que también, si hay quienes desean creer tan mala cosa, les decimos, con toda detestación, anatema.

También esto confesamos y creemos provechosamente: que en todo bien que hacemos no comenzamos y luego somos asistidos por la misericordia de Dios, sino que sin ningún mérito previo, Él primero inspira en nosotros la fe y el amor en Él, de modo que busquemos fielmente el sacramento del bautismo, y después del bautismo, con su ayuda, podamos realizar aquellas cosas que le son agradables. Por lo cual, debe creerse con toda certeza que en el caso de aquel ladrón, a quien el Señor llamó a la patria del paraíso, y de Cornelio el Centurión, a quien fue enviado un ángel del Señor, y de Zaqueo, quien fue digno de recibir al mismo Señor, su fe tan maravillosa no fue natural, sino don de la bondad divina.

Y porque deseamos y queremos que nuestra definición de los antiguos Padres, escrita arriba, sea un remedio no solo para el clero sino también para los laicos, se ha decidido que los hombres ilustres y nobles, que se han reunido con nosotros en la mencionada festividad, la suscriban de su propio puño y letra.

§ 86. La Iglesia Romana como Centro del Elemento Católico Romano de Occidente

En la confusión del siglo V, cuando las provincias del Imperio Romano eran desmembradas una a una, Italia era invadida y las grandes instituciones políticas desaparecían, la Iglesia fue la única institución que se mantuvo. En no pocos lugares entre los bárbaros, los obispos se convirtieron en los reconocidos jefes del elemento romano de las comunidades. Al enfrentar la amenaza de invasión de Italia por parte de Atila, León fue el representante del pueblo romano, el jefe de la embajada enviada para inducir al huno a cruzar de nuevo el Danubio. En tales circunstancias, la sede de Roma ganó constantemente en importancia tanto política como eclesiásticamente. Como centro de unidad, era mucho más poderosa que un débil emperador en Rávena o que los títeres instaurados por los bárbaros. Era el único y gran vínculo entre las provincias y el representante del antiguo orden. Representaba a Roma, una autoridad eficiente y generalmente reconocida con gratitud. En el desarrollo de la idea papal, el primer estadio se completó con el pontificado de León Magno (440-461), quien, plenamente consciente de las prerrogativas petrinas heredadas, las expresó de la manera más clara, persistente y, en general, más exitosa que cualquier pontífice anterior a Gregorio Magno. León, por lo tanto, se sitúa al final de un desarrollo marcado por las declaraciones de Víctor, Cornelio, Siricio, Inocencio I, Zósimo, Bonifacio I y Celestino. Para sus afirmaciones sobre la autoridad de la sede romana, véase Denziger bajo sus nombres, también Kirch y Mirbt. Todo esto puede encontrarse reunido en una sola declaración en Schwanne, Dogmengeschichte, I, 413 ss.; II, 661-698.

Material adicional: En inglés hay relativamente poco aparte de los escritos de León, véanse especialmente Sermones 2, 82, 84; Epístolas 4, 6, 10, 12, 13, 14, 17, 105, 167; Jerónimo, Ep. 146, ad Evangelum. Kirch, Mirbt y Denziger ofrecen muchas referencias a textos originales y citas.

(a) León Magno, Sermón 3. (MSL, 55:145 ss.)

Sobre las prerrogativas de Pedro y su sede.

Cap. 2. … Por su providencia suprema y eterna hemos recibido también el apoyo de la ayuda del Apóstol, que ciertamente no cesa en su acción; y la solidez del fundamento sobre el que se levanta todo el alto edificio de la Iglesia no se debilita por el peso del templo que descansa sobre él. Porque la solidez de aquella fe que fue alabada en el príncipe de los Apóstoles es perpetua; y, así como permanece aquello en lo que Pedro creyó en Cristo, así permanece lo que Cristo instituyó en Pedro. Porque cuando, como se ha leído en la lección del Evangelio [es decir, del día], el Señor preguntó a los discípulos quién creían que era Él, entre las diversas opiniones que se sostenían, el bienaventurado Pedro respondió diciendo: “Tú eres el Cristo”, etc. [Mateo 16:16-19].

Cap. 3. Por lo tanto, la dispensación de la verdad permanece, y el bienaventurado Pedro, perseverando en la fortaleza de la roca que ha recibido, no ha abandonado el timón de la Iglesia que asumió. Porque fue ordenado antes que los demás de tal manera que, ya que es llamado la roca, ya que es proclamado el fundamento, ya que es constituido portero del reino de los cielos, ya que es establecido como juez para atar y desatar, cuyos juicios conservarán su validez en el cielo, de todos estos títulos místicos podemos conocer la naturaleza de su asociación con Cristo. Y aún hoy realiza de manera más plena y eficaz lo que le ha sido encomendado, y cumple cada parte de su deber y encargo en Él y con Él, por quien ha sido glorificado. Y así, si algo es hecho rectamente o decretado rectamente por nosotros, si algo se obtiene de la misericordia de Dios por las súplicas diarias, es obra y mérito suyo, cuyo poder vive en su sede y cuya autoridad sobresale. Porque esto, queridos míos, logró aquella confesión, esa confesión que, inspirada en el corazón del Apóstol por Dios Padre, trasciende toda la incertidumbre de las opiniones humanas, y fue dotada de la firmeza de una roca, que ningún asalto podría sacudir. Porque en toda la Iglesia Pedro dice diariamente: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”, y toda lengua que confiesa al Señor es inspirada por la instrucción [magisterio] de esa voz.

(b) León Magno, Epístola 104, a Marciano Augusto, año 452. (MSL, 54:993.)

Condena del canon veintiocho de Calcedonia.

Esta y las dos siguientes epístolas sobre el canon veintiocho del Concilio de Calcedonia definen la relación de la sede romana con los concilios, cánones y sedes patriarcales. No se pueden constituir sedes apostólicas por mero canon; la importancia política de un lugar no regula su posición eclesiástica; la sede de Roma puede rechazar los cánones de los concilios aunque sean generales; las sedes apostólicas vinculadas con Pedro no pueden ver disminuida su autoridad. Para el canon veintiocho de Calcedonia, véase infra, § 90, d.

Cap. 3. Que la ciudad de Constantinopla tenga, como deseamos, su gloria, y que, bajo la protección de la diestra de Dios, disfrute largamente del gobierno de vuestra clemencia. Sin embargo, la base de las cosas seculares es una, y la base de las cosas divinas es otra; y no puede haber edificio seguro sino sobre aquella roca que el Señor puso como fundamento. El que codicia lo que no le corresponde, pierde lo que es suyo. Bástale al mencionado [Anatolio, obispo de Constantinopla] que, con la ayuda de vuestra piedad y con mi favorable asentimiento, haya obtenido el obispado de tan grande ciudad. Que no menosprecie una ciudad real, la cual no puede convertir en sede apostólica; y que de ningún modo espere poder ascender perjudicando a otros. Porque los privilegios de las iglesias, determinados por los cánones de los santos Padres y fijados por los decretos del sínodo de Nicea, no pueden ser derribados por un acto sin escrúpulos, ni perturbados por una innovación. Y en el fiel cumplimiento de esta tarea con la ayuda de Cristo, es necesario que muestre una devoción inquebrantable; porque es un encargo que se me ha confiado, y tiende a condenación si las reglas sancionadas por los Padres y establecidas bajo la guía del Espíritu de Dios en el sínodo de Nicea para el gobierno de toda la Iglesia son violadas con mi connivencia (lo que Dios no permita) y si los deseos de un solo hermano pesan más para mí que la palabra común de toda la casa del Señor.

(c) León Magno, Epístola 105, a Pulqueria Augusta, año 452. (MSL, 54:997.)

Condena de todos los cánones que contravienen los de Nicea.

§ 3. Que él [Anatolio] sepa a qué clase de hombre ha sucedido, y, expulsando todo espíritu de orgullo, imite la fe de Flaviano, su modestia y su humildad, que lo elevaron hasta la gloria de confesor. Si brilla por sus virtudes, será digno de alabanza y en todas partes ganará abundancia de amor, no buscando cosas humanas, sino el favor divino. Y por este camino cuidadoso prometo que mi corazón también estará unido a él, y el amor de esta sede apostólica que siempre hemos dispensado a la iglesia de Constantinopla nunca será violado por ningún cambio. Porque, si los gobernantes, faltos de dominio propio, caen en errores, sin embargo la pureza de las iglesias de Cristo permanece. En cuanto a los asensos de obispos que están en contradicción con las regulaciones de los santos cánones compuestos en Nicea, en unión con vuestra fiel raza no los reconocemos, y por la autoridad del bienaventurado Apóstol Pedro los anulamos absolutamente en términos comprensivos en todos los casos eclesiásticos, siguiendo aquellas leyes que el Espíritu Santo estableció por medio de trescientos dieciocho obispos para la observancia pacífica de todos los sacerdotes, de modo que, aunque un número mucho mayor dictara un decreto diferente al suyo, todo lo que se opusiera a su constitución debería ser tenido en ningún respeto.

(d) León Magno, Epístola 106, a Anatolio, año 452. (MSL, 54:1005.)

La relación de las sedes apostólicas con Pedro.

Tu propósito no está en modo alguno respaldado por el consentimiento escrito de ciertos obispos, otorgado, según afirmas, hace sesenta años,(181) y que nunca fue dado a conocer a la Sede Apostólica por tus predecesores; bajo este proyecto(182) que desde su inicio era inestable y que ya ha colapsado, ahora deseas colocar apoyos demasiado tarde y sin utilidad... No deben ser derrocados los derechos de los primados provinciales, ni se debe privar a los obispos metropolitanos de privilegios basados en la antigüedad. La sede de Alejandría no puede perder nada de aquella dignidad que mereció por medio de san Marcos, el evangelista y discípulo del bienaventurado Pedro, ni puede el esplendor de tan grande iglesia ser oscurecido por las sombras ajenas, cuando Dióscoro cayó por su persistencia en la impiedad. La iglesia de Antioquía, también, en la que primero, por la predicación del bienaventurado apóstol Pedro, surgió el nombre cristiano, debe continuar en la posición que le asignaron los Padres, y, estando situada en el tercer lugar [Can. 6, Nicea, 325, véase supra, § 72], nunca debe ser rebajada de allí. Porque la sede es una cosa, y quienes presiden en ella son algo diferente; y el gran honor de un individuo es su propia integridad.

(e) León Magno, Ep. 6, a Anastasio, año 444. (MSL, 54:616.) Cf. Kirch, nn. 814 ss.

La política de centralización. Los primados son representantes del obispo de Roma. Anastasio era obispo de Tesalónica.

Cap. 2. En la medida en que, querido hermano, tu petición nos ha sido comunicada por medio de nuestro hijo Nicolás, el presbítero, para que tú también, como tus predecesores, recibas de nuestra parte, a su debido tiempo, autoridad sobre Ilírico para la observancia de las reglas, damos nuestro consentimiento, y exhortamos encarecidamente a que no se permita ocultamiento ni negligencia alguna en la administración de las iglesias situadas en todo Ilírico, las cuales te encomendamos en nuestro lugar, siguiendo el precedente de Siricio, de feliz memoria, quien entonces, por primera vez actuando con un método fijo, las confió a tu antecesor, Anisio, de santa memoria, quien en ese momento bien lo merecía de la Sede Apostólica, y fue aprobado por los acontecimientos posteriores, para que pudiera prestar asistencia a las iglesias situadas en esa provincia, a quienes deseaba mantener en la disciplina...

Cap. 5. Aquellos de los hermanos que hayan sido convocados a un sínodo deben asistir y no negarse a la santa congregación... Pero si surge alguna cuestión más importante, que no pueda resolverse allí bajo tu presidencia, hermano, envía tu informe y consúltanos, para que podamos responderte bajo la revelación del Señor, por cuya misericordia podemos hacer algo, porque Él ha soplado favorablemente sobre nosotros; para que con nuestra decisión podamos reivindicar nuestro derecho de conocimiento conforme a la tradición establecida desde antiguo, y al respeto que se debe a la Sede Apostólica; pues así como deseamos que ejerzas tu autoridad en nuestro lugar, así reservamos para nosotros los puntos que no pueden ser decididos en el lugar y las personas que han apelado a nosotros.(183)