Capítulo III — La Iglesia en el Imperio Oriental

Al inicio de la división permanente del Imperio, la vida eclesiástica de Oriente se vio perturbada por una serie de disputas estrechamente relacionadas, conocidas como la Primera Controversia Origenista (§ 87), en la que se comprendía un conflicto entre una tendencia racionalista, vinculada con la filosofía religiosa de Orígenes, y un tradicionalismo que rehuía la especulación, una amarga rivalidad entre las grandes sedes de Alejandría, la capital religiosa e intelectual de Oriente, y Constantinopla, la iglesia de la nueva ciudad imperial, así como disputas personales. Pero ya comenzaban controversias aún más serias. Mientras la Iglesia de Occidente sentaba las bases del sistema papal, la Iglesia de Oriente caía cada vez más bajo el dominio de la autoridad secular; mientras Occidente desarrollaba su antropología, con sus doctrinas del Pecado Original, la Gracia y la Elección, Oriente se adentraba en la larga discusión del tema que había dejado la controversia arriana: dado que el Hijo de Dios encarnado es verdaderamente Dios eterno, ¿de qué manera se relacionan las naturalezas divina y humana con la única personalidad del Dios encarnado (§ 88)? Las controversias que surgieron sobre este tema involucraron a toda la Iglesia de Oriente y hallaron en los concilios generales de Éfeso, en el año 431 (§ 89), y Calcedonia, en el año 451 (§ 90), soluciones parciales. En cada uno de estos concilios resultaron cismas permanentes, y grandes porciones de la Iglesia de Oriente se separaron de la unidad previa (§ 91); y debido a la íntima conexión entre los asuntos de la Iglesia y la política secular del Imperio, se produjo un cisma entre la sede de Roma y las iglesias en comunión con la sede de Constantinopla.

§ 87. La Primera Controversia Origenista y el Triunfo del Tradicionalismo

En Oriente, los principales teólogos del siglo IV fueron formados bajo la influencia del origenismo; entre ellos estaban Basilio de Cesarea, Gregorio de Nisa y Gregorio Nacianceno. En Occidente, el sentimiento respecto a Orígenes no era tan favorable, pero los teólogos occidentales Jerónimo y Rufino, que entonces vivían en Palestina, compartían la admiración general por Orígenes. Sin embargo, estalló una serie de breves controversias en las que se atacó seriamente la posición de Orígenes como teólogo ortodoxo, así como toda la tendencia que él representaba. El resultado fue una condena generalizada de la enseñanza espiritualizante del gran alejandrino y el surgimiento de lo que podría llamarse un tradicionalismo antropomórfico. La primera de las tres controversias tuvo lugar en Palestina, entre 395 y 399, y fue ocasionada por Epifanio de Salamina, un celoso opositor de la herejía. Él denunció a Orígenes e indujo a Jerónimo a abandonar a Orígenes; y pronto Rufino se enemistó amargamente con Jerónimo. La segunda controversia tuvo lugar en Egipto aproximadamente al mismo tiempo, cuando un grupo de monjes en el desierto de Scete, que se oponían violentamente al origenismo, obligaron a Teófilo, obispo de Alejandría y admirador de Orígenes, a abandonar a ese teólogo y a ponerse de su lado contra los monjes del desierto de Nitria, que eran origenistas, y a condenar a Orígenes en un concilio en Alejandría, en 399. La tercera controversia involucró a Juan Crisóstomo, obispo de Constantinopla, quien había protegido a cuatro monjes nitrianos que habían huido en busca de su protección. Teófilo aprovechó la oportunidad y, con la ayuda durante un tiempo de Epifanio, finalmente logró la caída de Crisóstomo, quien murió depuesto y en el exilio, en 404. Ninguna controversia de la Iglesia antigua resulta menos atractiva que la origenista, en la que se involucraron tanto rencor personal, ambición egoísta, intrigas mezquinas y tan poco pensamiento profundo. Por ello, la literatura al respecto es escasa.

Material adicional: Jerónimo, Ep. 86-99 (PNF); Rufino y Jerónimo, escritos polémicos sobre el origenismo en PNF, serie II, vol. III, pp. 417-541; Sócrates, Hist. Ec., VI, 2-21; Sozomeno, Hist. Ec., VIII, 2-28.

(a) Basilio, Sobre el Espíritu Santo, 27. (MSG, 32:187.)

La fuerza de la tradición no escrita.

La siguiente es la declaración más importante y autorizada sobre la fuerza de la tradición no escrita en la Iglesia oriental. Es citada por Juan Damasceno en su defensa de las imágenes (De Fide Orthod., IV, 16), cf. § 109. Se incluye en la presente sección como ilustración del principio del tradicionalismo que, en una forma fanática, provocó las controversias origenistas.

De las creencias y enseñanzas públicas conservadas en la Iglesia, algunas las tenemos por tradición escrita, otras las hemos recibido como transmitidas "en misterio" por la tradición de los Apóstoles; y ambas tienen, en relación con la verdadera piedad, la misma fuerza obligatoria. Y nadie las negará, al menos nadie que esté siquiera moderadamente versado en las instituciones de la Iglesia. Pues si rechazáramos tales costumbres no escritas por considerarlas de poca importancia, dañaríamos sin querer los evangelios en su misma esencia; o, mejor dicho, reduciríamos nuestra definición pública a un simple nombre y nada más. Por ejemplo, para tomar el primer y más general caso, ¿quién nos ha enseñado por escrito a signar con la cruz a quienes han confiado en el nombre de nuestro Señor Jesucristo? ¿Qué escrito nos ha enseñado a orar orientados hacia el Este? ¿Cuál de los santos nos ha dejado por escrito las palabras de la invocación y de la presentación del pan en la eucaristía y la copa de bendición? Porque, como es bien sabido, no nos contentamos con lo que el Apóstol o el Evangelio ha registrado; sino que, tanto antes como después, decimos otras palabras que tienen gran importancia para el misterio, y estas las derivamos de la enseñanza no escrita. Además, bendecimos el agua del bautismo y el óleo del crisma, y, además de esto, al que es bautizado. ¿De qué escritos? ¿No es de la tradición silenciosa y mística? ¿Qué palabra escrita enseña la unción con óleo en sí misma? ¿Y de dónde viene que un hombre sea bautizado tres veces? Y respecto a otras costumbres del bautismo, ¿de qué Escritura proviene la renuncia a Satanás y sus ángeles? ¿No proviene esto de la enseñanza no publicada y secreta que nuestros padres guardaron en silencio, reacios a la curiosidad y la investigación inquisitiva, habiendo aprendido que la reverencia por los misterios se preserva mejor en silencio? ¿Cómo habría sido apropiado exponer en público la enseñanza de aquellas cosas que no se permitía contemplar a los no iniciados?

(b) Jerónimo, Prefacio a la Traducción Vulgata del Nuevo Testamento. (MSL, 29:557.)

La actitud crítica y libre de Jerónimo en su trabajo en su vida temprana.

Este prefacio está dirigido al obispo Dámaso de Roma y está fechado en el año 383.

Me instas a hacer una obra nueva a partir de una antigua y, por así decirlo, a sentarme en juicio sobre las copias de las Escrituras ya esparcidas por todo el mundo; y, dado que difieren entre sí, debo decidir cuáles de ellas concuerdan con el original griego. Es una labor piadosa, pero una presunción peligrosa; juzgar a otros, para ser yo mismo juzgado por todos; cambiar la lengua de los ancianos y hacer retroceder al mundo, ya envejecido, hasta los comienzos de su infancia. ¿Habrá algún hombre, docto o ignorante, que, al tomar el volumen en sus manos y percibir que lo que lee difiere del sabor que una vez probó, no estalle de inmediato en palabras violentas y me llame falsificador y profano por haber tenido la audacia de añadir algo a los libros antiguos o de cambiar o corregir algo? Me consuelan dos cosas al soportar este odio: en primer lugar, que tú, el sumo obispo, mandas que se haga; y en segundo lugar, aun por el testimonio de quienes nos vituperan, lo que varía no puede ser verdadero. Porque si hemos de confiar en los textos latinos, que nos digan cuál, pues hay casi tantos textos como copias. Pero si la verdad debe buscarse entre muchos, ¿por qué no volver al griego original y corregir los errores introducidos por traductores inexactos, las alteraciones torpes de hombres confiados e ignorantes, y además, todo lo que ha sido añadido o alterado por copistas adormilados? No estoy hablando del Antiguo Testamento, que fue traducido al griego por los Setenta Ancianos y nos ha llegado por una transmisión de tres etapas. No pregunto qué piensan Aquila y Símaco, ni por qué Teodoción toma un camino intermedio entre los antiguos y los modernos. Estoy dispuesto a aceptar como verdadera aquella traducción que tuvo aprobación apostólica [es decir, la LXX]. Ahora hablo del Nuevo Testamento. Este, sin duda, fue compuesto en griego, con excepción de la obra del apóstol Mateo, quien primero publicó el evangelio de Cristo en Judea y en hebreo. Este [es decir, el Nuevo Testamento], tal como está en nuestra lengua, ciertamente presenta discrepancias, y el arroyo fluye por diferentes cauces; debe buscarse en una sola fuente. Paso por alto aquellos manuscritos que llevan los nombres de Luciano y Hesiquio, que unos pocos contendientes apoyan perversamente. No se permitió a estos escritores enmendar nada en el Antiguo Testamento después del trabajo de los Setenta; y fue inútil hacer correcciones en el Nuevo, pues las traducciones de las Escrituras ya hechas en la lengua de muchas naciones muestran que son añadidos y falsedades. Por tanto, este breve prólogo promete solo los cuatro evangelios, cuyo orden es Mateo, Marcos, Lucas y Juan, revisados por comparación de los manuscritos griegos y solo de los manuscritos antiguos. Y para que no se apartaran mucho del latín que se lee habitualmente, he usado mi pluma con cierta moderación, de modo que, habiendo corregido solo los pasajes que parecían cambiar el sentido, he dejado el resto tal como estaba.

(c) Jerónimo, Ep. 7, ad Pammachium. (MSL, 23:376.)

Los principales errores de Orígenes según Jerónimo.

Esta es la obra más importante de Jerónimo en la controversia conocida como la controversia origenista. Jerónimo ataca en esta obra a Juan, obispo de Jerusalén, y escribe como resultado de la labor de Epifanio en Palestina tres años antes. Las siguientes fueron dirigidas a Juan para que las rechazara, como prueba de la ortodoxia de ese obispo. Véase arriba, § 43.

Primero, en el libro περὶ ἀρχῶν se dice [I, 1:8]: “Pues así como no conviene decir que el Hijo puede ver al Padre, tampoco es apropiado pensar que el Espíritu Santo puede ver al Hijo”.

Segundo, que las almas están atadas en este cuerpo como en una prisión; y que antes de que el hombre fuera hecho en el paraíso, habitaban entre criaturas racionales en los cielos. Por eso, después, para consolarse, el alma dice en los Salmos: “Antes de ser humillado, me descarrié”, y “Vuelve, alma mía, a tu descanso”, y “Saca mi alma de la prisión”, y de modo similar en otros lugares.

Tercero, que él dice que tanto el diablo como los demonios algún día se arrepentirán y finalmente reinarán con los santos.

Cuarto, que interpreta las túnicas de pieles, con las que Adán y Eva fueron vestidos después de su caída y expulsión del paraíso, como cuerpos humanos, y sin duda antes estaban en el paraíso sin carne, nervios ni huesos.

Quinto, niega abiertamente la resurrección de la carne, la estructura corporal y la distinción de sexos por la cual los hombres nos diferenciamos de las mujeres, tanto en su explicación del primer salmo como en muchos otros tratados.

Sexto, alegoriza tanto el paraíso que destruye la verdad histórica, entendiendo ángeles en vez de árboles, virtudes celestiales en vez de ríos; y derriba todo lo contenido en la historia del paraíso por su interpretación tropológica.

Séptimo, piensa que las aguas que en las Escrituras se dice que están sobre los cielos son poderes santos y supremos; mientras que las que están sobre la tierra y debajo de la tierra son, por el contrario, poderes demoníacos.

Octavo, que la imagen y semejanza de Dios, en la que el hombre fue creado, se perdió y ya no estaba en el hombre después de ser expulsado del paraíso.

(d) Anastasio, Ep. ad Simplicianum, en Jerónimo, Ep. 95 (MSL, 22:772.)

Condena de Orígenes por Anastasio, obispo de Roma, año 400 d.C.

A su señor y hermano, Simpliciano, Anastasio.

Se considera justo que un pastor tenga gran cuidado y vigilancia sobre su rebaño. De igual manera, también, el centinela atento desde su alta torre vigila día y noche en favor de la ciudad. En la hora de tempestad y peligro, el prudente capitán de barco sufre gran angustia de ánimo, no sea que por la tempestad y las violentas olas su nave sea estrellada contra las rocas. Con sentimientos similares, ese hombre reverendo y honorable, Teófilo, nuestro hermano y copastor, no cesa de velar por las cosas que conducen a la salvación, para que el pueblo de Dios en las diferentes iglesias no caiga en terribles blasfemias por leer a Orígenes.

Habiendo sido informados, pues, por la carta del mencionado, informamos a vuestra santidad que así como estamos establecidos en la ciudad de Roma, en la que el príncipe de los Apóstoles, el glorioso Pedro, fundó la Iglesia y luego la fortaleció con su fe; para que nadie, en contra del mandamiento, lea estos libros que hemos mencionado y que igualmente hemos condenado; y con fervientes oraciones hemos exhortado a que no se abandonen los preceptos de los Evangelistas que Dios y Cristo inspiraron a los Evangelistas para enseñar; sino que se recuerde lo que el venerable apóstol Pablo predicó a modo de advertencia: “Si alguno os predica un evangelio diferente del que habéis recibido, sea anatema” [Gál. 1:8]. Aferrándonos, por tanto, a este precepto, hemos dado a entender que todo lo escrito en tiempos pasados por Orígenes que sea contrario a nuestra fe, también por nosotros es rechazado y condenado.

Hemos escrito estas cosas a vuestra santidad por mano del presbítero Eusebio, quien, siendo un hombre lleno de fe ardiente y teniendo el amor del Señor, me ha mostrado algunos capítulos blasfemos ante los cuales nos horrorizamos y que condenamos, pero si Orígenes ha propuesto otras cosas, debéis saber que, junto con su autor, también son condenadas por mí. El Señor te guarde, mi señor y hermano merecidamente honrado.

(e) Rufino, Prólogo a la Traducción del “De Principiis” de Orígenes. (MSL, 22:733 y también MSG, 11:111.)

En este prólogo, Rufino se refiere, sin mencionar nombres, a Jerónimo. Dado que era perfectamente claro a quién se hacía alusión, como traductor y admirador de Orígenes, Jerónimo se sintió personalmente atacado y replicó furiosamente a Rufino.

Sé que muchos de los hermanos, impulsados por su deseo de conocer las Escrituras, han solicitado a varios hombres versados en letras griegas que hagan de Orígenes un romano y lo entreguen a oídos latinos. Entre ellos estaba nuestro hermano y compañero [es decir, Jerónimo], a quien el obispo Dámaso le hizo tal petición, y cuando tradujo al latín dos homilías sobre el Cantar de los Cantares desde el griego, precedió la obra con un prefacio tan lleno de belleza y tan magnífico que despertó en todos el deseo de leer a Orígenes y de examinar con avidez sus obras, y dijo que a la alma de ese hombre bien podrían aplicarse las palabras: “El Rey me ha llevado a su cámara” [Cant. 2:4], y declaró que Orígenes, en sus otros libros, superaba a todos los demás hombres, pero que en este se había superado a sí mismo. Lo que prometió en su prefacio es, en efecto, que entregaría a los oídos romanos no solo estos libros sobre el Cantar de los Cantares, sino muchos otros de Orígenes. Pero, según percibo, está tan complacido con su propio estilo que persigue un objetivo que le brinda más gloria, es decir, ser el padre de un libro antes que un traductor. Por lo tanto, estoy continuando una tarea iniciada y recomendada por él… En la traducción, sigo en la medida de lo posible el método de mis predecesores, y especialmente de aquel a quien ya he mencionado, quien, después de haber traducido al latín más de setenta de los libros de Orígenes, que llamó Homilías, y también cierto número de tomos escritos sobre el Apóstol [las Epístolas de San Pablo], ya que en el griego se encuentran varios pasajes ofensivos, eliminó y depuró en su traducción todos ellos, de modo que el lector latino no encontrará nada en estos que choque con nuestra fe. Por tanto, lo seguimos, no con el poder de su elocuencia, pero sí en la medida de lo posible en sus reglas y métodos: es decir, cuidando de no divulgar aquellas cosas que en los libros de Orígenes se encuentran discrepantes y contradictorias entre sí. La causa de estas variaciones la he expuesto plenamente en la apología que Pánfilo escribió para los libros de Orígenes, a la que se añade un breve tratado que muestra cómo pruebas que, a mi juicio, son bastante claras en sus libros han sido en muchos casos falsificadas por personas heréticas y malintencionadas.

(f) Agustín, Ep. 73, cap. 8. (MSL, 33:249.)

El intento de Agustín de lograr una reconciliación entre Rufino y Jerónimo. Jerónimo había escrito algunas palabras afectuosas a Agustín a las que alude al inicio del siguiente pasaje:

Cuando, por estas palabras, ahora no solo tuyas sino también mías, me alegro y reconforto, y cuando me consuela no poco el deseo de ambos por una mutua comunión, que ha sido suspendida y no se satisface, de repente soy atravesado por los dardos del más agudo dolor al considerar que entre ustedes [es decir, Rufino y Jerónimo] (a quienes Dios concedió en la mayor medida y por largo tiempo aquello que ambos hemos anhelado, que en la más estrecha e íntima comunión gustaron juntos la miel de las Sagradas Escrituras) ha surgido tal plaga de amargura, cuando, donde y en quienes no debía temerse, ya que les ha sobrevenido precisamente en el momento en que, sin cargas, habiendo dejado de lado los afanes seculares, seguían al Señor, vivían juntos en aquella tierra en la que el Señor anduvo con pies humanos, cuando dijo: “La paz os dejo, mi paz os doy”; siendo, además, hombres de edad madura, cuya vida estaba dedicada al estudio de la palabra de Dios. En verdad, “la vida del hombre en la tierra es tiempo de prueba” [Job 7:1]. ¡Ay, que no puedo encontrarme con ambos juntos, quizá para que, en agitación, dolor y temor, pudiera arrojarme a sus pies, llorar hasta no poder más, y suplicar, como los amo, primero a cada uno por sí mismo, y luego por aquellos, especialmente los débiles, “por quienes Cristo murió” [I Cor. 8:11], que para su gran peligro los miran a ustedes como en el escenario del tiempo, implorándoles que no difundan, por escrito, aquellas cosas acerca del otro que, una vez reconciliados, ustedes, que ahora no quieren reconciliarse, no podrían entonces destruir, y que, ya reconciliados, no se atreverían a leer por temor a volver a enemistarse.

(g) Sócrates, Hist. Ec., VI, 15. (MSG, 67:708.)

La caída de Crisóstomo.

Epifanio había ido a Constantinopla por sugerencia de Teófilo y allí, en su celo, había violado los cánones de ordenación generalmente aceptados. En este caso, ordenó sacerdotes en la diócesis de Crisóstomo y sin su permiso. Habían surgido otros problemas. Al ser llamado a rendir cuentas por su conducta por Crisóstomo, Epifanio abandonó apresuradamente la ciudad y murió en el viaje de regreso a su diócesis, Salamina, en Chipre.

Cuando Epifanio se hubo marchado, Juan fue informado por alguien de que la emperatriz Eudoxia había puesto a Epifanio en su contra. Siendo de temperamento fogoso y elocuencia pronta, poco después pronunció ante el público una invectiva contra las mujeres en general. El pueblo interpretó esto fácilmente como una alusión indirecta a la emperatriz, y así el discurso, aprovechado por personas malintencionadas, fue llevado al conocimiento de las autoridades. Finalmente, la emperatriz, al enterarse de ello, se quejó de inmediato a su esposo por el insulto recibido, diciendo que el insulto a ella era un insulto a él. Por lo tanto, él ordenó que Teófilo convocara rápidamente un sínodo contra Juan; también colaboró Severiano, pues aún guardaba rencor [es decir, contra Crisóstomo. Véase DCB, art. “Severiano, obispo de Gabala.”]. No pasó mucho tiempo antes de que Teófilo llegara, habiendo reunido a muchos obispos de diferentes ciudades; pero esto también lo había ordenado la convocatoria del emperador. Especialmente se reunieron quienes tenían algún motivo de queja contra Juan, y además estaban presentes aquellos a quienes Juan había depuesto, pues Juan había depuesto a muchos obispos en Asia cuando fue a Éfeso para la ordenación de Heraclides. Así, todos ellos, de común acuerdo, se reunieron en Calcedonia, en Bitinia… Ninguno del clero [es decir, de Constantinopla] salió a recibir a Teófilo ni le rindió los honores acostumbrados porque era abiertamente conocido como enemigo de Juan. Pero los marineros alejandrinos —pues en ese momento los barcos de transporte de grano estaban allí— al encontrarlo, lo saludaron con alegres aclamaciones. Él se excusó de entrar en la iglesia y se alojó en una de las mansiones imperiales llamadas “La Placidiana”. Entonces, a consecuencia de esto, comenzaron a surgir muchas acusaciones contra Juan, y ya no se mencionaban los libros de Orígenes, sino que todos se empeñaban en presentar una variedad de acusaciones absurdas. Cuando estos asuntos preliminares se resolvieron, los obispos se reunieron en uno de los suburbios de Calcedonia, llamado “El Roble”, y de inmediato citaron a Juan para responder a los cargos presentados contra él… Y como Juan, objetando a quienes lo citaban por considerarlos sus enemigos, pidió un concilio general, sin demora repitieron su citación cuatro veces; y como persistía en negarse a responder, dando siempre la misma respuesta, lo condenaron y depusieron sin dar otra causa para su deposición que su negativa a obedecer cuando fue citado. Esto, anunciado al caer la tarde, provocó una gran sedición entre el pueblo, tanto que velaron toda la noche y de ningún modo permitieron que lo sacaran de la iglesia, sino que clamaban que los cargos contra él debían ser resueltos por una asamblea más numerosa. Sin embargo, un decreto del emperador ordenó que fuera expulsado de inmediato y enviado al exilio. Cuando Juan supo esto, se entregó voluntariamente hacia el mediodía, sin que el pueblo lo supiera, al tercer día después de su condena; pues temía cualquier movimiento insurreccional en su favor, y así fue llevado.

(h) Teófilo de Alejandría, Ep. ad Hieronymum, en Jerónimo, Ep. 113. (MSL, 22:932.)

Teófilo sobre la caída de Crisóstomo.

Al amado y muy querido hermano Jerónimo, Teófilo envía saludos en el Señor.

Al principio, el veredicto de la verdad satisface a pocos; pero el Señor, hablando por medio del profeta, dice: “Mi juicio sale como la luz”, y aquellos que están rodeados de un horror de tinieblas no perciben con claridad la naturaleza de las cosas, y quedan cubiertos de eterna vergüenza y saben, por el resultado, que sus esfuerzos han sido en vano. Por eso, nosotros también siempre hemos deseado que Juan [Crisóstomo], quien por un tiempo gobernó la iglesia de Constantinopla, pudiera agradar a Dios, y no hemos querido aceptar como hechos la causa de su ruina, en la que actuó precipitadamente. Pero, sin hablar de sus otros errores, al haber confiado en los origenistas,(184) al promover a muchos de ellos al sacerdocio, y por este crimen entristecer con no poca aflicción a aquel hombre de Dios, Epifanio, de bendita memoria, quien ha brillado en todo el mundo como una estrella resplandeciente entre los obispos, mereció oír las palabras: “Cayó, cayó Babilonia.”

§ 88. El Problema Cristológico y las Tendencias Teológicas

La controversia arriana, al llevar a la afirmación de la verdadera divinidad del Hijo, o Logos, dejó a la Iglesia con el problema de la unidad de las naturalezas divina y humana en la personalidad de Jesús. A no pocos les parecía que combinar la deidad perfecta con la humanidad perfecta resultaría en dos personalidades. Por lo tanto, aferrándose a la realidad de la naturaleza humana, Apolinaris, o Apolinar, intentó una solución haciendo que el Logos divino tomara el lugar del logos o razón humana. La humanidad consistía en tres partes: un cuerpo, un alma animal y un espíritu racional. Así, el Logos se unía a la humanidad sustituyendo el logos humano por el divino. Pero esto atentaba contra la integridad de la naturaleza humana de Cristo. Este intento de Apolinar fue rechazado en Constantinopla, pero también por la Iglesia en general. Las naturalezas humanas deben ser completas si la naturaleza humana fue divinizada por la asunción del hombre en la encarnación. Sobre esta base, dos tendencias se manifestaron bastante temprano: la naturaleza humana podría perderse en la divinidad, o las naturalezas humana y divina podrían mantenerse distintas y paralelas, o de tal manera que ciertos actos pudieran asignarse a la naturaleza divina y otros a la humana. La primera línea de pensamiento, adoptada por los Capadocios, tendía hacia la posición asumida por Cirilo de Alejandría y, en una forma más extrema, por los monofisitas. La segunda línea de pensamiento tendía hacia lo que se consideraba la posición de Nestorio. En esta posición, había una separación tan marcada entre las naturalezas divina y humana que aparentemente se creaba una doble personalidad en el Hijo encarnado. Esta divergencia en la formulación teológica dio origen a las controversias cristológicas que continuaron de diversas formas durante varios siglos en Oriente, y han reaparecido bajo varios disfraces en el curso del desarrollo teológico de la Iglesia.

Material adicional: Hay varias obras exegéticas de Cirilo de Alejandría disponibles en inglés, ver Bardenhewer, § 77, también una traducción alemana de tres tratados sobre cristología en la Kempten Bibliothek der Kirchenväter, 1879. Para el punto de vista general de los Capadocios y la relación de la encarnación con la redención, ver Gregorio de Nisa, El Gran Catecismo (PNF, serie II, vol. V), v. infra, § 89 y referencias en Seeberg, § 23.

(a) Apolinar, Fragmentos. Ed. H. Lietzmann.

Su cristología.

Los siguientes fragmentos de la enseñanza de Apolinar están tomados de H. Lietzmann, Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Texte und Untersuchungen, 1904. Muchos fragmentos se encuentran en los Diálogos que Teodoreto escribió contra el eutiquianismo, al que él atribuía la enseñanza de Apolinar. La primera condena de Apolinar fue en Roma, 377, ver Hefele, § 91; Teodoreto, Hist. Ec., V, 10, da la carta de Dámaso emitida en nombre del sínodo.

P. 224. Si Dios se hubiera unido con un hombre, un ser completo con otro ser completo, habría dos hijos de Dios, uno Hijo de Dios por naturaleza, otro por adopción.

P. 247. Aquellos que suponen un doble espíritu en Cristo sacan una piedra con el dedo. Porque si cada uno es independiente y se mueve por su propia voluntad natural, es imposible que en un mismo sujeto ambos puedan estar juntos, quienes quieren lo opuesto entre sí; porque cada uno obra lo que es querido por él según sus propios motivos propios y personales.

P. 248. Los que hablan de un solo Cristo y afirman que hay dos naturalezas espirituales independientes en Él, no lo conocen como el Logos hecho carne, que ha permanecido en su unidad natural, pues lo representan como dividido en dos naturalezas y modos de operación diferentes.

P. 239. Si un hombre tiene alma y cuerpo, y ambos permanecen distinguidos en la unidad, cuánto más Cristo, que une su ser divino con un cuerpo, ambos como posesión permanente sin ninguna mezcla uno con el otro.

P. 209 [21, 22]. El Logos se hizo carne, pero la carne no estaba sin alma, porque se dice que lucha contra el espíritu y se opone a la ley del entendimiento. [En esto Apolinar retoma la tricotomía de la naturaleza humana, una visión que aparentemente no sostenía al principio de su enseñanza.]

P. 240. Juan [Juan 2:19] habló del templo destruido, es decir, del cuerpo de Aquel que lo levantaría de nuevo. El cuerpo es completamente uno con Él. Pero si el cuerpo del Señor se ha hecho uno con el Señor, entonces las características del cuerpo se prueban como características de Él a causa del cuerpo.

(b) Apolinar, Carta al Emperador Joviano. Lietzmann, 250 ss.

Confesamos al Hijo de Dios que fue engendrado eternamente antes de todos los tiempos, pero en los últimos tiempos nació para nuestra salvación de María según la carne; … y confesamos que el mismo es el Hijo de Dios y Dios según el espíritu, Hijo del hombre según la carne; no hablamos de dos naturalezas en el único Hijo, de las cuales una debe ser adorada y la otra no, sino de una sola naturaleza del Logos de Dios, que se ha hecho carne y con su carne es adorado con una sola adoración; y no confesamos dos hijos, uno que es verdaderamente Hijo de Dios para ser adorado y otro el hombre—que es de María y no debe ser adorado, que por el poder de la gracia se ha hecho Hijo de Dios, como sucede también con los hombres, sino un solo Hijo de Dios que al mismo tiempo nació de María según la carne en los últimos días, como el ángel respondió a la Theotokos María que preguntó: “¿Cómo será esto?”—“El Espíritu Santo vendrá sobre ti.” Así, el que nació de la Virgen María fue Hijo de Dios por naturaleza y verdaderamente Dios … solo según la carne de María fue hombre, pero al mismo tiempo, según el espíritu, Hijo de Dios; y Dios ha sufrido en su propia carne nuestras penas.

(c) Gregorio de Nacianzo, Ep. I ad Cledonium. (MSG, 37:181.)

En esta epístola Gregorio ataca a Apolinar, basando su argumento en la noción de salvación por la encarnación, que formó la base de la piedad más característica de Oriente, fue utilizada como premisa principal por Atanasio en oposición al arrianismo, y se remonta a Ireneo y la escuela de Asia Menor; ver arriba, § 33.

Si alguien confía en un hombre sin mente humana, él mismo está realmente privado de mente y es completamente indigno de salvación. Porque lo que no ha sido asumido no ha sido sanado; pero lo que ha sido unido a Dios es salvado. Si solo la mitad de Adán cayó, entonces lo que es asumido y salvado puede ser también la mitad; pero si fue todo, debe ser unido a la totalidad de Aquel que fue engendrado y ser salvado como un todo. Que no nos nieguen, entonces, nuestra salvación completa, ni vistan al Salvador solo con huesos y nervios y la apariencia de humanidad. Porque si su humanidad está sin alma [ἄψυχος], incluso los arrianos admiten esto, para poder atribuir su pasión a la divinidad, ya que lo que da movimiento al cuerpo es también lo que sufre. Pero si tuvo alma y, sin embargo, está sin mente, ¿cómo es hombre, pues el hombre no es un animal sin mente [ἄνουν]? Y esto necesariamente implicaría que su forma era humana, y también su morada, pero su alma era la de un caballo, o un buey, o alguna otra criatura sin mente. Esto, entonces, sería lo que se salva, y yo he sido engañado en la Verdad, y he estado jactándome de un honor cuando era otro el que era honrado. Pero si su humanidad es intelectual y no está sin mente, que dejen de ser así realmente sin mente.

Pero, dice alguien, la divinidad era suficiente en lugar del intelecto humano. ¿Y qué me importa esto a mí? Porque la divinidad con solo carne no es hombre, ni con solo alma, ni con ambas aparte de la mente, que es la parte más esencial del hombre. Conserva, entonces, al hombre completo y mezcla la divinidad con él, para que puedas beneficiarme en mi totalidad. Pero, como él afirma [es decir, Apolinaris], Él no podía contener dos naturalezas perfectas. No, si solo lo consideras de manera corporal. Porque un celemín no puede contener dos celemínes, ni el espacio de un cuerpo puede contener dos o más cuerpos. Pero si consideras lo mental y lo incorpóreo, recuerda que yo mismo puedo contener alma, razón, mente y el Espíritu Santo; y antes que yo, este mundo, por el cual entiendo el sistema de cosas visibles e invisibles, contenía al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo. Porque tal es la naturaleza de las existencias intelectuales, que pueden mezclarse unas con otras y con los cuerpos, de manera incorpórea e invisible.…

Además, veamos cuál es su explicación sobre la asunción de la humanidad, o la asunción de la carne, como ellos la llaman. Si fue para que Dios, de otro modo incomprensible, pudiera ser comprendido y pudiera conversar con los hombres a través de su carne como a través de un velo, su máscara es bonita, una fábula hipócrita; porque Él podía conversar con nosotros de muchas otras maneras, como en la zarza ardiente [Éx. 3:2] y en la apariencia de un hombre [Gén. 18:5]. Pero si fue para destruir la condena del pecado santificando lo semejante por lo semejante, entonces así como necesitó carne por causa de la carne condenada y alma por causa del alma, también necesitó mente por causa de la mente, que no solo cayó en Adán sino que fue la primera en ser afectada, como dicen los médicos, por la enfermedad. Porque aquello que recibió el mandamiento fue lo que falló en observar el mandamiento, y aquello que falló en observar el mandamiento fue también lo que se atrevió a transgredir, y aquello que transgredió fue lo que más necesitaba la salvación, y aquello que necesitaba la salvación fue también lo que fue asumido. Por lo tanto, la mente fue asumida por Él.

(d) Concilio de Constantinopla, año 382, Epístola Sinódica. Hefele, § 98.

Condena del Apolinarismo.

En el Concilio de Constantinopla celebrado el año después de aquel que es conocido como el Segundo Concilio General, y al que asistieron casi los mismos obispos, hubo una condena expresa de Apolinaris y su doctrina, pues aunque Apolinaris había sido condenado en 381, el punto doctrinal no había sido expuesto. La carta sinódica del concilio de 382 se conserva solo en parte en Teodoreto, Hist. Ec., V, 9, quien concluye su relato con estas palabras:

De igual manera condenan abiertamente la innovación de Apolinaris [así escribe el nombre Teodoreto] en la frase: “Y preservamos la doctrina de la encarnación del Señor, manteniendo la tradición de que la dispensación de la carne no es ni sin alma, ni sin mente, ni imperfecta.”

(e) Teodoro de Mopsuestia, Credo. Hahn, § 215.

La posición de los nestorianos.

Los siguientes extractos son del credo que fue presentado en el Concilio de Éfeso, 431, y fue escrito por Teodoro de Mopsuestia, el mayor teólogo del grupo que apoyaba a Nestorio. Aunque no expone toda la doctrina de Teodoro, su posición histórica es tan importante que sus pasajes característicos pertenecen a este contexto. Notas bibliográficas y críticas en Hahn, loc. cit.

Acerca de la dispensación que el Señor Dios realizó para nuestra salvación en la dispensación según el Señor Cristo, es necesario que sepamos que el Señor Dios el Logos asumió a un hombre completo, que era de la descendencia de Abraham y David, según la declaración de las divinas Escrituras, y era según la naturaleza todo lo que eran aquellos de cuya descendencia era, un hombre perfecto según la naturaleza, compuesto de alma racional y carne humana, y el hombre que era según la naturaleza como nosotros, formado por el poder del Espíritu Santo en el vientre de la Virgen, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para redimirnos a todos de la esclavitud de la ley [Gál. 4:4] quienes recibimos la adopción de hijos que fue ordenada desde hace mucho, a ese hombre Él lo unió a sí mismo de una manera inefable.…

Y no decimos que hay dos Hijos ni dos Señores, porque hay un solo Dios [¿Hijo?] según la sustancia, Dios el Verbo, el unigénito Hijo del Padre, y aquel que ha sido unido con Él es partícipe de su divinidad y comparte el nombre y el honor de Hijo; y el Señor según la esencia es Dios el Verbo, con quien lo que está unido comparte el honor. Y por eso no decimos ni dos Hijos ni dos Señores, porque uno es aquel que tiene una conjunción inseparable consigo mismo de Aquel que según la esencia es Señor e Hijo, quien, habiendo sido asumido para nuestra salvación, es con Él recibido tanto en el nombre como en el honor de Hijo y Señor, no como cada uno de nosotros individualmente es hijo de Dios (por lo cual también somos llamados muchos hijos de Dios, según el bienaventurado Pablo), sino que solo Él de manera única tiene esto, es decir, que fue unido a Dios el Verbo, participando de la filiación y dignidad, elimina toda idea de dos Hijos o dos Señores, y nos ofrece en conjunción con Dios el Verbo, tener toda fe en Él y todo entendimiento y contemplación, por lo cual también recibe de toda criatura el culto y sacrificio debidos a Dios. Por tanto, decimos que hay un solo Señor, es decir, el Señor Jesucristo, por quien todas las cosas fueron hechas, entendiendo principalmente a Dios el Verbo, quien según la sustancia es Hijo de Dios y Señor, considerando igualmente a lo que fue asumido, Jesús de Nazaret, a quien Dios ungió con el Espíritu y poder, como en conjunción con Dios el Señor, y participando de la filiación y dignidad, quien también es llamado el segundo Adán, según el bienaventurado apóstol Pablo, por ser de la misma naturaleza que Adán.

(f) Teodoro de Mopsuestia, Fragmentos. Swete, Theodori epis. Mops. in epistulas b. Pauli commentarii, Cambridge, 1880, 1882.

En el apéndice del segundo volumen de esta obra de Teodoro hay muchos fragmentos de su principal obra dogmática, Sobre la Encarnación, dirigida contra Eunomio. La obra completa no se ha conservado. En el mismo apéndice hay también otros fragmentos importantes. Las referencias son a esta edición.

P. 299. Si distinguimos las dos naturalezas, hablamos de una naturaleza completa de Dios el Verbo y una persona completa (πρόσωπον). Pero también llamamos completa a la naturaleza del hombre y también a la persona. Si pensamos en la conjunción (συνάφεια), entonces hablamos de una sola persona.

P. 312. En el momento en que Él [Jesús] fue formado [en el vientre de la Virgen] recibió el destino de ser un templo de Dios. Porque no deberíamos creer que Dios nació de la Virgen a menos que estemos dispuestos a asumir que uno y el mismo es aquel que nace y lo que está en aquel que nace, el templo, y Dios el Logos en el templo.… Si Dios se hubiera hecho carne, ¿cómo podría el que nació ser llamado Dios de Dios [cf. Credo Niceno], y de la misma naturaleza que el Padre? porque la carne no admite tal designación.

P. 314. El Logos estuvo siempre en Jesús, también por su nacimiento y cuando estaba en el vientre, en el primer momento de su comienzo; a su desarrollo le dio la regla y la medida, y lo condujo paso a paso hacia la perfección.

P. 310. Si se pregunta, ¿María dio a luz a un hombre, o es ella la portadora de Dios [Theotokos], podemos decir que ambas afirmaciones son verdaderas. Una es verdadera según la naturaleza del caso; la otra solo relativamente. Ella dio a luz a un hombre según la naturaleza, pues era un hombre quien estaba en el vientre de María.… Ella es Theotokos, ya que Dios estaba en el hombre que nació; no encerrado en Él según la naturaleza, sino que estaba en Él según la relación de su voluntad.

(g) Nestorio, Fragmentos. Loofs, Nestoriana.

Los fragmentos de Nestorio han sido recopilados por Loofs, Nestoriana, Halle, 1905; a esta obra se hacen las referencias. Ahora parece que lo que fue condenado como nestorianismo era una tergiversación de su enseñanza y que el propio Nestorio estaba en armonía con la definición que se expuso en Calcedonia, un concilio que él sobrevivió y consideró como una reivindicación de su posición tras el daño que le hizo Cirilo en Éfeso; cf. Bethune-Baker, Nestorius and His Teaching, Cambridge, 1908.

P. 252. ¿Es Pablo un mentiroso cuando habla de la divinidad de Cristo y dice: “Sin padre, sin madre, sin genealogía”? Mi buen amigo, María no ha dado a luz a la divinidad, porque lo que nace de la carne es carne.… Una criatura no ha dado a luz al Creador, sino que dio a luz a un hombre, el instrumento de la divinidad; el Espíritu Santo no creó a Dios el Verbo, sino que con lo que nació de la Virgen preparó para Dios el Verbo un templo, en el cual debía habitar.

P. 177. Siempre que las Sagradas Escrituras mencionan las obras de salvación preparadas por el Señor, hablan del nacimiento y sufrimiento, no de la divinidad sino de la humanidad de Cristo; por lo tanto, según una expresión más precisa, la santa Virgen es llamada portadora de Cristo [Christotokos].

P. 167. Si alguien quisiera presentar la designación de “Theotokos”, porque la humanidad que nació estaba unida con el Verbo, y no por causa de quien dio a luz, decimos entonces que, aunque el nombre no es apropiado para quien dio a luz, ya que la madre real debe ser de la misma sustancia que su hijo, sin embargo, puede tolerarse considerando que el templo, que está inseparablemente unido con Dios el Verbo, proviene de ella.

P. 196. Cada naturaleza debe conservar sus atributos peculiares, y así, respecto a la unión, maravillosa y elevada mucho más allá de toda comprensión, debemos pensar en un solo honor y confesar un solo Hijo... Con el único nombre de Cristo designamos al mismo tiempo dos naturalezas... Las características esenciales en la naturaleza de la divinidad y en la humanidad están distinguidas desde toda la eternidad.

P. 275. Dios el Verbo también es llamado Cristo porque siempre está en conjunción con Cristo. Y es imposible que Dios el Verbo haga algo sin la humanidad, pues todo se planea sobre una íntima conjunción, no sobre la deificación de la humanidad.

(h) Gregorio de Nisa, Contra Eunomio, V, 5. (MSG, 45:705.)

La cristología de los Capadocios.

Los Capadocios usan un lenguaje que después fue condenado cuando se le dio su interpretación alejandrina extrema. Puede consultarse con provecho a Hefele, § 127.

La carne no es idéntica a la divinidad antes de que esta sea transformada en divinidad, de modo que necesariamente algunas cosas son apropiadas a Dios el Verbo, y otras a la forma de siervo. Si entonces él [Eunomio] no se reprocha a sí mismo una dualidad de Verbos, a causa de tal confusión, ¿por qué se nos acusa calumniosamente de dividir la fe en dos Cristos, a nosotros que decimos que Aquel que fue altamente exaltado después de su pasión, fue hecho Señor y Cristo por su unión con Aquel que es verdaderamente Señor y Cristo, sabiendo por lo que hemos aprendido que la naturaleza divina es siempre un mismo modo de existencia, mientras que la carne en sí misma es aquello que la razón y el sentido aprehenden sobre ella, pero cuando se mezcla con lo divino ya no permanece en sus propias limitaciones y propiedades, sino que es elevada a aquello que la sobrepasa y trasciende. Nuestra contemplación, sin embargo, de las propiedades respectivas de la carne y de la divinidad permanece libre de confusión, siempre que cada una de ellas se considere en sí misma, como, por ejemplo, “El Verbo existía antes de los siglos, pero la carne vino a la existencia en los últimos tiempos.”... No es la naturaleza humana la que resucita a Lázaro, ni es el poder que no puede sufrir el que llora por él cuando yace en la tumba; la lágrima procede del hombre, la vida de la verdadera Vida... Tanto como esto es claro... que los golpes pertenecen al siervo en quien estaba el Señor, los honores al Señor, a quien rodeaba el siervo, de modo que por razón del contacto y la unión de naturalezas los atributos propios de cada uno pertenecen a ambos, así como el Señor recibe los azotes del siervo, mientras que el siervo es glorificado con el honor del Señor.

La divinidad se “vacía” a sí misma para poder entrar en la capacidad de la naturaleza humana, y la naturaleza humana es renovada al hacerse divina por su mezcla con lo divino... Así como el fuego que yace en la madera, oculto muchas veces bajo la superficie y pasa desapercibido para los sentidos de quienes lo ven o incluso lo tocan, se manifiesta, sin embargo, cuando arde, así también, en su muerte (que Él provocó a su voluntad, quien separó su alma de su cuerpo, quien dijo a su propio Padre: “En tus manos encomiendo mi espíritu” [Lucas 23:46], “quien”, como Él dice, “tenía poder para ponerla y poder para volverla a tomar”), Aquel que, porque es el Señor de la gloria, despreció lo que es vergüenza entre los hombres, habiendo ocultado, por decirlo así, la llama de su vida en su naturaleza corporal, por la disposición de su muerte, la encendió e inflamó una vez más por el poder de su propia divinidad, dando vida a lo que había sido hecho muerto, habiendo infundido con la infinitud de su poder divino esos humildes primeros frutos de nuestra naturaleza; hizo que también fuera lo que Él mismo era, la forma servil fuera el Señor, y el hombre nacido de María fuera Cristo, y Aquel que fue crucificado por debilidad fuera vida y poder, y haciendo que todas aquellas cosas que piadosamente se conciben que están en Dios el Verbo estén también en aquello que el Verbo asumió; de modo que estos atributos ya no parecen estar en ninguna de las dos naturalezas, siendo, por la mezcla con lo divino, hechos de nuevo en conformidad con la naturaleza que la sobrepasa; participa en el poder de la divinidad, como si uno dijera que una mezcla hace que una gota de vinagre mezclada en el mar profundo sea mar, porque la cualidad natural de este líquido no permanece en la infinitud de aquello que la sobrepasa.

§ 89. La controversia nestoriana; el Concilio de Éfeso d. C. 431.

El Concilio de Éfeso fue convocado para resolver la disputa que había surgido entre Cirilo y los alejandrinos y Nestorio, arzobispo de Constantinopla, y los antioquenos. Se habían celebrado varios concilios previamente, y hubo mucho debate acalorado. Ambas partes deseaban un concilio para ajustar la disputa. El emperador Teodosio II, en un edicto del 19 de noviembre de 430, convocó un concilio para celebrarse el siguiente Pentecostés en Éfeso. El concilio fue abierto por Cirilo y Memnón, obispo de Éfeso, el 22 de junio, pocos días después de la fecha asignada. Esta apertura del sínodo fue rechazada por el comisionado imperial y el partido de Nestorio, porque muchos de los antioquenos aún no habían llegado. Cirilo y Memnón, que se habían propuesto lograr la condena y deposición de Nestorio, impusieron su programa. El 26 o 27 de junio llegaron los antioquenos y, bajo la presidencia de Juan de Antioquía y con la aprobación del comisionado imperial, celebraron un concilio al que asistieron unos cincuenta obispos, mientras que doscientos asistieron al concilio rival bajo Cirilo. Este concilio menor depuso a Cirilo y Memnón. Ambos sínodos apelaron al emperador y fueron confirmados por él. Pero poco después Cirilo y Memnón fueron restituidos. Los antioquenos entonces atacaron violentamente a los alejandrinos triunfantes pero, habiendo abandonado a Nestorio, lograron una unión con los alejandrinos, por la cual Cirilo suscribió en 433 un credo redactado por los antioquenos, probablemente por Teodoreto de Ciro. En consecuencia, el concilio de Cirilo fue ahora reconocido por los antioquenos, así como por la autoridad imperial, y llegó a ser conocido como el Concilio de Éfeso, d. C. 431.

Material adicional: Sócrates, Hist. Ec., VII, 29-34; Teodoreto, Epístolas en PNF, serie II, vol. III, y sus contrapropuestas a los anatemas de Cirilo, ibid., pp. 27-31; Percival, Los siete concilios ecuménicos (PNF).

(a) Cirilo de Alejandría, Anatematismos. Hahn, § 219.

Condena de la posición de Nestorio.

Cirilo celebró un concilio en Alejandría en 430, en el que expuso la enseñanza de Nestorio, tal como la entendía, en forma de anatemas contra cualquiera que sostuviera las opiniones que él exponía en orden. Nestorio respondió de inmediato con anatemas correspondientes. Pueden encontrarse traducidos en PNF, serie II, vol. XIV, p. 206, donde se colocan junto a los de Cirilo. Mientras tanto, Celestino de Roma había llamado a Nestorio a retractarse, aunque en realidad la posición nestoriana o antioquena estaba más en armonía con la posición sostenida en Roma, por ejemplo, comparar Anath. IV con el lenguaje de Nestorio y León, ver el Tomo de León en § 90. Un texto griego de estos Anatematismos de Cirilo puede encontrarse también en Denziger, n. 113, ya que fueron descritos en el Quinto Concilio General como parte de los actos del Concilio de Éfeso d. C. 431; la versión latina (el griego se perdió) de los Anatematismos de Nestorio, según los da Mario Mercator, están en Kirch, nn. 724-736.

I. Si alguno no confiesa que el Emmanuel es en verdad Dios, y que por tanto la santa Virgen es Theotokos, en la medida en que según la carne dio a luz al Verbo de Dios hecho carne; sea anatema.

II. Si alguno no confiesa que el Verbo de Dios Padre está unido según hipóstasis a la carne, y que con su propia carne es un solo Cristo, el mismo manifiestamente Dios y hombre al mismo tiempo; sea anatema.

III. Si alguno después de la unión divide las hipóstasis en el único Cristo, uniéndolas solo por una conexión que es según dignidad, o incluso autoridad y poder, y no más bien por una reunión que se hace por una unión según la naturaleza; sea anatema.

IV. Si alguno divide entre las dos personas o hipóstasis las expresiones en los escritos evangélicos y apostólicos, o las que han sido dichas acerca de Cristo por los santos, o por Él mismo acerca de sí mismo, y aplica algunas a Él como a un hombre considerado separadamente, aparte del Verbo de Dios, y aplica otras, como apropiadas solo a Dios, al Verbo de Dios Padre; sea anatema.

V. Si alguno se atreve a decir que el Cristo es un hombre portador de Dios, y no más bien que Él es en verdad Dios, como Hijo único por naturaleza, porque “El Verbo se hizo carne”, y participó de carne y sangre como nosotros; sea anatema.

VI. Si alguno se atreve a decir que el Verbo de Dios Padre es el Dios de Cristo o el Señor de Cristo, y no confiesa más bien que Él es al mismo tiempo Dios y hombre, ya que según las Escrituras el Verbo se hizo carne; sea anatema.

VII. Si alguno dice que Jesús es, como hombre, energizado por el Verbo de Dios, y que la gloria del Unigénito se le atribuye como si fuera algo distinto de lo suyo propio; sea anatema.

VIII. Si alguno dice que el hombre asumido debe ser adorado junto con Dios el Verbo, y glorificado junto con Él, y reconocido junto con Él como Dios, como uno con otro (pues esta frase “junto con” se añade para expresar este sentido) y no más bien con una sola adoración adora al Emmanuel y le rinde una sola glorificación, porque “el Verbo se hizo carne”; sea anatema.

IX. Si alguno dice que el único Señor Jesucristo fue glorificado por el Espíritu, de modo que usó por medio de Él un poder que no era suyo propio, y de Él recibió poder contra los espíritus inmundos, y poder para realizar signos divinos ante los hombres, y no confiesa más bien que fue su propio espíritu, por medio del cual realizó estos signos divinos; sea anatema.

X. Las divinas Escrituras dicen que Cristo fue hecho sumo sacerdote y apóstol de nuestra confesión [Heb. 3:1], y que por nosotros se ofreció a sí mismo como olor suave a Dios Padre. Si entonces alguno dice que no es el mismo Verbo divino, cuando se hizo carne y se hizo hombre como nosotros, sino otro distinto de Él, un hombre nacido de mujer, pero diferente de Aquel que se ha hecho nuestro sumo sacerdote y apóstol; o si alguno dice que Él se ofreció a sí mismo como ofrenda por sí mismo, y no más bien por nosotros, siendo que, sin pecado, no tenía necesidad de ofrenda; sea anatema.

XI. Si alguno no confiesa que la carne del Señor es vivificante, y que pertenece al Verbo de Dios Padre como propia suya, sino que finge que pertenece a otro que está unido a Él según el mérito, y que solo ha servido de morada para la Divinidad; y no confiesa más bien que esa carne es vivificante, como decimos, porque ha sido posesión del Verbo, quien es capaz de dar vida a todos; sea anatema.

XII. Si alguno no confiesa que el Verbo de Dios sufrió en la carne, y que fue crucificado en la carne, y que igualmente gustó la muerte en la carne, y que se ha hecho el primogénito de entre los muertos [Col. 1:18], pues como Dios es la vida y quien da vida; sea anatema.

(b) Concilio de Éfeso, año 431. Condenación de Nestorio. Mansi, IV, 1211.

El texto también puede encontrarse en Hefele, § 134, bajo la Primera Sesión del Concilio.

El santo sínodo dice: Puesto que además de otras cosas el impío Nestorio no obedeció nuestra Citación y no recibió a los obispos santísimos y temerosos de Dios que le enviamos, nos vimos obligados a proceder al examen de sus impiedades. Y, al descubrir por sus cartas y tratados y por los discursos pronunciados recientemente por él en esta metrópoli, los cuales han sido atestiguados, que ha sostenido y publicado doctrinas impías, y viéndonos obligados a ello por los cánones y por la carta de nuestro santísimo padre y consiervo Celestino, obispo de Roma, hemos llegado, con muchas lágrimas, a esta triste sentencia contra él: Nuestro Señor Jesucristo, a quien él ha blasfemado, decreta por medio del presente santísimo sínodo que Nestorio sea excluido de la dignidad episcopal y de toda comunión sacerdotal.

(c) Concilio de Éfeso, año 431, Epístola a Celestino. Mansi, IV, 1330-1338.

La carta es muy extensa y ofrece una historia casi completa del concilio. Puede encontrarse completa en PNF, loc. cit., p. 237. Es de especial importancia en relación con la controversia pelagiana, ya que declara que el Concilio de Éfeso confirmó la deposición occidental de los pelagianos.

Se leyeron las cartas que le fueron escritas [a Nestorio] por el santísimo y reverendísimo obispo de la iglesia de Alejandría, Cirilo, las cuales el santo sínodo aprobó como ortodoxas y sin falta, y en ningún punto en desacuerdo, ni con las Escrituras divinamente inspiradas, ni con la fe transmitida y expuesta en el gran sínodo por los santos Padres que se reunieron hace tiempo en Nicea, como vuestra santidad, habiéndolo examinado correctamente, también ha dado testimonio.…

Cuando se leyó en el santo sínodo lo que se había hecho respecto a la deposición de los irreligiosos pelagianos y celestinianos, de Celestio, Pelagio, Juliano, Presidio, Floro, Marcelino y Oroncio, y de aquellos inclinados a errores semejantes, también consideramos justo que las determinaciones de vuestra santidad respecto a ellos permanecieran firmes y sólidas. Y todos fuimos del mismo parecer, teniéndolos por depuestos.

(d) Concilio de Éfeso, año 431, Cánones, Bruns, I, 24.

El texto también puede encontrarse en Hefele, § 141.

Considerando que es necesario que quienes fueron retenidos del santo sínodo y permanecieron en su propio distrito o ciudad por cualquier motivo, eclesiástico o personal, no ignoren las cuestiones que fueron decretadas por el sínodo; por tanto, notificamos a vuestra santidad y caridad que——

I. Si algún metropolitano de una provincia, abandonando el santo y ecuménico sínodo, se ha unido a la asamblea de apostasía [el concilio bajo Juan de Antioquía], o se uniere a la misma en el futuro; o si ha adoptado, o adoptare, las doctrinas de Celestio,(185) no tiene poder de ninguna manera para hacer nada en oposición a los obispos de la provincia porque ya ha sido expulsado por el sínodo de toda comunión eclesiástica, y carece de autoridad; sino que estará sujeto a los mismos obispos de la provincia y a los obispos vecinos que sostienen las doctrinas ortodoxas, para ser completamente degradado de su rango episcopal.

II. Si algunos obispos provinciales no estuvieron presentes en el santo sínodo, y se han unido o intentado unirse a la apostasía; o si, después de suscribir la deposición de Nestorio, volvieron a la asamblea de apostasía, estos, según el decreto del santo sínodo, deben ser completamente depuestos del sacerdocio y degradados de su rango.

(e) Concilio de Éfeso, año 431, Manifiesto de Juan de Antioquía y su concilio contra Cirilo y su concilio. Mansi, IV, 1271.

El santo sínodo reunido en Éfeso, por la gracia de Dios y por mandato de los piadosos emperadores, declara: En verdad hubiéramos deseado poder celebrar un sínodo en paz, conforme a los cánones de los santos Padres y a las cartas de nuestros piadosísimos y amantes de Cristo emperadores; pero porque ustedes celebraron una asamblea separada por una disposición herética, insolente y obstinada, aunque, según las cartas de nuestros piadosísimos emperadores, estábamos en las cercanías, y porque han llenado tanto la ciudad como el santo sínodo de toda clase de confusión, para impedir el examen de puntos coincidentes con las herejías e impiedades apolinaristas, arrianas y eunomianas, y no han esperado la llegada de los obispos más religiosos convocados de todas las regiones por nuestros piadosos emperadores, y cuando el muy ilustre Conde Candidiano les advirtió y amonestó por escrito y verbalmente que no debían escuchar tal asunto, sino esperar el juicio común de todos los obispos santísimos; por tanto, sepan tú, Cirilo, obispo de Alejandría, y tú, Memnón, obispo de esta ciudad, que quedan destituidos y depuestos de todas las funciones sacerdotales como los iniciadores y líderes de todo este desorden e ilegalidad, y como quienes han violado los cánones de los Padres y los decretos imperiales. Y todos los demás que sediciosa y malvadamente, y en contra de todas las sanciones eclesiásticas y los decretos reales, dieron su consentimiento quedan excomulgados hasta que reconozcan su falta y se reformen y acepten de nuevo la fe expuesta por los santos Padres en Nicea, sin añadirle nada extraño o diferente, y hasta que anatematicen las proposiciones heréticas de Cirilo, que son claramente contrarias a la doctrina evangélica y apostólica, y en todo cumplan con las cartas de nuestros piadosísimos y amantes de Cristo emperadores, quienes exigen una consideración pacífica y precisa del dogma.

(f) Credo de Antioquía, año 433. Hahn, § 170.

Este credo fue probablemente compuesto por Teodoreto de Ciro y fue enviado por el conde Juan al emperador Teodosio en el año 431 como expresión de la enseñanza del partido antioqueno. El periodo más amargo de la controversia nestoriana se dio después del concilio que comúnmente se considera que la resolvió. Los antioquenos y los alejandrinos se atacaron vigorosamente entre sí. Finalmente, en el año 433, Juan, obispo de Antioquía, envió el credo que se presenta a continuación a Cirilo de Alejandría, quien lo firmó. El credo expresa con precisión la posición de Nestorio. De este modo, se logró una unión entre las partes en conflicto. Sin embargo, los nestorianos irreconciliables abandonaron la Iglesia de manera permanente. Este credo, en la forma en que fue presentado al emperador, tenía al principio y al final una redacción algo diferente, cf. Hahn, loc. cit., nota.

Por lo tanto, reconocemos a nuestro Señor Jesucristo, el Hijo de Dios, el unigénito, Dios completo y hombre completo, de alma racional y cuerpo; engendrado del Padre antes de los siglos según su divinidad, pero en los últimos días por nosotros y por nuestra salvación, de la Virgen María, según la humanidad; que es de la misma naturaleza que el Padre según su divinidad, y de la misma naturaleza que nosotros según su humanidad; pues se ha realizado una unión de las dos naturalezas; por lo tanto, confesamos un solo Cristo, un solo Hijo, un solo Señor. Según esta concepción de la unión sin confusión, confesamos que la santa Virgen es Theotokos, porque Dios el Verbo se hizo carne y se hizo hombre, y desde su concepción se unió consigo mismo el templo recibido de ella. Reconocemos las expresiones evangélicas y apostólicas acerca del Señor, haciendo comunes, como en una sola persona, las características divinas y humanas, pero distinguiéndolas como en dos naturalezas; y enseñando que los rasgos divinos corresponden a la divinidad de Cristo, y los humildes a su humanidad.

§ 90. La controversia eutiquiana y el Concilio de Calcedonia d. C. 451

Lo que se conoce como la controversia eutiquiana es menos una controversia dogmática que una lucha entre los patriarcas de Oriente por la supremacía, utilizando las diferencias teológicas partidistas como apoyo. Pocos pasajes en la historia de la Iglesia resultan más dolorosos. La unión realizada en 433 entre los partidos antioqueno y alejandrino duró quince años, o hasta después de la muerte de quienes la concertaron. En Antioquía, Domno se convirtió en obispo en 442, en Alejandría, Dióscoro en 444, y en Constantinopla, Flaviano en 446. A comienzos de 448, Dióscoro, que aspiraba a la dominación de Oriente, comenzó a atacar a los antioquenos como nestorianos. En esto fue apoyado en Constantinopla por Crisafio, el todopoderoso ministro del débil Teodosio II, y el archimandrita Eutiques, padrino del ministro. Eusebio de Dorileo acusó entonces a Eutiques, quien sostenía la posición alejandrina en forma extrema, de ser herético respecto a la doctrina de la Encarnación. Eutiques fue condenado por Flaviano en un sínodo endémico [cf. DCA, I. 474]. 22 de noviembre de 448. Tanto Eutiques como Flaviano [cf. León Magno, Ep. 21, 22] recurrieron entonces a León, obispo de Roma. León, abandonando la tradicional alianza romana con Alejandría, en la que Dióscoro había confiado, apoyó a Flaviano, enviándole el 13 de junio de 449 una epístola dogmática (el Tomo, Ep. 28) definiendo, en términos de la teología occidental, el punto en cuestión. Un sínodo fue entonces convocado por Teodosio en Éfeso, en agosto de 449, en el que Dióscoro, con el apoyo de la corte, triunfó. Eutiques fue restituido, y los líderes del partido antioqueno, Flaviano, Eusebio, Ibas, Teodoreto y otros, depuestos. Flaviano [cf. Kirch, nn. 804 ss.], Eusebio y Teodoreto apelaron a León, quien denunció enérgicamente el sínodo como un concilio de ladrones (Latrocinium Ephesinum). Al mismo tiempo, la situación en la corte, de la que dependía Dióscoro, cambió completamente con la caída de Crisafio y la muerte de Teodosio. Pulqueria, su hermana, y Marciano, su esposo, sucedieron en el trono, ambos adherentes del partido antioqueno y opuestos a las aspiraciones eclesiásticas de Dióscoro. Un nuevo sínodo fue entonces convocado por Marciano en Calcedonia, un suburbio de Constantinopla. Dióscoro fue depuesto, así como Eutiques, pero Ibas y Teodoreto fueron restituidos tras un examen de su enseñanza. Se redactó una definición en armonía con el Tomo de León. Fue un triunfo para León, que se vio algo disminuido por la aprobación del canon 28, basado en el tercer canon de Constantinopla, d. C. 381, un concilio que desde entonces fue reconocido como el “Segundo Concilio General”. León se negó a aprobar este canon, que permaneció en vigor en Oriente y fue renovado en el Concilio Quinisexto d. C. 692.

Material adicional: W. Bright, Select Sermons of S. Leo the Great on the Incarnation; with his twenty-eighth Epistle called the “Tome”, Segunda edición, Londres, 1886; Percival, The Seven Ecumenical Councils (PNF); Evagrio, Hist. Ec., II, 1-5, 18, trad. ingl., Londres, 1846 (también en la Bohn’s Ecclesiastical Library); además, mucho material en Hefele, §§ 170-208.

(a) Concilio de Constantinopla, d. C. 448, Actas. Mansi, VI, 741 ss.

La posición de Eutiques y su condena.

Dado que Eutiques no era teólogo ni hombre de letras, no dejó ninguna exposición elaborada de su posición. Lo que enseñó solo puede deducirse de las actas del Concilio de Constantinopla del año 448. Estas fueron incorporadas en las actas del Concilio de Éfeso, año 449, y como allí estaban sus amigos, pueden considerarse confiables. Las actas del Concilio de Éfeso, año 449, fueron leídas en el Concilio de Calcedonia, año 451, y de este modo se conoce el asunto.

Los siguientes pasajes están tomados de la séptima sesión del Concilio de Constantinopla, 22 de noviembre de 448.

El arzobispo Flaviano dijo: ¿Confiesas que el mismo Hijo, nuestro Señor Jesucristo, es consustancial con su Padre en cuanto a su divinidad, y consustancial con su madre en cuanto a su humanidad?

Eutiques dijo: Cuando me confié a vuestra santidad, dije que no debías preguntarme más acerca de lo que pensaba sobre el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

El arzobispo dijo: ¿Confiesas que Cristo es de dos naturalezas?

Eutiques dijo: Nunca me he atrevido a especular sobre la naturaleza de mi Dios, el Señor del cielo y la tierra; confieso que nunca he dicho que Él es consustancial con nosotros. Hasta el día de hoy no he dicho que el cuerpo de nuestro Señor y Dios fuera consustancial con nosotros; confieso que la santa Virgen es consustancial con nosotros, y que de ella nuestro Dios se encarnó.…

Florencio, el patricio, dijo: Puesto que la madre es consustancial con nosotros, sin duda el Hijo es consustancial con nosotros.

Eutiques dijo: No he dicho, como notarás, que el cuerpo de un hombre se convirtió en el cuerpo de Dios, sino que el cuerpo era humano, y el Señor se encarnó de la Virgen. Si deseas que añada a esto que su cuerpo es consustancial con nosotros, lo haré; pero no entiendo el término consustancial de tal manera que no niegue que es el Hijo de Dios. Antes hablaba en general, no de una consustancialidad según la carne; ahora lo haré, porque vuestra Santidad lo exige.…

Florencio dijo: ¿Confiesas o no confiesas que nuestro Señor, que es de la Virgen, es consustancial y de dos naturalezas después de la encarnación?

Eutiques dijo: Confieso que nuestro Señor era de dos naturalezas antes de la unión [es decir, la unión de la divinidad y la humanidad en la encarnación], pero después de la unión, una sola naturaleza.… Sigo la enseñanza del bienaventurado Cirilo y de los santos Padres y del santo Atanasio, porque ellos hablan de dos naturalezas antes de la unión, pero después de la unión y la encarnación no hablan de dos naturalezas, sino de una sola naturaleza.

Condena de Eutiques.

Eutiques, antes presbítero y archimandrita, ha demostrado, por lo sucedido y por su propia confesión, estar infectado con la herejía de Valentín y Apolinar, y seguir obstinadamente sus blasfemias, y rechazando nuestros argumentos y enseñanzas, no quiere consentir en las verdaderas doctrinas. Por lo tanto, llorando y lamentando su completa perversidad, hemos decretado por nuestro Señor Jesucristo, que ha sido blasfemado por él, que sea privado de todo oficio sacerdotal, que sea excluido de nuestra comunión y privado de su cargo sobre un monasterio. Todos los que en adelante hablen con él o se asocien con él, deben saber que también han incurrido en la misma pena de excomunión.

(b) León Magno, Epístola Dogmática o el Tomo. Hahn, § 176. (MSL, 54:763.)

Esta carta fue escrita a Flaviano sobre el tema que había surgido a raíz de la condena de Eutiques en el año 448. Es de suma importancia, no solo en la historia de la Iglesia, sino también en la historia de la doctrina. Sin embargo, no puede decirse que León haya ido más allá de las fórmulas tradicionales de Occidente, ni que haya propuesto ideas nuevas [cf. Agustín, Ep. 187, texto y traducción de la parte más importante en Norris, Rudiments of Theology, 1894, pp. 262-266]. Debía ser leída en el Concilio de Éfeso, en el año 449 d.C., pero no lo fue. Sin embargo, pronto se hizo ampliamente conocida y fue aprobada en el concilio endémico de Constantinopla, año 450 d.C., y cuando fue leída en Calcedonia, los Padres del concilio exclamaron: “Pedro ha hablado por boca de León.”

Puede encontrarse traducida en PNF, serie II, vol. XII, p. 38, y nuevamente en el vol. XIV, p. 254. El mejor texto crítico se encuentra en Hahn, § 224. Una traducción con valiosas notas puede consultarse en Wm. Bright, op. cit. Hefele, § 176, ofrece un parafraseo y el texto con notas útiles. Los pasajes más significativos, que aquí se traducen, pueden encontrarse en Denziger, nn. 143 y siguientes.

Cap. 3. Sin menoscabo de las propiedades de cada naturaleza y sustancia, que se unieron en una sola persona, la majestad asumió la humildad; la fuerza, la debilidad; la eternidad, la mortalidad; y para saldar la deuda de nuestra condición, la naturaleza inviolable se unió a la naturaleza pasible, de modo que, como remedio apropiado para nosotros, uno y el mismo mediador entre Dios y los hombres, el hombre Jesucristo, pudiera morir con una y no morir con la otra. Así, en la naturaleza completa y perfecta del verdadero hombre nació el verdadero Dios, completo en lo que era suyo y completo en lo que era nuestro.…

Cap. 4. Por tanto, entra en estas regiones inferiores del mundo el Hijo de Dios, descendiendo de su sede celestial y sin abandonar la gloria de su Padre, engendrado en un nuevo orden por un nuevo nacimiento. En un nuevo orden: porque quien era invisible en su propia naturaleza, se hizo visible en la nuestra; quien era incomprensible [no podía ser contenido], se hizo comprensible en la nuestra; permaneciendo antes de todos los tiempos, comenzó a estar en el tiempo; el Señor de todos, asumió la forma de siervo, habiendo oscurecido su majestad inconmensurable. Quien era Dios, incapaz de sufrir, no despreció ser hombre, capaz de sufrir, y el inmortal se sometió a las leyes de la muerte. Nacido por un nuevo nacimiento: porque la virginidad inviolada no conoció la concupiscencia, sino que proveyó la materia de la carne. La naturaleza del Señor fue asumida de la madre, no el pecado; y en el Señor Jesucristo, nacido del seno de la Virgen, aunque su nacimiento es maravilloso, su naturaleza no es disímil a la nuestra. Porque quien es verdadero Dios, es asimismo verdadero hombre, y no hay engaño(186) pues se encuentran tanto la humildad del hombre como la grandeza de Dios.(187) Porque así como Dios no es cambiado por la manifestación de la piedad, tampoco el hombre es consumido [absorbido] por la dignidad. Porque cada forma [es decir, naturaleza] hace en comunión con la otra lo que le es propio [agit enim utraque forma cum alterius communione quod proprium est]; es decir, por la acción del Verbo lo que es del Verbo, y por la carne realiza lo que es de la carne. Una de ellas resplandece con milagros, la otra sucumbe a las injurias. Y así como el Verbo no se aparta de la igualdad con la gloria paterna, tampoco la carne abandona la naturaleza de nuestra raza.(188)

(c) Concilio de Calcedonia, año 451, Definición. Mansi, VII, 107.

La definición de Calcedonia establece los principios fundamentales sobre los cuales descansa la doctrina de la encarnación, tanto en la teología oriental como en la occidental. Es el complemento necesario y resultado de la discusión que condujo a la definición de Nicea, y es teológicamente solo superada por esta en importancia. En Nicea se definió la verdadera y eterna divinidad del Hijo que se encarnó; en Calcedonia, la verdadera, completa y permanente humanidad del Hijo de Dios encarnado. De este modo, se afirmó que en el Logos encarnado existen dos naturalezas. Según Calcedonia, que siguió a las controversias nestoriana y eutiquiana, estas naturalezas no deben confundirse de modo que la naturaleza divina sufra o la humana se pierda en la divina, ni separarse como para constituir dos personas. Sin embargo, la definición no fue precedida por una comprensión clara de lo que debía entenderse por naturaleza en relación con la hipóstasis. Esto quedó para discusiones posteriores. Incluso entonces quedó abierta la cuestión de la relación de la voluntad con la naturaleza, lo que dio origen a la controversia monotelita (véase § 110). Pero la definición de Calcedonia es importante no solo para la historia de la doctrina sino también para la historia general de la Iglesia. El curso del cristianismo en Oriente depende de las grandes controversias, y con el monofisismo la Iglesia de Oriente se dividió en facciones permanentes. Las divisiones de la Iglesia oriental prepararon el camino para las conquistas musulmanas. Los intentos de dejar de lado la definición de Calcedonia como maniobra política llevaron a un cisma temporal entre Oriente y Occidente.

En esta definición, cabe señalar, el Concilio de Constantinopla, año 381, por primera vez ocupa un lugar junto a Nicea y Éfeso, año 431, y el llamado credo de Constantinopla se sitúa al mismo nivel que el credo promulgado en Nicea. El credo de Constantinopla acabó reemplazando al credo de Nicea incluso en Oriente.

El texto de la definición puede encontrarse en su parte dogmática más importante en Hefele, § 193; Hahn, § 146; Denziger, n. 148. Para una descripción general del concilio, véase Evagrio, Hist. Ec., II, 3, 4. Extractos de las actas en PNF, serie II, vol. XIV, 243 y siguientes.

El santo, grande y ecuménico sínodo, reunido por la gracia de Dios y el mandato de nuestros muy religiosos y cristianos emperadores Marciano y Valentiniano, Augustos, en Calcedonia, metrópoli de la provincia de Bitinia, en el martirio de la santa y victoriosa mártir Eufemia, ha decretado lo siguiente:

Nuestro Señor y Salvador Jesucristo, al fortalecer el conocimiento de la fe en sus discípulos, para que nadie discrepara con su prójimo respecto a las doctrinas de la religión, y para que la proclamación de la verdad fuera presentada igualmente a todos los hombres, dijo: “Mi paz les dejo, mi paz les doy.” Pero como el Maligno no cesa de sembrar cizaña entre las semillas de la piedad, sino que siempre inventa algo nuevo contra la verdad, por ello el Señor, proveyendo, como siempre lo hace, para la raza humana, ha suscitado a este soberano piadoso, fiel y celoso, y ha reunido para sí de todas partes a los principales gobernantes del sacerdocio, para que, con la gracia de Cristo, nuestro Señor común, inspirándonos, podamos desechar toda plaga de falsedad de las ovejas de Cristo y alimentarlas con los tiernos brotes de la verdad. Y esto hemos hecho, con unánime consentimiento, alejando la doctrina errónea y renovando la fe infalible de los Padres, publicando para todos el credo de los trescientos dieciocho [es decir, el credo de Nicea], y a su número añadiendo como Padres a aquellos que han recibido el mismo resumen de la religión. Tales son los ciento cincuenta que después se reunieron en la gran Constantinopla y ratificaron la misma fe. Además, observando el orden y toda forma relativa a la fe que fue observada por el santo sínodo celebrado anteriormente en Éfeso, del cual Celestino de Roma y Cirilo de Alejandría, de santa memoria, fueron los líderes [es decir, Éfeso año 431], declaramos que la exposición de la fe recta e irreprochable hecha por los trescientos dieciocho santos y bienaventurados Padres, reunidos en Nicea en el reinado de Constantino, de piadosa memoria, será preeminente, y que también tendrán fuerza aquellas cosas que fueron decretadas por los ciento cincuenta santos Padres en Constantinopla para la erradicación de las herejías que entonces surgieron y para la confirmación de la misma fe católica y apostólica nuestra.

Luego siguen:

“El Credo de los Trescientos Dieciocho Padres en Nicea.” El llamado credo constantinopolitano, sin el “filioque”.

Esta sabia y saludable fórmula de la gracia divina bastó para el conocimiento perfecto y la confirmación de la religión; pues enseña la doctrina perfecta acerca del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y expone la encarnación del Señor a quienes la reciben con fe. Pero dado que personas que intentan invalidar la predicación de la verdad han dado origen, a través de sus herejías individuales, a vanas palabrerías, algunos de ellos atreviéndose a corromper el misterio de la encarnación del Señor para nosotros y negándose a usar el nombre de Theotokos en referencia a la Virgen, mientras que otros introducen confusión y mezcla, y conciben erróneamente que hay una sola naturaleza de la carne y la divinidad, sosteniendo que la naturaleza divina del Unigénito es capaz de sufrir por mezcla; por tanto, este presente, gran y ecuménico sínodo, deseando excluir de ellos toda artimaña contra la verdad y enseñar lo que permanece inalterado desde el principio, ha decretado desde el principio que la fe de los trescientos dieciocho Padres debe ser preservada inviolable. Y a causa de quienes luchan contra el Espíritu Santo, confirma la doctrina posteriormente entregada acerca de la sustancia del Espíritu por los ciento cincuenta santos Padres reunidos en la ciudad imperial, doctrina que ellos declaran a todos los hombres, no como si introdujeran algo que faltaba en sus predecesores, sino para explicar mediante documentos escritos su fe acerca del Espíritu Santo contra aquellos que buscaban destruir Su soberanía. Y a causa de quienes intentan corromper el misterio de la dispensación [es decir, la encarnación], y que descaradamente pretenden que el que nació de la santa Virgen María fue un mero hombre, recibe las cartas sinodales del bendito Cirilo, pastor de la iglesia de Alejandría, dirigidas a Nestorio y a los Orientales, considerándolas adecuadas para refutar la insensata locura de Nestorio y para la instrucción de quienes anhelan con santo fervor el conocimiento del símbolo salvador. Y a éstas ha añadido acertadamente, para la confirmación de las doctrinas ortodoxas, la carta del presidente de la gran y antigua Roma, el santísimo y bendito arzobispo León, dirigida al arzobispo Flaviano, de bendita memoria, para la eliminación de las falsas doctrinas de Eutiques, juzgándolas conformes a la confesión del gran Pedro y como un pilar común contra los incrédulos. Pues se opone a quienes pretenden dividir el misterio de la dispensación en una dualidad de Hijos; rechaza de la asamblea sagrada a quienes se atrevieron a decir que la divinidad del Unigénito es capaz de sufrir; resiste a quienes imaginan que hay mezcla o confusión en las dos naturalezas de Cristo; aleja a quienes suponen que su forma de siervo es celestial o de alguna sustancia distinta de la que tomó de nosotros, y anatema a quienes insensatamente hablan de dos naturalezas de nuestro Señor antes de la unión, pensando que después de la unión solo había una.

Siguiendo a los santos Padres, todos nosotros, con una sola voz, enseñamos a los hombres a confesar que el Hijo y nuestro Señor Jesucristo es uno y el mismo, que es perfecto en divinidad y perfecto en humanidad, verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, de alma racional y cuerpo, consustancial con su Padre en cuanto a la divinidad, y consustancial con nosotros en cuanto a la humanidad, en todo semejante a nosotros, excepto en el pecado; engendrado de su Padre antes de todos los siglos según su divinidad; pero en estos últimos días, por nosotros y por nuestra salvación, de la Virgen María, la Theotokos, según su humanidad, uno y el mismo Cristo, Hijo, Señor, unigénito Hijo, en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación; la distinción de naturalezas se conserva y concurre en una sola persona y una sola hipóstasis, no separadas ni divididas en dos personas, sino uno y el mismo Hijo y Unigénito, Dios Verbo, el Señor Jesucristo, como los profetas desde el principio han hablado de Él, y como el mismo Señor Jesucristo nos ha enseñado, y como el credo de los Padres nos ha transmitido.

Habiendo expresado estas cosas con gran precisión y atención, el santo sínodo ecuménico decreta que a nadie le será permitido proponer otra fe, ni escribirla, ni componerla, ni idearla, ni enseñarla a otros. Pero quienes se atrevan a componer otra fe, o a proponerla, o a enseñarla, o a entregar otro credo a quienes deseen convertirse al conocimiento de la verdad de entre los gentiles o los judíos, o cualquier herejía; si son obispos o clérigos, sean depuestos, los obispos del episcopado, los clérigos del rango clerical; pero si son monjes o laicos, sean anatematizados.

(d) Concilio de Calcedonia, año 451, Canon 28. Bruns, I, 32.

El rango de la sede de Constantinopla.

Este canon está estrechamente relacionado con el Canon 3 de Constantinopla, año 381, pero va más allá al extender la autoridad de Constantinopla. Con este canon deben compararse los Cánones 9 y 17 de Calcedonia, que, junto con el Canon 28, hacen de Constantinopla la suprema en Oriente. Para las circunstancias en que se aprobó el Canon, véase Hefele, § 200. La carta del concilio sometiendo sus decretos a León para su aprobación y explicando este canon se encuentra entre las Epístolas de León, Ep. 98. (PNF, ser. II, vol. XII, p. 72). Para la crítica de León, véase supra, § 86. Véase W. Bright, Notes on the Canons of the First Four General Councils, 1882. Una valiosa discusión del canon en su contexto histórico se encuentra en Hergenröther, Photius, Patriarca de Constantinopla, 1867, I, 74-89.

Textos del canon pueden encontrarse en Kirch, n. 868, y Hefele, loc. cit.

Siguiendo en todo las decisiones de los santos Padres, y reconociendo el canon que acaba de ser leído de los ciento cincuenta obispos, amados de Dios, también nosotros promulgamos y decretamos lo mismo respecto a los privilegios de la santísima Iglesia de Constantinopla o Nueva Roma. Pues los Padres otorgaron correctamente privilegios al trono de la Antigua Roma, porque era la ciudad real, y los ciento cincuenta obispos más religiosos, movidos por las mismas consideraciones, concedieron iguales privilegios al santísimo trono de la Nueva Roma, juzgando con razón que la ciudad que es honrada con la soberanía y el Senado, y que también goza de iguales privilegios con la antigua Roma imperial, debe ser engrandecida también en asuntos eclesiásticos como lo es, y ocupar el siguiente rango después de ella; de modo que en las diócesis de Ponto, Asia y Tracia los metropolitanos, y también los obispos de las diócesis mencionadas que se encuentren entre los bárbaros, sean ordenados solo por el mencionado santísimo trono de la santísima Iglesia de Constantinopla; cada metropolitano de las diócesis mencionadas, junto con los obispos de su provincia, ordenará a los obispos de la provincia, como ha sido declarado por los divinos cánones; pero, como se ha dicho antes, los metropolitanos de las diócesis mencionadas serán ordenados por el arzobispo de Constantinopla, después de que las elecciones apropiadas se hayan realizado según la costumbre y se le hayan comunicado.

(e) Concilio de Calcedonia, año 451, Protestas de los Legados de León contra el Canon 28. Mansi, VII, 446.

Lucencio, el obispo [legado de León], dijo: La Sede Apostólica dio órdenes de que todo se hiciera en nuestra presencia [texto latino: La Sede Apostólica no debe ser humillada en nuestra presencia], y por lo tanto, todo lo que se hizo ayer durante nuestra ausencia, en perjuicio de los cánones, rogamos a sus excelencias [es decir, los comisionados reales que dirigían los asuntos del concilio] que ordenen que sea anulado. Pero si no, que nuestra protesta quede registrada en estos actos [es decir, en las actas del concilio que entonces se aprobaban], para que sepamos claramente qué debemos informar a ese obispo apostólico y principal de toda la Iglesia [texto latino: a ese hombre apostólico y Papa de la Iglesia universal], para que él pueda tomar medidas respecto a la indignidad hecha a su sede o al desprecio de los cánones.

§ 91. Resultados de la decisión de Calcedonia: el surgimiento de cismas a partir de la controversia monofisita

La definición del Concilio de Calcedonia, a pesar de su condena de Nestorio y su aprobación de las cartas de Cirilo, fue un triunfo de la escuela de Antioquía y una condena de la teología alejandrina. En Calcedonia, al igual que en Nicea, no se resolvió una controversia. Lejos de resolverse en el concilio, el monofisismo comenzó con él su largo recorrido en la Iglesia oriental, solo para terminar en cismas permanentes. Tan pronto como se conocieron los resultados de Calcedonia, la Iglesia se vio envuelta en disturbios. Estallaron motines en Jerusalén contra el patriarca. En Alejandría, Timoteo Eluro, un monofisita, logró expulsar al patriarca ortodoxo. En Antioquía, Pedro Fulón hizo lo mismo y añadió a la liturgia del Trisagio [Is. 6:3] la frase teopasquita: “Dios que fue crucificado por nosotros”. El emperador Marciano murió en 457 y fue sucedido por León I (457-474). Su nieto León II (474) fue sucedido por su padre Zenón (474-475, 477-491). Zenón fue depuesto temporalmente por Basilisco (475-477), quien, basando su autoridad en la facción monofisita, emitió una Encíclica condenando Calcedonia y la Epístola de León, y haciendo del monofisismo la religión del Imperio. Zenón fue restaurado por una facción diofisita bajo el liderazgo de Acacio, patriarca de Constantinopla. Zenón, para recuperar a los monofisitas, emitió en 482 el Henoticon, dejando de lado Calcedonia y haciendo únicamente autoritativa la definición de Nicea. Surgió insatisfacción en ambos bandos y se produjeron cismas menores en Oriente. Con Roma surgió un cisma que duró de 484 a 519.

Material adicional: Evagrio, Historia Eclesiástica, libro III.

(a) Basilisco, Encíclica; año 476; en Evagrio, Historia Eclesiástica, III, 4. (MSG, 86, II:2600.) Cf. Kirch, nn. 879 y ss.

Aunque en 477 se emitió una anti-encíclica condenando tanto a Eutiques como a Nestorio, los intentos de Basilisco fueron en vano.

El emperador César Basilisco, piadoso, victorioso, triunfante, supremo, siempre venerable Augusto, y Marco, el más noble César, a Timoteo, arzobispo de la gran ciudad de los alejandrinos, reverendísimo y amado de Dios.

Cualesquiera leyes que los piadosos emperadores anteriores a nosotros, que adoraron a la bendita, inmortal y vivificante Trinidad, hayan decretado en favor de la verdadera y apostólica fe, decimos que estas leyes, siempre beneficiosas para todo el mundo, no queremos que en ningún momento queden sin efecto, sino que más bien las promulgamos como propias. Nosotros, prefiriendo la piedad y el celo en la causa de nuestro Dios y Salvador, Jesucristo, quien nos creó y nos ha hecho gloriosos, por encima de toda diligencia en los asuntos humanos, y creyendo también que la concordia entre los rebaños de Cristo es la preservación de nosotros mismos y de nuestros súbditos, el fundamento firme y baluarte inconmovible de nuestro Imperio, y, en consecuencia, movidos justamente por un celo piadoso y ofreciendo a Dios y a nuestro Salvador, Jesucristo, la unidad de la santa Iglesia como primicia de nuestro reinado, ordenamos como base y confirmación de la felicidad humana, a saber, el símbolo de los trescientos dieciocho santos Padres que en tiempos pasados se reunieron con el Espíritu Santo en Nicea, en el cual tanto nosotros como todos nuestros fieles súbditos fuimos bautizados; que solo este debe ser recibido y tener autoridad entre el pueblo ortodoxo en todas las santísimas iglesias de Dios como el único formulario de la fe correcta, y suficiente para la completa destrucción de toda herejía y para la total unidad de las santas iglesias de Dios; los actos de los ciento cincuenta santos Padres reunidos en esta ciudad imperial, en confirmación del sagrado símbolo mismo y en condena de quienes blasfemaron contra el Espíritu Santo, conservando su propia fuerza; así como todo lo hecho en la ciudad metropolitana de Éfeso contra el impío Nestorio y quienes posteriormente favorecieron sus opiniones. Pero los procedimientos que han perturbado la unidad y el buen orden de las santas iglesias de Dios, y la paz de todo el mundo, es decir, el llamado Tomo de León, y todo lo hecho en Calcedonia innovando sobre el mencionado símbolo sagrado de los trescientos dieciocho santos Padres, ya sea por definición de la fe o exposición de símbolos, o interpretación, o instrucción, o discurso; decretamos que todo esto sea anatematizado aquí y en todas partes por todos los obispos más santos en cada iglesia y que sea entregado a las llamas por quien lo encuentre, en tanto que así se ordenó respecto a todas las doctrinas heréticas por nuestros predecesores de piadosa y bendita memoria, Constantino y Teodosio el Joven [véase supra, § 73], y que, habiendo sido así anulados, sean completamente expulsados de la única Iglesia Católica y Apostólica Ortodoxa, como reemplazo de las definiciones eternas y salvíficas de los trescientos dieciocho Padres, y de los benditos Padres que, por el Espíritu Santo, decretaron en Éfeso [es posible que haya un error en el texto aquí; la lectura esperada del pasaje sería: y de los ciento cincuenta obispos que decretaron sobre el Espíritu Santo; y de los que se reunieron en Éfeso] que nadie, ni del clero ni de los laicos, pueda desviarse en ningún aspecto de esa constitución sacratísima del símbolo sagrado, y decretamos que estos sean anatematizados junto con todas las innovaciones sobre el símbolo sagrado que se hicieron en Calcedonia y la herejía de quienes no confiesan que el unigénito Hijo de Dios fue verdaderamente encarnado y hecho hombre del Espíritu Santo y de la santa y siempre virgen María, Theotokos, sino que falsamente alegan que ya sea desde el cielo o en mera fantasía y apariencia tomó carne; y, en resumen, toda herejía y cualquier otra cosa que en cualquier momento, de cualquier manera o lugar en todo el mundo, en pensamiento o palabra, haya sido ideada como innovación y en detrimento del símbolo sagrado. Y en la medida en que corresponde especialmente a la providencia imperial proveer a sus súbditos, con previsión deliberada, seguridad no solo para el presente sino para el futuro, decretamos que en todas partes los obispos más santos suscriban esta nuestra sagrada carta circular cuando les sea presentada, y declaren expresamente que se someten únicamente al símbolo sagrado de los trescientos dieciocho santos Padres, que los ciento cincuenta santos Padres confirmaron, como también fue definido por los santos Padres que posteriormente se reunieron en la ciudad metropolitana de Éfeso, que deben someterse al símbolo sagrado de los trescientos dieciocho santos Padres, como definición de fe, y anatematizar todo lo hecho en Calcedonia como ofensa al pueblo ortodoxo y expulsarlo completamente de las iglesias como impedimento para la felicidad general y la nuestra propia. Aquellos, además, que después de la emisión de esta nuestra sagrada carta, que confiamos ha sido emitida según Dios, en un esfuerzo por lograr esa unidad que todos desean para las santas iglesias de Dios, intenten presentar o siquiera mencionar la innovación sobre la fe hecha en Calcedonia, ya sea en discurso, instrucción o escrito, de cualquier manera o lugar—esas personas, como causa de confusión y tumulto en las iglesias de Dios y entre todo el cuerpo de nuestros súbditos, y como enemigos de Dios y de nuestra seguridad, ordenamos (de acuerdo con las leyes ordenadas por nuestro predecesor Teodosio, de bendita y piadosa memoria, contra tales tipos de malas intenciones, cuyas leyes se adjuntan a esta nuestra sagrada circular) que, si son obispos o clérigos, sean depuestos; si monjes o laicos, que sean sometidos al destierro y a toda clase de confiscación y las más severas penas. Porque así la santa y consustancial Trinidad, Creadora y Dadora de vida del universo, que siempre ha sido adorada por nosotros en piedad, ahora también es servida por nosotros en la destrucción de las mencionadas cizañas y la confirmación de las verdaderas y apostólicas tradiciones del símbolo sagrado, volviéndose favorable y benigna tanto para nuestras almas como para cada uno de nuestros súbditos, nos ayudará siempre y preservará en paz los asuntos humanos.

(b) Zenón, Henoticon; en Evagrio, Historia Eclesiástica, III, 14. (MSG, 86, II:2620.) Cf. Kirch, nn. 883 y ss.

Zenón publicó su Henoticon en 482 como un intento de recuperar a los monofisitas. Evagrio dice, en una nota al documento: “Cuando se leyeron estas cosas, los que estaban en Alejandría se unieron a la santa Iglesia Católica y Apostólica.” El efecto, en lo que respecta a Occidente, fue exactamente el opuesto. Félix III protestó y amenazó. Pero Acacio, obispo de Constantinopla, quien fue el principal responsable del documento, se negó a escuchar. Entonces Félix (cf. Evagrio, III, 18) y Acacio se excomulgaron mutuamente. Al acceder al trono el emperador Anastasio [491-518], el Henoticon continuó en vigor, ya que sus simpatías estaban con los monofisitas. Cabe señalar que el Henoticon no solo deja de lado Calcedonia, sino que introduce frases que hacen parecer que el mismo sujeto moral está presente en cada acto, ya sea de humildad o de majestad, y que es Dios quien sufre. Estas son posiciones características de los monofisitas.

El emperador César Zenón, piadoso, victorioso, triunfante, supremo, siempre digno de adoración Augusto, a los reverendísimos obispos y clero, y a los monjes y laicos de Alejandría, Egipto, Libia y Pentápolis.

Estando convencidos de que el origen y la constitución, la fuerza y el escudo invencible de nuestra soberanía, es la única fe recta y verdadera, que los trescientos dieciocho santos Padres reunidos en Nicea establecieron por inspiración divina, y que los ciento cincuenta santos Padres que de igual manera se reunieron en Constantinopla confirmaron; día y noche empleamos todos los medios de oración, de cuidado celoso y de leyes, para que la santa Iglesia Católica y Apostólica de Dios en todo lugar sea multiplicada, que es la madre incorruptible e inmortal de nuestro cetro; y para que los piadosos laicos, permaneciendo en paz y unanimidad respecto a Dios, junto con los obispos, muy amados de Dios, el clero más piadoso, los archimandritas y monjes, eleven aceptablemente sus súplicas en favor de nuestra soberanía. Mientras nuestro gran Dios y Salvador, Jesucristo, que se hizo hombre y nació de María, la santa Virgen y Theotokos, apruebe y acepte de buen grado la alabanza que le rendimos con concordia y nuestro servicio, el poder de los enemigos será aplastado y barrido, y todos doblarán su cuello ante nuestro poder, que es conforme a Dios, y la paz y sus bendiciones, el clima benigno, la abundancia de frutos y todo lo que sea beneficioso será liberalmente concedido a los hombres. Ya que, entonces, la fe irreprochable es la preservadora tanto de nosotros como de los asuntos romanos, se nos han presentado peticiones de piadosos archimandritas y ermitaños y otras personas venerables, suplicando con lágrimas que haya unidad para las santísimas iglesias, y que las partes sean unidas a partes que el enemigo de todo bien ha intentado desde antiguo mantener separadas, sabiendo que, si ataca el cuerpo de la Iglesia sano y completo, será derrotado. Pues, dado que ha sucedido que de incontables generaciones que a lo largo de tantos años han partido de la vida, algunos se han ido privados del lavacro de la regeneración, y otros han sido llevados en el inevitable viaje del hombre sin haber participado de la comunión divina; y también se han cometido innumerables asesinatos; y no solo la tierra, sino el mismo aire ha sido llenado por una multitud de derramamientos de sangre, ¿quién no oraría para que este estado de cosas se transforme en bien? Por esta razón, deseábamos que supieran que ni nosotros ni las iglesias en todas partes hemos sostenido ni sostendremos jamás, ni conocemos a nadie que sostenga, otro símbolo o enseñanza o definición de fe o credo que el mencionado santo símbolo de los trescientos dieciocho santos Padres, que los ya citados ciento cincuenta santos Padres confirmaron. Si alguna persona sostuviera tal cosa, la consideramos ajena; pues estamos convencidos de que este símbolo solo es, como dijimos, el preservador de nuestra soberanía. Y todo el pueblo deseoso de la iluminación salvadora fue bautizado, recibiendo solo esta fe, y esto también siguieron los santos Padres reunidos en Éfeso; quienes depusieron al impío Nestorio y a quienes posteriormente compartieron sus opiniones. Y a este Nestorio también lo anatematizamos, junto con Eutiques y todos los que sostienen opiniones contrarias a las antes mencionadas, recibiendo al mismo tiempo los doce capítulos de Cirilo, de santa memoria, anteriormente arzobispo de la santa Iglesia Católica de los alejandrinos. Confesamos, además, que el Hijo unigénito de Dios, él mismo Dios, que verdaderamente se hizo hombre, es decir, nuestro Señor Jesucristo, es consustancial con el Padre en cuanto a su divinidad, y el mismo consustancial con nosotros en cuanto a su humanidad; que habiendo descendido y hecho carne del Espíritu Santo y de María, la Virgen y Theotokos, es uno y no dos; pues afirmamos que tanto sus milagros como los sufrimientos que voluntariamente soportó en la carne, son de uno solo; porque no admitimos en modo alguno a quienes hacen una división o una confusión o introducen un fantasma; ya que su verdadera encarnación sin pecado de la Theotokos no produjo una adición de un hijo, porque la Trinidad continuó siendo Trinidad, incluso cuando uno de la Trinidad, el Verbo de Dios, se hizo carne. Sabiendo, entonces, que ni las santas iglesias ortodoxas de Dios en todos los lugares ni los sacerdotes, muy amados de Dios, que las dirigen, ni nuestra propia soberanía, han permitido ni permiten otro símbolo o definición de fe que la antes mencionada santa enseñanza, nos hemos unido a ella sin vacilación. Y estas cosas las escribimos, no como una innovación en la fe, sino para satisfacerlos; y a todo aquel que haya sostenido o sostenga otra opinión, ya sea en el presente o en otro tiempo, ya sea en Calcedonia o en cualquier sínodo, lo anatematizamos; y especialmente a los mencionados Nestorio y Eutiques, y a quienes mantienen sus doctrinas. Únanse, pues, a la madre espiritual, la Iglesia, y en ella gocen de la comunión divina con nosotros, según la única y antes mencionada definición de la fe de los trescientos dieciocho santos Padres. Porque su santísima madre, la Iglesia, espera abrazarlos como verdaderos hijos, y anhela oír su dulce voz tanto tiempo callada. Apresúrense, pues, porque al hacerlo atraerán sobre sí el favor de nuestro Maestro y Salvador y Dios, Jesucristo, y serán recomendados por nuestra soberanía.

§ 92. La Iglesia de Italia bajo los ostrogodos y durante el primer cisma entre Roma y la Iglesia de Oriente

El cisma entre la Nueva y la Vieja Roma duró de 484 a 517, pero se hicieron intentos de ambos lados para poner fin a la lamentable situación. Los dos sucesores de Acacio estaban dispuestos a reanudar la comunión con Roma y restaurar el nombre del obispo de Roma en los dípticos, pero se negaron a quitar los nombres de sus predecesores de los mismos, como lo exigía este último. Gelasio (492-496), Anastasio II (496-498) y Símaco (498-514) mantuvieron firmemente, pero sin éxito, la postura romana de que, antes de que fuera posible cualquier comunión, el nombre de Acacio debía ser eliminado de los dípticos—en el caso de los muertos, un acto tan condenatorio como la excomunión en el caso de los vivos. Mientras tanto, la sede romana afirmó audazmente la independencia de la Iglesia y protestó contra la acción del emperador al dejar de lado el decreto de Calcedonia como usurpación y tiranía. Esto se expone con mayor claridad en la epístola de Gelasio al emperador Anastasio. El cisma finalmente llegó a su fin en 519, de acuerdo con la política eclesiástica de Justiniano, y en ese momento la Fórmula de Hormisdas (514-523) fue aceptada por los jefes de la Iglesia de Oriente mediante un acto que constituyó una completa rendición de las pretensiones de los orientales.

Mientras el cisma aún existía y Roma trataba con Oriente en pie de igualdad, la situación en Italia era mucho menos brillante. El rey arriano, el ostrogodo Teodorico (489, 493-526) gobernaba Italia, y la actitud de la sede romana era mucho menos autoritaria frente al gobernante local. Sin embargo, fue un período de gran importancia para el futuro de la Iglesia; Boecio, Casiodoro, Dionisio el Exiguo y Benito de Nursia (véase infra, §§ 104, 105) pertenecen todos a este período y el decreto de Gelasio, De Recipiendis Libris, tuvo una influencia permanente en la ciencia teológica de Occidente.

Material adicional de fuentes: Casiodoro, Varia, trad. al inglés (condensada) por T. Hodgkin (The Letters of Cassiodorus), Londres, 1886.

(a) Gelasio, Ep. ad Imp. Anastasium. (MSL, 59:42.)

Una definición de la relación entre la autoridad secular y la religiosa.

La fecha de esta epístola es 494. El período no es tratado extensamente en obras inglesas sobre historia eclesiástica; véase, sin embargo, T. Greenwood, Cathedra Petri, II, pp. 41-84, el capítulo titulado “Prerrogativa papal bajo los papas Gelasio y Símaco.”

Después de que Gelasio ha aludido a las circunstancias en las que escribe y ha excusado el no escribir, menciona su natural devoción hacia el emperador romano—siendo él mismo por nacimiento ciudadano romano—su deseo como cristiano de compartir con él la fe verdadera, y como vicario de la Sede Apostólica su constante preocupación por mantener la fe verdadera; luego prosigue:

Suplico a vuestra piedad que no consideréis arrogancia el deber en los asuntos divinos. Lejos esté de un príncipe romano, ruego, considerar como agravio la verdad que se le ha comunicado. Porque, en verdad, hay, oh Emperador Augusto, dos por quienes principalmente se rige este mundo: la sagrada autoridad de los pontífices y el poder real. De estos, la importancia de los sacerdotes es tanto mayor, cuanto que incluso por los reyes de los hombres tendrán que dar cuenta en el juicio divino. Sabed, en verdad, hijo clementísimo, que aunque dignamente gobernáis sobre el género humano, sin embargo, como hombre devoto en las cosas divinas, sometéis vuestro cuello a los prelados, y también de ellos esperáis las cosas de vuestra salvación, y al hacer uso de los sacramentos celestiales y al administrar esas cosas sabéis que debéis, como es justo, estar sujetos al orden de la religión más que presidir sobre él; sabed asimismo que en cuanto a estas cosas dependéis de su juicio y no debéis doblegarlos a vuestra voluntad. Porque si, en lo que respecta al orden de la disciplina pública, los sacerdotes de la religión, sabiendo que el poder imperial os ha sido concedido por la providencia divina, obedecen vuestras leyes, para que en asuntos de determinación exclusivamente mundana no parezcan resistir, ¿con cuánta mayor alegría, pregunto, os corresponde obedecer a quienes han sido asignados al deber de realizar los misterios divinos? Así como no es un riesgo leve para los pontífices callar sobre aquellas cosas que pertenecen al servicio de la divinidad, tampoco hay poco peligro (Dios no lo quiera) para aquellos que, debiendo obedecer, se niegan a hacerlo. Y si es justo que los corazones de los fieles se sometan a todos los sacerdotes en general que tratan rectamente las cosas divinas, ¿cuánto más debe mostrarse obediencia al prelado de aquella sede que la divinidad suprema quiso que fuera preeminente sobre todos los sacerdotes y que la devoción de toda la Iglesia honra continuamente?

(b) Gelasio, Epístola sobre los libros que deben y no deben recibirse. Mansi, VIII, 153 y siguientes.

Esta decretal evidentemente está compuesta de materiales de diferentes fechas, como ha demostrado Hefele, § 217, y probablemente contiene elementos que pueden ser posteriores a Gelasio. En la primera sección de la decretal hay una lista de los libros canónicos de la Biblia, como en la Vulgata; la decretal luego expone las pretensiones de la sede romana (§ 2), los libros que deben recibirse (§ 3), y los libros que la Iglesia romana rechaza (§ 4). Respecto a varios de ellos se añaden diversos comentarios, pero estos han sido omitidos en varios casos por motivos de brevedad, cuando son de menor importancia. Porciones de la decretal en Denziger, nn. 162-164; el texto completo de la decretal puede encontrarse en Mansi VIII, 153 y siguientes. Preuschen, Analecta, vol. II, pp. 52 y siguientes; Mirbt, n. 168.

II. Aunque la única morada de la Iglesia Católica universal extendida por el mundo es de Cristo, la santa Iglesia romana, sin embargo, ha sido puesta antes que las demás iglesias no por decretos sinodales, sino que ha obtenido la primacía por la voz evangélica de nuestro Señor y Salvador, diciendo: “Tú eres Pedro, y sobre esta piedra edificaré mi Iglesia”, etc.(202) A ella le fue dada la comunión del bienaventurado apóstol Pablo, ese vaso elegido que no en otro tiempo, como dicen los herejes, sino en un mismo tiempo y en un mismo día por una muerte gloriosa, fue coronado junto con Pedro en agonía en la ciudad de Roma bajo el emperador Nerón. Y ambos consagraron por igual dicha santa Iglesia romana a Cristo y la colocaron sobre todas las demás en todo el mundo por su presencia y venerable triunfo.

III. Por tanto, la primera sede de Pedro el Apóstol es la Iglesia romana, sin mancha ni arruga ni cosa semejante. La segunda sede fue consagrada en Alejandría en nombre del bienaventurado Pedro por Marcos, su discípulo y evangelista. Él mismo, habiendo sido enviado por el apóstol Pedro a Egipto, predicó la palabra de la verdad y consumó un glorioso martirio. Pero como tercera sede del mismo bienaventurado apóstol Pedro se tiene la sede de Antioquía, ya que la ocupó antes de venir a Roma, y allí surgió el nombre del nuevo pueblo, el nombre de cristianos.

IV. 1. Y aunque no puede ponerse otro fundamento que el que ya está puesto, que es Cristo Jesús, sin embargo, después de los escritos del Antiguo y Nuevo Testamento,(203) que recibimos regularmente, la misma santa Iglesia romana no prohíbe que los siguientes escritos sean recibidos para fines de edificación:

2. El santo sínodo de Nicea, según los trescientos dieciocho Padres, bajo el emperador Constantino.

3. El santo sínodo de Éfeso, en el que Nestorio fue condenado con el consentimiento del bienaventurado Papa Celestino, celebrado bajo Cirilo, prelado de la sede de Alejandría, y Acadio, un obispo enviado desde Italia.

4. El santo sínodo de Calcedonia, que se celebró bajo el emperador Marciano y Anatolio, obispo de Constantinopla, y en el que Nestorio, Eutiques y Dióscoro fueron condenados.

V. 1. Igualmente las obras del bienaventurado Cecilio Cipriano, mártir y obispo de Cartago; 2. … de Gregorio, obispo de Nazianzo; 3. … de Basilio, obispo de Capadocia; 4. … de Atanasio, obispo de Alejandría; 5. … de Juan [Crisóstomo], obispo de Constantinopla; 6. … de Teófilo, obispo de Alejandría; 7. … de Cirilo, obispo de Alejandría; 8. … de Hilario, obispo de Poitiers; 9. … de Ambrosio, obispo de Milán; 10. … de Agustín, obispo de Hipona; 11. … de Jerónimo, presbítero; 12. … de Próspero; 13. … igualmente la Epístola del bienaventurado Papa León a Flaviano, obispo de Constantinopla, contra Eutiques y otros herejes; y si alguno discute siquiera una iota del texto de la epístola, y no la recibe reverentemente en todos sus puntos, sea anatema.

14. Igualmente deben leerse las obras y tratados de los Padres ortodoxos, quienes en ningún aspecto se han desviado de la unión con la santa Iglesia romana, ni se han separado de su fe y enseñanza; sino que, por la gracia de Dios, han compartido la comunión con ella hasta los últimos días de su vida.

15. Igualmente deben recibirse con reverencia las epístolas decretales que los bienaventurados Papas en diferentes tiempos han dado desde la ciudad de Roma, en respuesta a consultas de varios padres.

16. Igualmente los actos de los santos mártires.… Pero, según una antigua costumbre y singular precaución, no deben leerse en la santa Iglesia romana, porque no se conocen los nombres de quienes los escribieron.…

17. Igualmente recibimos en honor las vidas de los padres Pablo, Antonio, Hilarión y todos los ermitaños que el bienaventurado Jerónimo ha descrito.

18. Igualmente los actos del bienaventurado Silvestre, prelado de la Sede Apostólica, aunque se desconoce el nombre del escritor; sin embargo, sabemos que es leído por muchos católicos en la ciudad de Roma, y por su uso antiguo muchas iglesias lo han copiado.

19. Igualmente el escrito sobre el hallazgo de la cruz y otro sobre el hallazgo de la cabeza del bienaventurado Juan el Bautista.…

20. Rufino, hombre muy religioso, ha publicado muchos libros sobre asuntos eclesiásticos y también ha traducido varios escritos. Pero porque el venerable Jerónimo lo ha criticado en varios puntos por su libertad de juicio, tenemos la misma opinión que sabemos que tiene Jerónimo, y no solo respecto a Rufino sino a todos los demás a quienes, por celo hacia Dios y devoción a la fe, Jerónimo ha condenado.

21. Igualmente recibimos como dignos de ser leídos varios trabajos de Orígenes que el bienaventurado Jerónimo no rechaza; los demás trabajos junto con su autor declaramos que deben ser rechazados.

22. Igualmente aprobamos las crónicas de Eusebio de Cesarea y los libros de su Historia Eclesiástica, aunque en el primer libro de su narración ha sido un poco vehemente y después escribió un libro en alabanza y defensa de Orígenes, el cismático, sin embargo, por la mención de varias cosas que pertenecen a la instrucción, decimos que en ese sentido no deben ser rechazados.…

23. Igualmente aprobamos a Orosio; 24. … las obras de Sedulio; 25. … las obras de Juvenco.…

VI. Otras obras que han sido escritas por herejes o cismáticos la Iglesia Católica y Apostólica Romana en ningún caso recibe, y estas, aunque no son recibidas y deben ser evitadas por los católicos, creemos que deben añadirse a continuación.

Sigue una lista de treinta y cinco evangelios apócrifos, hechos y documentos similares. La epístola continúa:

36. El libro que se llama Los Cánones de los Apóstoles; 37. el libro llamado Fisiólogo, escrito por herejes y atribuido a Ambrosio; 38. la historia de Eusebio Pánfilo; 39. las obras de Tertuliano; 40. ... de Lactancio o Firminiano; 41. ... de Africano; 42. ... Postumiano y Galo; 43. ... de Montano, Priscila y Maximila; 44. ... todas las obras de Fausto el maniqueo; 45. las obras de Cómodo; 46. las obras de otro Clemente de Alejandría; 47. las obras de Tasio Cipriano; 48. de Arnobio; 49. de Ticonio; 50. de Casiano, presbítero de la Galia; 51. Victorino de Pettau; 52. de Frumencio el ciego; 53. de Fausto de Reiz; 54. la Epístola de Jesús a Abgar; 55. Pasión de San Quirico y Julita; 56. Pasión de San Jorge; 57. los escritos que se llaman la “Maldición de Salomón”; 58. todos los filacterios que han sido escritos no con nombres de ángeles, como pretenden, sino más bien de demonios; 59. estas obras y todas las semejantes a ellas que Simón el Mago [una lista de herejes hasta] Pedro [Fullo] y otro Pedro [Mongus], de los cuales uno profanó Alejandría y el otro Antioquía, Acacio de Constantinopla con sus seguidores, así como todos los herejes o discípulos de herejes o cismáticos han enseñado o escrito, cuyos nombres no recordamos, no solo son repudiados por toda la Iglesia Católica Romana, sino que declaramos que están ligados para siempre con un anatema indisoluble junto con sus autores y seguidores de sus autores.

(c) Hormisdas, Fórmula. Mansi, VIII, 407. Cf. Denziger, nn. 171 ss.

La fórmula que Hormisdas de Roma (514-523) propuso en 515, y que fue aceptada en la Pascua de 519 por el patriarca Juan II de Constantinopla y muchos otros orientales, y que puso fin al cisma entre Roma y Constantinopla ocasionado por Acacio. Tan pronto como esta fórmula fue aceptada, los principales monofisitas huyeron a Egipto.

El comienzo de la salvación es preservar la regla de la fe correcta y no desviarse en ningún aspecto de las constituciones de los padres. Y porque no se puede permitir que falle la enseñanza de nuestro Señor Jesucristo, quien dijo: “Tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi Iglesia”, etc. [Mateo 16:18], estas cosas que fueron dichas se prueban por los efectos de los hechos, porque en la Sede Apostólica la religión siempre se ha conservado sin mancha ni defecto. Deseando en ningún aspecto separarnos de esta esperanza y fe, y siguiendo las constituciones de los Padres, anatematizamos a todos los herejes, y especialmente al hereje Nestorio, quien fue una vez obispo de la ciudad de Constantinopla, y condenado en el Concilio de Éfeso por el Papa Celestino y por el santo Cirilo, prelado de la ciudad de Alejandría. Igualmente anatematizamos a Eutiques y Dióscoro de Alejandría, condenados en el santo sínodo de Calcedonia, al cual seguimos y abrazamos; añadiendo a estos a Timoteo el parricida, conocido como Eluro, y también a su discípulo y seguidor Pedro [Mongus], también a Acacio, quien permaneció en la sociedad de su comunión; porque se mezcló con su comunión, merece la misma sentencia de condena que ellos; no menos condenando a Pedro [Fullo] de Antioquía con sus seguidores y los seguidores de todos los nombrados anteriormente. Recibimos y aprobamos, por tanto, todas las Epístolas universales del Papa León que escribió sobre la religión cristiana. Y por lo tanto, como hemos dicho, siguiendo en todo a la Sede Apostólica y aprobando todas sus constituciones, confío en que se me considere digno de estar en comunión con ustedes, en la cual, como declara la Sede Apostólica, está, completa y verdadera, la totalidad de la religión cristiana.

Período III. La disolución de la Iglesia estatal imperial y la transición a la Edad Media: desde el comienzo del siglo VI hasta la última parte del siglo VIII

El tercer período de la antigua Iglesia bajo el Imperio cristiano comienza con la ascensión de Justino I (518-527), y el fin del primer cisma entre Roma y Constantinopla (519). El término de este período no está tan claramente marcado. Sin embargo, hacia la mitad y la última parte del siglo VIII, la Iglesia imperial ha dejado de existir en su concepción original. La Iglesia en Oriente se ha convertido, en gran parte, en un grupo de iglesias nacionales cismáticas bajo gobernantes musulmanes, y solo el mayor fragmento de la Iglesia de Oriente es la Iglesia estatal del muy reducido imperio oriental. En Occidente, la influencia imperial ha cesado, y la sede romana ha aliado su destino con el creciente poder franco, y ya se vislumbra el surgimiento de un imperio occidental.

En este período, el sistema eclesiástico imperial, que había comenzado con Constantino, encontró su culminación en el cesaropapismo que fue definitivamente establecido por Justiniano como la constitución de la Iglesia oriental. Pero al mismo tiempo, las iglesias monofisitas se separaron y se convirtieron en iglesias nacionales permanentes. La larga controversia cristológica encontró, al menos en lo que respecta al monofisismo, su resolución sobre una base derivada de la filosofía aristotélica revivida; y la piedad mística de Oriente, con su aparato de jerarquía y sacramentos, halló su expresión característica en las obras de Dionisio el Areopagita.

Mientras en Oriente la Iglesia asumía su forma permanente, en Occidente la condición de la Iglesia se veía profundamente influida por la organización política completamente cambiada de lo que había sido el Imperio Romano de Occidente, pero que ahora estaba dividido entre nuevas nacionalidades germánicas. La Iglesia en los diversos reinos, a pesar de su adhesión a la sede de Roma como centro de la unidad católica, pasó, en no poca medida, bajo la autoridad secular, y el cristianismo en Irlanda, en España, entre los francos, anglosajones, e incluso entre los lombardos en Italia, asumió un carácter nacional, quedando en gran parte bajo el control y sujeto a las leyes y costumbres de la nación. En este período se sentaron las bases de las principales instituciones eclesiásticas de la Edad Media, ya que la Iglesia, aunque aún bajo la influencia de la antigüedad, adaptó sus instituciones a la nueva situación política y asumió su deber de educar a los pueblos rudos que habían ingresado en su seno.

Los siglos VII y VIII vieron la culminación de la revolución en la situación eclesiástica. En Oriente, en los territorios donde se establecieron las iglesias nacionales de los monofisitas, el dominio musulmán las protegió de los intentos de los emperadores ortodoxos de imponer la uniformidad. Los intentos realizados para recuperar su lealtad antes de que sucumbieran al islam solo terminaron en una seria disputa dentro de la Iglesia ortodoxa, la controversia monotelita, que concluyó en el Sexto Concilio General de 681. En Italia, los lombardos arrianos fueron ganados gradualmente a la fe católica, pero la sede romana pronto se vio obstaculizada por la autoridad secular demasiado cercana. Por lo tanto, cuando estalló la controversia con Oriente sobre la iconoclasia, la Iglesia romana se volvió prácticamente independiente de la autoridad imperial oriental, y en su conflicto con los lombardos se alió con el creciente poder franco. Con esto, puede decirse que se completó la transición a la Edad Media. Sin embargo, fue solo el último de una serie de actos mediante los cuales la Iglesia se separaba del antiguo orden y se acercaba más al nuevo orden en la vida de Occidente. De ahora en adelante, la Iglesia, que encontraba su centro en la sede romana, pertenece a Occidente, y sus relaciones con Oriente, aunque no se había producido un cisma formal, son de creciente y continua extrañeza o alienación.

La Cambridge Medieval History, vol. II, cubrirá todo el período y proporcionará amplias referencias bibliográficas.