Capítulo II — La crisis interna: las sectas gnósticas y otras herejías

En el siglo II, la Iglesia atravesó una crisis interna aún más difícil que las grandes persecuciones de los siglos siguientes y con consecuencias mucho más trascendentales. La condición más importante que hizo posible tal crisis fue la ausencia en la Iglesia de normas de fe universalmente reconocidas como obligatorias. Además, muchos habían abrazado el cristianismo sin comprender el espíritu de la nueva religión. Casi todos interpretaban la fe cristiana más o menos de acuerdo con sus concepciones filosóficas o religiosas previas; por ejemplo, los apologistas dentro de la Iglesia utilizaban la doctrina filosófica del Logos. De este modo surgieron numerosas interpretaciones de la enseñanza cristiana y tergiversaciones de esa enseñanza, algunas de ellas en absoluto en armonía con la tradición generalmente aceptada. Estas interpretaciones discordantes o tergiversaciones son los movimientos heréticos del siglo II. Variaban en cada grado de alejamiento respecto a la tradición cristiana generalmente aceptada. Algunos, como los primeros gnósticos (§ 21), e incluso los grandes sistemas gnósticos (§ 22), al menos en su enseñanza esotérica, muestran que su principal inspiración era ajena al cristianismo; otros, como el gnosticismo de Marción (§ 23) y la secta entusiasta de los montanistas (§ 25), parecen haberse basado en gran medida en principios cristianos exagerados, contenidos, en efecto, en el Nuevo Testamento, pero no plenamente comprendidos por la mayoría de los cristianos; o bien otros, como los encratitas (§ 24), ponían un énfasis excesivo en lo que generalmente se reconocía como un elemento de la moralidad cristiana.

Las fuentes principales para la historia del gnosticismo y otras herejías de este capítulo pueden encontrarse recopiladas y comentadas en Hilgenfeld, Ketzergeschichte des Urchristenthums, Leipzig, 1884.

§ 21. Los primeros gnósticos: el gnosticismo en general

El gnosticismo es un nombre genérico para un gran número de sistemas religiosos sincréticos que prevalecieron, especialmente en Oriente, tanto antes como después de la era cristiana. En su mayor parte, el movimiento estaba fuera del cristianismo y ya estaba en decadencia cuando apareció el cristianismo. Derivaba sus características esenciales de fuentes persas y babilónicas y era marcadamente dualista. Al expandirse hacia Occidente, adoptó muchos elementos occidentales, haciendo uso de ideas y términos cristianos y conceptos filosóficos griegos. Modificado por estos nuevos elementos, obtuvo una nueva vitalidad. En la medida en que las diversas escuelas del gnosticismo se vieron más influidas por elementos cristianos, se confundían más fácilmente con el cristianismo y, en consecuencia, resultaban más peligrosas para él. Entre estas estaban las grandes escuelas de Basilides y Valentín (véase la siguiente sección). Las doctrinas del gnosticismo eran sostenidas por muchos que nominalmente estaban dentro de la Iglesia. La tendencia de los gnósticos y sus seguidores era formar pequeños círculos y mantener en secreto gran parte de su enseñanza ante quienes se sentían atraídos por sus principios más populares. El elemento esotérico parece haber sido los llamados “sistemas” en los que aparece el elemento fantasioso y mitológico del gnosticismo. Esta parte, al ser la más vulnerable de la enseñanza gnóstica, fue atacada con mayor dureza por los opositores de la herejía. No existen escritos conservados de los primeros gnósticos, Simón, Menandro o Cerinto. Son conocidos solo por los testimonios de sus opositores cristianos.

Fuentes para la historia del gnosticismo: Las fuentes principales son los Padres de la Iglesia Ireneo, Hipólito, Tertuliano, Clemente de Alejandría (todos traducidos en ANF), Orígenes (en parte traducido en ANF) y Epifanio. Los relatos de estos acérrimos enemigos deben ser usados necesariamente con precaución. Sin embargo, contienen numerosos fragmentos de escritos gnósticos. Los fragmentos en los Padres anteriores a Nicea pueden encontrarse en A. Hilgenfeld, op. cit., en griego, con comentario. Para los restos literarios del gnosticismo, véase Krüger, §§ 22-31. Los más accesibles son: Hechos de Tomás (el mejor texto griego por Bonnet, Leipzig, 1903, traducción alemana con excelente comentario en E. Hennecke, Neutestamentliche Apokryphen, Tubinga y Leipzig, 1904); Ptolomeo, Epístola a Flora (en Epifanio, Panarion, Hær. XXXIII); Himno del Alma, de los Hechos de Tomás (texto y traducción al inglés por Bevan en Text and Studies, V, 3, Cambridge, 1897, también traducido en F. C. Burkitt, Early Eastern Christianity, Nueva York, 1904).

(a) Tertuliano, De Præscriptione Hæreticorum, 7. (MSL, 2:21.)

Una opinión ampliamente difundida de que el gnosticismo fue fundamentalmente una perversión del cristianismo encuentra su expresión más llamativa en la frase de Harnack de que fue “la aguda secularización o helenización del cristianismo” (Historia de los Dogmas, traducción inglesa, I, 226). El fundamento de esta representación es el gnosticismo posterior, que adoptó muchos elementos cristianos y griegos, y la opinión de Tertuliano de que el gnosticismo y la filosofía griega discutían las mismas cuestiones y sostenían las mismas opiniones. (Cf. la tesis de Hipólito en su Philosophumena, o la Refutación de todas las herejías; véase el Proemium, ANF, V, 9 ss., y especialmente el libro VII.) Tertuliano, aunque conservaba inconscientemente la impronta de su anterior estoicismo, se oponía violentamente a la filosofía, y en su denuncia de la herejía consideraba un argumento poderoso contra los gnósticos mostrar similitudes entre su enseñanza y la filosofía griega que tanto detestaba. Es una obra brillante y puede tomarse como un buen ejemplo del estilo de Tertuliano.

Estas son doctrinas de hombres y de demonios nacidas del espíritu de la sabiduría de este mundo, para oídos que sienten comezón; y el Señor, llamando a esto necedad, eligió las cosas necias de este mundo para confundir a la propia filosofía. Porque la filosofía es el material de la sabiduría del mundo, la intérprete temeraria de la naturaleza y la disposición de Dios. En efecto, las mismas herejías son instigadas por la filosofía. De esta fuente provienen los eones, y no sé qué formas infinitas, y la trinidad del hombre en el sistema de Valentín; él era de la escuela de Platón. De esta fuente proviene el mejor dios de Marción con toda su tranquilidad; él provenía de los estoicos. Luego, la opinión de que el alma muere es sostenida por los epicúreos. La negación de la resurrección del cuerpo se toma de las escuelas unidas de todos los filósofos. Cuando la materia se equipara a Dios, se tiene la enseñanza de Zenón; y cuando se afirma algo sobre un dios ígneo, entonces entra Heráclito. Los herejes y los filósofos discuten una y otra vez los mismos temas; los mismos argumentos están involucrados. ¿De dónde y por qué existe el mal? ¿De dónde y cómo ha venido el hombre? Además de esto está la cuestión que Valentín ha propuesto muy recientemente: ¿De dónde viene Dios?

(b) Ireneo, Adv. Hær., I, 23. (MSG, 7:670.)

Simón el Mago. Para material adicional de fuentes, véase Justino Mártir, Apol. I, 26, 56, Dial. c. Tryph., 120; Hipólito, Ref. VI, 72 ss. La aparición de Simón en la literatura pseudo-clementina (traducida en ANF, VIII), presenta un interesante problema histórico. El estado actual de la investigación se expone en el artículo “Literatura Clementina” por J. V. Bartlett, en la Encyc. Brit., undécima edición.

Simón el Samaritano, aquel mago de quien Lucas, el discípulo y seguidor de los Apóstoles, dice: “Pero había cierto hombre, llamado Simón”, etc. [Hechos 8:9-11, 20, 21, 23.] Como no puso su fe en Dios en absoluto, se dispuso con empeño a contender contra los Apóstoles, para que él mismo pareciera ser un ser maravilloso, y estudió con aún mayor celo toda la gama del arte mágico, para poder así desconcertar mejor a la multitud de hombres. Tal fue su proceder en el reinado de Claudio César, por quien también se dice que fue honrado con una estatua a causa de su magia. Este hombre, entonces, fue glorificado por muchos como un dios, y enseñaba que era él mismo quien apareció entre los judíos como el Hijo, pero descendió en Samaria como el Padre, mientras que vino a otras naciones en calidad de Espíritu Santo. Se presentaba a sí mismo como el más alto de todos los poderes, que es él quien está sobre todo como el Padre, y permitía que se le llamara como los hombres quisieran nombrarlo.

Ahora bien, este Simón de Samaria, de quien todas las herejías derivan su origen, tiene como base para su secta lo siguiente: Habiendo rescatado de la esclavitud en Tiro, una ciudad de Fenicia, a una mujer llamada Helena,(38) una prostituta, solía llevarla consigo, declarando que ella era la primera concepción [Ennœa] de su mente, la madre de todo, por quien él concibió en su mente crear a los ángeles y arcángeles. Pues esta Ennœa, saltando fuera de él y comprendiendo la voluntad de su padre, descendió a las regiones inferiores y generó ángeles y potestades, por quienes, según él declaraba, fue hecho este mundo. Pero después de haberlos generado, fue retenida por ellos por celos, porque no querían que se les considerara descendientes de otro ser. En cuanto a él, era completamente desconocido para ellos, pero su Ennœa fue retenida por aquellas potestades y ángeles que habían sido producidos por ella. Ella sufrió toda clase de ultrajes de parte de ellos, de modo que no podía regresar hacia su padre, sino que incluso fue encerrada en un cuerpo humano y durante siglos pasó sucesivamente de un cuerpo femenino a otro, como de un vaso a otro vaso. Ella fue aquella Helena por cuya causa se emprendió la guerra de Troya; por lo cual también Estesícoro quedó ciego, porque la maldijo en sus poemas; pero después, cuando se arrepintió y escribió aquellos versos llamados palinodias, en los que cantó sus alabanzas, recobró la vista. Así, pasando de cuerpo en cuerpo y sufriendo insultos en cada uno de ellos, finalmente se convirtió en una prostituta común; y ella es la oveja perdida.

Con este propósito él mismo había venido, para ganarla primero y liberarla de sus cadenas, y conferir la salvación a los hombres dándose a conocer a ellos. Pues como los ángeles gobernaban el mundo de manera deficiente, porque cada uno de ellos codiciaba el poder principal, él había venido para corregir las cosas y había descendido, transfigurado y asimilado a potestades y ángeles, de modo que pudiera aparecer entre los hombres como hombre, aunque no lo era; y que se suponía que había sufrido en Judea, aunque no había sufrido. Además, los profetas, inspirados por los ángeles que hicieron el mundo, pronunciaron sus profecías; por lo cual quienes confían en él y en Helena ya no los consideran, sino que son libres para hacer lo que deseen; pues los hombres se salvan según su gracia, y no según sus obras justas. Porque las obras no son justas por naturaleza, sino por mero accidente y tal como los ángeles que hicieron el mundo han determinado, buscando con tales preceptos someter a los hombres. Por esto prometió que el mundo sería disuelto y que los suyos serían liberados del dominio de quienes hicieron el mundo.

Así, pues, los sacerdotes místicos pertenecientes a esta secta viven de manera disoluta y practican artes mágicas, cada uno según su capacidad. Usan exorcismos e invocaciones, filtros de amor también, y amuletos, así como aquellos seres que son llamados “familiares” [paredri] y “enviadores de sueños” [oniropompi], y cualquier otro arte curioso que pueda obtenerse es ansiosamente empleado en su servicio.

(c) Ireneo, Contra las Herejías, I, 23. (MSG, 7:673.)

El sistema de Menandro. Cf. también Eusebio. Hist. Ec., III, 26.

El sucesor de Simón el Mago fue Menandro, samaritano de nacimiento, quien también llegó a ser un perfecto adepto en la magia. Afirma que el primer poder es desconocido para todos, pero que él mismo es la persona que ha sido enviada por los seres invisibles como salvador para la salvación de los hombres. El mundo fue hecho por ángeles, quienes, como él también dice, al igual que Simón, fueron producidos por la Ennœa. Él otorga también, según afirma, mediante la magia que enseña, el conocimiento, de modo que uno pueda vencer a aquellos ángeles que hicieron el mundo. Pues sus discípulos obtienen la resurrección por el hecho de ser bautizados en él, y ya no pueden morir, sino que permanecen inmortales sin envejecer jamás.

(d) Ireneo, Contra las Herejías, I, 26. (MSG, 7:686.)

El sistema de Cerinto. Para material adicional, véase Ireneo, III, 3, 4; Hipólito, Ref. VII, 33; X, 21; Eusebio, Hist. Ec., III, 28.

Cerinto, por su parte, enseñaba en Asia que el mundo no fue hecho por el Dios supremo, sino por un poder separado y distante de aquel Gobernante [principalidad] que está sobre el universo, e ignorante del Dios que está por encima de todo. Representaba a Jesús como no nacido de una virgen, pues esto le parecía imposible, sino como hijo de José y María de la misma manera que todos los demás hombres son hijos, solo que era más justo, prudente y sabio que los demás. Después de su bautismo, Cristo descendió sobre él en forma de paloma desde el Supremo Gobernante; y entonces proclamó al Padre desconocido y realizó milagros. Pero al final, Cristo se apartó de Jesús, y entonces Jesús sufrió y resucitó, pero Cristo permaneció impasible, pues era un ser espiritual.

§ 22. Los grandes sistemas gnósticos: Basilides y Valentín

Los sistemas gnósticos que mayor influencia tuvieron dentro de la Iglesia y efecto sobre su desarrollo fueron los de Basilides y Valentín. De estos maestros y sus seguidores no solo tenemos los relatos de aquellos oponentes que atacaron principalmente sus doctrinas esotéricas y más característicamente gnósticas, sino también fragmentos y otros restos que dan una impresión más favorable del valor religioso y moral de las grandes escuelas del gnosticismo. En sus “sistemas” de vastas teogonías y cosmologías, en su tratamiento mitológico de las concepciones más abstractas y su dualismo, los escritores eclesiásticos vieron naturalmente de inmediato su elemento más vulnerable y peligroso.

A. La escuela de Basilides

La escuela de Basilides marca el inicio del estadio distintivamente helenístico del gnosticismo. Basilides, su fundador, aparentemente trabajó primero en Oriente; hacia el año 120-130 se encontraba en Alejandría. Fue el primer escritor gnóstico importante. De su Evangelio, Comentario a ese Evangelio en veinticuatro libros (Exegetica), y sus odas, solo quedan fragmentos del segundo, preservados por Clemente de Alejandría y en los Acta Archelai (recopilados por Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 207-213).

Material adicional: Clemente de Alejandría, Strom., II, 3, 8, 20; IV, 24, 26 (ANF. II); Hipólito, Ref., VII, 20-27; X, 14 (=VII, 1-15, X, 10, ANF, V); Eusebio, Hist. Ec., IV. 7. El relato de Hipólito difiere notablemente del de Ireneo, y sus citas y referencias han sido objeto de larga disputa entre los estudiosos.

(a) Acta Archelai, 55. (MSG, 10:1526.)

Los Acta Archelai pretenden ser el relato de una disputa celebrada en el reinado del emperador Probo (276-282) por Arquelao, obispo de Kaskar en Mesopotamia, con Manes, el fundador del maniqueísmo. La obra es de autoría incierta; pertenece a la primera parte del siglo IV. Es la fuente más importante para la doctrina maniquea (véase infra, § 54). Solo existe en una traducción latina, probablemente de un original griego.

Entre los persas hubo también cierto predicador, Basilides, de fecha más antigua, no mucho después de la época de nuestros Apóstoles. Como era de disposición sagaz y observó que en ese tiempo todos los demás temas estaban ocupados, decidió afirmar ese dualismo que también sostenía Escitiano. Y así, como no tenía nada que presentar que pudiera llamar propio, expuso ante sus adversarios los dichos de otros. Y todos sus libros contienen asuntos difíciles y sumamente ásperos. Sin embargo, aún se conserva el decimotercer libro de sus Tratados, que comienza así: “Al escribir el decimotercer libro de nuestros Tratados, la palabra de salvación nos proporcionó la palabra necesaria y fructífera. Ilustra bajo la figura de un [principio] rico y un [principio] pobre, una naturaleza sin raíz y sin lugar y que solo sobreviene a las cosas. Este es el único tema que contiene el libro.” ¿No contiene, entonces, una palabra extraña, como también piensan ciertas personas? ¿No se ofenderán todos con el libro mismo, del cual este es el comienzo? Pero Basilides, volviendo al tema, tras unas quinientas líneas de por medio, más o menos, dice: “Abandonen esta vana y curiosa variación, y busquemos más bien qué indagaciones han hecho los bárbaros [es decir, los persas] acerca del bien y el mal, y a qué opiniones han llegado sobre todos estos temas. Pues algunos entre ellos han dicho que hay para todas las cosas dos principios, a los cuales han referido el bien y el mal, sosteniendo que estos principios son sin principio y no engendrados; es decir, que en los orígenes de las cosas había luz y tinieblas, que existían por sí mismas, y que no se declaró que existieran. Cuando estas subsistían por sí mismas, cada una llevaba su propio modo de vida como quería llevarlo, y tal como le correspondía. Porque en el caso de todas las cosas, lo que le es propio le es afín, y nada le parece malo a sí mismo. Pero después de que llegaron a conocerse mutuamente, y después de que las tinieblas contemplaron la luz, entonces, como encendidas por una pasión por algo superior, las tinieblas se precipitaron a tener trato con la luz.”

(b) Clemente de Alejandría, Strom., IV, 12. (MSG, 8:1289.)

Basilides enseñó la transmigración de las almas como explicación del sufrimiento humano. Cf. Orígenes en Ep. ad Rom., V: “Yo [Pablo], dice, morí [Rom. 7:9], pues ahora el pecado comenzó a serme imputado. Pero Basilides, sin notar que estas cosas deben entenderse según la ley natural, convierte esta expresión apostólica, según fábulas impías y necias, en el dogma pitagórico, es decir, intenta probar por esta palabra del Apóstol que las almas se transfieren de un cuerpo a otro. Pues dice que el Apóstol ha dicho: ‘Viví sin ley alguna’, es decir, antes de venir al cuerpo viví en ese tipo de cuerpo que no está bajo la ley, es decir, de bestias y aves.”

Basilides, en el vigésimo tercer libro de los Exegéticos, respecto de aquellos que son castigados por el martirio, se expresa en los siguientes términos: “Pues digo esto: Quienesquiera que caen bajo las aflicciones mencionadas, como consecuencia de transgredir inconscientemente en otros asuntos, son llevados a este buen fin por la bondad de Aquel que dispone todas las cosas, aunque sean acusados por otras razones; para que no sufran como condenados por lo que se reconoce como iniquidades, ni sean reprochados como el adúltero o el asesino, sino porque son cristianos; lo cual los consolará, para que no parezca que sufren. Y si alguno que no ha pecado en absoluto incurre en sufrimiento (caso raro), aun así no sufrirá nada por las maquinaciones del poder, sino que sufrirá como el niño que parece no haber pecado sufriría.” Luego, más adelante, añade: “Así como el niño que no ha pecado antes, ni ha cometido pecado en acto, pero tiene en sí aquello que cometió pecado, cuando es sometido al sufrimiento es beneficiado, cosechando la ventaja de muchas dificultades; así también, aunque un hombre perfecto no haya pecado en acto, y sin embargo soporte aflicciones, sufre de manera similar al niño. Teniendo en sí el principio pecaminoso, pero sin abrazar la oportunidad de pecar, no peca; de modo que se le debe considerar como no habiendo pecado. Pues así como el que desea cometer adulterio es adúltero, aunque no logre cometer adulterio, y el que desea cometer asesinato es asesino, aunque no pueda matar; así también, si veo al hombre sin pecado, a quien me refiero, sufriendo, aunque no haya hecho nada malo, debería llamarlo malo por el deseo de pecar. Pues afirmaré cualquier cosa antes que llamar mala a la Providencia.” Luego, en continuación, dice expresamente acerca del Señor, como acerca del hombre: “Si, pues, pasando de todas estas observaciones, procedieras a avergonzarme diciendo, acaso personificando a ciertas partes, Este hombre entonces ha pecado, pues este hombre ha sufrido; si lo permites, diré: No ha pecado, sino que era como un niño sufriendo. Si insistes más, diría: Que el hombre que nombras es hombre, pero Dios es justo, ‘pues nadie es puro’, como alguien dijo, ‘de contaminación’.” Pero la hipótesis de Basilides dice que el alma, habiendo pecado antes en otra vida, soporta castigo en esta—el alma elegida con honor por el martirio, la otra purgada por el castigo apropiado.

(c) Ireneo, Adv. Hær., I, 24:3 ss. (MSG, 7:675.)

El sistema de Basilides, tal como lo presenta Ireneo, es dualista y emanacionista; con él debe compararse la presentación del sistema por Hipólito en su Philosophumena, donde aparece como evolutivo y panteísta. La tendencia de la opinión actual parece ser que el relato dado por Ireneo es más correcto, o al menos, es anterior. El siguiente relato tiene toda la apariencia de haber sido tomado de una fuente original (cf. Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 195, 198). Representa la enseñanza esotérica y más distintivamente gnóstica de la escuela.

Cap. 3. Basilides, para aparentar haber descubierto algo más sublime y plausible, da un inmenso desarrollo a su doctrina. Declara que en el principio el Nous nació del Padre no nacido, que de él a su vez nació el Logos, luego del Logos la Phronesis, de la Phronesis Sofía y Dynamis, y de Dynamis y Sofía los poderes y principados y ángeles, a quienes llama los primeros; y que por estos fue hecho el primer cielo. Luego, por emanación de estos, se formaron otros, y estos crearon otro cielo similar al primero. Y de igual manera, cuando aún otros fueron formados por emanaciones de estos, correspondientes a los que estaban sobre ellos, formaron un tercer cielo; y de este tercer cielo hacia abajo hubo una cuarta sucesión de descendientes; y así sucesivamente, de la misma manera, dicen que se formaron otros y aún otros príncipes y ángeles, y trescientos sesenta y cinco cielos. Por eso el año contenía el mismo número de días en conformidad con el número de los cielos.

Cap. 4. Los ángeles que ocupan el cielo más bajo, es decir, el que es visible para nosotros, crearon todas las cosas que hay en el mundo, y se repartieron entre sí la tierra y las naciones que hay en ella. El jefe de ellos es aquel que se considera el Dios de los judíos. En la medida en que quiso someter a las demás naciones a su propio pueblo, los judíos, todos los demás príncipes le resistieron y se opusieron. Por eso todas las demás naciones eran hostiles a su nación. Pero el Padre no engendrado y sin nombre, viendo su ruina, envió a su propio Nous primogénito, pues él es quien es llamado Cristo, para liberar del poder de quienes hicieron el mundo a aquellos que creen en él. Por tanto, apareció en la tierra como un hombre ante las naciones de esos poderes y realizó milagros. Por eso no sufrió la muerte él mismo, sino que Simón, cierto cireneo, fue obligado y llevó la cruz en su lugar; y este último fue transfigurado por él para que se pensara que era Jesús y fue crucificado por ignorancia y error; pero Jesús mismo tomó la forma de Simón y estuvo presente y se burló de él. Pues como es un poder incorpóreo y el Nous del Padre no nacido, se transfiguró a voluntad, y así ascendió a quien lo había enviado, burlándose de ellos, ya que no podía ser retenido y era invisible para todos. Aquellos, entonces, que conocen estas cosas han sido liberados de los príncipes que hicieron el mundo; de modo que no es necesario confesar a aquel que fue crucificado, sino a aquel que vino en forma de hombre, y se pensó que había sido crucificado, y fue llamado Jesús, y fue enviado por el Padre, para que por esta disposición destruyera las obras de los hacedores del mundo. Por lo tanto, Basilides dice que si alguien confiesa al crucificado, todavía es esclavo, bajo el poder de quienes hicieron nuestros cuerpos; pero quien lo niega ha sido liberado de estos seres y conoce la disposición del Padre desconocido.

Cap. 5. La salvación es solo del alma, pues el cuerpo es por naturaleza corruptible. También dice que incluso las profecías fueron derivadas de aquellos príncipes que hicieron el mundo, pero la ley fue dada especialmente por su jefe, quien condujo al pueblo fuera de la tierra de Egipto. No le da importancia a las carnes ofrecidas a los ídolos, las considera sin consecuencia y las utiliza sin vacilación. Sostiene, además, que el uso de otras cosas es indiferente, así como toda clase de deseos. Además, estos hombres utilizan magia, imágenes, encantamientos, invocaciones y toda clase de artes curiosas. También inventan ciertos nombres como si fueran de ángeles, y afirman que algunos de estos pertenecen al primer cielo, otros al segundo; y luego se esfuerzan en exponer los nombres, principios, ángeles y poderes de los trescientos sesenta y cinco cielos imaginados. También afirman que el nombre en el que el Salvador ascendió y descendió es Caulacau.(43)

Cap. 6. Aquel, entonces, que ha aprendido estas cosas y conocido a todos los ángeles y sus causas, se vuelve invisible e incomprensible para los ángeles y poderes, así como también lo fue Caulacau. Y así como el Hijo era desconocido para todos, así también ellos no deben ser conocidos por nadie; pero mientras ellos conocen todo y atraviesan todo, permanecen invisibles y desconocidos para todos; porque “Tú”, dicen, “conoce todo, pero que nadie te conozca a ti”. Por esta razón, las personas de tal persuasión están también dispuestas a retractarse, o más bien, es imposible que sufran a causa de un simple nombre, ya que son iguales para todos. Sin embargo, la multitud no puede entender estas cuestiones, sino solo uno de cada mil, o dos de cada diez mil. Declaran que ya no son judíos, y que aún no son cristianos; y que no es en absoluto apropiado hablar abiertamente de sus misterios, sino correcto mantenerlos en secreto guardando silencio.

Cap. 7. Determinan la posición local de los trescientos sesenta y cinco cielos del mismo modo que lo hacen los matemáticos. Pues, aceptando los teoremas de estos últimos, los han transferido a su propio estilo doctrinal. Sostienen que su jefe es Abraxas [o Abrasax]; y por esta razón, que la palabra contiene en sí misma los números que suman trescientos sesenta y cinco.

B. La Escuela de Valentín

Los valentinianos fueron los más importantes de todos los gnósticos estrechamente vinculados con la Iglesia. La escuela tuvo muchos adeptos dispersos por todo el Imperio Romano, sus principales maestros eran hombres cultos y con habilidad literaria, y la secta se mantuvo durante mucho tiempo. El propio Valentín era originario de Egipto, y probablemente se educó en Alejandría, donde pudo haber estado bajo la influencia de Basilides. Enseñó su propio sistema principalmente en Roma, alrededor del año 140 al 160. La gran obra de Ireneo contra los gnósticos, aunque tiene en cuenta a todos los gnósticos, trata especialmente de los valentinianos en sus diversas formas, porque Ireneo opinaba que quien refutaba su sistema refutaba a todos (cf. Adv. Hær., IV, praef., 2). Es difícil reconstruir con certeza el sistema esotérico de Valentín, distinguiéndolo de los posibles desarrollos posteriores de la escuela, ya que Ireneo, la principal autoridad, sigue no solo a Valentín, sino también a Ptolomeo y otros, al describir el sistema. La siguiente selección de fuentes ofrece fragmentos de cartas y otros escritos del propio Valentín, preservados por Clemente de Alejandría, pasajes de Ireneo que destacan rasgos distintivos del sistema, y la importante carta de Ptolomeo a Flora, uno de los poquísimos escritos gnósticos de fecha temprana que se conservan. Ofrece una buena idea del carácter de la enseñanza exotérica de la escuela.

Material adicional: La principal autoridad para el sistema de los valentinianos es Ireneo, Adv. Hær., Lib. I (ANF); véase también Hipólito, Refut., VI, 24-32 (ANF); “El Himno del Alma”, de los Hechos de Tomás, trad. por A. A. Bevan, Texts and Studies, III, Cambridge, 1897; Los Fragmentos de Heracleón, trad. por A. E. Burke, Text and Studies, I, Cambridge, 1891; véase también ANF, IX, índice, p. 526, s. v., Heracleón. Los Excerpta Theodoti contenidos en ANF, VIII, son en realidad los Excerpta Prophetica, otra colección, identificada erróneamente como Excerpta Theodoti por el editor de la edición americana, A. C. Coxe (sobre los Excerpta, véase Zahn, Historia del Canon del Nuevo Testamento).

(a) Clemente de Alejandría, Strom., IV, 13. (MSG, 8:1296.)

Los siguientes pasajes parecen tomados de la misma homilía de Valentín. Los pneumáticos son naturalmente inmortales, pero han asumido la mortalidad para vencerla. La muerte es obra del Demiurgo imperfecto. La parte final, que es muy oscura, no encaja bien en el sistema valentiniano. Cf. Hilgenfeld, op. cit., p. 300.

Valentín, en una homilía, escribe con estas palabras: “Ustedes son originalmente inmortales, y son hijos de la vida eterna, y desearon que la muerte les fuera repartida, para que puedan gastarla y prodigarla, y que la muerte muera en ustedes y por ustedes; porque cuando disuelven el mundo, y ustedes mismos no son disueltos, tienen dominio sobre la creación y toda corrupción.”(44) Pues él también, de manera similar a Basilides, supone una clase salvada por naturaleza [es decir, los pneumáticos, v. infra], y que esta raza diferente ha venido aquí desde lo alto para la abolición de la muerte, y que el origen de la muerte es obra del Creador del mundo. Por eso, también, expone así esa Escritura: “Nadie verá el rostro de Dios y vivirá” [Éx. 33:20], como si Él fuera la causa de la muerte. Respecto a este Dios, hace esas alusiones, al escribir, en estas expresiones: “Así como la imagen es inferior al rostro viviente, así el mundo es inferior al Eón viviente. ¿Cuál es, entonces, la causa de la imagen? Es la majestad del rostro, que exhibe la figura al pintor, para ser honrada por su nombre; porque la forma no se encuentra exactamente como en la vida, pero el nombre suple lo que falta en lo que es formado. La invisibilidad de Dios coopera también para la fe de aquello que ha sido formado.” Al Demiurgo, llamado Dios y Padre, lo designa como la imagen y profeta del verdadero Dios, como el Pintor, y la Sabiduría, cuya imagen, que es formada, es para la gloria del Invisible; ya que las cosas que proceden de una pareja [sýzygy] son complementos [pleromata], y las que proceden de uno son imágenes. Pero como lo que se ve no es parte de Él, el alma [psique] proviene de lo intermedio, y es diferente; y esto es la inspiración del espíritu diferente. Y, en general, lo que se insufla en el alma, que es la imagen del espíritu [pneuma], y en general, lo que se dice del Demiurgo, quien fue hecho según la imagen, dicen que fue predicho por una imagen sensible en el libro del Génesis respecto al origen del hombre; y la semejanza la transfieren a sí mismos, enseñando que la adición del espíritu diferente fue hecha, sin que el Demiurgo lo supiera.

(b) Clemente de Alejandría, Strom., II, 20. (MSG, 8:1057.)

Según Basilides, las diversas pasiones del alma no eran partes originales del alma, sino añadidos a ella. “Eran en esencia ciertos espíritus adheridos al alma racional, a través de alguna perturbación y confusión original; y que, además, otras naturalezas bastardas y heterogéneas de espíritus se les agregan, como la del lobo, el mono, el león y la cabra, cuyas propiedades, manifestándose alrededor del alma, dicen, asimilan los deseos del alma a la semejanza de estos animales.” Véase todo el pasaje inmediatamente anterior al siguiente fragmento. El fragmento puede entenderse mejor por referencia a la presentación del sistema por W. Bousset en Encyc. Brit., undécima ed., art. “Basilides.”

Valentín, también, en una carta a ciertas personas, escribe con estas mismas palabras respecto a los añadidos: “Hay Uno bueno, cuya presencia es la manifestación, que es por el Hijo, y solo por Él el corazón puede volverse puro, por la expulsión de todo espíritu maligno del corazón; porque la multitud de espíritus que habitan en él no permiten que sea puro; sino que cada uno de ellos realiza sus propias acciones, insultándolo a menudo con deseos indecorosos. Y el corazón parece ser tratado algo así como una posada. Pues esta tiene agujeros y surcos hechos en ella, y a menudo se llena de sucia inmundicia; hombres viviendo de manera inmunda en ella, y sin cuidar el lugar como si perteneciera a otros. Así le va al corazón mientras no se le preste atención, siendo impuro y morada de muchos demonios. Pero cuando el único buen Padre lo visita, es santificado y brilla con luz. Y quien posee tal corazón es tan bienaventurado que verá a Dios.”

(c) Clemente de Alejandría, Strom., II. 8. (MSG, 8:972.)

La enseñanza en el siguiente pasaje se vincula con el texto: “El temor de Dios es el principio de la sabiduría” (cf. Prov. 1:7). Compárese con Ireneo, Adv. Hær., I, 30:6.

Aquí los seguidores de Basilides, interpretando esta expresión [Prov. 1:7], dicen que “el Arconte, al oír el discurso del Espíritu, a quien se servía, quedó asombrado tanto por la voz como por la visión, pues se le anunciaron buenas nuevas más allá de sus esperanzas; y que su asombro fue llamado temor, el cual se convirtió en el origen de la sabiduría, que distingue clases, discrimina, perfecciona y restaura. Porque no solo el mundo, sino también la elección, aquel que está sobre todo lo ha apartado y enviado.”

Y Valentinio parece también haber adoptado tales ideas en una epístola. Pues escribe con estas mismas palabras: “Y así como el terror cayó sobre los ángeles ante esta criatura, porque pronunciaba cosas mayores de lo que correspondía a su formación, debido al ser en él que había comunicado invisiblemente un germen de la esencia suprema, y que hablaba con libre expresión; así también, entre las tribus de los hombres en el mundo, las obras de los hombres se convirtieron en terrores para quienes las hicieron—como, por ejemplo, imágenes y estatuas. Y las manos de todos modelan cosas para llevar la imagen de Dios; porque Adán, formado con el nombre de hombre, inspiró el temor que corresponde al hombre preexistente, como si tuviera su ser en él; y ellos se llenaron de terror y rápidamente estropearon la obra.”

(d) Clemente de Alejandría, Strom., III, 7. (MSG, 8:1151.)

El docetismo de Valentinio se manifiesta en lo siguiente. Cabe señalar que Clemente no solo no refuta la posición adoptada por el gnóstico respecto a la realidad de las funciones corporales de Jesús, sino que en persona hace afirmaciones casi idénticas (cf. Strom., VI, 9). De hecho, podría llamarse a sí mismo, como lo hace en este último pasaje, un gnóstico en el sentido de un verdadero gnóstico cristiano, pero se acerca mucho a la postura del gnóstico no cristiano.

Valentinio, en una epístola a Agatópo, dice: “Puesto que Él soportó todas las cosas y fue continente [es decir, autocontrolado], Jesús, en consecuencia, obtuvo para sí la divinidad. Comía y bebía de una manera peculiar, sin expulsar su alimento. Tal era el poder de su continencia [autocontrol] que el alimento no se corrompía en Él, porque Él mismo era incorruptible.”

(e) Ireneo, Adv. Haer., I, 7, 15; I, 8, 23. (MSG, 7:517, 528.)

La división de la humanidad en tres clases, según su naturaleza y consecuente capacidad para la salvación, es característica del gnosticismo valentiniano. Los demás gnósticos dividían a la humanidad en dos clases: aquellos capaces de salvación, o los pneumáticos, o gnósticos, y aquellos que perecen en la destrucción final de la existencia material, o los hílicos. Valentinio se vale de la noción de la tricotomía de la naturaleza humana y da un lugar para la mayoría de los cristianos, aquellos que no abrazaron el gnosticismo; cf. Ireneo, ibid., I, 6. Valentinio permaneció mucho tiempo dentro de la Iglesia, acomodando su enseñanza tanto como fue posible, y en su lado exotérico muy plenamente, a la enseñanza corriente de la Iglesia. La doctrina sobre los psíquicos, capaces de una salvación limitada, parece ser parte de esta acomodación.

I, 7, 5. Los valentinianos conciben tres tipos de hombres: el pneumático [o espiritual], el hílico [o material], y el psíquico [o animal]; tales fueron Caín, Abel y Set. Estas tres naturalezas ya no están en una sola persona, sino en la raza. El material va a la destrucción. El animal, si elige la mejor parte, encuentra reposo en un lugar intermedio; pero si elige la peor, también va a la misma [destrucción]. Pero afirman que los principios espirituales, todo lo que Acamoth ha sembrado, siendo disciplinados y nutridos aquí desde entonces hasta ahora en almas justas, porque fueron enviados débiles, finalmente alcanzan la perfección y serán dados como esposas a los ángeles del Salvador, pero sus almas animales necesariamente descansan para siempre con el Demiurgo en el lugar intermedio. Y volviendo a subdividir las almas animales, dicen que algunas son por naturaleza buenas y otras por naturaleza malas. Las buenas son aquellas que se vuelven capaces de recibir la semilla; las malas por naturaleza, aquellas que nunca pueden recibir esa semilla.

I, 8, 23. La parábola de la levadura que la mujer, según se dice, escondió en tres medidas de harina, declaran que manifiesta los tres tipos de hombres: pneumático, psíquico e hílico, pero la levadura denotaba al propio Salvador. Pablo también expuso muy claramente al hílico, al psíquico y al pneumático, diciendo en un lugar: “Como es el terrenal [hílico], tales también son los terrenales” [I Cor. 15:48]; y en otro lugar, “El que es espiritual [pneumático] juzga todas las cosas” [I Cor. 2:14]. Y el pasaje, “El hombre animal no percibe las cosas del espíritu” [I Cor. 2:15], afirman que fue dicho respecto al Demiurgo, quien, siendo psíquico, no conocía ni a su madre, que era espiritual, ni su semilla, ni los Eones en el pléroma.

(f) Ireneo. Adv. Haer., I, 1. (MSG, 7:445 s.)

El siguiente pasaje, por el contexto, parece haber sido escrito teniendo especialmente en mente la enseñanza de Ptolomeo. Debe compararse con el relato más adelante en el mismo libro, I, 11: 1-3. Las sísigias son características de la enseñanza valentiniana, y el simbolismo del matrimonio desempeña un papel importante en el “sistema” de todos los valentinianos. En palabras de Duchesne (Hist. ancienne de l’église, sexta ed., p. 171): “El gnosticismo valentiniano es de principio a fin un ‘gnosticismo del matrimonio’. Desde los orígenes más abstractos del ser hasta su fin, solo hay sísigias, matrimonios y generaciones.” Para la conexión entre estas concepciones y el antinomianismo, véase Ireneo, Adv. Haer., I, 6:3 s. Para su aplicación sacramental, ibid., I, 21:3. Cf. I, 13:3, un pasaje que parece pertenecer al sacramento de la cámara nupcial.

Ellos [los valentinianos] dicen que en las alturas invisibles e inefables existe cierto Eón perfecto y preexistente, al que llaman Proarjé, Propator y Bythos; y que es invisible y que nada puede comprenderlo. Como nadie lo comprende y es invisible, eterno e ingénito, estaba en silencio y profundo reposo en las edades sin límites. Existía junto a él Ennoia, a quien llaman Caris y Sigé. Y en cierto momento este Bythos determinó enviar de sí mismo los comienzos de todas las cosas, y como semilla quiso enviar esta emanación, y la depositó en el seno de la que estaba con él, es decir, de Sigé. Ella entonces recibió esta semilla y, quedando embarazada, generó a Nous, quien era tanto similar como igual a quien lo había enviado, y solo él comprendió la grandeza de su padre. A este Nous también lo llaman Monogenes y Padre y Principio de todas las cosas. Junto con él también fue enviada Aletheia; y estos cuatro constituyeron la primera y primogénita Tétrada pitagórica, que también denominan la raíz de todas las cosas. Pues primero están Bythos y Sigé, y luego Nous y Aletheia. Y Monogenes, al percibir para qué propósito había sido enviado, también él mismo envió a Logos y Zoe, siendo el padre de todos los que vendrían después de él, y el principio y formación de todo el pléroma. De Logos y Zoe fueron enviados, por una conjunción, Anthropos y Ecclesia, y así se formó la primera Ogdoada, raíz y sustancia de todas las cosas, llamada entre ellos por cuatro nombres: Bythos, Nous, Logos y Anthropos. Porque cada uno de estos es a la vez masculino y femenino, así: Propator se unió por conjunción con su Ennoia, luego Monogenes (es decir, Nous) con Aletheia, Logos con Zoe, Anthropos con Ecclesia.

(g) Ptolomeo, Epístola a Flora, ap. Epifanio, Panarion, Haer. XXXIII, 3. Ed. Oehler, 1859. (MSG, 41:557.)

Ptolomeo fue posiblemente el discípulo más importante de Valentinio y aquel a quien Ireneo debe en mayor medida su conocimiento directo de la enseñanza de la secta de los valentinianos. De sus escritos se han conservado, además de numerosos breves fragmentos, un pasaje conectado de cierta extensión, aparentemente de un comentario sobre el Prólogo o el Evangelio de San Juan (véase Ireneo, Adv. Haer., I, 8:5), y la Epístola a Flora. El comentario pertenece claramente a la enseñanza esotérica, la epístola es claramente exotérica.

Que muchos no han recibido la Ley dada por Moisés, mi querida hermana Flora, sin reconocer ni sus ideas fundamentales ni sus preceptos, te resultará perfectamente claro, creo yo, si te familiarizas con las diferentes opiniones al respecto. Porque algunos [es decir, la Iglesia] dicen que fue ordenada por Dios y el Padre; pero otros [es decir, los marcionitas], tomando la dirección opuesta, afirman que fue ordenada por un diablo contrario y dañino, y le atribuyen a él la creación del mundo, y dicen que él es el Padre y Creador. Pero quienes enseñan tal doctrina están completamente engañados, y cada uno de ellos se desvía de la verdad que tiene ante sí. Pues parece que no fue dada por el Dios y Padre perfecto, porque es en sí misma imperfecta, y necesita ser completada [cf. Mt. 5:17], y tiene preceptos que no son acordes con la naturaleza y la mente de Dios; tampoco debe atribuirse la Ley a la maldad del adversario, cuyo rasgo distintivo es hacer el mal. Tales personas no saben lo que dijo el Salvador, que una ciudad o una casa dividida contra sí misma no puede mantenerse en pie, como nuestro Salvador nos ha mostrado. Además, el Apóstol dice que la creación del mundo fue obra suya (todas las cosas fueron hechas por Él y sin Él nada fue hecho), refutando la insustancial sabiduría de los hombres mentirosos, obra no de un dios que obra la ruina, sino de uno justo que odia la maldad. Esta es la opinión de hombres imprudentes que no comprenden la causa de la providencia del Creador [Demiurgo] y han perdido los ojos no solo de su alma, sino también de su cuerpo. Por lo tanto, cuán lejos se apartan estos del camino de la verdad te es evidente por lo que se ha dicho. Pero cada uno de ellos es inducido por algo peculiar a sí mismo a pensar así, algunos por ignorancia del Dios de la justicia; otros por ignorancia del Padre de todos, a quien solo el Único que lo conocía reveló cuando vino. A nosotros se nos ha reservado ser considerados dignos de manifestarte las ideas de ambos y de investigar cuidadosamente esta Ley, de dónde proviene y el legislador por quien fue ordenada, trayendo pruebas de lo que se dirá a partir de las palabras de nuestro Salvador, por las cuales únicamente se puede llegar sin error al conocimiento de las cosas.

Ante todo, debe saberse que toda la Ley contenida en el Pentateuco de Moisés no fue dada por uno solo—me refiero a que no fue dada solo por Dios; sino que algunos de sus preceptos fueron dados por hombres, y las palabras del Salvador nos enseñan a dividirla en tres partes. Porque Él atribuye una parte a Dios mismo y a su legislación, otra parte a Moisés, no en el sentido de que Dios diera leyes a través de él, sino en el sentido de que Moisés, impulsado por su propio espíritu, estableció algunas cosas como leyes; y atribuye otras cosas a los ancianos del pueblo, quienes primero idearon ciertos mandamientos propios y luego los insertaron. Cómo fue esto lo aprendes claramente de las palabras del Salvador. En cierta ocasión, el Salvador conversaba con el pueblo, que discutía con Él sobre el divorcio, ya que estaba permitido en la Ley, y Él les dijo: Moisés, por la dureza de vuestros corazones, permitió que un hombre se divorciara de su esposa; pero desde el principio no fue así. Porque Dios, dijo Él, unió este vínculo, y lo que el Señor unió no lo separe el hombre, dijo. Así, señaló una ley que prohíbe que una mujer se separe de su esposo, la cual era de Dios, y otra, que era de Moisés, que permite, por la dureza de los corazones de los hombres, que el vínculo sea disuelto. Y, por consiguiente, Moisés da una ley opuesta a la de Dios, pues se opone a la ley que prohíbe el divorcio. Pero si consideramos cuidadosamente la intención de Moisés, según la cual legisló de este modo, veremos que no lo hizo por mera elección propia, sino por necesidad debido a la debilidad de aquellos a quienes daba la ley. Pues, como no podían observar aquel precepto de Dios por el cual no les estaba permitido repudiar a sus esposas, con quienes algunos vivían infelices, y por esto corrían el riesgo de caer aún más en la injusticia, y de allí en la ruina total, Moisés, queriendo evitar este resultado desgraciado, porque estaban en peligro de ruina, dio una cierta segunda ley, según las circunstancias menos mala, en lugar de la mejor; y por su propia autoridad les dio la ley del divorcio, para que si no podían cumplir aquella, al menos cumplieran esta, y no cayeran en injusticia y maldad por la cual les sobrevendría la ruina completa. Este fue su propósito en cuanto se le encuentra dando leyes contrarias a Dios. Así, que la ley de Moisés es distinta de la Ley de Dios es indiscutible, si lo hemos demostrado en un caso.

Y en cuanto a que existen ciertas tradiciones de los ancianos que han sido incorporadas en la Ley, el Salvador también lo muestra. Porque Dios, dijo Él, ordenó: Honra a tu padre y a tu madre, para que te vaya bien. Pero ustedes, dijo Él, dirigiéndose a los ancianos, han dicho: Es una ofrenda a Dios aquello con lo que podrían beneficiarse de mí, y así anulan la ley de Dios por las tradiciones de sus ancianos. Y esto mismo lo declaró Isaías cuando dijo: Este pueblo me honra con los labios, pero su corazón está lejos de mí, en vano me rinden culto, enseñando doctrinas y mandamientos de hombres [cf. Mt. 15:4-9]. Claramente, entonces, por estas cosas se muestra que toda esta Ley debe dividirse en tres partes. Y en ella encontramos leyes dadas por Moisés, por los ancianos y por Dios; y esta división de toda la Ley, tal como la hemos hecho, ha mostrado la verdadera realidad respecto a la Ley.

Pero una parte de la Ley, aquella que proviene de Dios, debe a su vez dividirse en tres partes: primero, en los preceptos genuinos, completamente libres de maldad, que propiamente se llaman la ley, y que el Salvador no vino a destruir sino a completar (pues lo que Él completó no le era ajeno, aunque no era perfecto); en segundo lugar, la parte que comprende cosas malas e injustas, que el Salvador eliminó por considerarlas impropias de su naturaleza; y en tercer lugar, la parte que corresponde a tipos y símbolos, que se da como ley, como imágenes de cosas espirituales y excelentes que, al ser evidentes y manifiestas para los sentidos, el Salvador transformó en espirituales e invisibles. Ahora bien, la ley de Dios, pura y sin mancha de nada vil, es el mismo Decálogo, o esos diez preceptos distribuidos en dos tablas, para la prohibición de cosas que deben evitarse y la realización de cosas que deben hacerse. Aunque constituyen un cuerpo puro de leyes, no son perfectas, sino que necesitan ser completadas por el Salvador. Pero existe ese cuerpo de mandamientos que están manchados de injusticia; tal es la ley que exige venganza y represalia por las injurias de quienes primero nos han hecho daño, ordenando el ojo por ojo y diente por diente y vengando la sangre con sangre. Porque quien es segundo en cometer una injusticia no actúa con menos injusticia, cuando la diferencia es solo de orden, haciendo la misma obra. Pero tal precepto era, y es, en otros aspectos justo, debido a la debilidad de aquellos a quienes se les dio la ley, y fue dado en violación de la ley pura, y no era acorde con la naturaleza y bondad del Padre de todos; era en cierto grado apropiado, pero dado bajo cierta compulsión. Porque quien prohíbe cometer un solo asesinato al decir: No matarás, pero ordena que quien mata sea a su vez matado, da una segunda ley y ordena una segunda muerte, cuando ha prohibido una, y se ha visto obligado a hacerlo por necesidad. Y por eso el Hijo, enviado por Él, abole esta parte de la Ley, confesando Él mismo que proviene de Dios, y esto, entre otras cosas, debe atribuirse a una antigua herejía, entre las cuales también está que Dios, hablando, dice: El que maldiga a su padre o a su madre, muera irremisiblemente. Pero existe esa parte de la Ley que es típica, estableciendo lo que es imagen de cosas espirituales y excelentes, que da leyes sobre asuntos como las ofrendas, me refiero, y la circuncisión, el sábado y el ayuno, la pascua y los panes sin levadura, y cosas semejantes. Porque todas estas cosas, siendo imágenes y símbolos de la verdad que se ha manifestado, han sido transformadas. Fueron abrogadas en cuanto eran actos externos, visibles y corporales, pero se conservaron en cuanto eran espirituales, permaneciendo los nombres, pero cambiando las cosas. Porque el Salvador nos manda presentar ofrendas, aunque no de animales irracionales ni de incienso, sino ofrendas espirituales: alabanza, gloria y acción de gracias, así como generosidad y buenas obras hacia el prójimo. Quiere que seamos circuncidados con una circuncisión no de la carne, sino espiritual y del corazón; y que guardemos el sábado, pues desea que descansemos de las malas acciones; y ayunemos, pero no desea que observemos un ayuno corporal, sino espiritual, absteniéndonos de todo lo que es indigno. Sin embargo, el ayuno externo se observa entre nuestro pueblo, ya que puede beneficiar en cierto grado al alma, si se practica con razón, cuando no se realiza por imitación de alguien, ni por costumbre, ni por causa de un día, como si un día estuviera destinado a ese propósito; y al mismo tiempo es también un recordatorio del verdadero ayuno, para que quienes no pueden ayunar así tengan un recordatorio de ello mediante el ayuno externo. Y que la pascua, de igual manera, y los panes sin levadura son imágenes, también lo aclara el apóstol Pablo, diciendo: Cristo, nuestra Pascua, ha sido sacrificado por nosotros, y Que sean sin levadura, no teniendo levadura alguna (pues llama levadura a la maldad), sino que sean una nueva masa.

Por tanto, toda esta Ley, reconocida como proveniente de Dios, se divide en tres partes: en aquella parte que es cumplida por el Salvador, como No matarás, no cometerás adulterio, no jurarás en falso, pues están incluidas en esto: no te enojes, no codicies, no jures; en aquella que es completamente abolida, como ojo por ojo y diente por diente, por estar manchada de injusticia y tener la misma obra de injusticia, y estas son eliminadas por el Salvador por ser contradictorias (pues las cosas contradictorias se destruyen mutuamente), “Porque yo os digo que no resistáis al mal, sino que a cualquiera que te hiera en la mejilla, vuélvele también la otra;” y en aquella parte que es cambiada y convertida de lo corporal a lo espiritual, como Él expone alegóricamente un símbolo que es ordenado como imagen de cosas excelentes. Porque estas imágenes y símbolos, adecuados para representar otras cosas, eran buenos mientras la verdad no estaba presente; pero cuando la verdad está presente, es necesario hacer las cosas de la verdad, no la imagen de la verdad. Lo mismo enseñan sus discípulos y el apóstol Pablo, ya que respecto a las cosas que son imágenes, como ya hemos dicho, muestran por la pascua y los panes sin levadura que son por nosotros, pero respecto a la ley manchada de injusticia, la llaman la ley de mandamientos y ordenanzas, que es abolida; pero en cuanto a la ley sin mancha de mal, dice que la ley es santa y el mandamiento santo, justo y bueno.

Por consiguiente, creo que se te ha mostrado suficientemente, en la medida en que es posible tratar el asunto brevemente, que hay leyes de hombres que se han introducido, y está la misma Ley de Dios que se divide en tres partes. Queda, por tanto, mostrarte quién es ese Dios que dio la Ley. Pero pienso que esto ya se te ha mostrado en lo que ya se ha dicho, si has escuchado con atención. Porque si la Ley no fue dada por el Dios perfecto, como hemos mostrado, ni por el diablo, lo cual es ilícito siquiera mencionar, hay otro además de estos, uno que dio la Ley. Este es, por tanto, el Demiurgo y hacedor de todo este mundo y de todas las cosas en él, diferente de la naturaleza de los otros dos, y situado entre ellos, y que por eso lleva con justicia el nombre de el del Medio. Y si el Dios perfecto es bueno según su propia naturaleza, como también lo es (pues que solo hay Uno que es bueno, a saber, Dios y su Padre, lo afirmó el Salvador, el Dios a quien Él manifestó), también hay uno que es de la naturaleza del adversario, malo y perverso y caracterizado por la injusticia. Estando, por tanto, entre estos, y no siendo ni bueno ni malo ni injusto, puede llamarse justo en un sentido propio a él, como el juez de la justicia que le corresponde, y ese dios será inferior al Dios perfecto, y su justicia inferior a la de Él, porque es engendrado y no ingendrado. Porque hay uno ingendrado, el Padre, de quien proceden todas las cosas, pues todas las cosas han sido preparadas por Él. Pero Él es mayor y superior al adversario, y es de una esencia o naturaleza diferente de la esencia del otro. Porque la esencia del adversario es corrupción y tinieblas, pues es hýlico y compuesto, pero la esencia del Padre ingendrado de todos es incorruptibilidad, y Él es luz misma, simple y uniforme. Pero la esencia de estos produce cierto poder doble, y él es la imagen del mejor. No dejes que estas cosas te perturben, tú que deseas aprender cómo, de un principio de todas las cosas, a quien reconocemos y en quien creemos, es decir, el ingendrado, el incorruptible y el bueno, existen otras dos naturalezas, a saber, la de la corrupción y la del Medio, que no son de la misma esencia [ἀνομοοῦσιοι], aunque el bueno por naturaleza engendra y produce lo que es semejante a sí mismo y de la misma esencia [ὁμοοῦσιος]. Porque aprenderás, con el permiso de Dios, en el debido orden, tanto el origen de esto como su generación, ya que eres considerada digna de la tradición apostólica, que por sucesión hemos recibido, y a su tiempo para probar todas las cosas por la enseñanza del Salvador. Las cosas que en pocas palabras te he dicho, mi hermana Flora, no las he agotado, y he escrito brevemente. Al mismo tiempo, te he explicado suficientemente el tema propuesto, y lo que he dicho te será de constante utilidad, si como un campo hermoso y bueno has recibido la semilla y por ella producirás fruto.

§ 23. Marción

Recientemente, Marción ha sido comúnmente tratado aparte de los gnósticos debido al amplio uso que hizo de los escritos paulinos. Algunos incluso lo han considerado un defensor de las ideas paulinas que no lograron mantenerse en el pensamiento cristiano. Esta opinión sobre Marción está siendo modificada bajo la influencia de un mayor conocimiento del gnosticismo. En el fondo, la doctrina de Marción era profundamente gnóstica, aunque difería de la gran mayoría de los gnósticos en que su interés parece haber sido principalmente ético más que especulativo. Su escuela se mantuvo durante algunos siglos después de sufrir algunas modificaciones menores. Marción enseñaba en Roma hacia el año 140 d.C. Las acusaciones sobre su carácter moral deben tomarse con cautela, ya que ya se había vuelto una práctica común desacreditar a los oponentes teológicos, sin importar la verdad, costumbre que aún no ha desaparecido por completo.

Material adicional: Justino Mártir, Apol., I. 26, 58; Ireneo, III. 12:12 ss. La fuente más importante es la elaborada obra de Tertuliano, Adversus Marcionem, especialmente I, 1 ss., 29; III, 8. 11.

(a) Ireneo, Adv. Hær., I, 27: 1-3. (MSG, 7:687.)

El sistema de Cerdo y Marción.

Cap. 1. Cierto Cerdo, que había tomado sus ideas fundamentales de los que estaban con Simón [es decir, Simón el Mago], y que estuvo en Roma en tiempos de Higino, quien ocupó el noveno lugar desde los Apóstoles en la sucesión episcopal, enseñaba que el Dios predicado por la ley y los profetas no es el Padre de nuestro Señor Jesucristo. Porque el primero es conocido, pero el segundo es desconocido; y el primero es justo, pero el otro es bueno.

Cap. 2. Y Marción de Ponto lo sucedió y desarrolló una escuela, blasfemando descaradamente contra Aquel que es proclamado como Dios por la ley y los profetas; diciendo que Él es hacedor de males y amante de guerras, inconstante en su propósito e inconsistente consigo mismo. Decía, sin embargo, que Jesús vino del Padre, quien está por encima del Dios que hizo el mundo, a Judea en tiempos de Poncio Pilato, procurador de Tiberio César, y se manifestó en forma de hombre a los que estaban en Judea, destruyendo a los profetas y la ley, y todas las obras de ese Dios que hizo el mundo y a quien también llamaba Cosmócrator. Además de esto, mutiló el Evangelio según Lucas, y quitó todo lo que se refiere a la generación del Señor, eliminando también muchas cosas de la enseñanza en los discursos del Señor, en los que el Señor confiesa muy claramente que el fundador de este universo es su Padre; y así Marción persuadió a sus discípulos de que él mismo es más veraz que los Apóstoles que transmitieron el Evangelio; entregándoles no el Evangelio, sino una parte del Evangelio. Pero de la misma manera también mutiló las epístolas del Apóstol Pablo, eliminando todo lo que el Apóstol dice claramente acerca de que el Dios que hizo el mundo es el Padre de nuestro Señor Jesucristo, y todo lo que el Apóstol enseñó citando los escritos proféticos que anunciaban la venida del Señor.

Cap. 3. Enseñaba que la salvación sería solo para las almas de aquellos que recibieran su doctrina, y que es imposible que el cuerpo participe de la salvación, porque fue tomado de la tierra.

(b) Tertuliano, Adv. Marcion., I, 19; IV, 2, 3. (MSL, 2: 293. 393.)

La gran obra de Tertuliano contra Marción es su tratado polémico más importante y cuidadosamente escrito. Lo revisó tres veces. El primer libro de la presente revisión data del año 207 d.C.; los otros libros no pueden ser fechados sino de manera conjetural. A pesar del animus hostil abiertamente mostrado por el autor, puede ser utilizado con confianza cuando se controla por referencia a otras fuentes.

I, 19. La obra especial y principal de Marción es la separación de la ley y el Evangelio; y sus discípulos no podrán negar que en esto tienen su mejor medio por el cual son iniciados y confirmados en esta herejía. Porque estas son las antítesis de Marción, es decir, proposiciones contradictorias; y buscan poner el Evangelio en desacuerdo con la ley, para que de la diversidad de las afirmaciones de los dos documentos puedan argumentar a favor de una diversidad de dioses, también.

IV, 2. Para Marción, el misterio de la religión cristiana data del discipulado de Lucas. Sin embargo, como ya estaba en marcha anteriormente, debió haber tenido sus materiales auténticos por medio de los cuales llegó hasta Lucas; y gracias al testimonio que portaba, el mismo Lucas se vuelve admisible.

IV, 3. Bien, pero porque Marción encuentra la Epístola a los Gálatas de Pablo, quien reprende incluso a los Apóstoles por “no andar rectamente conforme a la verdad del Evangelio” [Gál. 2:14], así como acusa a ciertos falsos apóstoles de ser pervertidores del Evangelio de Cristo, intenta destruir la autoridad de esos evangelios que se publican como genuinos y bajo los nombres de Apóstoles, o de hombres apostólicos, para asegurar, por supuesto, para su propio evangelio el crédito que les quita a ellos.

(c) Rhodon, en Eusebio, Hist. Ec., V, 13. (MSG, 20:459.)

En este tiempo Rhodon, oriundo de Asia, quien, según él mismo afirma, había sido instruido en Roma por Taciano, a quien ya hemos conocido, escribió excelentes libros, y publicó entre otros uno contra la herejía de Marción que, dice, en su tiempo estaba dividida en varias sectas; y describe a quienes ocasionaron la división y refuta cuidadosamente la falsedad ideada por cada uno. Pero escuchen lo que escribe: “Por eso también han caído en desacuerdo entre ellos, y sostienen opiniones inconsistentes. Porque Apeles, uno de su grupo, enorgulleciéndose de su modo de vida y su edad, reconocía un solo principio [es decir, fuente de existencia], pero dice que las profecías provenían de un espíritu opuesto. Y fue persuadido de la verdad de esto por las respuestas de una doncella endemoniada llamada Filumena. Pero otros sostienen dos principios, como el mismo marino Marción, entre estos están Potito y Basilisco. Estos, siguiendo al lobo del Ponto y, como él, incapaces de descubrir las divisiones de las cosas, se volvieron temerarios, y sin ninguna prueba afirmaron abiertamente dos principios. Nuevamente, otros de ellos cayeron en un error peor y asumieron no solo dos, sino tres naturalezas. De estos, Sineros es el líder y jefe, según dicen quienes defienden su enseñanza.”

§ 24. Encratitas

El ascetismo es un fenómeno ampliamente extendido en casi todas las religiones. Se encuentra en el cristianismo apostólico. En la Iglesia primitiva se consideraba una cuestión opcional para el cristiano que aspiraba a la vida religiosa [véase arriba, § 16]. La característica de los encratitas era su insistencia en el ascetismo como esencial para la vida cristiana. Por ello se les asoció, y con abundante justificación histórica, con el gnosticismo.

Material adicional: Clemente de Alejandría, Strom., III, passim; Eusebio, Hist. Ec., IV, 29, cf. las numerosas referencias en las notas de la edición de McGiffert, PNF.

(a) Hipólito, VIII, 13. (MSG, 16:3368.)

Véase arriba, § 19, c.

Otros, sin embargo, que se autodenominan encratitas, reconocen algunas cosas acerca de Dios y de Cristo de manera similar a la Iglesia, pero en cuanto a su modo de vida pasan su tiempo inflados de orgullo; pensando que por los alimentos se glorifican a sí mismos, se abstienen de alimentos de origen animal, son bebedores de agua y, prohibiendo el matrimonio, dedican el resto de su vida a hábitos de ascetismo.

(b) Ireneo, Adv. Hær. I, 28. (MSG, 7:690.)

Ya se han formado muchos retoños de numerosas herejías a partir de aquellas herejías que hemos descrito… A modo de ejemplo, digamos que hay quienes surgen de Saturnino y Marción, llamados encratitas [es decir, los que se dominan a sí mismos], que predicaban el estado célibe, dejando así de lado la creación original de Dios, y condenando indirectamente a Aquel que hizo al hombre y la mujer para la propagación de la raza humana. Algunos de los considerados como pertenecientes a ellos también han introducido la abstinencia de alimentos de origen animal, siendo ingratos con Dios que creó todas las cosas. Niegan, además, la salvación de aquel que fue creado primero. Esta opinión solo recientemente ha sido descubierta entre ellos, ya que un cierto hombre llamado Taciano fue el primero en introducir la blasfemia. Él había sido oyente de Justino, y mientras continuó con él no expresó tales opiniones; pero después de su martirio [hacia el año 165 d.C.] se separó de la Iglesia, y habiéndose excitado y envanecido con la idea de ser maestro, como si fuera superior a los demás, compuso su propio tipo peculiar de doctrina. Inventó un sistema de ciertos Eones invisibles, como los seguidores de Valentín; y como Marción y Saturnino, declaró que el matrimonio no era otra cosa que corrupción y fornicación. Pero esta negación de la salvación de Adán fue una opinión debida enteramente a él mismo.

§ 25. Montanismo

El montanismo fue, al menos en parte, un intento de revivir el elemento profético entusiasta en la vida cristiana primitiva. En sus primeras manifestaciones, en Asia Menor, el montanismo fue salvaje y fanático. Pronto se difundió hacia Occidente y, al hacerlo, se volvió, como otros movimientos religiosos orientales (por ejemplo, el gnosticismo y el maniqueísmo, véase § 54), mucho más sobrio. Incluso llegó a parecerle a muchas personas serias que no era más que un loable intento de revivir o conservar ciertas condiciones cristianas primitivas, tanto en lo referente a la moral personal como a la organización y vida eclesiástica. De este modo, llegó a ser apoyado por no pocos (por ejemplo, Tertuliano) que, en otros aspectos, se apartaban poco o nada del pensamiento y la práctica predominantes entre los cristianos. Véase también § 26.

Material adicional: Eusebio, Hist. Ec., V, 16-19, cf. la bibliografía citada en las notas de McGiffert. Los dichos de Montano, Maximila y Priscila están recopilados en Hilgenfeld, Ketzergeschichte, 591 ss. Véase también Hipólito, Refut., X, 25s. [= X, 21, ANF.]

(a) Eusebio, Hist. Ec., V, 16:7. (MSG, 20:463.)

Para Eusebio, véase § 3.

Se dice que hay una aldea llamada Ardabau, en Misia, en los límites de Frigia. Allí, cuentan, cuando Grato era procónsul de Asia, un recién convertido, de nombre Montano—quien, en su deseo ilimitado de liderazgo, dio al adversario la oportunidad contra él—fue el primero en ser inspirado; y cayendo en una especie de frenesí y éxtasis, deliraba y comenzó a balbucear y pronunciar sonidos extraños, profetizando de una manera contraria a la costumbre tradicional y constante de la Iglesia desde el principio... Y además incitó a dos mujeres [Maximila y Priscila], y las llenó del falso espíritu, de modo que hablaban frenéticamente, en momentos inoportunos y de manera extraña, como la persona ya mencionada... Y el espíritu arrogante les enseñó a injuriar a la Iglesia universal y entera bajo el cielo, porque el espíritu de falsa profecía no recibió de ella ni honor ni entrada; pues los fieles en Asia se reunieron a menudo y en muchos lugares de toda Asia para considerar este asunto y examinar las recientes declaraciones, y las declararon profanas y rechazaron la herejía, y así estas personas fueron expulsadas de la Iglesia y excluidas de la comunión.

(b) Apolonio, en Eusebio, Hist. Ec., V, 18. (MSG, 20:475.)

Apolonio fue posiblemente obispo de Éfeso. Su obra contra los montanistas, que parece haber sido escrita hacia el año 197, fue una de las principales fuentes de Eusebio en su relato sobre los montanistas. Solo se han conservado fragmentos de su obra.

Este es el que enseñó la disolución de los matrimonios; quien estableció leyes para el ayuno; quien llamó a Pepuza y Timión (que eran pequeñas ciudades de Frigia) Jerusalén, deseando reunir allí a personas de todas partes; quien nombró recolectores de dinero; quien ideó la recepción de dones bajo el nombre de ofrendas; quien dispuso salarios para quienes predicaban su doctrina, de modo que por la glotonería prevaleciera la enseñanza de su doctrina.

(c) Hipólito, Refut., VIII, 19. (MSG, 16:3356.)

Para Hipólito, véase § 19, c.

Pero hay otros que por su naturaleza son aún más heréticos que los cuartodecimanos. Estos son frigios de nacimiento y han sido engañados, habiendo sido dominados por ciertas mujeres llamadas Priscila y Maximila; y las consideran profetisas, diciendo que en ellas habitó el Espíritu Paráclito; y asimismo glorifican a un tal Montano antes que a estas mujeres como profeta. Así, teniendo interminables libros de estas personas, se extravían, y no juzgan sus afirmaciones con razón ni prestan atención a quienes pueden juzgar. Pero se comportan sin discernimiento en la fe que depositan en ellos, diciendo que han aprendido algo más a través de ellos que de la ley, los profetas y los evangelios. Pero glorifican a estas mujeres por encima de los Apóstoles y de todo don, de modo que algunos de ellos se atreven a decir que había algo más en ellas que en Cristo. Estos confiesan a Dios Padre del universo y creador de todas las cosas, como la Iglesia, y todo lo que el Evangelio atestigua sobre Cristo, pero inventan nuevos ayunos y fiestas y comidas de alimentos secos y comidas de rábanos, diciendo que así fueron enseñados por sus mujeres. Y algunos de ellos coinciden con la herejía de los noecianos y dicen que el Padre es el mismo Hijo, y que este fue sujeto a nacimiento, sufrimiento y muerte.