Capítulo I — Las condiciones políticas y religiosas del Imperio

La ascensión de Septimio Severo, en el año 193 d. C., marca un cambio en la condición del Imperio. Comenzaba a verse cada vez más acosado por guerras fronterizas, no siempre libradas con éxito. Los bárbaros se iban asentando gradualmente dentro del Imperio. Los propios emperadores ya no eran romanos ni italianos. Provincianos, algunos ni siquiera de raza latina, asumían la dignidad imperial. Pero fue un período en el que el derecho romano se encontraba en su etapa más floreciente y brillante, bajo hombres como Papiniano, Ulpiano y otros solo superados por estos maestros. El cosmopolitismo estoico impulsaba concepciones más amplias del derecho y un sentido más profundo de la solidaridad humana. Sin embargo, la Iglesia cristiana apenas se benefició de esto (§ 34) hasta que, en el sincretismo religioso que se puso de moda en los círculos más altos, fue favorecida incluso por la familia imperial junto con otras religiones orientales (§ 35). Las cambiantes fortunas de los emperadores afectaron necesariamente a la Iglesia (§ 36), aunque, en general, hubo poco sufrimiento, y la Iglesia se expandió rápidamente, convirtiéndose en muchas partes del Imperio en una organización poderosa (§ 37), con la que el Estado pronto tendría que contar.

§ 34. Estado e Iglesia bajo Septimio Severo y Caracalla

Aunque al principio los cristianos fueron favorecidos por Septimio Severo, seguían estando sujetos a las severas leyes contra las sociedades secretas, y la política de Septimio fue posteriormente hacer cumplir esas leyes. Los cristianos intentaron escapar de las penas prescritas contra tales sociedades adoptando la forma de sociedades de ayuda mutua que estaban expresamente toleradas por la ley. Sin embargo, se encuentran numerosos casos en diversas partes del Imperio en los que los cristianos fueron condenados a muerte bajo la ley. No obstante, el número de mártires antes de la persecución general de Decio a mediados de siglo fue relativamente pequeño. La posición de los cristianos no se vio materialmente afectada por la constitución de Caracalla que otorgaba la ciudadanía romana a todos los habitantes libres del Imperio, y la constitución parece haber sido simplemente una medida fiscal que imponía cargas adicionales a los provincianos.

Material adicional: Eusebio, Hist. Ec., VI, 1-12.

(a) Tertuliano, Ad Scapulam, 4. (MSL, 1:781.)

El relato de Tertuliano es generalmente aceptado como sustancialmente correcto. Escápula era el magistrado principal de Cartago y, dadas las circunstancias, el autor no se habría permitido su tendencia a la exageración retórica. Además, el libro está escrito con lo que para Tertuliano era gran moderación.

Cuántos gobernantes, hombres más resueltos y crueles que tú, han ideado cómo librarse de tales causas—como Cincius Severus, quien él mismo sugirió el remedio en Thysdris, indicando cómo debían responder los cristianos para que pudieran ser absueltos; como Vespronio Cándido, quien absolvió a un cristiano alegando que satisfacer a sus conciudadanos provocaría un motín; como Asper, quien, en el caso de un hombre que bajo leve tortura había caído, no lo obligó a ofrecer sacrificio, habiendo reconocido entre los abogados y asesores del tribunal que le molestaba tener que intervenir en tal caso. Prudens, también, de inmediato desestimó a un cristiano presentado ante él, al percibir por la acusación que se trataba de un caso de denuncia maliciosa; rasgando el documento en pedazos, se negó, según la orden imperial, a escucharlo sin la presencia de su acusador. Todo esto podría ser oficialmente puesto en tu conocimiento, y por los mismos abogados, quienes a su vez tienen deudas con los cristianos, aunque clamen contra nosotros según les convenga. El secretario de uno que era propenso a ser derribado por un espíritu maligno fue liberado; así también un pariente de otro, y el pequeño hijo de un tercero. ¡Cuántos hombres de rango (por no mencionar a la gente común) han sido curados de demonios y enfermedades! Incluso el propio Severo, padre de Antonino, tuvo presente a los cristianos; pues buscó al cristiano Próculo, apodado Torpación, administrador de Euhodias, quien una vez lo curó mediante aceite, y a quien mantuvo en su palacio hasta su muerte. Antonino [Caracalla], también, fue criado con leche cristiana,(55) y tenía íntima relación con este hombre. Pero Severo, sabiendo que tanto hombres como mujeres de la más alta posición pertenecían a esta secta, no solo no los perjudicó, sino que los distinguió con su testimonio y nos los devolvió abiertamente del furioso populacho.(56)

(b) Leyes relativas a sociedades prohibidas.

1. Justiniano, Digesto, XLVII. 23:1.

El siguiente es un pasaje tomado de las Instituciones de Marciano, Libro III.

Por mandatos principescos se prescribió a los gobernadores de provincias que no permitieran clubes sociales y que los soldados no tuvieran sociedades en el campamento. Pero se permite a los pobres reunir una contribución mensual, siempre que se reúnan solo una vez al mes, para que bajo este pretexto no se celebre una sociedad ilícita. Y que esto sea permitido no solo en la ciudad, sino también en Italia y las provincias, lo ordenó el divino Severo. Pero por motivos religiosos no se les prohíbe reunirse siempre que no hagan nada contrario al Senadoconsulto, por el cual se restringen las sociedades ilícitas. Además, no es lícito pertenecer a más de una sociedad lícita, como lo determinaron los divinos hermanos [Caracalla y Geta]; y si alguien está en dos, se ordena que sea necesario que elija en cuál prefiere estar, y recibirá de la sociedad de la que se retire lo que le corresponda proporcionalmente de lo que haya en el fondo común.

2. Justiniano, Digesto, I, 12:14.

Del tratado de Ulpiano, De officio Præfecti Urbi.

El divino Severo ordenó que los que fueran acusados de reunirse en sociedades prohibidas fueran acusados ante el prefecto de la ciudad.

(c) Persecuciones bajo Severo.

1. Eusebio, Hist. Ec., VI, 1. (MSG, 20:522.)

El siguiente extracto es importante no solo como testimonio del hecho de la ejecución de las leyes contra los cristianos en Alejandría, sino también por la extensión del cristianismo en las provincias más meridionales de Egipto.

Cuando Severo comenzó a perseguir a las iglesias, se dieron testimonios gloriosos en todas partes por los atletas de la religión. Especialmente numerosos fueron en Alejandría, pues allí, como en un teatro más destacado, fueron enviados atletas de Dios desde Egipto y toda la Tebaida, según su mérito, y obtuvieron coronas de Dios por su gran paciencia bajo muchos tormentos y toda clase de muerte. Entre ellos estaba Leonidas, de quien se dice que era el padre de Orígenes, quien fue decapitado cuando su hijo aún era joven.

2. Spartiano, Vita Severi, XVII. 1. (Scriptores Historiæ Augustæ. Ed. Peter, 1884; Preuschen, Analecta, I, 32.)

La fecha de lo siguiente es el año 202 d. C.

Prohibió, bajo severas penas, que alguien se hiciera judío. Hizo la misma regulación respecto a los cristianos.

(d) Tertuliano. Apol., 39. (MSL, 1:534.)

En lo siguiente, las asambleas cristianas, o iglesias, se representan como una especie de sociedad de ayuda mutua, similar pero superior a las que existían en todo el Imperio, comunes y toleradas entre los miembros más pobres de la sociedad. La fecha de la Apología es 197.

Aunque tenemos nuestra arca de tesoros, no se compone de dinero de compra, como si nuestra religión tuviera precio. En el día señalado del mes, o cuando uno lo prefiere, cada uno hace una pequeña donación; pero solo si así lo desea, y solo si puede; pues nadie es obligado, sino que da voluntariamente. Estas ofrendas son, por así decirlo, el fondo de depósito de la piedad. Porque de ahí se toman y se gastan, no en banquetes y orgías, ni en comedores ingratos, sino para sostener y enterrar a los pobres, para suplir las necesidades de niños y niñas sin recursos ni padres, y de ancianos confinados en casa, igualmente a los náufragos, y si acaso hay alguno en las minas, o desterrado a las islas, o encerrado en las prisiones solo por su fidelidad a la causa de la Iglesia de Dios, se convierten en los protegidos de su confesión. Pero es principalmente por tal obra de amor que muchos nos marcan con un estigma. ¡Miren, dicen, cómo se aman!

(e) La Pasión de Perpetua y Felicitas. (MSL, 3:51.) (Cf. Knopf, pp. 44-57.)

La fecha de este martirio es el año 203 d. C. La Passio SS. Perpetuæ et Felicitatis ha sido atribuida a Tertuliano. Muestra claras evidencias de simpatías montanistas. Incluso se ha pensado por algunos que los propios mártires eran montanistas. En esa época probablemente no pocos que simpatizaban con el montanismo seguían en buena posición en ciertas partes de la Iglesia. En todo caso, el día de su conmemoración ha sido desde mediados del siglo IV en Roma el 7 de marzo. Véase Kirch, p. 323.

El día de su victoria amaneció, y salieron de la prisión hacia el anfiteatro como si fueran a la felicidad, alegres y con rostros radiantes; si acaso vacilaban, era de gozo y no de temor. Perpetua avanzaba con semblante sereno, y con paso y porte de una matrona de Cristo, amada de Dios, bajando la mirada para evitar el brillo de sus ojos ante todos. Igualmente, Felicitas llegó, regocijándose de haber dado a luz con bien, para así poder luchar contra las fieras... Y cuando las llevaron a la puerta y las obligaron a ponerse la vestimenta—los hombres la de los sacerdotes de Saturno, y las mujeres la de las consagradas a Ceres—aquella mujer de noble espíritu resistió hasta el final con constancia. Porque dijo: “Hemos llegado hasta aquí por nuestra propia voluntad, para que no se restrinja nuestra libertad. Por eso hemos entregado nuestras mentes, para no hacer nada semejante a esto; en esto hemos estado de acuerdo con ustedes.” La injusticia reconoció la justicia; el tribuno permitió que fueran llevados tal como estaban. Perpetua cantaba salmos, ya pisoteando la cabeza del egipcio [visto en una visión; ver capítulos anteriores]; Revocato, Saturnino y Saturo lanzaban amenazas al pueblo que los observaba acerca de este martirio. Cuando estuvieron ante la vista de Hilariano, por gestos y señas comenzaron a decirle: “Tú nos juzgas, pero Dios te juzgará a ti.” Ante esto, el pueblo exasperado exigió que fueran atormentados con azotes al pasar por la fila de los venatores. Y ellos, en verdad, se alegraron de haber participado en alguna de las pasiones de su Señor.

Pero Aquel que había dicho: “Pedid y se os dará”, les concedió, cuando lo pidieron, la muerte que cada uno había deseado. Pues cuando conversaban entre ellos sobre su deseo respecto a su martirio, Saturnino, en efecto, había manifestado que deseaba ser arrojado a todas las fieras; sin duda para obtener una corona más gloriosa. Por eso, al inicio del espectáculo, él y Revocato fueron expuestos al leopardo, y, además, en el andamio fueron acosados por el oso. Saturo, sin embargo, no sentía mayor horror que por un oso; pero pensaba que sería acabado de una sola mordida por un leopardo. Así, cuando se presentó un jabalí salvaje, fue el cazador que lo había traído, y no Saturo, quien fue herido por esa bestia y murió al día siguiente de los juegos. Solo Saturo fue sacado; y cuando lo ataron en el suelo cerca de un oso, el oso no salió de su guarida. Así, Saturo, por segunda vez, fue retirado ileso.

Además, para las jóvenes mujeres, el diablo, rivalizando también en su sexo con el de las bestias, preparó una vaca muy feroz, especialmente destinada para ese propósito, contrario a la costumbre. Así, despojadas y cubiertas con redes, fueron llevadas al frente. La multitud se estremeció al ver a una joven de figura delicada y a otra con los pechos aún goteando por su reciente parto. Siendo llamadas de nuevo, fueron desatadas. Perpetua fue llevada primero. Fue lanzada y cayó sobre sus lomos; y al ver que su túnica estaba rasgada de un costado, la acomodó sobre sus muslos como un velo, preocupándose más por su pudor que por su sufrimiento. Luego fue llamada de nuevo, y se recogió el cabello desordenado; pues no era propio de una mártir sufrir con el cabello suelto, para no parecer que estaba de luto en su gloria. Se levantó, y al ver a Felicitas caída, se acercó, le dio la mano y la levantó. Y ambas permanecieron juntas; y, apaciguada la brutalidad del pueblo, fueron llevadas de regreso a la puerta Sanavivaria. Entonces Perpetua fue recibida por un tal Rustico, aún catecúmeno, que se mantuvo cerca de ella; y ella, como si despertara de un sueño, tan profundamente estaba en el Espíritu y en éxtasis, comenzó a mirar a su alrededor y a decir, para asombro de todos: “No sé cuándo nos llevarán ante esa vaca.” Así habló, y cuando supo lo que ya había sucedido, no lo creyó hasta que percibió ciertas señales de heridas en su propio cuerpo y en su ropa, y reconoció al catecúmeno. Después, llamando al catecúmeno y al hermano para que se acercaran, les dijo: “Manténganse firmes en la fe, y ámense unos a otros, todos ustedes, y no se escandalicen por nuestros sufrimientos.”

El mismo Saturo, en la otra entrada, exhortó al soldado Prudente, diciendo: “Ciertamente aquí estoy, como he prometido y predicho, pues hasta este momento no he sentido ninguna bestia. Y ahora cree con todo tu corazón. Mira, voy hacia el leopardo, y seré destruido de una sola mordida.” Y en cuanto terminó el espectáculo, fue arrojado al leopardo; y con una sola mordida de éste quedó bañado en tal cantidad de sangre que la gente le gritó, mientras regresaba, el testimonio de su segundo bautismo: “Salvado y lavado, salvado y lavado.” Evidentemente, fue salvado quien había sido glorificado en tal espectáculo. Luego, al soldado Prudente le dijo: “Adiós, y recuerda mi fe; y que estas cosas no te perturben, sino que te fortalezcan.” Y al mismo tiempo pidió un pequeño anillo de su dedo, y se lo devolvió bañado en su herida, dejándole como herencia un símbolo y recuerdo de su sangre. Y entonces, sin vida, fue arrojado con los demás, para ser ejecutado en el lugar acostumbrado. Y cuando la multitud los llamó al centro, para que al penetrar la espada en sus cuerpos pudieran hacer partícipes a sus ojos del asesinato, se levantaron por su propia voluntad y se dirigieron adonde el pueblo deseaba; pero primero se besaron unos a otros, para consumar su martirio con los ritos de la paz. Los demás, inmóviles y en silencio, recibieron la espada; y así también lo hizo Saturo, quien además fue el primero en subir la escalera, y el primero en entregar su espíritu, pues esperaba a Perpetua. Pero Perpetua, para probar algún dolor, al ser herida entre las costillas, gritó fuertemente y ella misma guió la mano vacilante del joven gladiador hacia su garganta. Posiblemente una mujer así no podría haber sido asesinada a menos que ella misma lo hubiera querido, porque era temida por el espíritu impuro.

¡Oh mártires valientes y benditos! ¡Oh verdaderamente llamados y escogidos para la gloria de nuestro Señor Jesucristo! Quienquiera que lo engrandezca, honre y adore, ciertamente debe leer estos ejemplos para la edificación de la Iglesia, no menos que los antiguos, para que nuevas virtudes también den testimonio de que un mismo Espíritu Santo actúa siempre hasta ahora, y Dios Padre Omnipotente, y su Hijo Jesucristo nuestro Señor, a quien sea la gloria y el poder infinito por los siglos de los siglos. Amén.

(f) Orígenes, Contra Celso, III, 8. (MSG, 11:930.)

Orígenes escribe poco antes de la primera persecución general bajo Decio, hacia la mitad del siglo. Señala el número relativamente pequeño de quienes sufren persecución.

En cuanto a los cristianos, porque se les enseñó a no vengarse de sus enemigos y así han observado leyes de carácter benigno y filantrópico; y porque, aunque podían, no habrían hecho la guerra ni siquiera si hubieran recibido autoridad para hacerlo; por esta causa han obtenido esto de Dios: que Él siempre ha luchado en su favor, y en ocasiones ha contenido a quienes se levantaron contra ellos y quisieron destruirlos. Pues, para recordar a los demás, que viendo a unos pocos comprometidos en una lucha por la religión, también pudieran estar mejor preparados para despreciar la muerte, unos pocos, en distintas ocasiones, y estos fácilmente contables, han soportado la muerte por la religión cristiana; Dios no permitió que toda la nación [es decir, los cristianos] fuera exterminada, sino que quiso que continuara, y que todo el mundo fuera llenado con esta salvación y las doctrinas de la religión.

(g) Justiniano, Digesto, I, 5:17.

El edicto de Caracalla (Marco Aurelio Antonino) que confería la ciudadanía romana a todos los habitantes libres del Imperio no se ha conservado. Solo se conoce por un breve extracto del vigésimo segundo libro de la obra de Ulpiano sobre el Edicto del Pretor, contenido en el Digesto de Justiniano.

Quienes estaban en el mundo romano fueron hechos ciudadanos romanos por la constitución del emperador Antonino.

§ 35. Sincretismo religioso en el siglo III

En el siglo III, el sincretismo religioso adoptó dos formas principales: el culto mitraico, que se difundió rápidamente por todo el Imperio, y el interés de moda por religiones novedosas fomentado por la corte imperial. El mitraísmo era especialmente común en el ejército, y en los puestos militares se han encontrado numerosos restos de santuarios, inscripciones, etc. Fue, con mucho, la más pura de las religiones que invadieron el Imperio Romano, y tomó sus ideas principales de fuentes persas. El interés cortesano por las religiones novedosas parece no haber constituido una fuerza religiosa positiva significativa, cosa que el mitraísmo ciertamente sí fue, aunque gracias a ese interés el cristianismo fue protegido e incluso patrocinado por las damas de la casa imperial. Entre las obras producidas por ese interés se encuentra la Vida de Apolonio de Tiana, escrita por Filóstrato por orden de la emperatriz Julia Domna. Apolonio fue un predicador o maestro de ética y de la filosofía neopitagórica en el siglo I, fallecido en el año 97 d.C.

Material adicional: Filóstrato, Vida de Apolonio (la traducción inglesa más reciente, por F. C. Conybeare, con texto griego en la Loeb Classical Library, 1912).

Oración mitraica, Albrecht Dietrich, Eine Mithrasliturgie, Leipzig, 1903.

La siguiente oración es la invocación inicial de lo que parece ser una liturgia mitraica, y podría datar de un período anterior al siglo IV. No ofrece, como es natural, una exposición elaborada de la doctrina mitraica, pero, como en toda oración, mucho se implica en las formas utilizadas y en el espíritu de la religión que se respira a través de ella. La combinación ya ha comenzado, como lo muestra la doctrina de los cuatro elementos. Cabe agregar que el profesor Cumont no la considera en absoluto una liturgia mitraica, sino que explica la mención explícita del nombre de Mitra, que se encuentra en algunas partes, como una tendencia común de las invocaciones semimágicas a emplear la mayor cantidad posible de deidades.

Primer Origen de mi origen, primer Principio de mi principio, Espíritu de Espíritu, primero del espíritu en mí. Fuego que para formarme me ha sido dado por Dios, primero del fuego en mí. Agua de agua, primero del agua en mí. Sustancia terrenal de sustancia terrenal, primero de la sustancia terrenal, todo mi cuerpo, N. N. hijo de N. N., completamente formado por un brazo honorable y una mano derecha inmortal en el mundo sin luz e iluminado, en lo inanimado y lo animado. Si les parece bien devolverme a una generación inmortal, a mí que estoy sujeto a mi naturaleza subyacente, para que después de esta necesidad presente que me apremia pueda contemplar el Principio inmortal con el Espíritu inmortal, el Agua inmortal, lo Sólido y el Aire, para que pueda renacer, por el pensamiento, para que pueda ser consagrado y el santo Espíritu sople en mí, para que pueda mirar con asombro el santo Fuego, para que pueda contemplar el Agua abismal y aterradora del amanecer, y el Éter generador derramado a mi alrededor pueda escucharme. Porque hoy miraré con ojos inmortales, yo que fui engendrado mortal de un vientre mortal, exaltado por un poder de acción poderoso y una mano derecha incorruptible, pueda mirar con un espíritu inmortal al Eón inmortal y al Señor de las coronas de fuego, purificado por santas consagraciones, ya que un poco debajo de mí está el poder humano de la mente, que recuperaré después de la presente necesidad amarga, opresiva y cargada de deudas, yo, N. N. hijo de N. N., según el decreto inmutable de Dios, pues no está en mi poder, nacido mortal, ascender con los destellos de luz dorada del iluminador inmortal. Detente, naturaleza humana corruptible, y déjame libre después de la necesidad despiadada y aplastante.

§ 36. La política religiosa de los emperadores desde Heliogábalo hasta Filipo el Árabe, 217-249

Con la breve excepción del reinado de Maximino el Tracio (235-238), los cristianos gozaron de paz desde la muerte de Caracalla hasta la muerte de Filipo el Árabe. Esto no se debió a un desinterés por las leyes contra los cristianos ni a la indiferencia ante los peligros sospechados para el Imperio que surgían de la nueva religión, sino a la política de sincretismo religioso que se instauró con la familia de Severo. La esposa de Septimio Severo era hija de Julio Basiano, sacerdote del dios Sol de Emesa, y de los gobernantes de la dinastía de Severo, uno, Heliogábalo, fue él mismo sacerdote de ese mismo culto sincretista, y otro, Alejandro, estuvo bajo la influencia de las mujeres de esa misma familia sacerdotal.

(a) Lampridio, Vida de Heliogábalo, 3, 6, 7. Preuschen, Analecta, I, § 12.

Lampridio es uno de los Scriptores Historiae Augustae, entre quienes se encuentra una serie de biografías de los emperadores romanos. La serie data del siglo IV y es importante porque contiene mucha información que no es accesible de otro modo. Las fechas de las distintas biografías son difíciles de determinar. Avito Basiano, conocido como Heliogábalo, nombre que adoptó, reinó de 218 a 222.

Capítulo 3. Pero cuando una vez hubo entrado en la ciudad, inscribió a Heliogábalo entre los dioses y le construyó un templo en la colina Palatina, junto al palacio imperial, deseando trasladar a ese templo la imagen de Cibeles, el fuego de Vesta, el Paladio, los escudos sagrados y todas las cosas veneradas por los romanos; y lo hizo para que ningún otro dios que no fuera Heliogábalo fuera adorado en Roma. Dijo, además, que las religiones de los judíos y samaritanos y el culto cristiano debían ser llevados allí, para que el sacerdocio de Heliogábalo poseyera los secretos de todas las religiones.

Capítulo 6. No solo deseaba extinguir las religiones romanas, sino que anhelaba una sola cosa en todo el mundo: que Heliogábalo fuera adorado en todas partes como dios.

Capítulo 7. Afirmaba, en efecto, que todos los dioses eran siervos de su dios, ya que a algunos los llamaba sus camareros, a otros esclavos y a otros sirvientes en diversas funciones.

(b) Lampridio, Vida de Alejandro Severo, 29, 43, 49. Preuschen, Analecta, I, § 13.

Alejandro Severo (222-235) sucedió a su primo Heliogábalo. La madre de Alejandro, Julia Mamea, hermana de Julia Soemia, madre de Heliogábalo, era nieta de Julio Basiano, cuya hija, Julia Domna, se había casado con Septimio Severo. Fue a través de los matrimonios con las descendientes femeninas de Julio, quien fue sacerdote del dios Sol en Emesa, que los miembros de la dinastía de Severo estaban relacionados y su actitud hacia la religión se determinó. Fue en el reinado de Alejandro cuando el sincretismo favorable al cristianismo alcanzó su punto máximo.

Capítulo 29. Así era su modo de vida: tan pronto como tenía oportunidad —es decir, si no había pasado la noche con su esposa— realizaba sus devociones en las primeras horas de la mañana en su larario, en el que tenía estatuas de los príncipes divinos y también un selecto número de los mejores hombres y de los espíritus más santos, entre los cuales tenía a Apolonio de Tiana, y como dice un escritor de su época, a Cristo, Abraham y Orfeo, y otros similares, así como estatuas de sus antepasados.

Capítulo 43. Deseaba erigir un templo a Cristo y contarlo entre los dioses. También se dice que Adriano pensó en hacer esto, y ordenó que se erigieran templos sin imágenes en todas las ciudades, y por eso esos templos, porque no tienen imagen de la Divinidad, hoy se llaman Hadriani, que se dice que preparó para este fin. Pero Alejandro fue impedido de hacerlo por quienes, consultando los auspicios, supieron que si esto se hacía todos serían cristianos y los demás templos tendrían que ser abandonados.

Capítulo 49. Cuando los cristianos tomaron posesión de un terreno que pertenecía al dominio público y en oposición a ellos el gremio de cocineros reclamó que les pertenecía, decretó que era mejor que en ese lugar se adorara a Dios de alguna manera antes que dárselo a los cocineros.

(c) Eusebio, Hist. Ec., VI, 21. (MSG, 20:574.)

La madre del emperador, cuyo nombre era Julia Mamea, fue una mujer sumamente piadosa, si es que alguna vez la hubo. Cuando la fama de Orígenes se extendió por todas partes y llegó incluso a sus oídos, deseó mucho ver al hombre y poner a prueba su comprensión de las cosas divinas, que era admirada por todos. Cuando estuvo un tiempo en Antioquía, lo mandó llamar con una escolta militar. Habiendo permanecido con ella durante un tiempo y mostrado muchas cosas para la gloria del Señor y la excelencia de la enseñanza divina, se apresuró a regresar a sus labores habituales.

(d) Firmiliano, Ep. ad Cyprianum, en Cipriano, Ep. 75. (MSL, 3:1211.) Preuschen, Analecta, I, § 14:2.

La siguiente epístola se encuentra entre las Epístolas de Cipriano, a quien va dirigida. Es importante en relación con la persecución de Maximino, ya que arroja luz sobre la ocasión y el alcance de la persecución y relata casos de extraño fanatismo y exorcismo.

Pero deseo contarles sobre un asunto relacionado con este mismo tema [el bautismo por herejes, el tema principal de la epístola, véase más adelante, § 52] que ocurrió entre nosotros. Hace unos veinte años, en la época posterior al emperador Alejandro, sucedieron en estas regiones muchas luchas y dificultades, ya sea en común para todos los hombres o en particular para los cristianos. Además, hubo muchos y frecuentes terremotos, de modo que muchas ciudades en toda Capadocia y el Ponto fueron derribadas; e incluso algunas fueron arrastradas al abismo y tragadas por la tierra que se abrió. A raíz de esto, también surgió una severa persecución contra el nombre cristiano. Esto surgió repentinamente después de la larga paz de la época anterior. Debido a la maldad inesperada y poco acostumbrada, resultó aún más terrible por la conmoción de nuestro pueblo.

Sereniano era en ese tiempo gobernador de nuestra provincia, un perseguidor amargo y cruel. Pero cuando los fieles fueron así perturbados y huían de un lado a otro por temor a la persecución, dejando su tierra natal y cruzando a otras regiones—pues había oportunidad de cruzar, ya que esta persecución no era en todo el mundo, sino local—surgió de repente entre nosotros cierta mujer que, en estado de éxtasis, se proclamaba profetisa y actuaba como si estuviera llena del Espíritu Santo. Y fue tan movida por el poder de los principales demonios que durante mucho tiempo perturbó y engañó a los hermanos; pues realizó ciertas cosas maravillosas y portentosas: así, prometía que haría temblar la tierra, no porque el poder del demonio fuera tan grande como para sacudir la tierra y perturbar los elementos, sino porque a veces un espíritu maligno, previendo y entendiendo que habrá un terremoto, finge que hará lo que prevé que sucederá. Con estas mentiras y jactancias había sometido tanto las mentes de varios que le obedecían y seguían a dondequiera que él mandaba y guiaba. También hacía que esa mujer caminara descalza sobre la nieve helada en el amargo frío del invierno, sin que le preocupara o lastimara en ningún aspecto caminar de esa manera. Además, decía que se apresuraba a Judea y Jerusalén, fingiendo que venía de allí. Aquí también engañó a Rústico, uno de los presbíteros, y a otro que era diácono, de modo que tuvieron relaciones con la misma mujer. Esto fue descubierto poco después. Pues de repente se presentó ante ella uno de los exorcistas, un hombre aprobado y siempre bien versado en asuntos de disciplina religiosa; él, movido por la exhortación de muchos de los hermanos, quienes también eran firmes en la fe y dignos de elogio, se levantó contra ese espíritu maligno para vencerlo; pues el espíritu, poco antes, por su sutil engaño, había predicho, además, que vendría cierto tentador adverso e incrédulo. Sin embargo, ese exorcista, inspirado por la gracia de Dios, resistió valientemente y demostró que quien antes era considerado santo era en realidad un espíritu sumamente maligno. Pero esa mujer, que anteriormente, por las artimañas y engaños del demonio, intentaba muchas cosas para engañar a los fieles, había, entre otras cosas con las que engañaba a muchos, osado frecuentemente esto: fingir que, con una invocación que no debía ser despreciada, santificaba el pan y consagraba la eucaristía y ofrecía sacrificio al Señor sin el sacramento pronunciado como es costumbre; y que había bautizado a muchos, usando las palabras habituales y legales de interrogación, para que nada pareciera diferente del modo eclesiástico y legítimo.

(e) Eusebio, Hist. Ec., VI, 34. (MSG, 20:595.) Preuschen, Analecta, I, § 15, y Kirch, n. 397.

La siguiente tradición de que Filipo el Árabe era cristiano es comúnmente considerada dudosa. Que favoreció a los cristianos, e incluso los protegió, puede ser la base de tal informe.

Cuando Gordiano (238-244) había sido emperador romano durante seis años, Filipo (244-249) lo sucedió. Se dice que él, siendo cristiano, deseó en el día de la última vigilia pascual compartir con la multitud las oraciones de la Iglesia, pero no se le permitió entrar por quien entonces presidía hasta que hubiera hecho confesión y se contara entre aquellos que eran considerados transgresores y ocupaban el lugar de penitencia. Pues si no hubiera hecho esto, nunca habría sido recibido por él, a causa de los muchos crímenes que había cometido, y se dice que obedeció de buena gana, manifestando en su conducta un temor genuino y piadoso de Dios.

§ 37. La Expansión de la Iglesia a Mediados del Siglo III

Se puede obtener una idea aproximadamente correcta de la expansión de la Iglesia hacia mediados del siglo III a partir de una declaración precisa sobre la organización de la iglesia más grande, la de Roma, alrededor del año 250 (a), del tamaño de los sínodos provinciales, de los cuales tenemos declaraciones detalladas para el norte de África (b), y de referencias a iglesias organizadas y aparentemente numerosas en varios lugares no mencionados en documentos anteriores (c). Que la Iglesia, al menos en Egipto y regiones adyacentes, había dejado de estar confinada principalmente a las ciudades y que estaba compuesta por personas de todos los rangos sociales es atestiguado por Orígenes (d).

(a) Cornelio, Ep. ad Fabium, en Eusebio, Hist. Ec., VI, 43. (MSG, 20:622.) Cf. Kirch, n. 222 ss.

Cornelio fue obispo de Roma entre 251 y 253.

Este vengador del Evangelio [Novato] no sabía entonces que debía haber un solo obispo en una iglesia católica; sin embargo, no ignoraba (pues ¿cómo podría hacerlo?) que en ella [es decir, en la iglesia romana] había cuarenta y seis presbíteros, siete diáconos, siete subdiáconos, cuarenta y dos acólitos, cincuenta y dos exorcistas, lectores y porteros, y más de mil quinientas viudas y personas necesitadas, a todos los cuales la gracia y bondad del Maestro sustentaba. Pero ni siquiera esta gran multitud, tan necesaria en la Iglesia, ni aquellos que por la providencia de Dios eran ricos y abundantes, junto con muchísimos, incluso innumerables, fieles, pudieron apartarlo de tal desesperación y hacerlo volver a la Iglesia.

(b) Cipriano, Epístolas 71 [=70] (MSL, 4:424) y 59:10 [=54] (MSL, 3:877)

La iglesia en el norte de África había crecido muy rápidamente antes de que Cipriano fuera elevado a la sede de Cartago. Una evidencia de esto es el número de concilios celebrados en el norte de África. El celebrado bajo Agripino, entre 218 y 222, fue el primero conocido en esa parte de la Iglesia. Bajo Cipriano se celebró un concilio en Cartago en 258 en el que no menos de setenta obispos, cuyos nombres y opiniones se han conservado, están registrados. Véase ANF, V, 565 ss.

Ep. 71 [=70]. A Quinto.

Lo cual, en verdad, Agripino [A. D. 218-222], también hombre de digna memoria, con sus compañeros obispos, quienes en ese tiempo gobernaban la Iglesia del Señor en la provincia de África y Numidia, decretó, y por el bien ponderado examen del concilio común estableció.

Ep. 59 [=54]:10. A Cornelio.

También te he informado, hermano mío, por medio de Feliciano, que había llegado a Cartago Privato, un antiguo hereje de la colonia de Lambesa, condenado hace muchos años por muchos y graves crímenes por el juicio de noventa obispos, y severamente señalado en las cartas de Fabián y Donato, también nuestros predecesores, como no te es desconocido.

(c) Cipriano, Epístola 67 [=68]. (MSL, 3:1057, 1065.)

Los siguientes extractos de la Epístola de Cipriano “A los clérigos y al pueblo que permanece en España, acerca de Basilides y Marcial”, son importantes por su relación con el desarrollo de la jurisdicción de apelación de la sede romana, para lo cual véase la epístola completa en las obras de Cipriano, ANF, vol. V, por el tratamiento de la difícil cuestión de la disciplina en el caso de quienes recibieron certificados de haber sacrificado (véase más adelante, §§ 45 ss.), y como las primeras declaraciones precisas sobre localidades en España donde había cristianos y obispos puestos sobre la Iglesia. La gran cantidad de martirios que se han conservado se refiere a otros más.

Cipriano … a Félix, el presbítero, y a los pueblos que permanecen en Legio [León] y Asturica [Astorga], también a Lélio, el diácono, y al pueblo que permanece en Emerita [Mérida], hermanos en el Señor, saludos. Cuando nos reunimos, queridos hermanos, leímos sus cartas, que, según la integridad de su fe y su temor de Dios, nos enviaron por medio de Félix y Sabino, nuestros compañeros obispos, indicando que Basilides y Marcial, quienes habían sido manchados con los certificados de idolatría y atados con la conciencia de crímenes malvados, no debían ejercer el oficio episcopal ni administrar el sacerdocio de Dios. Por tanto, ya que hemos escrito, queridos hermanos, y como afirman Félix y Sabino, nuestros colegas, y como otro Félix, de César-Augusta [Zaragoza], defensor de la fe y de la verdad, indica en su carta, Basilides y Marcial han sido contaminados por el abominable certificado de idolatría.

(d) Orígenes, Contra Celso, III, 9. (MSG, 11:951.)

Las siguientes declaraciones deben compararse con las de Plinio, más de cien años antes, relativas a Bitinia. Véase arriba, § 7.

Celso dice que “si todos los hombres desearan convertirse en cristianos, estos últimos no lo querrían”. Que esto es falso, es evidente por el hecho de que los cristianos no dejan de procurar, en la medida de sus posibilidades, difundir sus doctrinas por todo el mundo. Algunos, en consecuencia, han hecho de ello su labor, recorriendo no solo ciudades, sino incluso aldeas y casas de campo, para persuadir a otros de convertirse en piadosos adoradores de Dios.… En la actualidad, en efecto, cuando debido a la multitud de quienes han abrazado la enseñanza, no solo hombres ricos, sino también algunas personas de rango y damas delicadas y de alta cuna, reciben a los maestros de la Palabra, habrá quienes se atrevan a decir que es por un poco de gloria que ciertos asumen el oficio de maestros cristianos. Al principio, cuando existía mucho peligro, especialmente para los maestros, esta sospecha no podía tener lugar.

Capítulo II. El desarrollo interno de la Iglesia en doctrina, costumbre y constitución

Las concepciones características orientales y occidentales del cristianismo comenzaron a diferenciarse claramente en los primeros años del siglo III. Una concepción jurídica de la Iglesia como un cuerpo cuya cabeza, revestida de autoridad, era el obispo de Roma, se había difundido en Roma en la última década del siglo II con motivo de la controversia sobre la Pascua, que terminó en un distanciamiento entre las iglesias de Asia Menor y Occidente, antes estrechamente vinculadas, especialmente Roma (§ 38). La teología occidental pronto se centró en el norte de África bajo el legalista Tertuliano, quien estableció sus principios fundamentales en armonía con la inclinación del genio latino (§ 39). En este periodo se hicieron numerosos intentos de resolver el problema que surge de la unidad de Dios y la divinidad de Cristo, sin recurrir a una cristología del Logos. Algunos de los intentos menos afortunados han sido agrupados desde entonces bajo los nombres de monarquianismo dinamista y modalista (§ 40). Al mismo tiempo, el montanismo fue excluido de la Iglesia (§ 41), por subvertir la distinción entre clero y laicos y los órganos establecidos del gobierno eclesiástico, que, con el reciente surgimiento de la teoría de la necesidad del episcopado (véase arriba, § 27), habían cobrado importancia. En la administración de la disciplina penitencial (§ 42), la posición del clero y la realización de una Iglesia organizada jerárquicamente avanzaron aún más, preparando el terreno para la posición de Cipriano. Al mismo tiempo que estos desarrollos constitucionales ocurrían en Occidente, y especialmente en el norte de África, en Egipto y Palestina se producía un notable avance en la discusión doctrinal, mediante el cual la teología de los apologistas se desarrolló en la Escuela Catequética de Alejandría, especialmente bajo el liderazgo de Clemente de Alejandría y Orígenes (§ 43). En esta nueva especulación se construyó una vasta masa de ideas teológicas sumamente fecundas, de las que las épocas posteriores se nutrieron para la defensa de la fe tradicional, aunque algunas sirvieron de base para nuevas y sorprendentes herejías. Correspondiente al desarrollo intelectual dentro de la Iglesia fue la última fase de la filosofía helénica, conocida como neoplatonismo (§ 44), que posteriormente entró en agudo conflicto con la Iglesia.

§ 38. La controversia de la Pascua y la separación de las iglesias de Asia Menor de las iglesias occidentales

La Iglesia creció con solo una forma de organización laxa. Cada congregación local fue, durante un tiempo, autónoma, y fue la constitución local la que primero tomó una forma definida y fija. En los primeros siglos, las costumbres locales variaban naturalmente, y los conflictos eran inevitables cuando varias iglesias, hasta entonces aisladas, entraban en contacto más estrecho y el sentido de solidaridad se profundizaba. El primer choque de costumbres opuestas ocurrió en torno a la fecha de la Pascua, sobre la cual existían marcadas diferencias entre las iglesias de Asia Menor, en ese entonces la parte más floreciente de la Iglesia, y las iglesias de Occidente, especialmente con la iglesia de Roma, la iglesia local más fuerte de todas. El curso de la controversia está suficientemente expuesto en la siguiente selección de Eusebio. El resultado fue el aislamiento práctico de las iglesias de Asia Menor durante muchos años. La controversia no se resolvió, y las iglesias de Asia Menor no volvieron a desempeñar un papel prominente en la Iglesia hasta la época de Constantino y el Concilio de Nicea, 325 (véase § 62, b), aunque poco antes se produjo un ajuste provisional de la dificultad, en lo que respecta a Occidente, en el Concilio de Arlés (véase § 62, a, 2).

Eusebio, Hist. Ec., V, 23, 24. (MSG, 20:489.) Mirbt, n. 22, y en Kirch, n. 78 ss.

Un breve extracto de lo siguiente puede encontrarse arriba en el § 3 en un contexto algo diferente.

Cap. 23. En ese tiempo surgió una cuestión de no poca importancia. Porque las parroquias [es decir, diócesis en el sentido posterior de esa palabra] de toda Asia, según una antigua tradición, sostenían que el día catorce de la luna, siendo el día en que los judíos fueron mandados a sacrificar el cordero, debía observarse como la fiesta de la pascua del Salvador, y que era necesario, por tanto, terminar el ayuno en ese día, cualquiera que fuera el día de la semana en que cayera. Sin embargo, no era costumbre de las demás iglesias terminarlo en ese momento, sino que observaban la práctica, que desde la tradición apostólica ha prevalecido hasta el presente, de terminar el ayuno solo en el día de la resurrección del Salvador. Por esta razón se celebraron sínodos y asambleas de obispos, y todos, de común acuerdo, mediante cartas dirigidas a todos, redactaron un decreto eclesiástico para que el misterio de la resurrección del Señor de entre los muertos se celebrara en ningún otro día que el Día del Señor, y que la clausura del ayuno pascual se observara solo en ese día. Todavía existe un escrito de quienes entonces se reunieron en Palestina, presididos por Teófilo, obispo de la parroquia de Cesarea, y Narciso, obispo de Jerusalén; también otro de quienes se reunieron en Roma por la misma cuestión, que lleva el nombre de Víctor; también de los obispos en el Ponto, presididos por Palmas, el más anciano; y de las parroquias de la Galia, de las cuales Ireneo era obispo; y de las de Osroena y las ciudades de allí; y una carta personal de Bacchilo, obispo de la iglesia en Corinto, y de muchos otros que expresaron una misma opinión y juicio y emitieron el mismo voto. De todos ellos, hubo una sola determinación de la cuestión que ha sido expuesta.

Capítulo 24. Pero los obispos de Asia, encabezados por Polícrates, decidieron aferrarse a las costumbres que les habían sido transmitidas. Él mismo, en una carta dirigida a Víctor y a la iglesia de Roma, expuso la tradición que había recibido de la siguiente manera: “Observamos el día exacto, sin añadir ni quitar nada. Pues en Asia también han dormido grandes luminarias, que resucitarán en el día de la venida del Señor, cuando Él venga con gloria desde el cielo y busque a todos los santos. Entre ellos estaba Felipe, uno de los doce Apóstoles, que durmió en Hierápolis, y sus dos hijas vírgenes ancianas y su otra hija, que, habiendo vivido en el Espíritu Santo, descansa en Éfeso; y, además, Juan, quien se recostó en el pecho del Señor, y siendo sacerdote llevó la mitra sacerdotal, quien fue tanto testigo como maestro; él durmió en Éfeso; y, además, Policarpo en Esmirna, obispo y mártir… Todos estos observaron el día catorce de la pascua, conforme al Evangelio, sin desviarse en nada, sino siguiendo la regla de la fe. Y yo, Polícrates, hago lo mismo, el menor de todos ustedes, según la tradición de mis parientes, a algunos de los cuales he seguido de cerca. Pues siete de mis parientes fueron obispos, y yo soy el octavo. Y mis parientes siempre observaron el día en que el pueblo quitaba la levadura; por tanto, no me asustan las palabras amenazantes. Porque quienes fueron mayores que yo han dicho: Debemos obedecer a Dios antes que a los hombres.”… Entonces, Víctor, quien estaba al frente de la iglesia de Roma, intentó de inmediato cortar de la unidad común a las parroquias de toda Asia, junto con las iglesias que estaban de acuerdo con ellas, considerándolas heterodoxas. Y publicó cartas declarando que todos los hermanos de allí estaban completamente excomulgados. Pero esto no agradó a todos los obispos, y le rogaron que considerara las cosas de la paz, de la unidad fraternal y del amor. Todavía existen palabras de ellos, reprendiendo bastante severamente a Víctor. Entre ellos estaba Ireneo, quien envió cartas en nombre de los hermanos de la Galia, sobre quienes presidía, y sostenía que el misterio de la resurrección del Señor debía observarse solo en el Día del Señor, aunque amonesta apropiadamente a Víctor que no debe cortar a iglesias enteras de Dios que observan la tradición de una costumbre antigua, y después de muchas otras palabras prosigue así: “Porque la controversia no es solo acerca del día, sino también acerca de la misma manera del ayuno. Pues algunos piensan que deben ayunar un día, otros dos, y otros más; algunos, además, cuentan sus días como consistentes en cuarenta horas día y noche. Y esta variedad de observancia no se originó en nuestros tiempos, sino mucho antes, en los días de nuestros antepasados. Es probable que ellos no se apegaran a la estricta exactitud, y así se formó una costumbre para su posteridad, según su propia simplicidad y su método peculiar. Sin embargo, todos estos vivieron más o menos en paz, y nosotros también vivimos en paz unos con otros; y el desacuerdo respecto al ayuno confirma el acuerdo en la fe… Entre estos estaban los ancianos [es decir, obispos de fecha anterior] antes de Sóter, quien presidió la iglesia que tú [Víctor] ahora gobiernas. Nos referimos a Aniceto, y Pío, e Higino, y Telesforo, y Sixto. Ellos ni lo observaron ni permitieron que otros después de ellos lo hicieran. Y, sin embargo, aunque no lo observaron, no dejaron de estar en paz con quienes venían a ellos de las parroquias donde se observaba, aunque esta observancia era más opuesta a quienes no la practicaban. Pero nunca se expulsó a nadie a causa de esta forma, sino que los ancianos antes que tú, que no la observaban, enviaban la eucaristía a los de las otras parroquias que sí la observaban. Y cuando el bienaventurado Policarpo estuvo en Roma en tiempos de Aniceto, y discreparon un poco sobre ciertos otros asuntos, de inmediato hicieron las paces, sin querer disputar por este punto. Porque ni Aniceto pudo persuadir a Policarpo de no observar lo que siempre había observado con Juan, el discípulo del Señor, y los otros Apóstoles con quienes se había relacionado; ni Policarpo pudo persuadir a Aniceto de observarlo, pues decía que debía seguir las costumbres de los ancianos que le precedieron. Pero aunque las cosas eran así, sin embargo, comulgaron juntos y Aniceto concedió la eucaristía en la iglesia a Policarpo, evidentemente como muestra de respeto. Y se despidieron en paz, manteniendo la paz de toda la Iglesia, tanto de los que observaban como de los que no.” Así, Ireneo, quien verdaderamente hacía honor a su nombre, se convirtió en pacificador en este asunto, exhortando y negociando de esta manera por la paz de las iglesias. Y consultó por carta sobre esta cuestión disputada, no solo con Víctor, sino también con la mayoría de los demás dirigentes de las iglesias.

§ 39. La religión de Occidente: su carácter moral y jurídico

En los escritos de Tertuliano se desarrolla ampliamente una concepción del cristianismo según la cual el Evangelio era una nueva ley de vida, con sus tiempos sagrados prescritos y horas para la oración; sus sacrificios, aunque por ahora solo sacrificios de oración; sus ayunos y limosnas, que tenían efecto propiciatorio, expiando pecados cometidos y ganando mérito ante Dios; sus ritos sagrados, solemnemente administrados por una jerarquía establecida; y todo ello observado con miras a una recompensa que Dios, en justicia, debía a quienes guardaban Sus mandamientos. Es notable que ya existía la misma opinión dividida respecto al matrimonio, por la cual, por un lado, se lo consideraba una concesión a la debilidad, un mal necesario, y por otro, una relación elevada y santa, estrictamente monógama y de valor perdurable. El carácter propiciatorio y meritorio de los ayunos y limosnas, tal como lo estableció Tertuliano, fue desarrollado aún más por Cipriano y se convirtió en un elemento permanente en el sistema penitencial de la Iglesia, afectando finalmente su concepción de la redención.

(a) Tertuliano, De Oratione, 23, 25, 28. (MSL, 1:1298.)

Capítulo 23. En cuanto a arrodillarse, también la oración está sujeta a diversidad de observancia debido a algunos pocos que se abstienen de arrodillarse en sábado. Ya que esta disensión está particularmente en juicio ante las iglesias, el Señor dará Su gracia para que los disidentes o bien cedan o sigan su propia opinión sin ofensa a los demás. Nosotros, sin embargo, según hemos recibido, solo en el domingo de la resurrección debemos evitar no solo este arrodillarse, sino toda postura y actitud de ansiedad; posponiendo incluso nuestros negocios, para no dar lugar al diablo. De igual manera, el período de Pentecostés es un tiempo que distinguimos con la misma solemnidad de júbilo. Pero ¿quién dudaría en postrarse cada día ante Dios, al menos en la primera oración con la que iniciamos la luz del día? En los ayunos, además, y en las estaciones, no debe hacerse oración sin arrodillarse y las demás señales habituales de humildad. Porque entonces no solo oramos, sino que suplicamos y hacemos satisfacción a nuestro Señor Dios.

Capítulo 25. En cuanto al tiempo, sin embargo, la observancia externa de ciertas horas no será infructuosa; me refiero a esas horas comunes que marcan los intervalos del día—la tercera, la sexta, la novena—que podemos encontrar en la Escritura como más solemnes que las demás.

Capítulo 28. Esta es la víctima espiritual que ha abolido los sacrificios antiguos… Nosotros somos los verdaderos adoradores y verdaderos sacerdotes, quienes, orando en el espíritu, en el espíritu ofrecemos como sacrificio la oración, propia y aceptable a Dios, la cual, sin duda, Él ha requerido, la cual ha esperado para sí. Esta víctima, consagrada de todo corazón, alimentada con fe, cuidada por la verdad, íntegra en inocencia, pura en castidad, coronada con amor [ágape], debemos acompañarla con el cortejo de las buenas obras, entre salmos e himnos, hasta el altar de Dios, para obtener de Dios todas las cosas para nosotros.

(b) Tertuliano, De Jejun., 3. (MSL, 2:100.)

Lo siguiente es una declaración característica del carácter meritorio y propiciatorio del ayuno. Véase más adelante, h, Cipriano.

Puesto que Él mismo tanto manda ayunar como llama a un alma totalmente quebrantada—propiamente, por supuesto, por restricciones en la dieta—un sacrificio (Salmo 51:18), ¿quién dudará ya que de todas las mortificaciones en cuanto a la comida, la razón ha sido esta: que por una nueva prohibición de alimento y la observancia del precepto, el pecado primordial pueda ahora ser expiado, de modo que el hombre haga satisfacción a Dios por el mismo medio causal con el que ofendió, es decir, por la prohibición de alimento; y así, por emulación, el hambre pueda reavivar, así como la saciedad había extinguido, la salvación, despreciando por una cosa ilícita muchas cosas que son lícitas?

(c) Tertuliano, De Baptismo, 17. (MSL, 1:1326.)

Queda también recordarles la debida observancia al dar y recibir el bautismo. El sumo sacerdote, que es el obispo, tiene el derecho de administrarlo; en segundo lugar, los presbíteros y diáconos, aunque no sin la autoridad del obispo, por respeto al honor de la Iglesia. Cuando esto se mantiene, se preserva la paz. Además de estos, incluso los laicos tienen ese derecho; pues lo que se recibe por igual, puede darse por igual. Si no hay obispos, sacerdotes ni diáconos, se llama a otros discípulos. La palabra del Señor no debe ser ocultada por nadie. De igual manera, el bautismo, que es igualmente propiedad de Dios, puede ser administrado por todos; pero cuánto más corresponde a los laicos la regla de reverencia y modestia, ya que estas cosas pertenecen a sus superiores, para que no asuman para sí las funciones específicas del episcopado. ¡La emulación del oficio episcopal es la madre del cisma!

(d) Tertuliano, De la penitencia, 2. (MSL, 1:1340.)

¡Qué pequeño es el beneficio si haces el bien a un hombre agradecido, o la pérdida si lo haces a uno ingrato! Una buena acción tiene a Dios como su deudor, así como una mala acción también lo tiene; pues el juez recompensa toda causa. Ahora bien, ya que Dios, como juez, preside la exigencia y el mantenimiento de la justicia, que es lo más querido para Él, y ya que es por causa de la justicia que Él dispone toda la suma de su disciplina, ¿debería alguien dudar que, así como en todos nuestros actos en general, también en el caso del arrepentimiento, la justicia debe ser rendida a Dios?

(e) Tertuliano, Escorpiaco, 6. (MSL, 2:157.)

Si él hubiera tenido fe para sufrir martirios, no por el simple hecho de competir, sino por su propio beneficio, ¿no debería haber tenido alguna reserva de esperanza, por la cual pudiera refrenar su propio deseo y suspender su voluntad, para esforzarse en ascender, viendo que también aquellos que se esfuerzan por cumplir funciones terrenales anhelan el ascenso? ¿O cómo habrá muchas moradas en la casa del Padre, si no es por una diversidad de méritos? ¿Cómo, además, una estrella diferirá de otra en gloria, si no es en virtud de la disparidad de sus rayos?

(f) Tertuliano, A su esposa, I, 3; II, 8-10. (MSL, 1:1390, 1415.) Cf. Kirch, n. 181.

I, 3. No hay en absoluto ningún lugar donde leamos que el matrimonio esté prohibido; por supuesto, como un “bien”. Sin embargo, lo que es mejor que este “bien”, lo aprendemos del Apóstol, en que permite el matrimonio, sí, pero prefiere la abstinencia; lo primero por las insidias de las tentaciones, lo segundo por las dificultades de los tiempos (I Cor. 7:26). Ahora bien, al examinar la razón de cada afirmación, se ve fácilmente que el permiso para casarse se nos concede como una necesidad; pero todo lo que la necesidad concede, ella misma lo desaprueba. De hecho, en la medida en que está escrito: “Mejor es casarse que arder” (I Cor. 7:9), ¿qué clase de “bien” es este que sólo se recomienda en comparación con el “mal”, de modo que la razón por la que “casarse” es mejor es simplemente que “arder” es peor? No; ¡cuánto mejor es ni casarse ni arder!

II, 8. ¿De dónde podremos encontrar palabras adecuadas para contar plenamente la felicidad de ese matrimonio que la Iglesia cimenta, la oblación confirma y la bendición sella; que los ángeles anuncian y el Padre da por ratificado? Pues incluso en la tierra los hijos no se casan recta y legítimamente sin el consentimiento de su padre. ¿Qué clase de yugo es el de dos creyentes de una misma esperanza, una misma disciplina y el mismo servicio? Ambos son hermanos, ambos son consiervos; no hay diferencia de espíritu ni de carne; en verdad, dos en una sola carne; donde hay una sola carne, el espíritu es uno.

(g) Tertuliano, De la monogamia, 9, 10. (MSL, 2:991 s.)

Esta obra fue escrita después de que Tertuliano se hiciera montanista, y junto con otros montanistas rechazara el segundo matrimonio, al que se hace referencia en ambos pasajes. Pero la enseñanza de la Iglesia respecto al nuevo matrimonio tras el divorcio era tal como aquí habla Tertuliano. La referencia a la ofrenda al final del capítulo 10 no se refiere a la eucaristía, sino a oraciones. Véase arriba, A su esposa, cap. II, 8.

Cap. 9. Es tan cierto que el divorcio “no fue desde el principio” [cf. Mt. 19:8] que entre los romanos no es sino después del año seiscientos de la fundación de la ciudad que se registra haber cometido este tipo de dureza de corazón. Pero ellos no sólo repudian, sino que cometen adulterio promiscuo; para nosotros, incluso si nos divorciamos, no nos será lícito casarnos.

Cap. 10. Pregunto a la misma mujer: “Dime, hermana, ¿has despedido antes a tu esposo en paz?” ¿Qué responderá? ¿En discordia? En ese caso, está más unida a aquel con quien tiene una causa que ventilar ante el tribunal de Dios. Está unida a otro, aquella que no se ha separado de él. Pero si dice: “En paz”, entonces necesariamente debe perseverar en esa paz con aquel a quien ya no podrá divorciar; no porque se casaría, aunque hubiera podido divorciarse de él. En verdad, ora por su alma, y pide refrigerio para él mientras tanto, y comunión en la primera resurrección; y ofrece en el aniversario de su descanso.

(h) Cipriano, De la obra y la limosna, 1, 2, 5. (MSL, 4:625.)

Cipriano, obispo de Cartago (249-258), fue el teólogo y eclesiástico más importante entre Tertuliano y Agustín. Desarrolló la teología del primero, especialmente en sus líneas eclesiásticas, y su idea de la Iglesia fue aceptada por el segundo como una cuestión indiscutible. Sus contribuciones más importantes al desarrollo de la Iglesia fueron sus concepciones jerárquicas, que llegaron a ser generalmente aceptadas como la base de la organización episcopal de la Iglesia (véase más adelante, §§ 46, 50, 51). Sus escritos, de gran importancia en la historia de la Iglesia, consisten únicamente en epístolas y breves tratados. Su influencia determinó en gran medida las líneas de desarrollo de la Iglesia occidental, y especialmente de la iglesia del norte de África. Compárese lo siguiente con lo anterior, § 16.

Cap. 1. Muchos y grandes, queridos hermanos, son los beneficios divinos con los que la amplia y abundante misericordia de Dios Padre y de Cristo ha trabajado y siempre trabaja por nuestra salvación: porque el Padre envió al Hijo para preservarnos y darnos vida, para restaurarnos; y el Hijo quiso ser enviado y hacerse hijo del hombre, para hacernos hijos de Dios. Se humilló para levantar al pueblo que antes estaba postrado; fue herido para sanar nuestras heridas; sirvió para atraer a la libertad a los que estaban en esclavitud; sufrió la muerte para mostrar la inmortalidad a los mortales. Estos son muchos y grandes dones de compasión. Pero, además, ¡qué providencia y cuánta clemencia, que por un plan de salvación se nos provea de un cuidado más abundante para preservar al hombre redimido! Porque cuando el Señor, viniendo a nosotros, curó aquellas heridas que había sufrido Adán, y sanó los antiguos venenos de la serpiente, dio una ley al hombre sano, y le ordenó no pecar más para que no le sucediera algo peor al pecador. Habíamos sido limitados y encerrados en un espacio estrecho por el mandamiento de la inocencia. Y la debilidad y flaqueza de la fragilidad humana no tendría nada que hacer, si la misericordia divina, viniendo de nuevo en ayuda, no abriera algún camino para asegurar la salvación señalando obras de justicia y misericordia, para que por la limosna podamos lavar cualquier suciedad que posteriormente contraigamos.

Cap. 2. El Espíritu Santo habla en las Sagradas Escrituras diciendo: “Por la limosna y la fe se purifican los pecados” [Prov. 16:6]. No, por supuesto, aquellos pecados que se habían contraído previamente, pues estos se purifican por la sangre y la santificación de Cristo. Además, dice de nuevo: “Así como el agua apaga el fuego, así la limosna apaga el pecado” [Eclo. 3:30]. Aquí también se muestra y prueba que así como por el lavatorio del agua salvadora se apaga el fuego de la Gehena, así también por la limosna y las obras de justicia se domina la llama del pecado. Y porque en el bautismo se concede la remisión de los pecados una vez y para siempre, el trabajo constante e incesante, siguiendo la semejanza del bautismo, otorga de nuevo la misericordia de Dios... El Señor también enseña esto en el Evangelio... El Misericordioso enseña y advierte que se realicen obras de misericordia; porque Él busca salvar a aquellos que ha redimido a gran precio, es justo que quienes después de la gracia del bautismo se han ensuciado puedan ser limpiados una vez más.

Cap. 5. Los remedios para aplacar a Dios se encuentran en las palabras del propio Dios. Las instrucciones divinas han enseñado a los pecadores lo que deben hacer; que por obras de justicia Dios queda satisfecho, y que con los méritos de la misericordia los pecados son limpiados... Él [el ángel Rafael, cf. Tobías 12:8, 9] muestra que nuestras oraciones y ayunos tienen poco valor a menos que sean acompañados por la limosna; que las súplicas por sí solas tienen poca fuerza para obtener lo que buscan, a menos que se hagan suficientes con la adición de hechos y buenas obras. El ángel revela, manifiesta y certifica que nuestras peticiones se vuelven eficaces por la limosna, que la vida es redimida de peligros por la limosna, que las almas son liberadas de la muerte por la limosna.

§ 40. Las controversias monarquianas

El monarquianismo es un término general usado para incluir todos los intentos infructuosos de maestros dentro de la Iglesia para explicar el elemento divino en Cristo sin hacer violencia a la doctrina de la unidad de Dios, y sin emplear la cristología del Logos. Estos intentos se realizaron principalmente entre la última parte del siglo II y el final del siglo III. Se dividen en clases según consideren el elemento divino en Cristo como personal o impersonal. Una clase hace que el elemento divino sea un poder impersonal (en griego, dynamis) enviado por Dios al hombre Jesús; de ahí el término “monarquianos dinamicistas”. La otra clase considera que el elemento divino es una persona, sin embargo, sin hacer distinción personal entre Padre e Hijo, solo una diferencia en el modo en que la única persona divina se manifiesta; de ahí el término “monarquianos modalistas”. Algunos han llamado a los monarquianos dinamicistas “adopcionistas”, porque generalmente enseñaban que el hombre Jesús se convirtió finalmente en Hijo de Dios, no siéndolo por naturaleza sino por “adopción”. El nombre de adopcionista ha sido aplicado durante tanto tiempo a una herejía del siglo VIII, principalmente en España, que resulta confuso usar el término en relación con el monarquianismo. Además, hablar de ellos como monarquianos dinamicistas los agrupa con otros monarquianos, lo cual es deseable. La escuela más importante de monarquianos modalistas fue la de Sabelio, en la que el principio modalista se desarrolló hasta incluir las tres personas de la Trinidad.

Las fuentes pueden encontrarse recopiladas y anotadas en Hilgenfeld, Ketsergeschichte.

(A) Monarquianismo dinamicista

(a) Hipólito, Refutación, VII, 35, 36. (MSG, 16:3342.)

Cap. 35. Un tal Teodoto, natural de Bizancio, introdujo una herejía novedosa, diciendo algunas cosas sobre el origen del universo en parte acordes con las doctrinas de la verdadera Iglesia, en la medida en que admite que todas las cosas fueron creadas por Dios. Sin embargo, apropiándose a la fuerza de su idea de Cristo de los gnósticos y de Cerinto y Ebión, alega que Él apareció de la siguiente manera: que Jesús fue un hombre, nacido de una virgen, según el designio del Padre, y que después de haber vivido de manera común a todos los hombres, y de haberse vuelto sumamente religioso, luego en su bautismo en el Jordán recibió a Cristo, que vino de lo alto y descendió sobre Él. Por lo tanto, los poderes milagrosos no operaron en Él antes de la manifestación de ese Espíritu que descendió y lo proclamó como el Cristo. Pero algunos [es decir, entre los seguidores de Teodoto] están dispuestos a pensar que este hombre nunca fue Dios, ni siquiera en el descenso del Espíritu; mientras que otros sostienen que fue hecho Dios después de la resurrección de entre los muertos.

Cap. 36. Sin embargo, aunque han surgido diferentes cuestiones entre ellos, un tal Teodoto, de oficio cambista [a distinguir del otro Teodoto, conocido comúnmente como Teodoto, el curtidor], intentó establecer la doctrina de que cierto Melquisedec es el poder supremo, y que este es mayor que Cristo. Y alegan que Cristo resulta ser conforme a la semejanza de este. Y ellos mismos, de manera similar a los que han sido mencionados previamente como adherentes de Teodoto, afirman que Jesús es un simple hombre, y que, de acuerdo con el mismo relato, Cristo descendió sobre Él.

(b) El Pequeño Laberinto, en Eusebio, Hist. Ec., V, 28. (MSG, 20:511.)

El autor de El Pequeño Laberinto, obra de la que Eusebio cita extensamente, es incierto. Se le ha atribuido a Hipólito.

Los artemonitas dicen que todos los primeros maestros y los mismos Apóstoles recibieron y enseñaron lo que ahora ellos declaran, y que la verdad de la predicación [es decir, el Evangelio] se conservó hasta la época de Víctor, quien fue el decimotercer obispo de Roma después de Pedro, y que desde su sucesor, Ceferino, la verdad ha sido corrompida. Lo que dicen podría ser creíble si, antes que nada, las divinas Escrituras no los contradijeran. Y existen escritos de ciertos hermanos que son anteriores a los tiempos de Víctor, y que escribieron en defensa de la verdad contra los paganos y contra las herejías de su tiempo. Me refiero a Justino, Milcíades, Taciano, Clemente y otros. En todas sus obras se habla de Cristo como Dios. ¿Quién no conoce las obras de Ireneo y de Melitón y de otros, que enseñan que Cristo es Dios y hombre? ¿Y cuántos salmos e himnos, escritos por los fieles hermanos desde el principio, celebran a Cristo como el Verbo de Dios, hablándolo como divino? ¿Cómo, entonces, si la opinión actual de la Iglesia ha sido predicada durante tantos años, puede su predicación haberse retrasado, como ellos afirman, hasta los tiempos de Víctor? ¿Y cómo no les da vergüenza hablar así falsamente de Víctor, sabiendo bien que él excluyó de la comunión a Teodoto, el curtidor, líder y padre de esta apostasía negadora de Dios, y el primero en declarar que Cristo es un simple hombre?

Hubo un cierto confesor, Natalio, no hace mucho, sino en nuestros días. Este hombre fue engañado en un momento por Asclepiodoto y otro Teodoto, un cierto cambista. Ambos eran discípulos de Teodoto, el curtidor, quien, como dije, fue la primera persona excomulgada por Víctor, obispo en ese tiempo, a causa de este insensato sentimiento o, mejor dicho, insensatez. Natalio fue persuadido por ellos para dejarse elegir obispo de esta herejía con un salario, de modo que debía recibir de ellos ciento cincuenta denarios al mes.

Han tratado las divinas Escrituras de manera temeraria y sin temor; han dejado de lado la regla de la fe antigua; y a Cristo no lo han conocido, no procurando aprender lo que declaran las divinas Escrituras, sino esforzándose laboriosamente en cualquier forma de silogismo que pueda encontrarse para acomodar su impiedad. Y si alguien les presenta un pasaje de la divina Escritura, ven si se puede hacer de él una forma conjuntiva o disyuntiva de silogismo. Y como son de la tierra y hablan de la tierra y desconocen a Aquel que viene de lo alto, se dedican a la geometría y abandonan los escritos sagrados de Dios. Euclides al menos es medido laboriosamente por algunos de ellos; Aristóteles y Teofrasto son admirados; y Galeno, tal vez, por algunos es incluso adorado. Pero que quienes usan las artes de los incrédulos para su opinión herética y adulteran la fe simple de las divinas Escrituras con la astucia de los impíos no están cerca de la fe, ¿qué necesidad hay de decirlo? Por tanto, han puesto sus manos audazmente sobre las divinas Escrituras, alegando que las han corregido. Que no miento en esto, quien quiera puede comprobarlo. Pues si alguien reúne sus respectivas copias y las compara entre sí, encontrará que difieren mucho.

(B) Monarquianismo modalista

Material adicional de fuentes: Hipólito, Contra Noeto, Refutación, IX, 7 ss., X, 27; Tertuliano, Contra Práxeas; Basilio, Ep. 207, 210. (PNF, serie II, vol. VIII.)

(a) Hipólito, Refutación, X, 27. (MSG, 16:3440.)

Los siguientes pasajes de la gran obra de Hipólito presentan la forma más antigua del monarquianismo modalista. También son importantes por ser parte del fundamento para la afirmación de Harnack y otros, de que esta herejía fue la doctrina oficial romana durante algunos años. Véase también IX, 12, cuyo texto puede encontrarse en Kirch, nn. 201-206. Toda la cuestión respecto a la posición de Calixto, o Calixto, como obispo de Roma y sus relaciones con la Iglesia en general es difícil y está llena de oscuridad, debido en gran medida al hecho de que la fuente principal para su historia es la obra de Hipólito, quien, como puede verse fácilmente, le era profundamente hostil.

Noeto, natural de Esmirna, un charlatán temerario y embaucador, introdujo esta herejía, que se originó con Epígono, fue adoptada por Cleómenes y ha continuado hasta el día de hoy entre sus sucesores. Noeto sostiene que hay un solo Padre y Dios del universo, y que Aquel que hizo todas las cosas era, cuando lo deseaba, invisible para los que existían, y cuando lo deseaba se hacía visible; que es invisible cuando no es visto y visible cuando es visto; que el Padre es ingénito cuando no es engendrado, pero engendrado cuando nace de una virgen; que no está sujeto al sufrimiento y es inmortal cuando no sufre ni muere, pero cuando le llegó la pasión, Noeto admite que el Padre sufre y muere. Los noetianos piensan que el Padre es llamado el Hijo según los acontecimientos de diferentes tiempos.

Calixto apoyó la herejía de estos noetianos, pero hemos descrito cuidadosamente su vida [véase arriba, § 19, c]. Y el mismo Calixto también produjo una herejía, partiendo de estos noetianos. Y reconoce que hay un solo Padre y Dios, y que Él es el Creador del universo, y que es llamado y considerado Hijo por el nombre, pero que en sustancia es uno solo.(60) Porque el Espíritu como Deidad no es, dice, un ser diferente del Logos, ni el Logos de la Deidad; por lo tanto, esta única persona se divide por el nombre, pero no según la sustancia. Supone que este único Logos es Dios y dice que se hizo carne. Está dispuesto a sostener que Aquel que fue visto en la carne y crucificado es el Hijo, pero es el Padre quien habita en Él.

(b) Hipólito, Refut., IX, 7, 11 y ss. (MSG, 16:3369.)

Cap. 7. Ha aparecido cierto individuo, llamado Noeto, de nacimiento esmirneo. Esta persona introdujo desde las doctrinas de Heráclito una herejía. Ahora bien, cierto Epígono se convirtió en su ministro y discípulo, y este, durante su estancia en Roma, difundió su impía opinión... Pero el mismo Ceferino fue con el tiempo seducido y arrastrado precipitadamente a la misma opinión; y tenía a Calixto como su consejero y compañero en la defensa de estas doctrinas perversas... La escuela de estos herejes continuó en una sucesión de maestros fortaleciéndose y creciendo porque Ceferino y Calixto les ayudaron a prevalecer.

Cap. 11. Ahora bien, nadie ignora que Noeto afirma que el Hijo y el Padre son lo mismo. Pero hace una declaración como la siguiente: “Cuando, en efecto, en el tiempo en que el Padre aún no había nacido, era justamente llamado el Padre; y cuando le agradó someterse a la generación y ser engendrado, él mismo se convirtió en su propio Hijo, no en el de otro”. Porque de esta manera cree establecer la Monarquía, alegando que el Padre y el Hijo, así llamados, no proceden uno del otro, sino que son uno y el mismo, Él mismo de sí mismo, y que es llamado por los nombres de Padre e Hijo, según los cambios de los tiempos.

Cap. 12. Ahora bien, Calixto presentó al mismo Ceferino e indujo a que declarara públicamente las siguientes opiniones: “Sé que hay un solo Dios, Jesucristo; y que fuera de Él no conozco a otro engendrado y capaz de sufrir”. Cuando decía: “El Padre no murió sino el Hijo”, de esta manera continuaba provocando disturbios incesantes entre la gente. Y nosotros [es decir, Hipólito], al darnos cuenta de sus opiniones, no le dimos lugar, sino que lo reprendimos y nos opusimos a él por amor a la verdad. Él se precipitó en la necedad porque todos consintieron en su hipocresía; nosotros, sin embargo, no lo hicimos, y él nos llamó adoradores de dos dioses, vomitando libremente el veneno que albergaba en su interior.

(c) Hipólito, Contra Noeto. (MSG, 10:804.)

Lo siguiente es de un fragmento que parece ser la conclusión de una extensa obra contra varias herejías.

Algunos otros están introduciendo en secreto otra doctrina, quienes se han convertido en discípulos de cierto Noeto, que era natural de Esmirna y vivió no hace mucho tiempo. Este hombre estaba sumamente envanecido, inspirado por la presunción de un espíritu extraño. Alegaba que Cristo era el mismo Padre, y que el mismo Padre nació, sufrió y murió... Cuando los bienaventurados presbíteros oyeron estas cosas, lo llamaron ante la Iglesia y lo examinaron. Pero al principio negó que sostuviera tales opiniones. Después, refugiándose entre algunos y reuniendo a su alrededor a otros que habían sido engañados de la misma manera, quiso sostener abiertamente su doctrina. Y los bienaventurados presbíteros lo llamaron y lo examinaron. Pero él se resistió, diciendo: “¿Qué mal, entonces, cometo al glorificar a Cristo?” Y los presbíteros le respondieron: “Nosotros también, en verdad, conocemos a un solo Dios; conocemos a Cristo; sabemos que el Hijo sufrió tal como Él sufrió, y murió tal como Él murió, y resucitó al tercer día, y está a la diestra del Padre, y vendrá a juzgar a vivos y muertos. Y estas cosas que hemos aprendido las afirmamos”. Luego, después de refutarlo, lo expulsaron de la Iglesia. Y llegó a tal grado de orgullo que fundó una escuela.

Ahora buscan mostrar el fundamento de su dogma, alegando que está dicho en la Ley: “Yo soy el Dios de tus padres; no tendrás otros dioses fuera de mí” [es decir, de Moisés, cf. Ex. 3:6, 13; 20:3]; y de nuevo en otro pasaje: “Yo soy el primero y el último y fuera de mí no hay otro” [cf. Is. 44:6]. Así afirman que Dios es uno. Y entonces responden de esta manera: “Si por tanto reconozco que Cristo es Dios, Él es el mismo Padre, si en verdad es Dios; y Cristo sufrió, siendo Él mismo Dios, y en consecuencia el Padre sufrió, pues era el mismo Padre”.

(d) Tertuliano, Contra Práxeas, 1, 2, 27, 29. (MSL, 2:177 ss., 214.)

Tertuliano es especialmente severo contra Práxeas, porque impidió el reconocimiento de los montanistas en Roma cuando parecía probable que serían tratados favorablemente. La obra Contra Práxeas es la obra más importante de la teología occidental sobre la Trinidad antes de la época de Agustín. Fue corregida en algunos puntos importantes por Novaciano, pero sus fórmulas claras permanecieron de manera permanente en la teología occidental. La obra pertenece al período tardío montanista de Tertuliano.

Cap. 1. De diversas maneras ha rivalizado el diablo con la verdad. A veces su objetivo ha sido destruirla defendiéndola. Afirma que hay un solo Señor, el Creador todopoderoso del mundo, para que de esta doctrina de la unidad pueda fabricar una herejía. Dice que el mismo Padre descendió a la Virgen, que Él mismo nació de ella, que Él mismo sufrió, en verdad, que Él mismo fue Jesucristo... Él [Práxeas] fue el primero en introducir en Roma esta clase de perversidad, un hombre de disposición inquieta en otros aspectos, y sobre todo hinchado por el orgullo del martirio [confesión] simplemente y únicamente por una breve molestia en prisión; cuando, aunque hubiera entregado su cuerpo para ser quemado, de nada le habría servido, al no tener el amor de Dios, cuyos propios dones resistió y destruyó. Pues después de que el obispo de Roma reconoció los dones proféticos de Montano, Priscila y Maximila, y como consecuencia de ese reconocimiento concedió su paz a las iglesias de Asia y Frigia, Práxeas, al insistir importunamente en falsas acusaciones contra los mismos profetas y sus iglesias, e insistiendo en la autoridad de los predecesores del obispo en la sede, lo obligó a revocar la carta de paz que había emitido, así como a desistir de su propósito de reconocer dichos dones. Así, Práxeas hizo dos obras del diablo en Roma: expulsó la profecía e introdujo la herejía; puso en fuga al Paráclito y crucificó al Padre.

Cap. 2. Después de un tiempo, entonces, el Padre nació, y el Padre sufrió: Dios mismo, el Todopoderoso, es predicado como Jesucristo.

Cap. 27. Pues, refutados por todos lados por la distinción entre el Padre y el Hijo, que hacemos mientras su unión inseparable permanece como [por los ejemplos] del sol y el rayo, y de la fuente y el río, sin embargo, ayudados por su idea de un número indivisible [con cuestiones] de dos y tres, procuran interpretar esta distinción de una manera que, no obstante, concuerde con sus propias opiniones; de modo que, todo en una sola persona, distinguen dos: Padre e Hijo, entendiendo que el Hijo es la carne, es decir, el hombre, es decir, Jesús; y el Padre es el Espíritu, es decir, Dios, es decir, Cristo.

Cap. 29. Ya que nosotros(61) enseñamos en términos precisamente iguales que el Padre murió como ustedes dicen que murió el Hijo, no somos culpables de blasfemia contra el Señor Dios, porque no decimos que murió según la naturaleza divina, sino solo según la humana... Ellos [los herejes], en efecto, temiendo incurrir en blasfemia contra el Padre, esperan disminuirla de esta manera, admitiendo que el Padre y el Hijo son dos; pero si el Hijo, en verdad, sufre, el Padre es su compañero en el sufrimiento.

(e) Fórmula Macrostichos, en Sócrates. Hist. Ec., II, 19. (MSG, 67:229.)

En la controversia arriana se celebraron varios concilios en Antioquía con el fin de lograr una reconciliación entre las partes. En el tercer concilio de Antioquía, en el año 345 d.C., se promulgó la elaborada Fórmula Macrostichos, en la que el concilio intentó seguir un camino intermedio entre los sabelianos, que identificaban al Padre y al Hijo, y los arrianos extremos, que consideraban al Hijo una criatura. El texto también puede encontrarse en Hahn, op. cit., § 159.

A quienes dicen que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son la misma persona, entendiendo impíamente que los tres nombres se refieren a una sola y misma persona, los expulsamos con justa razón de la Iglesia, porque mediante la encarnación someten al Padre, que es infinito e incapaz de sufrir, a la finitud y al sufrimiento en la encarnación. Tales son los llamados Patripasianos por los romanos y Sabelianos por nosotros.

(f) Atanasio, Orationes contra Arianos, IV, 9, 25. (MSG, 26:480, 505.)

Sobre Atanasio, véase infra, § 65, c. De las cuatro Oraciones contra los arrianos, atribuidas a Atanasio y situadas entre los años 356 y 362, se han planteado dudas sobre la autenticidad de la cuarta. Las siguientes citas son, en todo caso, valiosas para exponer la posición sabeliana. Sin embargo, el caso contra la cuarta oración no ha sido concluyentemente probado. En el pasaje del capítulo 25, la afirmación es la de los sabelianos, no la de Atanasio.

Cap. 9. Si, además, el Uno tiene dos nombres, esto es el recurso de Sabelio, quien decía que el Hijo y el Padre eran lo mismo y eliminaba a ambos, al Padre cuando hay Hijo, y al Hijo cuando hay Padre…

Cap. 25. “Así como hay diversidad de dones pero el mismo Espíritu, así también el Padre es el mismo, pero se dilata en Hijo y Espíritu.”

(g) Atanasio, Expositio fidei. (MSG, 25:204.)

Para las cuestiones críticas respecto a esta pequeña obra de fecha incierta, véase PNF, ser. II, vol. VI, p. 83.

Pues tampoco sostenemos un Hijo-Padre, como hacen los sabelianos, llamándolo de una sola pero no de la misma esencia, y así destruyendo la existencia del Hijo.

(h) Basilio el Grande, Epístola, 210:3. (MSG, 32:772, 776.)

Basilio el Grande, obispo de Cesarea en Capadocia, fue uno de los eclesiásticos más importantes del siglo IV y el líder del partido neo-niceno en la controversia arriana. Véase infra, § 66, c.

El sabelianismo es judaísmo introducido en la predicación del Evangelio bajo la apariencia de cristianismo. Porque si un hombre llama Padre, Hijo y Espíritu Santo uno, pero múltiples en cuanto a persona [prosopon], y hace de los tres una sola hipóstasis, ¿qué otra cosa hace sino negar la preexistencia eterna del Unigénito?…

Ahora bien, Sabelio ni siquiera rechazó la formación de las personas sin la hipóstasis, diciendo, como lo hacía, que el mismo Dios, siendo uno en sustancia,(62) se metamorfoseaba según lo requería la necesidad del momento y era llamado ahora Padre, ahora Hijo y ahora Espíritu Santo.

§ 41. El montanismo posterior y las consecuencias de su exclusión de la Iglesia

En Occidente, el montanismo descartó rápidamente el milenarismo extravagante de Montano y sus seguidores inmediatos; puso casi todo el énfasis en la continua obra del Espíritu Santo en la Iglesia y la necesidad de una disciplina moral más estricta entre los cristianos. Esta disciplina o moralidad rigorista no fue aceptada por la mayoría de los cristianos y, junto con los montanistas, fue expulsada de la Iglesia, salvo en el caso del clero, a quienes se consideraba aplicable una moralidad más estricta. De este modo, se asignó una moralidad y un modo de vida distintivos al clero, y la separación entre clero y laicos, u ordo y plebs, que comenzaba a establecerse en tiempos de Tertuliano, al menos en Occidente, quedó fijada de manera permanente. (Véase § 42, d.)

Tertuliano, De Exhortatione Castitatis, 7. (MSL, 2:971.)

Como montanista, Tertuliano rechazaba el segundo matrimonio y, en este tratado, dirigido a un amigo que había perdido recientemente a su esposa, lo trataba como el más vil adulterio. Esta obra pertenece a los últimos años de la vida de Tertuliano y revela incidentalmente que una marcada distinción entre clero y laicos comenzaba a fijarse en el cuerpo principal de la Iglesia.

Seríamos necios si pensáramos que lo que es ilícito para los sacerdotes(63) es lícito para los laicos. ¿Acaso no somos también nosotros, los laicos, sacerdotes? Está escrito: “Nos ha hecho también reyes y sacerdotes para Dios y su Padre.” La autoridad de la Iglesia ha hecho la diferencia entre el orden [ordinem] y los laicos [plebem], y el honor ha sido santificado por la concesión del orden. Por tanto, donde no ha habido concesión de orden eclesiástico, tú mismo ofreces y bautizas y eres sacerdote solo para ti. Pero donde hay tres, allí está la Iglesia, aunque sean laicos… Por tanto, si, cuando hay necesidad, tienes en ti mismo el derecho de sacerdote, también deberías tener la disciplina de sacerdote donde haya necesidad de que tengas el derecho de sacerdote. ¿Siendo digámico,(64) bautizas? ¿Siendo digámico, ofreces? ¿Cuánto más grave es el crimen de que un laico digámico actúe como sacerdote, cuando el sacerdote, si se vuelve digámico, es privado del poder de actuar como sacerdote?… Dios quiere que en todo momento estemos en condiciones de estar preparados en todo tiempo y lugar para emprender Sus sacramentos. Hay un solo Dios, una sola fe, una sola disciplina también. Tan cierto es esto que, a menos que los laicos observen bien las reglas que deben guiar la elección de los presbíteros, ¿cómo habrá presbíteros que sean elegidos de entre los laicos?

§ 42. La disciplina penitencial

En el bautismo, el converso recibía la remisión de todos sus pecados anteriores y, lo que era equivalente, la admisión a la Iglesia. Si pecaba gravemente después del bautismo, ¿podía obtener de nuevo la remisión? En la primera época de la Iglesia, la práctica respecto a esta cuestión tendía al rigorismo, y el hombre que pecaba después del bautismo era en muchos lugares excluido permanentemente de la Iglesia (cf. Heb. 10:26, 27), o de la comunidad de aquellos cuyos pecados habían sido perdonados y estaban seguros del cielo. Hacia mediados del siglo II, la práctica en Roma tendía a permitir una readmisión tras la penitencia adecuada (a). Después de esto, la disciplina penitencial se desarrolló rápidamente y se convirtió en una parte importante de los asuntos de la congregación local (b). El pecador, mediante un largo proceso de mortificación y oración, obtenía la readmisión deseada (c). Los montanistas, sin embargo, de acuerdo con su rigorismo general, hacían extremadamente difícil, si no imposible, obtener la readmisión o el perdón. El cuerpo de la Iglesia, y ciertamente la iglesia romana bajo la dirección de su obispo, que se apoyaba en Mateo 16:18, adoptó una política más liberal y concedió el perdón en términos relativamente fáciles incluso a los peores infractores (d). La disciplina se volvió menos severa, porque los mártires o confesores, según Mateo 10:20, eran considerados como poseedores del Espíritu y, por lo tanto, competentes para hablar por Dios y anunciar el perdón divino. Estos acostumbraban a dar “cartas de paz”, que comúnmente se consideraban suficientes para obtener la readmisión inmediata del infractor (e), práctica que condujo a grandes abusos. Uno de los efectos del desarrollo de la disciplina penitencial fue el establecimiento de una distinción entre pecados mortales y veniales (f), siendo los primeros, en general, actos que implicaban impureza, derramamiento de sangre y apostasía, según la interpretación corriente de Hechos 15:29.

(a) Hermas, Pastor, Mand. IV, 3:1.

Sobre Hermas y el Pastor, véase supra, § 15.

Oí a algunos maestros decir, señor, que no hay otro arrepentimiento que el que ocurre cuando descendemos a las aguas y recibimos la remisión de nuestros pecados anteriores. Él me dijo: Esa era una doctrina sana la que oíste; porque así es en realidad. Pues quien ha recibido la remisión de sus pecados no debe pecar más, sino vivir en pureza… El Señor, por tanto, siendo misericordioso, ha tenido compasión de la obra de Sus manos y ha establecido el arrepentimiento para ellos; y me ha confiado el poder sobre este arrepentimiento. Por eso te digo que si alguno es tentado por el diablo y peca después de ese gran y santo llamado en el que el Señor ha llamado a Su pueblo a la vida eterna, tiene oportunidad de arrepentirse solo una vez. Pero si peca frecuentemente después de esto, y luego se arrepiente, para tal hombre su arrepentimiento no servirá de nada, pues con dificultad vivirá.

(b) Tertuliano. Apología, 39. (MSL, 1:532.)

Nos reunimos como asamblea y congregación para, elevando oración a Dios, luchar con Él con fuerza unida en nuestras oraciones… En ese mismo lugar, también se hacen exhortaciones, se administran reprensiones y censuras sagradas. Porque con gran gravedad se lleva a cabo entre nosotros la obra de juzgar, como corresponde a quienes están seguros de estar en la presencia de Dios; y tienes el ejemplo más notable del juicio venidero cuando alguno ha pecado tanto como para ser separado de la unión común con nosotros en la oración, en la congregación y en toda relación sagrada.

(c) Tertuliano, De Pœnitentia, 4, 9. (MSL, 2:1343, 1354.)

Según Bardenhewer, § 50:5, esta obra pertenece al período católico de la actividad literaria de Tertuliano. Texto en parte en Kirch, nn. 175 ss.

Cap. 4. Vivo yo, dice el Señor, que prefiero la penitencia antes que la muerte [cf. Ez. 33:11]. La penitencia, entonces, es vida, ya que se prefiere a la muerte. Esa penitencia, oh pecador como yo (más bien, menos pecador que yo, pues reconozco mi preeminencia en pecados), apresúrate a abrazarla como un náufrago abraza la protección de una tabla. Ella te sacará cuando estés hundido en las olas del pecado, y te llevará hacia el puerto de la clemencia divina.

Cap. 9. Cuanto más reducido es el ámbito de acción de esta, la segunda y única penitencia que queda, más laboriosa es su prueba; para que no se manifieste solo en la conciencia, sino que también se realice en algún acto. Este acto, que suele expresarse y mencionarse comúnmente bajo el nombre griego exomologesis, por el cual confesamos nuestros pecados al Señor, no porque Él los ignore, sino porque mediante la confesión se realiza una satisfacción; de la confesión nace la penitencia; por la penitencia Dios es aplacado. Así, la exomologesis es una disciplina para la postración y humillación del hombre, imponiendo una actitud destinada a mover la misericordia. Respecto incluso al vestido y la comida, ordena yacer en cilicio y ceniza, cubrir el cuerpo como en luto, abatir el espíritu en tristeza, cambiar por severo trato los pecados cometidos; además, permitir como alimento y bebida solo lo sencillo—no por el estómago, sino por el alma; pero, en general, alimentar las oraciones con ayunos, gemir, llorar y clamar al Señor nuestro Dios; postrarse ante los presbíteros y arrodillarse ante los amados de Dios; pedir a todos los hermanos que sean embajadores para llevar su súplica de perdón ante Dios. Todo esto hace la exomologesis, para aumentar la penitencia, para honrar al Señor por temor al peligro, para que, por sí misma, al pronunciarse contra el pecador, ocupe el lugar de la indignación de Dios y, mediante la mortificación temporal (no diré que frustre, sino más bien) borre los castigos eternos.

(d) Tertuliano, De Pudicitia, 1, 21, 22. (MSL, 2:1032, 1078.)

Calixto, a quien se hace referencia en el primer capítulo, fue obispo de Roma del 217 al 222. La obra, por tanto, pertenece al último período de la vida de Tertuliano.

Cap. 1. He oído que se ha promulgado un edicto, y, en verdad, uno perentorio; a saber, que el Pontífice Máximo, el obispo de los obispos, emite un edicto: “Remito a quienes han hecho penitencia los pecados tanto de adulterio como de fornicación.”

Cap. 21. “Pero”, dices, “la Iglesia tiene el poder de perdonar los pecados.” Esto lo reconozco y aún más, yo, que tengo al mismo Paráclito en la persona de los nuevos profetas, diciendo: “La Iglesia tiene el poder de perdonar pecados, pero yo no lo haré, para que no cometan otros más.”… Ahora investigo tu opinión, para descubrir de qué fuente usurpas este poder para la Iglesia.

Si, porque el Señor dijo a Pedro: “Sobre esta roca edificaré mi Iglesia [Mt. 16:18].… A ti te he dado las llaves del reino de los cielos”, o “Todo lo que ates o desates en la tierra, será atado o desatado en el cielo”, presumes, por tanto, que el poder de atar y desatar ha descendido a ti, es decir, a toda iglesia afín a Pedro; ¿qué clase de hombre eres, entonces, que subviertes y cambias totalmente la intención manifiesta del Señor, quien confirió el don personalmente a Pedro? “Sobre ti”, dice, “edificaré mi Iglesia”, y “te daré las llaves”, no a la Iglesia; y “todo lo que hayas desatado o atado”, no lo que ellos hayan desatado o atado. Pues así lo enseña el resultado. En él (Pedro) fue edificada la Iglesia, es decir, por medio de él (Pedro) mismo; él mismo probó la llave; observa qué llave: “Varones de Israel, que mis palabras penetren en vuestros oídos; Jesús, el Nazareno, un hombre designado por Dios para ustedes,”(65) y así sucesivamente. Pedro mismo, por tanto, fue el primero en abrir, en el bautismo de Cristo, la entrada al reino de los cielos, en el cual se desatan los pecados que antes estaban atados.…

¿Qué tiene esto que ver ahora con la Iglesia y con tu Iglesia, en verdad, oh Psíquico? Pues de acuerdo con la persona de Pedro, este poder corresponderá de manera similar a los hombres espirituales, ya sea a un Apóstol o a un profeta.… Y así, la “Iglesia”, es cierto, perdonará pecados; pero será la Iglesia del Espíritu, por medio de un hombre espiritual; no la Iglesia que consiste en un número de obispos.

Cap. 22. Pero llegas al extremo de prodigar este poder incluso a los mártires; de modo que apenas alguno, actuando según un acuerdo previo, se pone suaves cadenas en la custodia nominal que ahora se estila, los adúlteros lo rodean, los fornicadores acceden a él; de inmediato resuenan oraciones a su alrededor; al instante lo rodean charcos de lágrimas de los manchados; y no hay quienes sean más diligentes en comprar la entrada a la prisión que aquellos que han perdido la comunión de la Iglesia.… Cualquier autoridad, cualquier razón, que restituya la paz eclesiástica al adúltero y al fornicario, estará obligada a acudir en ayuda del homicida y el idólatra en su arrepentimiento.

(e) Tertuliano, Ad Martyres, 1. (MSL, 1:693.)

El siguiente extracto del pequeño tratado de Tertuliano dirigido a los mártires en prisión, escrito hacia el año 197, muestra que en su vida anterior como cristiano católico no desaprobaba la práctica de otorgar los libelli pacis por parte de los confesores, costumbre que en su período más rigorista bajo la influencia del montanismo denunció con gran vehemencia; véase el extracto anterior de De Pudicitia, cap. 22. La referencia a cierta discordia entre los mártires no se explica en otra parte. Para los libelli pacis, véase Cipriano, Ep. 10 (=Ep. 15), 22 (=21).

Oh bienaventurados, no entristezcan al Espíritu Santo, que ha entrado con ustedes en la prisión; porque si Él no hubiera ido con ustedes allí, no estarían hoy allí. Por lo tanto, procuren que Él permanezca con ustedes allí; para que los conduzca de allí al Señor. La prisión, en verdad, es también la casa del diablo, donde él mantiene a su familia.… No permitan que tenga éxito en su propio reino poniéndolos en desacuerdo unos con otros, sino que los encuentre armados y fortalecidos con la concordia; porque su paz es guerra contra él. Algunos, al no poder encontrar la paz en la Iglesia, han acostumbrado buscarla de los mártires encarcelados. Por lo tanto, deben tenerla habitando en ustedes, y cuidarla y guardarla, para que puedan, tal vez, otorgarla a otros.

(f) Tertuliano, De Pudicitia, 19. (MSL, 2:1073.)

La distinción entre pecados mortales y veniales llegó a ser de gran importancia en la administración de la penitencia y permaneció como una característica de la disciplina eclesiástica desde la época de Tertuliano. El origen de la distinción es aún anterior. Véase arriba, un extracto de la misma obra.

Nosotros mismos no olvidamos la distinción entre pecados, que fue el punto de partida de nuestra discusión. Y esto también, porque Juan la ha sancionado [cf. I Juan 5:16], ya que hay algunos pecados de comisión diaria a los que todos estamos expuestos; pues ¿quién está libre del accidente de enojarse injustamente y después del atardecer; o incluso de usar violencia física; o de hablar mal con facilidad; o de jurar precipitadamente; o de faltar a su palabra empeñada; o de mentir por timidez o necesidad? En los negocios, en los deberes oficiales, en el comercio, en la comida, en la vista, en el oído, ¡cuántas tentaciones nos asaltan! De modo que si no hubiera perdón para pecados tan simples como estos, la salvación sería inalcanzable para cualquiera. De estos, entonces, habrá perdón por medio del Intercesor eficaz ante el Padre, Cristo. Pero hay otros pecados totalmente distintos de estos, más graves y destructivos, que son incapaces de perdón—homicidio, idolatría, fraude, apostasía, blasfemia y, por supuesto, adulterio y fornicación y cualquier otra violación del templo de Dios que pueda haber. Por estos, Cristo ya no será el Intercesor eficaz; estos no serán cometidos en absoluto por quien haya nacido de Dios, porque dejará de ser hijo de Dios si los comete.

§ 43. La Escuela Catequética de Alejandría: Clemente y Orígenes

En la Iglesia anterior a Nicea se desarrollaron tres tipos de teología: la escuela de Asia Menor, mejor representada por Ireneo (véase § 33); la del norte de África, representada por Tertuliano y Cipriano (véase § 39); y la alejandrina, en cuya Escuela Catequética Clemente y Orígenes fueron los miembros más distinguidos. En la teología alejandrina se continuó la tradición de los apologistas (véase § 32) de que el cristianismo era una filosofía revelada, especialmente por parte de Clemente. Orígenes, siguiendo la inclinación de su genio, desarrolló también otros aspectos del pensamiento cristiano, llevándolo todo a una forma más sistemática que la que se había intentado antes. La Escuela Catequética de Alejandría fue la más célebre de todas las instituciones educativas de la antigüedad cristiana. Su objetivo era brindar una formación general, tanto secular como religiosa. Parece haber existido mucho antes de finales del siglo II, y se piensa que fue fundada por Panteno. Clemente colaboró en la enseñanza desde el año 190, y desde aproximadamente el 200 fue director de la escuela durante algunos años. En 202 o 203, la persecución bajo Septimio Severo lo obligó a huir de la ciudad. Murió antes del 215. De sus obras, la más importante es su tratado en tres partes compuesto por su Protréptico, una obra apologética dirigida a los griegos; su Pedagogo, un tratado sobre la moralidad cristiana; y sus Stromata, o misceláneas. Orígenes se convirtió en director de la Escuela Catequética en 203, cuando tenía solo dieciocho años, y permaneció en ese cargo hasta 232, cuando, tras haber sido ordenado sacerdote de manera irregular fuera de su propia diócesis y ser sospechoso de herejía, fue depuesto. Sin embargo, se trasladó a Cesarea en Palestina, donde continuó su labor con gran éxito y fue tenido en la más alta estima por la Iglesia en Palestina y en otras regiones fuera de Egipto. Murió en 254 o 255 en Tiro, habiendo sufrido previamente severamente en la persecución de Decio. Sus obras son de suma importancia en diversos campos de la teología. De Principiis es el primer intento de presentar de manera sistemática todo el ámbito de la teología cristiana. Sus comentarios abarcan casi toda la Biblia. Su Contra Celso es la mayor de todas las apologías antiguas. La Hexapla fue la obra de crítica textual más elaborada de la antigüedad.

Material adicional: Eusebio. Historia Eclesiástica, VI, trata extensamente sobre Orígenes; Gregorio Taumaturgo, Panegírico sobre Orígenes, en ANF. VI.

(a) Clemente de Alejandría, Stromata, I, 5. (MSG, 8:717.)

La visión de Clemente sobre la relación de la filosofía griega con la revelación cristiana es casi idéntica a la de los apologistas, al igual que muchos de sus conceptos fundamentales.

Antes de la venida del Señor, la filosofía era necesaria para los griegos en pos de la justicia. Y ahora se vuelve útil para la piedad, siendo una especie de preparación para aquellos que alcanzan la fe mediante la demostración. “Porque tu pie”, se dice, “no tropezará” si refieres lo que es bueno, ya sea de los griegos o de nosotros, a la Providencia. Porque Dios es la causa de todas las cosas buenas; pero de algunas principalmente, como del Antiguo y del Nuevo Testamento, y de otras por consecuencia, como la filosofía. Quizá también la filosofía fue dada a los griegos directamente hasta que el Señor llamara también a los griegos. Pues esto fue un pedagogo para llevar la mente helénica a Cristo, así como la ley lo fue para llevar a los hebreos. La filosofía, por tanto, fue una preparación, allanando el camino para quien se perfecciona en Cristo.

“Ahora”, dice Salomón, “defiende la sabiduría, y ella te exaltará, y te protegerá con una corona de placer”. Porque cuando hayas fortalecido la sabiduría con un baluarte mediante la filosofía, y con esfuerzo, la conservarás inexpugnable ante los sofistas. El camino de la verdad es, por tanto, uno solo. Pero en él, como en un río perenne, confluyen corrientes de todos lados.

(b) Clemente de Alejandría, Stromata, VII, 10. (MSG, 9:47.)

Véase Clemente de Alejandría, Séptimo Libro de los Stromateis, ed. por Hort y Mayor, Londres, 1902. Al hacer que la fe sea suficiente para la salvación, Clemente distingue claramente su posición de la de los gnósticos, aunque utiliza el término “gnóstico” como aplicable a los cristianos. Véase el siguiente pasaje.

El conocimiento [gnosis], por así decirlo, es una perfección del hombre como tal, que se logra mediante el conocimiento de las cosas divinas; en carácter, vida y palabra, armonioso y coherente consigo mismo y con el Verbo divino. Porque por él la fe se perfecciona, ya que solo por él el hombre de fe se vuelve perfecto. La fe es un bien interno, y sin buscar a Dios confiesa su existencia y lo glorifica como existente. Por ello, partiendo de esta fe, y desarrollándose a partir de ella, por la gracia de Dios, se debe adquirir el conocimiento respecto a Él en la medida de lo posible.…

Pero no es la duda, en lo que respecta a Dios, sino la creencia, lo que es el fundamento del conocimiento. Pero Cristo es tanto el fundamento como la superestructura, por quien son tanto el principio como el fin. Y los puntos extremos, el principio y el fin, me refiero a la fe y al amor, no se enseñan. Pero el conocimiento, que se transmite por comunicación a través de la gracia de Dios como un depósito, se confía a quienes se muestran dignos de él; y de él el valor del amor resplandece de luz en luz. Porque se dice: “Al que tiene, se le dará” [cf. Mt. 13:12]: a la fe, conocimiento; y al conocimiento, amor; y al amor, la herencia.…

La fe, entonces, es, por así decirlo, un conocimiento resumido de lo esencial; pero el conocimiento es la demostración segura y firme de lo que se recibe por la fe, edificado sobre la fe por la enseñanza del Señor, llevándonos a una convicción y certeza inquebrantables. Y, según me parece, el primer cambio salvador es el que va del paganismo a la fe, como dije antes; y el segundo, el que va de la fe al conocimiento. Y este último, pasando al amor, da luego una amistad mutua entre el que conoce y lo conocido. Y quizá quien ya ha llegado a este punto ha alcanzado la igualdad con los ángeles. En todo caso, después de haber alcanzado la última subida en la carne, sigue avanzando, como es debido, y prosigue a través de la santa Hebdómada hasta la casa del Padre, a lo que es en verdad la morada del Señor.

(c) Clemente de Alejandría, Stromata, V, 11. (MSG, 9:102, 106.)

La piedad del gnóstico cristiano.

El sacrificio aceptable a Dios es la separación constante del cuerpo y sus pasiones. Esta es la verdadera piedad. ¿Y no es la filosofía, por tanto, acertadamente llamada por Sócrates la meditación sobre la muerte? Porque quien no emplea sus ojos en el ejercicio del pensamiento ni se vale de sus otros sentidos, sino que con mente pura se aplica a los objetos, practica la verdadera filosofía.…

No es sin razón, por tanto, que en los misterios que se encuentran entre los griegos las purificaciones ocupan el primer lugar; como también el lavatorio entre los bárbaros. Después de estos están los misterios menores, que tienen algún fundamento para la instrucción y la preparación para lo que ha de seguir. En los grandes misterios sobre el universo no queda nada por aprender, sino solo contemplar y comprender con la mente la naturaleza y las cosas. Entenderemos mejor la purificación mediante la confesión, y la contemplación mediante el análisis, avanzando por el análisis hasta la primera noción, comenzando por las propiedades que la subyacen; abstrayendo del cuerpo sus propiedades físicas, quitando la dimensión de profundidad, luego la de anchura y después la de longitud. Porque el punto que queda es una unidad, por así decirlo, que tiene posición; de la cual, si abstraemos la posición, surge la concepción de unidad.

Si, entonces, abstraemos todo lo que pertenece a los cuerpos y a las cosas llamadas incorpóreas, nos lanzamos a la grandeza de Cristo, y desde allí avanzando hacia la inmensidad por la santidad, podemos llegar de algún modo a la concepción del Todopoderoso, sin saber qué es Él, pero sabiendo lo que no es. Y forma y movimiento, o estar de pie, o un trono o lugar, o mano derecha o izquierda, no deben concebirse en absoluto como pertenecientes al Padre del universo, aunque así esté escrito. Porque lo que cada uno de estos significa se mostrará en el lugar apropiado. La Primera Causa, entonces, no está en el espacio, sino por encima del tiempo y el espacio y el nombre y la concepción.

(d) Orígenes, De Principiis, I, 2:2. (MSG, 11:130.)

La doctrina de Orígenes sobre la “generación eterna del Hijo” fue de importancia fundamental en todas las discusiones posteriores sobre la Trinidad.

Que nadie imagine que queremos decir algo insustancial cuando llamamos a Él la Sabiduría de Dios; ni suponga, por ejemplo, que lo entendemos como un ser no viviente dotado de sabiduría, sino como algo que hace sabios a los hombres, dándose e implantándose en las mentes de aquellos que son capaces de recibir sus virtudes e inteligencia. Si, entonces, se entiende correctamente que el Hijo unigénito de Dios es Su Sabiduría existiendo hipostáticamente [sustancialmente], no sé si nuestra mente deba avanzar más allá de esto o albergar alguna sospecha de que la hipóstasis o sustancia contiene algo de naturaleza corporal, ya que todo lo corpóreo se distingue ya sea por la forma, el color o la magnitud. ¿Y quién en su sano juicio ha buscado alguna vez forma, color o tamaño en la sabiduría, en cuanto a su ser sabiduría? ¿Y quién, capaz de albergar pensamientos o sentimientos reverentes respecto a Dios, puede suponer o creer que Dios Padre existió alguna vez, aunque fuera por un momento, sin haber generado esta Sabiduría? Porque en ese caso tendría que decir que Dios no pudo generar Sabiduría antes de producirla, de modo que después llamó a la existencia aquello que antes no existía, o que pudo, pero —lo cual es impío decir de Dios— no quiso generar; ambas suposiciones, es evidente para todos, son igualmente absurdas e impías: pues equivalen a decir que Dios pasó de un estado de incapacidad a uno de capacidad, o que, aunque poseía el poder, lo ocultó y retrasó la generación de la Sabiduría. Por lo tanto, siempre hemos sostenido que Dios es el Padre de su Hijo unigénito, quien en verdad nació de Él y de Él deriva lo que es, pero sin principio alguno, no solo de aquellos que puedan medirse por divisiones del tiempo, sino incluso de aquel que la mente contempla solo en sí misma, o contempla, por así decirlo, con el alma y el entendimiento desnudos. Y por ello debemos creer que la Sabiduría fue generada antes de cualquier principio que pueda ser comprendido o expresado.

(e) Orígenes, De Principiis, I, 2:10. (MSG, 11:138.)

La doctrina de Orígenes sobre la “creación eterna” se basaba en razonamientos similares a los empleados para demostrar la generación eterna del Hijo, pero fue rechazada por la Iglesia y figura entre las herejías conocidas como origenismo. Véase más adelante, §§ 87, 93.

Así como nadie puede ser padre sin tener un hijo, ni maestro sin poseer un siervo, así tampoco Dios puede ser llamado omnipotente(67) a menos que existan aquellos sobre quienes pueda ejercer su poder; y por lo tanto, para que Dios sea mostrado como todopoderoso es necesario que todas las cosas existan. Porque si alguien supone que algunas edades o porciones de tiempo, o como quiera llamarlas, han pasado mientras que las cosas que han sido hechas aún no existían, sin duda mostraría que durante esas edades o períodos Dios no era omnipotente, sino que llegó a ser omnipotente después: es decir, desde el momento en que comenzó a tener aquellos sobre quienes ejercía poder; y de este modo parecerá haber recibido cierto aumento, y haber ascendido de una condición inferior a una superior; ya que no cabe duda de que es mejor para Él ser omnipotente que no serlo. Y ahora, ¿cómo podría parecer otra cosa que absurdo, que cuando Dios no poseía ninguna de aquellas cosas que le era conveniente poseer, después, por una especie de progreso, llegara a tenerlas? Pero si nunca hubo un tiempo en que Él no fuera omnipotente,(68) necesariamente también deben existir aquellas cosas por las que recibe ese título; y siempre debió haber tenido aquellos sobre quienes ejercía poder, y que eran gobernados por Él ya sea como rey o príncipe, de lo cual hablaremos más extensamente cuando tratemos el tema de las criaturas.

(f) Orígenes, De Principiis, II, 9:6. (MSG, 11:230.)

La teoría de la preexistencia y la caída pretemporal de cada alma fue la base de la teodicea de Orígenes. Causó gran escándalo en años posteriores, cuando la teología se volvió más estereotipada, y no ha conservado lugar alguno en el pensamiento de la Iglesia, pues la idea contradecía demasiado claramente el relato bíblico de la Caída de Adán.

Hemos mostrado frecuentemente, mediante aquellas afirmaciones que podemos presentar de las divinas Escrituras, que Dios, el Creador de todas las cosas, es bueno, justo y todopoderoso. Cuando en el principio creó a todos aquellos seres que deseó crear, es decir, naturalezas racionales, no tuvo otra razón para crearlos que a causa de sí mismo, es decir, de su bondad. Como Él mismo, entonces, fue la causa de la existencia de aquellas cosas que iban a ser creadas, en quien no había variación, ni cambio, ni falta de poder, creó a todos los que hizo iguales y semejantes, porque no había razón para que produjera variedad y diversidad. Pero dado que esas criaturas racionales mismas, como hemos mostrado frecuentemente y mostraremos aún en el lugar adecuado, estaban dotadas del poder de libre elección, esta libertad de su voluntad incitó a cada uno ya sea a progresar por la imitación de Dios o lo indujo al fracaso por negligencia. Y esto, como ya hemos dicho, es la causa de la diversidad entre las criaturas racionales, derivando su origen no de la voluntad o juicio del Creador, sino de la libertad de la voluntad individual. Dios, sin embargo, que consideró justo disponer a sus criaturas según el mérito, llevó estas diferencias de entendimiento a la armonía de un solo mundo, para adornar, por así decirlo, una sola morada, en la que debía haber no solo vasos de oro y plata, sino también de madera y barro y algunos, en verdad, para honra y otros para deshonra, con esos diferentes vasos, o almas, o entendimientos. Y estas son las causas, en mi opinión, por las que ese mundo presenta el aspecto de diversidad, mientras la Divina Providencia sigue regulando a cada individuo según la variedad de sus movimientos o de sus sentimientos y propósitos. Por lo cual el Creador no parecerá injusto al distribuir (por las causas ya mencionadas) a cada uno según sus méritos; ni la felicidad o infelicidad del nacimiento de cada uno, o cualquiera que sea la condición que le toque, será considerada accidental; ni se creerá en diferentes creadores, o en almas de distinta naturaleza.

(g) Orígenes, Homil. in Exod., VI, 9. (MSG, 12:338.)

En el siguiente pasaje del Comentario de Orígenes sobre el Éxodo y en los cuatro pasajes siguientes se exponen los puntos esenciales de la teoría de la redención de Orígenes. En esta teoría hay dos elementos que han sido famosos en la historia del pensamiento cristiano: la relación de la muerte de Cristo con el diablo, y la salvación final de toda alma. La teoría de que la muerte de Cristo fue un rescate pagado al diablo fue desarrollada por Gregorio de Nisa y Gregorio Magno, y reapareció constantemente en la teología hasta el período escolástico, cuando fue refutada por Anselmo y los grandes escolásticos. La redención o salvación universal, especialmente cuando incluía al mismo Satanás, nunca fue adoptada por los teólogos de la Iglesia en gran medida, y fue una de las posiciones condenadas como origenismo. Véase § 93.

Es cierto, dicen, que uno no compra lo que es suyo. Pero el Apóstol dice: “Habéis sido comprados por precio”. Pero escucha lo que dice el profeta: “Habéis sido vendidos como esclavos a vuestros pecados, y por vuestras iniquidades he apartado a vuestra madre”. Ves, por tanto, que somos criaturas de Dios, pero cada uno ha sido vendido a sus pecados, y ha caído de su Creador. Por tanto, pertenecemos a Dios, en la medida en que hemos sido creados por Él, pero nos hemos hecho siervos del diablo, en la medida en que hemos sido vendidos a nuestros pecados. Pero Cristo vino a redimirnos cuando éramos siervos de aquel amo a quien nos habíamos vendido pecando.

(h) Orígenes, Contra Celso, VII, 17. (MSG, 11:1445.)

Si consideramos a Jesús en relación con la divinidad que había en Él, las cosas que hizo en esta capacidad son santas y no ofenden nuestra idea de Dios; y si lo consideramos como hombre, distinguido sobre todos los demás por una íntima comunión con el mismo Verbo, con la Sabiduría Absoluta, sufrió como quien era sabio y perfecto todo lo que le correspondía sufrir, quien hizo todo por el bien del género humano, sí, incluso por el bien de todos los seres inteligentes. Y no hay nada absurdo en el hecho de que un hombre muriera, y que su muerte no solo fuera un ejemplo de muerte soportada por causa de la piedad, sino también el primer golpe en el conflicto que ha de derrocar el poder del espíritu maligno del diablo, quien había obtenido dominio sobre todo el mundo. Pues hay señales de la destrucción de su imperio; a saber, aquellos que por la venida de Cristo están en todas partes escapando del poder de los demonios, y que después de su liberación de esta esclavitud en la que estaban retenidos se consagran a Dios, y según su capacidad se dedican día a día a avanzar en una vida de piedad.

(i) Orígenes, Homil. in Matt., XVI, 8. (MSG, 13:1398.)

Él hizo esto en servicio de nuestra salvación hasta el punto de dar su alma como rescate por muchos que creyeron en Él. Si todos hubieran creído en Él, habría dado su alma como rescate por todos. ¿A quién dio su alma como rescate por muchos? Ciertamente no a Dios. ¿Entonces no fue al Maligno? Porque ese reinó sobre nosotros hasta que el alma de Jesús fue entregada como rescate por nosotros. Esto lo había exigido especialmente, engañado por la imaginación de que podría gobernarla, y no tuvo en cuenta que no podría soportar el tormento asociado con retenerla. Por lo tanto, la muerte, que parecía reinar sobre Él, no reinó sobre Él, ya que Él era “libre entre los muertos” y más fuerte que el poder de la muerte. De hecho, es tan superior a ella que todos los que, entre los vencidos por la muerte, lo sigan, pueden seguirlo, ya que la muerte no puede hacer nada contra ellos.… Por lo tanto, somos redimidos con la preciosa sangre de Jesús. Como rescate por nosotros ha sido entregada el alma del Hijo de Dios (no su espíritu, porque este, según Lucas [cf. Lucas 23:46], lo había entregado previamente a su Padre, diciendo: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”); tampoco su cuerpo, pues de esto no encontramos mención alguna. Y cuando entregó su alma como rescate por muchos, no permaneció en el poder de aquel a quien se dio el rescate por muchos, porque dice en el salmo dieciséis [Salmo 16:10]: “No dejarás mi alma en el infierno.”

(j) Orígenes, De Principiis, I, 6:3. (MSG, 11:168.)

Lo siguiente expone brevemente la teoría de la salvación universal.

Debe tenerse en cuenta, sin embargo, que ciertos seres que se apartaron de aquel único principio del que hemos hablado, se han entregado a tal maldad y perversidad que se los considera completamente indignos de esa formación e instrucción por la cual el género humano, mientras está en la carne, es formado e instruido con la ayuda de los poderes celestiales: por el contrario, continúan en un estado de enemistad y oposición a quienes reciben esta instrucción y enseñanza. Y de ahí que toda la vida de los mortales esté llena de ciertas luchas y pruebas, causadas por la oposición y enemistad contra nosotros de aquellos que cayeron de una mejor condición sin mirar atrás en absoluto, y que son llamados el diablo y sus ángeles, y otros órdenes de maldad, que el Apóstol clasificó entre los poderes opuestos. Pero si alguno de estos órdenes, que actúan bajo el gobierno del diablo y obedecen sus malvadas órdenes, podrá en un mundo futuro convertirse a la justicia debido a que poseen la facultad de la libertad de voluntad, o si la maldad persistente e inveterada puede convertirse por hábito en una especie de naturaleza, tú, lector, puedes decidirlo; pero de modo que ni en aquellas cosas que se ven y son temporales ni en las que no se ven y son eternas, una parte difiera totalmente de la unidad y conveniencia final de las cosas. Pero mientras tanto, tanto en esos mundos temporales que se ven, como en esos mundos eternos que son invisibles, todos esos seres están ordenados según un plan regular, en el orden y grado de mérito; de modo que algunos de ellos en los primeros, otros en los segundos, algunos incluso en los últimos tiempos, después de haber soportado castigos más duros y severos, sufridos por un largo período y por muchas edades, por así decirlo, mejorados por este riguroso método de formación, y restaurados al principio por la instrucción de los ángeles y posteriormente avanzados por poderes de un grado superior, y así avanzando en cada etapa hacia una mejor condición, alcanzan incluso aquello que es invisible y eterno, habiendo recorrido una especie de formación a través de cada función de los poderes celestiales. De lo cual, creo, se sigue como inferencia que toda naturaleza racional puede, al pasar de un orden a otro, recorrer cada uno hacia todos, y avanzar de todos hacia cada uno, siendo objeto de varios grados de progreso y fracaso, según sus propias acciones y esfuerzos, ejercidos en el disfrute de su poder de libre albedrío.

(k) Orígenes, De Principiis, IV, 9-15. (MSG, 11:360, 363, 373.)

Alegorismo.

El método de exégesis conocido como alegorismo, mediante el cual las especulaciones de los teólogos cristianos recibieron una base aparentemente escritural, fue adoptado de los filósofos y teólogos judíos y griegos que lo empleaban en el estudio de sus libros sagrados. Cabe añadir que Orígenes contribuyó no poco a una interpretación gramatical sólida también. Para la crítica de Porfirio a los métodos de exégesis de Orígenes, véase Eusebio, Hist. Ec., VI, 19.

Cap. 9. Ahora bien, la causa, en todos los puntos enumerados anteriormente, de las opiniones falsas y de las declaraciones impías o afirmaciones ignorantes sobre Dios, parece no ser otra que el hecho de que las Escrituras no se entienden según su significado espiritual, sino que se interpretan según la mera letra. Y por lo tanto, a quienes creen que los libros sagrados no son composiciones de hombres, sino que fueron compuestos por inspiración del Espíritu Santo, según la voluntad del Padre de todas las cosas a través de Jesucristo, y que han llegado hasta nosotros, debemos señalar los modos de interpretación que nos parecen correctos a nosotros, que nos aferramos al estándar de la Iglesia celestial según la sucesión de los Apóstoles de Jesucristo. Ahora bien, que hay ciertas economías místicas dadas a conocer en las Sagradas Escrituras, todos, incluso los más sencillos de los que se adhieren a la palabra, lo han creído; pero cuáles son estas, los sinceros y modestos confiesan que no lo saben. Si, entonces, uno se sintiera perplejo acerca del incesto de Lot con sus hijas, y acerca de las dos esposas de Abraham, y las dos hermanas casadas con Jacob, y las dos siervas que le dieron hijos, no pueden dar otra respuesta que esta: que estos son misterios no comprendidos por nosotros.…

Cap. 11. El modo, entonces, según me parece, en que debemos tratar las Escrituras y extraer de ellas su significado es el siguiente, que ha sido determinado a partir de los mismos dichos [de las Escrituras]. Por medio de Salomón en los Proverbios encontramos una regla como esta ordenada respecto a la enseñanza de los escritos divinos: “Y tú preséntalos de manera triple, en consejo y conocimiento, para responder palabras de verdad a quienes te las propongan” [cf. Prov. 22:20 ss., LXX]. Uno debe, entonces, plasmar las ideas de la Sagrada Escritura de manera triple en su alma, para que el hombre sencillo sea edificado por la “carne”, por así decirlo, de la Escritura, pues así llamamos al sentido obvio; mientras que quien ha ascendido de cierto modo puede ser edificado por el “alma”, por así decirlo. El hombre perfecto, y aquel que se asemeja a los mencionados por el Apóstol, cuando dice: “Hablamos sabiduría entre los perfectos, pero no la sabiduría de este mundo, ni de los príncipes de este mundo, que perecen; sino que hablamos la sabiduría de Dios en misterio, la sabiduría oculta, que Dios predestinó antes de los siglos para nuestra gloria” [I Cor. 2:6, 7], puede recibir edificación de la ley espiritual, que era una sombra de las cosas por venir. Porque así como el hombre consiste en cuerpo, alma y espíritu, de la misma manera lo hace la Escritura, que ha sido dispuesta por Dios para la salvación de los hombres.

Cap. 12. Pero así como hay ciertos pasajes que no contienen en absoluto el sentido “corporal”, como mostraremos a continuación, también hay lugares donde debemos buscar solo el “alma”, por así decirlo, y el “espíritu” de la Escritura.

Cap. 15. Pero dado que, si la utilidad de la legislación y la secuencia y belleza de la historia fueran universalmente evidentes, no creeríamos que pudiera entenderse en las Escrituras otra cosa que lo obvio, la Palabra de Dios ha dispuesto que se introduzcan ciertos tropiezos, escollos e imposibilidades en medio de la ley y la historia, para que no nos apartemos en todas direcciones por el mero atractivo del lenguaje, cayendo así completamente lejos de las verdaderas doctrinas, al no aprender nada digno de Dios, o, por no apartarnos de la letra, no lleguemos al conocimiento de nada más divino. Y esto también debemos saber: que, dado que el objetivo principal es anunciar la conexión “espiritual” en aquellas cosas que se hacen y deben hacerse, donde la Palabra halló que los hechos realizados según la historia podían adaptarse a esos sentidos místicos, los utilizó, ocultando a la multitud el significado más profundo; pero donde, en la narración del desarrollo de cosas suprasensibles, no seguía la realización de ciertos hechos ya indicados por el significado místico, la Escritura entretejió en la historia el relato de algún suceso que no ocurrió, a veces de lo que no podría haber sucedido; a veces de lo que podría, pero no sucedió... Y en otras ocasiones se registran imposibilidades para beneficio de los más hábiles e inquisitivos, para que se entreguen al esfuerzo de investigar lo escrito y así alcancen una convicción adecuada de la manera en que debe buscarse un significado digno de Dios en tales asuntos.

§ 44. Neoplatonismo

La última fase de la filosofía helénica fue religiosa. Buscó combinar los principios de muchas escuelas del período anterior y presentar un sistema metafísico que proporcionara tanto una teoría del ser como una base filosófica para la nueva vida religiosa. Esta filosofía final del mundo antiguo fue el Neoplatonismo. Fue completamente ecléctica en su tratamiento de los sistemas anteriores, pero bajo Plotino alcanzó no poca coherencia. El énfasis se puso especialmente en los problemas religiosos, y en el sistema puede decirse con justicia que las aspiraciones religiosas del paganismo hallaron su expresión más alta y pura. Debido a que estaba en estrecho contacto con la cultura vigente y en sus principios metafísicos era muy afín a la filosofía de los maestros de la Iglesia, encontramos al Neoplatonismo a veces como un amargo rival del cristianismo, y en otras ocasiones como una preparación para la fe cristiana, como en el caso de Agustín y Victorino.

Material adicional: Obras selectas de Plotino, traducidas por Thomas Taylor, editadas por G. R. S. Mead, Londres, 1909 (contiene bibliografía de otras traducciones de Plotino, incluyendo las francesas y alemanas, junto con una lista selecta de obras sobre el Neoplatonismo); Obras selectas de Porfirio, trad. por Thomas Taylor, Londres, 1823; Taylor tradujo mucho de todos los neoplatónicos, pero sus otros libros son muy escasos. Epístola de Porfirio a Marcela, trad. por Alice Zimmern, Londres, 1896.

Porfirio, Ep. ad Marcellam, 16-19. Porphyrii philosophi Platonici opuscula tria, rec. A. Nauck, Leipzig, 1860.

La carta está dirigida a Marcela por su esposo, el filósofo Porfirio. Ofrece una buena idea del carácter religioso y ético del Neoplatonismo. Para los aspectos metafísicos, véase Plotino, traducido por T. Taylor. Porfirio fue, después de Plotino, el más grande de los neoplatónicos, y destacó con mayor claridad aquellos elementos religiosos que rivalizaban con el cristianismo. Su ataque contra el cristianismo fue agudo y amargo, y por ello fue especialmente odiado por los cristianos. Murió en Roma en el año 304.

Cap. 16. Honrarás mejor a Dios cuando formes tu alma para asemejarse a Él. Esta semejanza es solo por la virtud; pues solo la virtud eleva el alma hacia lo que le es afín. No hay nada mayor con Dios que la virtud; pero Dios es mayor que la virtud. Pero Dios fortalece a quien obra el bien; pero de las malas acciones es instigador un demonio maligno. Por eso el alma malvada huye de Dios y desearía que la presciencia de Dios no existiera; y de la ley divina que castiga toda maldad se aleja por completo. Pero el alma del sabio está en armonía con Dios, siempre lo ve, siempre está con Él. Pero si lo que gobierna se complace en lo que es gobernado, entonces Dios cuida del sabio y provee para él; y por eso el sabio es bienaventurado, porque está bajo la protección de Dios. No son los discursos del sabio los que son honorables ante Dios, sino sus obras; pues el sabio, aun guardando silencio, honra a Dios, pero el ignorante, aun orando y sacrificando, deshonra a la Divinidad. Así, solo el sabio es sacerdote, solo él es grato a Dios, solo él sabe cómo orar.

Cap. 17. Quien practica la sabiduría practica el conocimiento de Dios; aunque no siempre en oración y sacrificio, practica la piedad hacia Dios mediante sus obras. Porque el hombre no se hace agradable a Dios gobernándose según los prejuicios de los hombres y las vanas declamaciones de los sofistas. Es el propio hombre quien, por sus obras, se hace agradable a Dios, y se diviniza conformando su alma al Bienaventurado incorruptible. Y es él mismo quien se hace impío y desagradable a Dios, no sufriendo mal alguno de Dios, pues la Divinidad solo hace el bien. Es el hombre quien causa sus males por sus falsas creencias respecto a Dios. El impío no es tanto el que no honra las estatuas de los dioses como el que mezcla con la idea de Dios las supersticiones vulgares. En cuanto a ti, no tengas ninguna idea indigna de Dios, de su bienaventuranza ni de su incorruptibilidad.

Cap. 18. El mayor fruto de la piedad es este: honrar a la Divinidad según nuestra patria; no porque Él necesite algo, sino porque su santa y feliz Majestad nos invita a ofrecerle nuestro homenaje. Los altares consagrados a Dios no hacen daño, y cuando son descuidados no prestan ayuda. Pero quien honra a Dios como si necesitara algo, declara, sin saberlo, que es superior a Dios. Por tanto, no es la ira de Dios lo que nos perjudica, sino el no conocer a Dios, pues la ira es ajena a Dios, ya que es producto de lo involuntario, y en Dios no hay nada involuntario. No deshonres entonces a la Divinidad con falsas opiniones humanas, pues no dañarás así al Ser que goza de bienaventuranza eterna, de cuya naturaleza incorruptible todo daño es rechazado.

Cap. 19. Pero no pienses que digo estas cosas cuando exhorto a la adoración de Dios; pues quien exhorta a esto sería ridículo, como si fuera posible dudar de ello; y no lo adoramos correctamente haciendo esto o pensando aquello sobre Dios. Ni las lágrimas ni las súplicas apartan a Dios de su propósito; ni los sacrificios honran a Dios, ni la multitud de ofrendas glorifica a Dios, sino que la mente semejante a Dios, bien gobernada, entra en unión con Dios. Porque lo semejante necesariamente se une a lo semejante. Pero las víctimas de la multitud insensata son alimento para las llamas, y sus ofrendas son el sustento de una vida licenciosa para los saqueadores de templos. Pero, como te he dicho, que la mente que hay en ti sea el templo de Dios. Este debe ser cuidado y adornado para ser una morada digna de Dios.