Capítulo IV — El período de paz para la Iglesia: del año 260 al 303 d.C.

Después de la persecución de Decio y Valeriano (250-260), la Iglesia disfrutó de una larga paz, raramente interrumpida en algún lugar por medidas hostiles, hasta el estallido de la segunda gran persecución general bajo Diocleciano (303-313), un período de más de cuarenta años. En este tiempo, la Iglesia dejó atrás el milenarismo que había persistido como parte de una concepción judía primitiva del cristianismo (§ 47), y se adaptó a la condición real de este mundo presente. Bajo la influencia de la teología científica, especialmente la de la escuela alejandrina, las formas tempranas del monarquianismo desaparecieron de la Iglesia, y la discusión comenzó a centrarse en la posición que finalmente asumiría en la controversia arriana (§ 48). Paralelamente al desarrollo de la teología, avanzó el culto de la Iglesia, y ya en Occidente aparecieron características perdurables (§ 49). El culto y la labor disciplinaria de los obispos impulsaron a su vez la organización jerárquica de la Iglesia y el lugar de los obispos (§ 50), pero la teoría de la autonomía episcopal local y las tendencias universalistas de la sede de Roma pronto entraron en agudo conflicto (§ 51), especialmente sobre la validez del bautismo administrado por herejes (§ 52). En esta discusión, la Iglesia del norte de África asumió una posición que posteriormente se convertiría en la ocasión del cisma más serio de la Iglesia antigua, el donatismo. En este período también debe situarse el surgimiento del monacato cristiano, distinto del ascetismo cristiano ordinario (§ 53). Al mismo tiempo, apareció en Oriente un peligroso rival del cristianismo, en la forma del maniqueísmo, en el cual se absorbieron casi todos los restos del antiguo gnosticismo (§ 54).

§ 47. La controversia milenarista

Durante el siglo III, la creencia en el milenarismo como parte de la fe de la Iglesia desapareció en casi todas sus regiones. No parecía necesaria dada la condición de la Iglesia, que rápidamente se estaba adaptando al mundo en el que se encontraba. La teología científica, especialmente la de Alejandría, no halló lugar en su sistema para un artículo como el milenarismo. Sin embargo, la creencia persistió en zonas rurales, y con ella no poca oposición a la exégesis “científica” que, mediante la alegoría, explicaba las promesas de un reino milenario. El único relato que tenemos de esta llamada “controversia milenarista” se encuentra en relación con la historia del cisma de Nepos en Egipto, narrada por Eusebio. Pero puede asumirse con seguridad que la situación aquí descrita no era peculiar de una sola parte de la Iglesia, aunque no se encuentre en otros lugares un cisma abierto resultante del conflicto entre las ideas antiguas y nuevas.

Material adicional: Orígenes, De Principiis, II, 11 (ANF, IV); Lactancio, Instituciones Divinas, VII, 14-26 (ANF, VII); Metodio, Symposium, IX, 5 (ANF, VI); véase infra, § 48.

Eusebio, Hist. Ec., VII, 24. (MSG, 20:693.)

Dionisio fue obispo de Alejandría entre 248 y 265, después de haber sido director de la Escuela Catequética, cargo que no parece haber dejado al ser promovido al episcopado. Su obra Sobre las Promesas, salvo fragmentos conservados por Eusebio, se ha perdido, al igual que la obra de Nepos, Contra los Alegoristas. Se desconoce la fecha de la obra de Nepos. La de Dionisio se sitúa conjeturalmente en el año 255. Los “Alegoristas” contra quienes escribió Nepos eran probablemente Orígenes y su escuela, quienes desarrollaron de manera más coherente y científica el método alegórico de exégesis; véase arriba, § 43, k.

Además de todo esto, él [Dionisio] preparó dos libros Sobre las Promesas. El motivo de estos fue Nepos, un obispo en Egipto, quien enseñaba que las promesas hechas a los hombres santos en las Escrituras divinas debían entenderse de una manera más judía, y que habría un cierto milenio de lujo corporal en esta tierra. Como pensaba que podía fundamentar su opinión privada en el Apocalipsis de Juan, escribió un libro sobre este tema, titulado Refutación de los Alegoristas. Dionisio se opone a esto en sus libros Sobre las Promesas. En el primero expone su propia opinión sobre el dogma; y en el segundo trata sobre el Apocalipsis de Juan,(73) y, mencionando a Nepos al principio, escribe sobre él lo siguiente:

“Pero ya que presentan cierta obra de Nepos, en la que confían con seguridad, como si probara sin lugar a dudas que habrá un reinado de Cristo sobre la tierra, confieso que en muchos otros aspectos apruebo y amo a Nepos por su fe e industria y su diligencia en las Escrituras, y por su extensa salmodia, con la que muchos de los hermanos aún se deleitan; y tengo al hombre en mayor reverencia porque nos ha precedido en el descanso... Pero como algunos consideran su obra muy plausible, y ciertos maestros consideran la ley y los profetas como de poca importancia, y no siguen los Evangelios, y toman a la ligera las epístolas apostólicas, mientras hacen promesas sobre la enseñanza de esta obra como si fuera algún gran misterio oculto, y no permiten que nuestros hermanos más sencillos tengan pensamientos sublimes y elevados sobre la gloriosa y verdaderamente divina aparición de nuestro Señor y nuestra resurrección de entre los muertos, y nuestra reunión con Él, y ser hechos semejantes a Él, sino que, por el contrario, los llevan a esperar cosas pequeñas y mortales en el reino de Dios, y cosas como las que existen ahora—dado que esto es así, es necesario que discutamos con nuestro hermano Nepos como si estuviera presente.” Más adelante dice:

“Cuando estuve en el distrito de Arsinoe, donde, como sabes, esta doctrina ha prevalecido durante mucho tiempo, de modo que han resultado cismas y apostasías de iglesias enteras, reuní a los presbíteros y maestros de los hermanos en las aldeas—los hermanos que quisieran estar presentes—y los exhorté a hacer un examen público de esta cuestión. Así, cuando me trajeron este libro, como si fuera un arma y fortaleza inexpugnable, sentándome con ellos desde la mañana hasta la tarde durante tres días consecutivos, procuré corregir lo que estaba escrito en él... Y finalmente el autor y promotor de esta enseñanza, llamado Coracione, en presencia de todos los hermanos allí reunidos, reconoció y testificó ante nosotros que ya no sostendría esta opinión, ni la discutiría, ni la mencionaría, ni la enseñaría, pues estaba plenamente convencido por los argumentos en contra.”

§ 48. Teología de la segunda mitad del siglo III bajo la influencia de Orígenes

Para la segunda mitad del siglo III, la teología se había convertido en una ciencia especulativa y altamente técnica (a), y bajo la influencia de Orígenes, la teología del Logos, en oposición a varias formas de monarquianismo (b), se había vuelto universal. Bajo esta influencia, Pablo de Samosata, al revivir el monarquianismo dinamista, lo modificó combinándolo con elementos de la teología del Logos (c-e). Al mismo tiempo, en varias partes de la Iglesia persistía la tradición teológica de Asia Menor, como la que se había expresado en Ireneo. Un representante de esta teología fue Metodio de Olimpo (f).

Material adicional: Atanasio, De Sent. Dionysii (PNF, serie II, vol. IV).

(a) Gregorio Taumaturgo, Confesión de fe. (MSG, 46:912)

Gregorio Taumaturgo, o el Hacedor de Milagros, nació alrededor del año 213 en Neocesarea del Ponto. Estudió bajo Orígenes en Cesarea de Palestina de 233 a 235, y se convirtió en uno de los principales representantes de la teología origenista, representando el desarrollo ortodoxo de esa escuela, en contraste con Pablo de Samosata y Luciano.

La siguiente Confesión de fe se encuentra únicamente en la Vida de Gregorio Taumaturgo, escrita por Gregorio de Nisa. (MSG, 46:909 y ss.) Su autenticidad es generalmente aceptada hoy en día; véase Hahn, op. cit., § 185. Según una leyenda, fue comunicada a Gregorio en una visión por San Juan a petición de la Santísima Virgen. Representa la tendencia especulativa del origenismo y la teología vigente tras el auge de la escuela alejandrina. Debe notarse que difiere notablemente de otras confesiones de fe al no emplear lenguaje bíblico.

Hay un solo Dios, el Padre del Verbo viviente, Su Sabiduría sustancial, Poder e Imagen Eterna, el perfecto Engendrador del Perfecto, el Padre del Hijo Unigénito.

Hay un solo Señor, único de único, Dios de Dios, la imagen y semejanza de la divinidad, el Verbo activo, la Sabiduría que comprende la constitución de todas las cosas, y el Poder que produjo toda la creación; el verdadero Hijo del verdadero Padre, Invisible de Invisible, Incorruptible de Incorruptible, Inmortal de Inmortal y Eterno de Eterno.

Y hay un solo Espíritu Santo que tiene su existencia de Dios, y se manifiesta por el Hijo [es decir, a los hombres], la imagen perfecta del Hijo perfecto, Vida y Causa de los vivientes [la sagrada Fuente], Santidad, Guía de la santificación, en quien se revela Dios el Padre, que está sobre todos y en todos, y Dios el Hijo, que es por medio de todos; una Trinidad perfecta, no dividida ni diferente en gloria, eternidad y soberanía.

Por lo tanto, no hay nada creado ni subordinado en la Trinidad, ni introducido como si antes no estuviera y luego apareciera; pues nunca hubo un tiempo en que el Hijo faltara al Padre, ni el Espíritu al Hijo, sino que la misma Trinidad es siempre invariable e inmutable.

(b) Atanasio, Sobre la Sentencia de Dionisio, 4, 5, 6, 13-15. (MSG, 25:484 ss., 497 ss.)

Lo que se ha llamado la “Controversia de los dos Dionisios” en realidad no fue una controversia. Dionisio de Alejandría [véase supra, § 48] escribió una carta a los sabelianos cerca de Cirene, señalando la distinción entre el Padre y el Hijo. En ella utilizó un lenguaje que fue, por lo menos, imprudente. Se presentó una queja ante Dionisio, obispo de Roma, de que el obispo de Alejandría no sostenía la opinión correcta sobre la relación del Hijo con el Padre y sobre la divinidad del Hijo. Entonces, Dionisio de Roma escribió a Dionisio de Alejandría. En respuesta, Dionisio de Alejandría expuso extensamente, en una Refutación y Defensa, su verdadera opinión sobre el asunto en general, más que simplemente oponiéndose al monarquianismo modalista o al sabelianismo. El curso de la discusión se entiende suficientemente a partir de los extractos. Atanasio escribe en respuesta a los arrianos, quienes habían apelado a la carta de Dionisio en apoyo de su opinión de que el Hijo era una criatura, y que hubo un tiempo en que Él no existía [véase infra, § 63]. Su obra, de la que se toman los siguientes extractos, fue escrita entre 350 y 354.

Cap. 4. Ellos (los arrianos) dicen, entonces, que en una carta el bienaventurado Dionisio ha dicho: “El Hijo de Dios es una criatura y hecho, y no es suyo por naturaleza, sino en esencia ajeno al Padre, así como el labrador lo es de la vid, o el constructor de barcos lo es de la nave; pues siendo una criatura, no existía antes de llegar a ser.” Sí. Él lo escribió, y nosotros también admitimos que tal fue su carta. Pero así como escribió esto, también escribió muchas otras epístolas, que ellos deberían leer, para que de todas y no solo de una se descubra la fe del hombre.

Cap. 5. En ese tiempo [es decir, cuando Dionisio escribió contra los sabelianos] algunos de los obispos de la Pentápolis en la Libia Superior sostenían la opinión de Sabelio. Y tuvieron tanto éxito con su opinión que apenas se predicaba más al Hijo de Dios en las iglesias. Dionisio se enteró de esto, ya que tenía a su cargo esas iglesias (cf. Canon 6, Nicea, 325; véase abajo, § 72), y envió personas para aconsejar a los culpables que cesaran en su falsa doctrina. Como no cesaron, sino que se volvieron más descarados en su impiedad, se vio obligado a enfrentar su conducta desvergonzada escribiendo la mencionada carta y a definir desde los Evangelios la naturaleza humana del Salvador, para que, ya que esos hombres se atrevían a negar al Hijo y a atribuir sus acciones humanas al Padre, él, demostrando que no fue el Padre sino el Hijo quien se hizo hombre por nosotros, pudiera persuadir a los ignorantes de que el Padre no es el Hijo, y así, poco a poco, llevarlos a la verdadera divinidad del Hijo y al conocimiento del Padre.

Cap. 6. ... Si en sus escritos es inconsistente, que ellos [es decir, los arrianos] no lo arrastren a su lado, pues bajo esa suposición no es digno de crédito. Pero si, cuando escribió su carta a Ammonio y cayó bajo sospecha, se defendió mejorando lo que había dicho antes, defendiéndose pero sin cambiar, debe ser evidente que escribió lo que cayó bajo sospecha a modo de “acomodación”.

Cap. 13. La siguiente es la ocasión de que escribiera las otras cartas. Cuando el obispo Dionisio se enteró de los asuntos en la Pentápolis y escribió, con celo por la religión, como he dicho, su carta a Eufranor y Ammonio contra la herejía de Sabelio, algunos de los hermanos pertenecientes a la Iglesia, que tenían una opinión correcta, pero no le preguntaron a él mismo para saber qué había escrito, fueron a Roma y hablaron en su contra ante su tocayo, Dionisio, obispo de Roma. Y este, al oírlo, escribió simultáneamente contra los partidarios de Sabelio y contra aquellos que sostenían las mismas opiniones por las que Arrio fue expulsado de la Iglesia; y llamó impiedad igual y opuesta el estar con Sabelio o con los que dicen que el Verbo de Dios es una criatura, formada y originada. Y escribió también a Dionisio [es decir, de Alejandría] para informarle de lo que habían dicho sobre él. Y este último respondió de inmediato y escribió un libro titulado Una Refutación y una Defensa.

Cap. 14. ... En respuesta a estas acusaciones, escribe, tras ciertos asuntos introductorios en el primer libro de la obra titulada Una Refutación y una Defensa, en los siguientes términos:

Cap. 15. “Porque nunca hubo un tiempo en que Dios no fuera Padre.” Y esto lo reconoce en lo que sigue: “que Cristo es para siempre, siendo Verbo y Sabiduría y Poder. Pues no debe suponerse que Dios, no teniendo al principio descendencia, luego engendró un Hijo. Sino que el Hijo tiene su ser no de sí mismo, sino del Padre.”

(c) Eusebio, Historia Eclesiástica, VII, 27, 29, 30. (MSG, 25:705.)

La deposición de Pablo de Samosata.

La controversia sobre las opiniones doctrinales de Pablo se expone suficientemente en el extracto de Eusebio que se da a continuación. Pablo fue obispo de Antioquía aproximadamente desde 260 hasta 268. Sus obras se han perdido, con excepción de algunos fragmentos. La importancia de Pablo radica en que en su enseñanza se encuentra un intento de combinar la teología del Logos de Orígenes con el monarquianismo dinamista, con resultados que más tarde se manifestaron en el arrianismo, por un lado, y en el nestorianismo, se piensa, por el otro.

Cap. 27. Después de que Sixto presidiera la iglesia de Roma durante once años, Dionisio, tocayo del de Alejandría, le sucedió. Por esa época murió Demetriano en Antioquía, y Pablo de Samosata recibió ese episcopado. Como sostenía opiniones bajas y degradantes sobre Cristo, contrarias a la enseñanza de la Iglesia, es decir, que en su naturaleza era un hombre común, se pidió a Dionisio de Alejandría que acudiera al sínodo. Pero al no poder asistir por su edad y debilidad física, dio su opinión sobre el tema en cuestión mediante una carta. Pero los demás pastores de las iglesias se reunieron desde todas partes, como contra un saqueador del rebaño de Cristo, todos apresurándose a llegar a Antioquía.

Cap. 29. Durante su reinado [el de Aureliano, 270-275] se celebró un sínodo final compuesto por un gran número de obispos, y el líder de la herejía en Antioquía fue descubierto y su falsa doctrina claramente expuesta ante todos, y fue excomulgado de la Iglesia Católica bajo el cielo. Malquión especialmente lo sacó de su escondite y lo refutó. Era un hombre instruido también en otros asuntos, y principal de la escuela sofista de estudios griegos en Antioquía; sin embargo, por la superior nobleza de su fe en Cristo había sido hecho presbítero de esa parroquia [es decir, diócesis]. Este hombre, habiendo sostenido una discusión con él, que fue transcrita por taquígrafos y que sabemos que aún existe, fue el único capaz de desenmascarar al hombre que disimulaba y engañaba a otros.

Cap. 30. Los pastores que se habían reunido por este asunto prepararon de común acuerdo una epístola dirigida a Dionisio, obispo de Roma, y a Máximo de Alejandría, y la enviaron a todas las provincias.…

Después de otras cosas, describen así el modo de vida que él llevaba: “Puesto que se ha apartado de la regla [es decir, de la fe], y se ha desviado tras enseñanzas bajas y espurias, no es necesario—ya que está fuera—que juzguemos sus prácticas: por ejemplo… en que es altivo y engreído, y asume dignidades mundanas, prefiriendo ser llamado ducenario antes que obispo; y se pavonea en las plazas, leyendo cartas y recitándolas mientras camina en público, acompañado de una escolta, con una multitud que le precede y le sigue, de modo que la fe es envidiada y odiada a causa de su orgullo y altivez de corazón,… o que ataca violenta y groseramente en público a los expositores de la Palabra que han partido de esta vida, y se engrandece a sí mismo, no como obispo, sino como sofista y embaucador, y detiene los salmos a nuestro Señor Jesucristo por considerarlos novedades y producciones de hombres modernos, y entrena a mujeres para que le canten salmos a él en medio de la iglesia en el gran día de la pascua.… No quiere reconocer que el Hijo de Dios descendió del cielo. (Y esto no es una simple afirmación, sino que está abundantemente probado por los registros que les hemos enviado; y no menos donde dice: ‘Jesucristo es de abajo’).… Y están las mujeres, las ‘subintroductæ’, como las llama el pueblo de Antioquía, que pertenecen a él y a los presbíteros y diáconos que están con él. Aunque conoce y ha descubierto a estos hombres, sin embargo, consiente esto y sus pecados incurables, para que estén ligados a él, y por temor a sí mismos no se atrevan a acusarlo por sus palabras y hechos malvados.…”

Como Pablo había caído del episcopado, así como de la fe ortodoxa, Domno, como se ha dicho, sucedió en el servicio de la iglesia en Antioquía [es decir, se convirtió en obispo]. Pero como Pablo se negó a entregar el edificio de la iglesia, se pidió la intervención del emperador Aureliano; y él resolvió el asunto con gran equidad, ordenando que el edificio se diera a aquellos a quienes los obispos de Italia y de la ciudad de Roma lo adjudicaran. Así, este hombre fue expulsado de la Iglesia, con extrema deshonra, por el poder secular.

Tal era la actitud de Aureliano hacia nosotros en ese momento; pero con el tiempo cambió de opinión respecto a nosotros, y fue persuadido por ciertos consejeros para iniciar una persecución contra nosotros. Y hubo gran rumor sobre ello en todas partes. Pero cuando estaba a punto de hacerlo, y estaba, por así decirlo, en el mismo acto de firmar los decretos contra nosotros, el juicio divino cayó sobre él y lo detuvo justo al borde de su empresa.

(d) Malquión de Antioquía, Disputa con Pablo. (MSG, 10:247-260.)

La doctrina de Pablo de Samosata.

Los siguientes fragmentos son de la disputa de Malquión con Pablo en el Concilio de Antioquía, 268 [véase el extracto de Eusebio, Hist. Ec., VII, 27, 29, 30; véase arriba (c)], que se dice que Malquión revisó y publicó. Los pasajes pueden encontrarse también en Routh, Reliquiæ Sacræ, segunda edición, III, 300 y siguientes. Los fragmentos I-III provienen de la obra del emperador Justiniano, Contra Monofisitas; el fragmento IV es de la obra de Leontio de Bizancio, Adversus Nestorianos et Eutychianos.

I. El Logos se unió con Aquel que nació de David, que es Jesús, quien fue engendrado por el Espíritu Santo. Y a Él la Virgen lo llevó por el Espíritu Santo; pero Dios engendró ese Logos sin la Virgen ni nadie más que Dios, y así existe el Logos.

II. El Logos era mayor que Cristo. Cristo llegó a ser mayor por medio de la Sabiduría, para que no destruyéramos la dignidad de la Sabiduría.

III. Para que el Ungido, que era de David, no fuera ajeno a la Sabiduría, y para que la Sabiduría no habitara en mayor medida en otro. Pues estaba en los profetas, y más en Moisés, y en muchos estaba el Señor, pero más aún en Cristo como en un templo. Porque Jesucristo era uno y el Logos era otro.

IV. El que apareció no era la Sabiduría, porque no podía encontrarse en una forma exterior, ni en la apariencia de un hombre; porque es mayor que todas las cosas visibles.

(e) Pablo de Samosata, Orationes ad Sabinum, Routh, op. cit., III, 329.

La doctrina de Pablo.

La obra de Pablo dirigida a Sabino se ha perdido, salvo unos pocos fragmentos. Véase Routh, op. cit.

I. No debes sorprenderte de que el Salvador tuviera una sola voluntad con Dios; pues así como la naturaleza nos muestra una sustancia que se hace una y la misma de muchas cosas, así la naturaleza del amor hace una y la misma voluntad de muchas a través de una preferencia manifiesta.

II. Aquel que nació santo y justo, habiendo vencido por su lucha y sufrimientos el pecado de nuestros progenitores, y habiendo tenido éxito en todas las cosas, se unió en carácter a Dios, ya que había conservado un mismo esfuerzo y propósito que Él para la promoción de las cosas buenas; y como ha conservado esto inviolado, su nombre es llamado el que está sobre todo nombre, habiéndosele otorgado libremente el premio del amor.

(f) Epifanio, Panarion, Hær. LXV. (MSG, 42:12.)

La doctrina de Pablo de Samosata.

Epifanio fue obispo de Salamina, 367-403. Sus obras son principalmente polémicas y dedicadas a la refutación de todas las herejías, de las cuales da relatos con cierta extensión. Es una fuente valiosa, aunque no siempre confiable, para muchas herejías por lo demás desconocidas. En el presente caso tenemos pasajes de los propios escritos de Pablo que confirman y complementan las afirmaciones del heresiólogo.

Él [Pablo de Samosata] dice que Dios Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son un solo Dios, que en Dios está siempre su Palabra y su Espíritu, como en el corazón de un hombre está su propia razón; que el Hijo de Dios no existe en una hipóstasis, sino en el propio Dios.… Que el Logos vino y habitó en Jesús, que era un hombre. Y así dice que Dios es uno, ni el Padre es el Padre, ni el Hijo el Hijo, ni el Espíritu Santo el Espíritu Santo, sino que más bien el único Dios es Padre y en Él está su Hijo, como la razón está en un hombre.… Pero no dijo, como Noeto, que el Padre sufrió, sino solamente, dijo él, que el Logos vino, obró y regresó al Padre.

(g) Metodio de Olimpo, Symposium, III, 4, 8. (MSG, 18:65, 73.)

La teología de Orígenes no fue dejada sin ser cuestionada por quienes no podían aceptar algunas de sus afirmaciones extremas. Entre los que se opusieron a él estaban Pedro, obispo de Alejandría, y Metodio, obispo de Olimpo. Ambos fueron fuertemente influenciados por Orígenes, pero la negación de la resurrección corporal y la eternidad de la creación resultaron demasiado ofensivas. El más importante de los dos es Metodio, quien combinó una fuerte posición anti-origenista en estos dos puntos con esa teoría de la “recapitulación” de la redención que ha sido llamada el tipo de teología de Asia Menor y que también está representada por Ireneo; véase arriba, § 27. Se le ha llamado el autor de la “teología del futuro”, en referencia a su relación con Atanasio, en cuanto que sentó las bases para una doctrina de la redención que superó a la de la antigua escuela alejandrina, y se estableció en Oriente bajo la dirección de Atanasio y los teólogos nicenos en general.

Metodio fue obispo de Olimpo, en Licia. Las afirmaciones de que también ocupó otras sedes no son confiables. Murió en 311 como mártir. No se sabe nada más con certeza sobre su vida. De sus numerosas y bien escritas obras, solo una, El Banquete, o Symposium, se ha conservado completa. Su obra Sobre la Resurrección es la más fuertemente opuesta a Orígenes y su negación de la resurrección corporal.

Cap. 4. Consideremos cuán acertadamente él [Pablo] comparó a Adán con Cristo, no solo considerándolo como el tipo y la imagen, sino también que el propio Cristo llegó a ser lo mismo, porque el Verbo Eterno descendió sobre Él. Pues era conveniente que el primogénito de Dios, el primer brote, el Unigénito, incluso la Sabiduría [de Dios], se uniera al primer hombre formado, y primero y primogénito de los hombres, y se hiciera carne. Y este fue Cristo, un hombre lleno de la pura y perfecta divinidad, y Dios recibido en el hombre. Pues era lo más adecuado que el más antiguo de los Eones y el primero de los arcángeles, al disponerse a tener comunión con los hombres, habitara en el más antiguo y primero de los hombres, es decir, Adán. Y así, renovando aquellas cosas que eran desde el principio, y formándolas de nuevo de la Virgen por el Espíritu, las conforma de la misma manera que al principio.

Cap. 8. La Iglesia no podría concebir a los creyentes y darles nuevo nacimiento por el lavacro de la regeneración, a menos que Cristo, vaciándose a sí mismo por ellos, para poder ser contenido por ellos, como dije, mediante la recapitulación de su pasión, muriera de nuevo, descendiendo del cielo y, al ser "unido a su esposa", la Iglesia, proveyera que cierto poder fuera tomado de su costado, para que todos los que son edificados en Él crecieran, incluso aquellos que renacen por el lavacro, recibiendo de sus huesos y de su carne; es decir, de su santidad y de su gloria. Porque quien dice que los huesos y la carne de la Sabiduría son entendimiento y virtud, dice muy acertadamente; y que el costado [costilla] es el Espíritu de verdad, el Paráclito, de quien los iluminados [es decir, los bautizados], al recibirlo, renacen apropiadamente para la incorrupción.

(h) Metodio de Olimpo, Sobre la Resurrección, I, 13. (MSG, 18:284.)

Sobre la Resur., I, 13.(76) Si alguno pensara que la imagen terrenal es la carne misma, pero que la imagen celestial es algún otro cuerpo espiritual además de la carne, que primero considere que Cristo, el hombre celestial, cuando apareció, llevó la misma forma de miembros y la misma imagen de carne que la nuestra, por la cual, también, Él, que no era hombre, se hizo hombre, para que, "así como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados". Porque si no fue para liberar la carne y resucitarla que Él llevó carne, ¿por qué la llevó superfluamente, si no tenía la intención de salvarla ni de resucitarla? Pero el Hijo de Dios no hace nada superfluo. No tomó, entonces, la forma de siervo inútilmente, sino para levantarla y salvarla. Porque verdaderamente se hizo hombre, y murió, y no en apariencia, sino para que verdaderamente se mostrara como el primogénito de entre los muertos, cambiando lo terrenal en celestial, y lo mortal en inmortal.

§ 49. El Desarrollo del Culto

El culto de la Iglesia y su sistema sacramental se desarrollaron rápidamente en el siglo tercero. Los inicios de la administración de los sacramentos según formas prescritas pueden rastrearse en la Didaché y en Justino Mártir (véase arriba, §§ 13, 14). Al comienzo del siglo tercero, el bautismo ya estaba acompañado de una serie de ritos subsidiarios, y la eucaristía era considerada como un sacrificio, cuyo beneficio podía dirigirse a fines específicos. El desarrollo posterior se dio principalmente en relación con la eucaristía, lo que a su vez influyó en la concepción de la jerarquía (véase abajo, § 50). El bautismo era considerado como conferente de la remisión completa de los pecados previos; los pecados posteriores se expiaban mediante la disciplina penitencial (véase arriba, § 42). En cuanto a la eucaristía, la concepción del sacrificio que aparece en la Didaché, una ofrenda de alabanza y acción de gracias, gradualmente da lugar a un sacrificio que de algún modo participa de la naturaleza de la muerte sacrificial de Cristo en la cruz. Al mismo tiempo, los elementos son cada vez más identificados con el cuerpo y la sangre de Cristo, y la naturaleza de la presencia de Cristo se concibe bajo categorías cuasi-físicas. Como representantes de las líneas de desarrollo, pueden tomarse a Tertuliano, al inicio del siglo, y a Cipriano, a la mitad. Que un desarrollo similar tuvo lugar en Oriente es evidente, no solo por las referencias al mismo en los escritos de Orígenes y otros, sino también por la aparición en el siglo siguiente de servicios elaborados, o liturgias, así como por las declaraciones doctrinales de los escritores en general.

(a) Tertuliano, De Corona, 3. (MSL, 2:98.)

Las ceremonias relacionadas con el bautismo.

¿Y hasta cuándo vamos a seguir discutiendo este asunto cuando tenemos una práctica antigua que de antemano ha resuelto la cuestión? Si ninguna parte de la Escritura lo ha prescrito, sin duda la costumbre, que ciertamente proviene de la tradición, lo ha confirmado. Porque, ¿cómo puede algo entrar en uso si no ha sido antes transmitido? Incluso al defender la tradición, dices que debe exigirse autoridad escrita. Preguntemos, entonces, si la tradición, a menos que esté escrita, no debe ser admitida. Ciertamente diremos que no debe admitirse si no existen otros casos de prácticas que, sin ningún documento escrito, mantenemos solo por la tradición y luego por la costumbre, que nos sirvan de precedente. Para tratar este asunto brevemente, comenzaré con el bautismo. Cuando vamos a entrar al agua, poco antes, en la iglesia y bajo la mano del presidente, profesamos solemnemente que renunciamos al diablo, y a su pompa, y a sus ángeles. Acto seguido, somos sumergidos tres veces, haciendo una promesa algo más amplia de la que el Señor estableció en el Evangelio. Luego, cuando salimos (como niños recién nacidos), probamos primero una mezcla de leche y miel; y desde ese día nos abstenemos del baño diario durante toda una semana. También tomamos en las congregaciones, antes del amanecer, y de manos únicamente de los presidentes, el sacramento de la eucaristía, que el Señor mandó comer tanto en las comidas como por todos. En el día del aniversario hacemos ofrendas por los muertos como honores de cumpleaños. Consideramos ilícito ayunar en el Día del Señor, así como adorar de rodillas. Gozamos del mismo privilegio desde Pascua hasta Pentecostés. Nos duele si algún vino o pan, aunque sea nuestro, cae al suelo. En cada paso y movimiento, al entrar y salir, al ponernos los zapatos, en el baño, en la mesa, al encender las lámparas, en el lecho, en el asiento, en todas las acciones ordinarias de la vida diaria, trazamos sobre la frente la señal [es decir, de la cruz].

(b) Tertuliano, De Baptismo, 5-8. (MSL, 1:1314.)

Todo el pasaje debe leerse para mostrar claramente que Tertuliano reconocía la similitud entre el bautismo cristiano y los lavados purificadores paganos, pero atribuía los efectos de los ritos paganos a poderes malignos, en plena armonía con la admisión cristiana de la realidad de las divinidades paganas como poderes malignos y de los exorcismos paganos como realizados con la ayuda de espíritus malignos.

Cap. 5. ... Así el hombre será restaurado por Dios a su semejanza, pues antes había sido hecho a imagen de Dios; la imagen se considera estar en su forma [en effigie], la semejanza en su eternidad [in æternitate]. Porque recibe ese Espíritu de Dios que entonces había recibido de su aliento, pero que después perdió por el pecado.

Cap. 6. No es que en las aguas obtengamos el Espíritu Santo, sino que en el agua, bajo (el testimonio de los ángeles) somos limpiados y preparados para el Espíritu Santo....

Cap. 7. Después de esto, cuando hemos salido de la fuente, somos completamente ungidos con una unción bendita según la antigua disciplina, en la cual al entrar en el sacerdocio los hombres solían ser ungidos con aceite de un cuerno, por lo cual Aarón fue ungido por Moisés.... Así también, en nuestro caso, la unción corre carnalmente, pero aprovecha espiritualmente; de la misma manera que el acto mismo del bautismo es carnal, en cuanto somos sumergidos en el agua, pero el efecto es espiritual, en cuanto somos liberados de los pecados.

Cap. 8. A continuación, se impone la mano sobre nosotros, invocando e invitando al Espíritu Santo mediante la bendición.... Pero esto, al igual que lo anterior, se deriva del antiguo rito sacramental en el que Jacob bendijo a sus nietos nacidos de José, Efraín y Manasés; con sus manos puestas sobre ellos e intercambiadas, y de hecho tan transversalmente inclinadas una sobre la otra que, al delinear a Cristo, incluso presagiaron la futura bendición en Cristo. [Cf. Gén. 48:13 ss.]

(c) Cipriano, Epístola a Cecilio, Ep. 63, 13-17. (MSL, 4:395.)

La eucaristía.

Thascius Cecilio Cipriano, obispo de Cartago, nació alrededor del año 200, y se convirtió en obispo en 248 o 249. Su posición doctrinal es un desarrollo de la de Tertuliano, junto a quien puede ser considerado uno de los fundadores de la teología característica del norte de África. Su discusión sobre el lugar y la autoridad del obispo en el sistema eclesiástico fue de importancia fundamental en el desarrollo de la teoría de la jerarquía, aunque puede cuestionarse si su teoría particular sobre la relación de los obispos entre sí alguna vez se realizó en la Iglesia. Para su actuación durante la persecución de Decio, véase §§ 45, 46. Murió alrededor del año 258, en la persecución bajo Valeriano.

En la epístola de la que se toma el siguiente extracto, Cipriano escribe a Cecilio para señalar que es incorrecto usar solo agua en la eucaristía, y que debe usarse vino mezclado con agua, pues en todo hacemos exactamente lo que Cristo hizo en la Última Cena cuando instituyó la eucaristía. En el transcurso de la carta, que es algo extensa, Cipriano aprovecha para exponer su concepción del sacrificio eucarístico, que supone un avance claro respecto a Tertuliano. La fecha de la carta es alrededor del año 253.

Cap. 13. Porque Cristo nos llevó a todos, ya que también llevó nuestros pecados, vemos que en el agua se entiende al pueblo, pero en el vino se muestra la sangre de Cristo. Pero cuando en el cáliz el agua se mezcla con el vino, el pueblo se hace uno con Cristo, y la asamblea de los creyentes se asocia y se une con Aquel en quien cree; esta asociación y unión del agua y el vino se mezclan de tal manera en el cáliz del Señor que esa mezcla ya no puede separarse. Por lo tanto, nada puede separar a la Iglesia —es decir, al pueblo establecido en la Iglesia, que permanece fiel y firmemente en aquello en lo que ha creído— de Cristo, de modo que su amor indivisible no deje de permanecer y adherirse siempre. Así, pues, al consagrar el cáliz no debe ofrecerse solo agua al Señor, así como tampoco debe ofrecerse solo vino. Porque si se ofrece solo vino, la sangre de Cristo empieza a estar sin nosotros. Pero si se ofrece solo agua, el pueblo empieza a estar sin Cristo; pero cuando ambos se mezclan y se unen entre sí por una unión entrelazada, entonces se completa el sacramento espiritual y celestial. Así, el cáliz del Señor no es, en efecto, solo agua, ni solo vino, ni tampoco si no se mezclan ambos; así como, por otro lado, el cuerpo del Señor no puede ser solo harina ni solo agua, ni tampoco si no se unen y se juntan y se compactan en la masa de un solo pan: en ese sacramento se muestra que nuestro pueblo es uno; para que, de la misma manera que muchos granos se recogen y muelen y mezclan en una sola masa y se hacen un solo pan, así en Cristo, que es el pan celestial, sepamos que hay un solo cuerpo al que nuestro número se une y se incorpora.

Cap. 14. No hay, entonces, razón alguna, querido hermano, para que alguien piense que debe seguirse la costumbre de ciertas personas que en tiempos pasados pensaron que solo debía ofrecerse agua en el cáliz del Señor. Porque debemos averiguar a quiénes siguieron ellos mismos. Pues si en el sacrificio que Cristo ofreció no debe seguirse a nadie más que a Cristo, ciertamente debemos obedecer y hacer lo que Cristo hizo y lo que ordenó que se hiciera, ya que Él mismo dice en el Evangelio: “Si hacen todo lo que les mando, en adelante no los llamaré siervos, sino amigos” [Juan 15:14 y ss.]... Si Jesucristo, nuestro Señor y Dios, es Él mismo el sumo sacerdote de Dios Padre, y primero se ofreció a sí mismo como sacrificio al Padre, y ha mandado que esto se haga en conmemoración suya, ciertamente ese sacerdote actúa verdaderamente en lugar de Cristo cuando imita lo que Cristo hizo; y entonces ofrece un sacrificio verdadero y pleno en la Iglesia de Dios al Padre cuando procede a ofrecerlo según lo que ve que el mismo Cristo ofreció.

Cap. 15. Pero toda la disciplina de la religión y la verdad se derrumba a menos que lo que se prescribe espiritualmente se observe fielmente; a menos, claro está, que alguien tema en los sacrificios matutinos que el sabor del vino recuerde la sangre de Cristo. Por lo tanto, así la hermandad empieza a ser apartada de la pasión de Cristo en las persecuciones al aprender en las ofrendas a inquietarse por Su sangre y Su derramamiento de sangre... Pero ¿cómo podremos derramar nuestra sangre por Cristo si nos avergonzamos de beber la sangre de Cristo?

Cap. 16. ¿Acaso alguien se halaga a sí mismo pensando esto: que, aunque por la mañana se ve que solo se ofrece agua, sin embargo, cuando llegamos a la cena ofrecemos el cáliz mezclado? Pero cuando cenamos, no podemos reunir al pueblo para nuestro banquete para celebrar la verdad del sacramento en presencia de toda la hermandad. Pero aun así, no fue por la mañana, sino después de la cena cuando el Señor ofreció el cáliz mezclado. ¿Debemos, entonces, celebrar el cáliz del Señor después de la cena, para que así, por la repetición continua de la Cena del Señor, ofrezcamos el cáliz mezclado? Era necesario que Cristo ofreciera cerca del atardecer, para que la misma hora del sacrificio mostrara el ocaso y la tarde del mundo, como está escrito en el Éxodo: “Y toda la congregación de los hijos de Israel lo matará al atardecer”. Y de nuevo en los Salmos: “Sea la elevación de mis manos como sacrificio vespertino”. Pero nosotros celebramos la resurrección del Señor por la mañana.

Cap. 17. Y porque hacemos memoria de Su pasión en todos los sacrificios (pues la pasión del Señor es el sacrificio que ofrecemos), no debemos hacer otra cosa que lo que Él hizo. Porque la Escritura dice: “Porque todas las veces que coman este pan y beban este cáliz, anuncian la muerte del Señor hasta que Él venga”. Por tanto, cada vez que ofrecemos el cáliz en conmemoración del Señor y de Su pasión, hagamos lo que se sabe que el Señor hizo.

§ 50. El episcopado en la Iglesia

El nombre más grande relacionado con el desarrollo de la concepción jerárquica de la Iglesia en el siglo III es, sin duda, Cipriano (véase § 49). Él desarrolló la concepción del episcopado más allá del punto al que había llegado en manos de Tertuliano, para quien la institución era importante principalmente como guardiana del depósito de la fe y garantía de la continuidad de la Iglesia. En manos de Cipriano, el episcopado se convirtió en el fundamento esencial de la Iglesia. Según su teoría del cargo, cada obispo era igual a cualquier otro obispo y tenía los mismos deberes para con su diócesis y para con la Iglesia en su conjunto que cualquier otro obispo. Ningún obispo tenía más que una autoridad moral sobre otro. Solo el cuerpo completo de obispos, o el concilio, podía ejercer algo más que autoridad moral sobre un prelado que faltara. La constitución del concilio aún no estaba definida. En varios puntos, las teorías eclesiásticas de Cipriano no fueron seguidas por la Iglesia en su conjunto, especialmente su opinión sobre el bautismo de los herejes (véase § 47), pero su principal argumento sobre la importancia del episcopado para la misma existencia (esse), y no solo el bienestar (bene esse), de la Iglesia fue universalmente aceptado. Su teoría de la igualdad de todos los obispos era una supervivencia de un período anterior y representaba poco más que su ideal personal. También deben consultarse las siguientes secciones al respecto.

Material adicional: Cipriano trata la constitución jerárquica en casi todas sus epístolas; véanse, sin embargo, especialmente las siguientes: 26:1 [33:1], 51:24 [55:24], 54:5 [59:5], 64:3 [3:3], 72:21 [73:21], 74:16 [75:16] (importante por el testimonio de Firmiliano sobre las ideas jerárquicas en Oriente). Libro de oraciones de Serapión, trad. por J. Wordsworth, 1899.

(a) Cipriano, Epístola 68, 8 [=66]. (MSL, 4:418.)

Aunque una multitud rebelde y arrogante de los que no quieren obedecer se aparte, la Iglesia no se aparta de Cristo; y son Iglesia quienes son un pueblo unido al sacerdote, y el rebaño que se adhiere a su pastor. Por eso deben saber que el obispo está en la Iglesia y la Iglesia en el obispo; y que si alguno no está con el obispo, no está en la Iglesia, y que se engañan en vano quienes se introducen sin tener paz con los sacerdotes de Dios, y piensan que comulgan en secreto con algunos; mientras que la Iglesia, que es católica y una, no está cortada ni dividida, sino que, en verdad, está conectada y unida por el cemento de los sacerdotes que se mantienen unidos entre sí.

(b) Concilio de Cartago, año 256. (MSL, 3:1092.)

El concilio de Cartago, en 256, se celebró bajo la presidencia de Cipriano para tratar la cuestión del bautismo por parte de herejes. Véase § 52. Estuvieron presentes ochenta y siete obispos. El informe completo de las deliberaciones se encuentra en las obras de Cipriano. Véase ANF, V, 565, y Hefele, § 6. La teoría de Cipriano que aquí se expresa es que todos los obispos son iguales e independientes, en oposición a la posición romana adoptada por Esteban, y que el obispo individual solo es responsable ante Dios.

Cipriano dijo: ... Resta que sobre este asunto cada uno de nosotros exponga lo que piensa, sin juzgar a nadie ni excluir del derecho de comunión a quien piense de modo diferente. Pues ninguno de nosotros se erige como obispo de obispos, ni por terrores tiránicos obliga a sus colegas a la necesidad de obedecer; ya que cada obispo, de acuerdo con la libertad y el poder que se le concede, tiene su propio derecho de juicio, y no puede ser juzgado por otro más de lo que él mismo puede juzgar a otro. Pero esperemos todos el juicio de nuestro Señor Jesucristo, que solo Él tiene el poder de promovernos en el gobierno de Su Iglesia y de juzgarnos en nuestra conducta aquí.

(c) Cipriano, Epístola 67:5. (MSL, 3:1064.)

La siguiente epístola fue escrita al clero y al pueblo en España, es decir, en León, Astorga y Mérida, en relación con la ordenación de dos obispos, Sabino y Félix, en lugar de Basilides y Marcial, quienes habían apostatado durante la persecución y habían sido privados de sus sedes. El pasaje ilustra los métodos de elección y ordenación de obispos, así como la negativa de Cipriano, con su teoría del episcopado, a reconocer en la sede de Roma alguna jurisdicción sobre otros obispos. Su fecha parece ser alrededor del año 257.

Deben observar y mantener diligentemente la práctica transmitida por la tradición divina y la observancia apostólica, la cual también se mantiene entre nosotros y en casi todas las provincias: que para la debida celebración de las ordenaciones, todos los obispos vecinos de la misma provincia deben reunirse con el pueblo para el cual se ordena un prelado. Y los obispos deben ser elegidos en presencia del pueblo, que ha conocido plenamente la vida de cada uno y ha examinado las acciones de cada uno respecto a su modo de vida. Y esto también, vemos, fue hecho por ustedes en la ordenación de nuestro colega Sabino; de modo que, por el sufragio de toda la hermandad y por la sentencia de los obispos que se habían reunido en su presencia y que les habían escrito cartas acerca de él, el episcopado le fue conferido y se le impusieron las manos en lugar de Basilides. Tampoco puede una ordenación debidamente completada ser anulada, de modo que Basilides, después de que sus crímenes fueron descubiertos y su conciencia quedó al descubierto, incluso por su propia confesión, pudiera ir a Roma y engañar a Esteban, nuestro colega, quien se encontraba a distancia e ignoraba lo que había sucedido, para lograr que fuera restituido injustamente en el episcopado del cual había sido justamente depuesto.

§ 51. La unidad de la Iglesia y la Sede de Roma

A mediados del siglo III, existían en fuerte conflicto dos teorías distintas y opuestas sobre la unidad de la Iglesia: la teoría de que la unidad se basaba en la adhesión y conformidad con la sede de Pedro; y la teoría de que el episcopado era en sí mismo uno, y que cada obispo participaba igualmente en él. La unidad residía o bien en una sola sede, o en la unidad menos tangible de un orden de la jerarquía. La primera era la teoría de los obispos romanos; la segunda, la teoría de Cipriano de Cartago, y posiblemente de varios otros eclesiásticos en el norte de África y Asia Menor. Antiguamente, la teología polémica dificultaba el estudio imparcial de este punto. En el pasaje que se ofrece a continuación del tratado de Cipriano Sobre la unidad de la Iglesia católica, se sigue el texto del padre jesuita Kirch en el capítulo 4, el más difícil e interpolado. Tal como lo presenta el padre Kirch, el texto es perfectamente coherente con la teoría de Cipriano, tal como la ha expuesto en otros lugares, y no así el texto interpolado. Véase, sin embargo, P. Battifol, El catolicismo primitivo, Londres, 1911, Excursus E.

Material adicional: Véase supra, § 27; también Mirbt, §§ 56-69. El breve tratado De Aleatoribus (MSL, 4: 827), del cual Mirbt ofrece un extracto (n. 71), podría citarse en este contexto, pero su fuerza depende de su origen. Es totalmente incierto que haya sido escrito por un obispo de Roma o en Italia. Cf. Bardenhewer. Kirch también ofrece el texto en parte, n. 276; para otras referencias, véase Kirch.

(a) Cipriano, De Unitate Ecclesiae Catholicae, 4, 5. (MSL, 4:513.)

El tratado titulado Sobre la unidad de la Iglesia católica es la obra más famosa de Cipriano. Como la teoría allí desarrollada se opone a la que llegó a ser dominante, y como Cipriano fue considerado el gran defensor de la constitución de la Iglesia, se realizaron tempranamente interpolaciones en el texto que distorsionan gravemente su sentido. Hoy en día, todos los estudiosos han abandonado estas interpolaciones. La mejor edición crítica de las obras de Cipriano es la de W. von Hartel en el CSEL, pero textos críticos del siguiente pasaje, con referencias bibliográficas e indicación de interpolaciones, pueden encontrarse en Mirbt (Prot.), n. 52, y en Kirch (Católico Romano), n. 234 (solo el capítulo 4).

Cap. 4. El Señor habla a Pedro, diciendo: “Yo te digo que tú eres Pedro; y sobre esta roca edificaré mi Iglesia y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Te daré las llaves del Reino de los Cielos; y todo lo que ates en la tierra será atado también en el cielo; y todo lo que desates en la tierra será desatado también en el cielo” (Mateo 16:18, 19). [A él mismo le dice después de su resurrección: “Apacienta mis ovejas” (Juan 21:15). Sobre él edifica su Iglesia, y a él le encomienda sus ovejas para que las apaciente, y aunque. Interpolación.] Sobre uno edifica la Iglesia, aunque también a todos los Apóstoles después de su resurrección les da un poder igual y dice: “Como el Padre me envió, así también yo los envío a ustedes: reciban el Espíritu Santo: a quienes perdonen los pecados, les serán perdonados” (Juan 20:21); sin embargo, para mostrar la unidad, [fundó una sola sede. Interpolación.] dispuso por su autoridad el origen de esa unidad comenzando desde uno. Ciertamente los demás Apóstoles también eran lo que era Pedro, con igual participación tanto de honor como de poder; pero el principio procede de la unidad [y el primado se da a Pedro. Interpolación.], para que se muestre que hay una sola Iglesia de Cristo [y una sola sede. Y todos son pastores, pero el rebaño se muestra como uno, alimentado por los Apóstoles con unánime consentimiento. Interpolación.]. Esta única Iglesia también la designa el Espíritu Santo en el Cantar de los Cantares en la persona del Señor, diciendo: “Una sola es mi paloma, mi perfecta. Es la única de su madre, la elegida de la que la dio a luz” (Cantar 6:9). ¿Cree que posee la fe quien no mantiene esta unidad de la Iglesia [unidad de Pedro. Lectura corrupta.]? ¿Confía en estar en la Iglesia quien lucha contra ella y se resiste [quien abandona la cátedra de Pedro. Interpolación.], cuando además el bienaventurado apóstol Pablo enseña lo mismo y expone el sacramento de la unidad, diciendo: “Un solo cuerpo y un solo espíritu, una sola esperanza de su vocación, un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios”? (Efesios 4:4).

Cap. 5. Y esta unidad debemos mantenerla firmemente y defenderla, especialmente nosotros los obispos que presidimos en la Iglesia, para que podamos demostrar que el episcopado mismo es uno e indivisible. Que nadie engañe a la hermandad con una falsedad; que nadie corrompa la verdad con una prevaricación pérfida. El episcopado es uno, cada parte del cual es poseída por cada uno en su totalidad. La Iglesia, asimismo, es una, que se extiende ampliamente en una multitud por el aumento de su fecundidad. Así como hay muchos rayos del sol, pero una sola luz, y muchas ramas de un árbol, pero una sola fuerza basada en su tenaz raíz, y así como de una sola fuente fluyen muchos arroyos, aunque la multiplicidad parezca difundirse en la liberalidad de una abundancia desbordante, sin embargo la unidad se conserva en su origen.

(b) Firmiliano de Cesarea, Epístola a Cipriano, en Cipriano, Ep. 74 [=75]. (MSL, 3:1024.)

La cuestión en disputa era el rebautismo de aquellos herejes que habían recibido el bautismo antes de conformarse a la Iglesia. Véase § 52. Fue la cuestión candente tras el surgimiento de la secta de Novaciano. Esteban, obispo de Roma (254-257), había excomulgado a varias iglesias y obispos, entre ellos probablemente al propio Cipriano. Véase la epístola de Dionisio a Sixto de Roma, sucesor de Esteban, en Eusebio, Hist. Ec., VII, 5. “Él” (Esteban) por tanto había escrito previamente acerca de Heleno y Firmiliano y todos los de Cilicia, Capadocia, Galacia y los países vecinos, diciendo que no tendría comunión con ellos por esta misma causa: a saber, que rebautizaban a los herejes. Esta actitud de Esteban provocó no poco resentimiento en Oriente, como lo muestra el tono indignado de Firmiliano, quien no reconoce autoridad alguna en Roma. El texto puede encontrarse en Mirbt, n. 74, y en parte en Kirch, n. 274. La epístola de Firmiliano se encuentra entre las epístolas de Cipriano, a quien fue dirigida.

Cap. 2. Podemos en este asunto dar gracias a Esteban porque ha sucedido ahora, por su falta de bondad [inhumanidad], que recibimos prueba de tu fe y sabiduría.

Cap. 3. Pero dejemos de lado por ahora las cosas que hizo Esteban, no sea que, al recordar su audacia y orgullo, nos causemos una tristeza más duradera por las cosas que ha hecho malvadamente.

Cap. 6. Que aquellos que están en Roma no observan en todos los casos las cosas que han sido transmitidas desde el principio, y que pretenden en vano la autoridad de los Apóstoles, cualquiera puede saberlo; también, por el hecho de que, respecto a la celebración del día de Pascua y respecto a muchos otros sacramentos de asuntos divinos, se puede ver que hay algunas diferencias entre ellos, y que no todo se observa allí de la misma manera que se observa en Jerusalén; así como en muchísimas otras provincias también muchas cosas varían debido a la diferencia de lugares y nombres, sin que por ello haya en absoluto una ruptura de la paz y la unidad de la Iglesia Católica. Y esta ruptura es la que ahora Esteban se ha atrevido a hacer; quebrantando la paz contra ustedes, la cual sus predecesores siempre han mantenido con ustedes en mutuo amor y honor, incluso en esto difamando a Pedro y Pablo, los bienaventurados Apóstoles, como si estos mismos hubieran transmitido esto, quienes en sus epístolas execraron a los herejes y nos advirtieron que los evitáramos. De donde se desprende que esta tradición es humana, la cual sostiene a los herejes y afirma que tienen el bautismo, que pertenece solo a la Iglesia.

Cap. 17. Y en este aspecto, justamente me indigno ante esta tan abierta y manifiesta necedad de Esteban, que quien tanto se jacta del lugar de su episcopado y sostiene que posee la sucesión de Pedro, sobre quien se fundó la Iglesia, deba introducir muchas otras piedras y establecer nuevos edificios de muchas iglesias, sosteniendo que hay un bautismo en ellas por su autoridad; pues quienes son bautizados, sin duda, forman parte del número de la Iglesia... Esteban, que proclama que posee por sucesión el trono de Pedro, no se muestra con ningún celo contra los herejes, cuando les concede, no un poder moderado, sino el mayor de los poderes de la gracia.

Cap. 19. Esto, en verdad, ustedes los africanos pueden decir contra Esteban, que cuando conocieron la verdad abandonaron el error de la costumbre. Pero nosotros unimos la costumbre a la verdad, y a la costumbre de los romanos oponemos la costumbre, pero la costumbre de la verdad, manteniendo desde el principio aquello que fue entregado por Cristo y los Apóstoles. Ni recordamos que esto haya comenzado alguna vez entre nosotros, ya que siempre se ha observado aquí, que no hemos conocido más que una sola Iglesia de Dios, y no hemos considerado santo ningún bautismo excepto el de la santa Iglesia.

Cap. 24. Considera con cuánta falta de juicio te atreves a culpar a quienes luchan por la verdad contra la falsedad... ¡Cuántas disputas y disensiones has suscitado en las iglesias de todo el mundo! Además, ¡cuán gran pecado has acumulado para ti mismo, cuando te separaste de tantos rebaños! Pues eres tú mismo a quien has cortado. No te engañes, ya que en verdad es cismático quien se ha hecho apóstata de la comunión de la unidad eclesiástica. Porque mientras piensas que todos pueden ser excomulgados por ti, solo te has excomulgado a ti mismo de todos; y ni siquiera los preceptos de un Apóstol han podido formarte según la regla de la verdad y la paz.

Cap. 25. ¡Con cuánta diligencia ha cumplido Esteban estos saludables mandatos y advertencias del Apóstol, guardando en primer lugar la humildad y la mansedumbre! Porque, ¿qué hay más humilde o más manso que haber discrepado con tantos obispos en todo el mundo, rompiendo la paz con cada uno de ellos en diversas clases de discordia: en un momento con los orientales, como estamos seguros que no te es desconocido; en otro momento con ustedes que están en el sur, de quienes recibió obispos como mensajeros con suficiente paciencia y mansedumbre como para no recibirlos ni siquiera para una simple conversación; y, aún más, tan desmemoriado del amor y la caridad como para ordenar a toda la hermandad que nadie los recibiera en su casa, de modo que no solo la paz y la comunión, sino también el refugio y la hospitalidad les fueron negados cuando llegaron. Esto es haber guardado la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz, cortarse a sí mismo de la unidad del amor, y hacerse extraño en todo a sus hermanos, y rebelarse contra el sacramento y la fe con la locura de una discordia contumaz... Esteban no se avergüenza de brindar patrocinio a tal posición en la Iglesia, y por mantener a los herejes divide la hermandad; y, además, llama a Cipriano un falso Cristo, y un falso Apóstol, y un obrero engañoso, y él, consciente de que todos estos calificativos son para sí mismo, se ha adelantado a ustedes atribuyendo falsamente a otro aquellas cosas que él mismo debería soportar.

§ 52. Controversia sobre el Bautismo por Herejes

En las grandes persecuciones surgieron cismas en relación con la administración de la disciplina (cf. § 46). Los cismáticos sostenían en general la misma fe que el cuerpo principal de los cristianos. ¿Debían los sacramentos que administraban ser considerados, entonces, como válidos en tal sentido que, cuando se conformaban a la Iglesia Católica, lo cual hacían con frecuencia, no necesitaban ser bautizados, habiendo sido ya válidamente bautizados; o debía considerarse inválido su bautismo cismático y requerir que recibieran el bautismo al conformarse si no habían sido previamente bautizados dentro de la Iglesia? ¿Era válido el bautismo fuera de la unidad de la Iglesia? Roma respondió afirmativamente, admitiendo a los cismáticos conformados sin distinguir dónde habían sido bautizados; el norte de África respondió negativamente y no exigía, en realidad, un segundo bautismo, pero sostenía que solo el bautismo de la Iglesia era válido, y que si la persona que se conformaba había sido bautizada en el cisma, en realidad no había sido bautizada. Esta opinión era compartida al menos por algunas iglesias de Asia Menor (cf. § 51, b), y posiblemente en otros lugares. Se convirtió en la base de la posición donatista (cf. § 62), cisma que compartía con el cisma novaciano la opinión, generalmente rechazada por la Iglesia, de que la validez de un sacramento dependía de la condición espiritual del ministro del sacramento, por ejemplo, si estaba en cisma o no.

Material adicional: Séptimo Concilio de Cartago (ANF, vol. V); Eusebio, Hist. Ec., VII, 7:4-6; Agustín, De Baptismo contra Donatistas, Libro III (PNF, ser. I, vol. IV).

(a) Cipriano, Epístola a Jubiano, Ep. 73, 7 [=72]. (MSL, 3:1159, 168.)

Una parte de esta epístola puede encontrarse en Mirbt, n. 70.

Cap. 7. Es manifiesto dónde y por quién puede ser dada la remisión de los pecados, es decir, aquella remisión que se da por el bautismo. Porque, ante todo, el Señor dio el poder a Pedro, sobre quien edificó la Iglesia, y de donde él designó y mostró la fuente de la unidad, el poder, a saber, de que aquello que él desatara en la tierra sería desatado en el cielo [Juan 20:21 citado]. Cuando percibimos que solo a aquellos que están al frente de la Iglesia y establecidos en la ley evangélica y en la ordenanza del Señor se les permite bautizar y dar la remisión de los pecados, vemos que fuera de la Iglesia nada puede ser atado ni desatado, porque allí no hay nadie que pueda atar o desatar algo.

Cap. 21. ¿Puede el poder del bautismo ser mayor o más eficaz que la confesión, que el sufrimiento cuando uno confiesa a Cristo ante los hombres y es bautizado en su propia sangre? Y, sin embargo, ni siquiera este bautismo beneficia a un hereje, aunque haya confesado a Cristo y haya sido muerto fuera de la Iglesia, a menos que los defensores y partidarios de los herejes [es decir, aquellos a quienes Cipriano se opone] declaren que los herejes que son muertos en una falsa confesión de Cristo son mártires, y les asignen la gloria y la corona del martirio en contra del testimonio del Apóstol, quien dice que de nada les aprovechará aunque sean quemados y muertos. Pero si ni siquiera el bautismo de una confesión pública y de sangre puede beneficiar a un hereje para la salvación, porque no hay salvación fuera de la Iglesia, ¡cuánto menos le beneficiará si, en un escondite y una cueva de ladrones manchada con la contaminación de aguas adúlteras, no solo no ha dejado atrás sus pecados antiguos, sino que más bien ha acumulado aún más y mayores! Por lo tanto, el bautismo no puede ser común entre nosotros y los herejes, para quienes ni Dios Padre, ni Cristo el Hijo, ni el Espíritu Santo, ni la fe, ni la misma Iglesia son comunes. Y por eso deben ser bautizados quienes vienen de la herejía a la Iglesia, para que quienes se preparan y reciben el legítimo, verdadero y único bautismo de la santa Iglesia, por la regeneración divina para el reino de Dios, puedan nacer de ambos sacramentos, porque está escrito: “El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios” [Juan 3:5].

Cap. 26. Estas cosas, querido hermano, te las hemos escrito brevemente según nuestras modestas capacidades, sin prescribir ni prejuzgar a nadie, para que ninguno de los obispos se vea impedido de hacer lo que considere conveniente y tenga el libre ejercicio de su juicio.

(b) Cipriano, Epístola a Magno, Ep. 75 [=69]. (MSL, 3:1183.) Cf. Mirbt, n. 67.

Con tu acostumbrada diligencia has consultado mi pobre inteligencia, amadísimo hijo, acerca de si, entre otros herejes, también aquellos que provienen de Novaciano deben, después de su profano lavado, ser bautizados y santificados en la Iglesia Católica, con el legítimo, verdadero y único bautismo de la Iglesia. En respuesta a esta cuestión, en la medida que la capacidad de mi fe y la santidad y verdad de las divinas Escrituras sugieren, digo que ningún hereje ni cismático en absoluto tiene derecho a poder alguno. Por esta razón, Novaciano, al estar fuera de la Iglesia y actuar en oposición a la paz y al amor de Cristo, no debe ni puede ser omitido de ser contado entre los adversarios y anticristos. Porque nuestro Señor Jesucristo, cuando declaró en su Evangelio que quienes no estaban con Él eran sus adversarios, no señaló ninguna especie de herejía, sino que mostró que todos los que no estaban con Él, y que no recogían con Él, dispersaban su rebaño y eran sus adversarios, diciendo: “El que no está conmigo, está contra mí; y el que no recoge conmigo, desparrama” [Lucas 11:23]. Además, el bienaventurado apóstol Juan no distinguió ninguna herejía ni cisma, ni estableció ninguna especialmente separada, sino que llamó anticristos a todos los que habían salido de la Iglesia y actuaban en oposición a ella, diciendo: “Habéis oído que el Anticristo viene, y ahora han surgido muchos anticristos; por esto conocemos que es la última hora. Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros, porque si hubieran sido de nosotros, habrían permanecido con nosotros” [I Juan 2:18 ss.]. De donde se desprende que todos son adversarios del Señor y anticristos quienes se sabe que se han apartado de la caridad y de la unidad de la Iglesia Católica.

§ 53. Los comienzos del monacato

El ascetismo, en alguna forma, es común a casi todas las religiones. Se practicó extensamente en el cristianismo primitivo y los ascetas de ambos sexos eran numerosos. Este ascetismo, además de una vida dedicada en gran parte a la oración y el ayuno, se caracterizaba por la abstención del matrimonio. Pero estos ascetas vivían en estrecha relación con quienes no lo eran. El monacato es un avance respecto a este ascetismo anterior, en cuanto intenta crear, aparte de los no ascetas, un orden social compuesto solo por ascetas, en el que los ideales ascéticos puedan realizarse con mayor éxito. La transición se dio mediante la vida eremítica, en la que el asceta vivía solo en desiertos y otras soledades. Esto se convirtió en monacato por la unión de ascetas para la ayuda espiritual mutua. Este avance se asocia con San Antonio. Véase también a Pacomio, en el § 77.

Material adicional: Pseudo-Clemente. De la Virginidad (ANF, VIII, 53); Metodio, Symposium (ANF, VI, 309); la Historia Lausiaca de Paladio, E. C. Butler, Texts and Studies, Cambridge, 1898; Paraíso, o Jardín de los Santos Padres, trad. por E. A. W. Budge, Londres, 1907.

Atanasio, Vida de San Antonio, 2-4, 44. (MSG, 26:844, 908.)

Antonio, aunque no fue el primer ermitaño, dio tal impulso a la vida ascética e hizo tanto por propiciar cierta unión entre los ascetas que ha sido considerado popularmente como el fundador del monacato. Murió en 356, a la edad de ciento cinco años. Su Vida, escrita por San Atanasio, aunque antes fue cuestionada, es un relato genuino y, en general, confiable de este hombre extraordinario. Fue escrita en 357 o 365, y traducida al latín por Evagrio de Antioquía (fallecido en 393). En todas partes despertó el mayor entusiasmo por el monacato. La Vida de San Pablo de Tebas, por San Jerónimo, es de carácter muy diferente y carece de valor histórico.

Cap. 2. Tras la muerte de sus padres, Antonio quedó solo con una pequeña hermana. Tenía unos dieciocho o veinte años, y sobre él recaía el cuidado tanto del hogar como de su hermana. Sucedió que no habían pasado seis meses desde la muerte de sus padres, y cuando iba, según costumbre, a la casa del Señor y meditaba consigo mismo, reflexionó mientras caminaba cómo los Apóstoles lo dejaron todo y siguieron al Salvador, y cómo, en los Hechos, los hombres vendían sus posesiones y las ponían a los pies de los Apóstoles para su distribución entre los necesitados, y qué esperanza tan grande les estaba reservada en el cielo. Mientras pensaba en estas cosas, entró en la iglesia, y sucedió que en ese momento se leía el Evangelio, y oyó al Señor decir al joven rico: “Si quieres ser perfecto, ve, vende lo que tienes y dalo a los pobres; y ven y sígueme, y tendrás tesoro en el cielo.” Antonio, como si Dios le hubiera recordado a los santos y el pasaje hubiera sido leído para él, salió enseguida de la casa del Señor y entregó las posesiones que había heredado de sus antepasados a los aldeanos —eran trescientas hectáreas, productivas y muy hermosas— para que ya no fueran una carga para él y su hermana. Y todo lo demás que era movible lo vendió, y, habiendo reunido mucho dinero, lo dio a los pobres, reservando, sin embargo, un poco por causa de su hermana.

Cap. 3. Y de nuevo, al entrar en la casa del Señor y escuchar al Señor decir en el Evangelio: “No os preocupéis por el mañana”, no pudo quedarse más tiempo, sino que fue y dio también esas cosas a los pobres. Luego confió su hermana a vírgenes conocidas y fieles, poniéndola en un convento [parthenon], para que fuera educada, y desde entonces se dedicó fuera de su casa a la disciplina ascética, cuidándose y entrenándose pacientemente. Pues aún no había muchos monasterios en Egipto, y ningún monje conocía el desierto lejano; pero cada uno de los que deseaban cuidarse practicaba la disciplina ascética en soledad cerca de su propia aldea. Ahora bien, en la aldea vecina había un anciano que había vivido desde su juventud la vida de ermitaño. Antonio, después de ver a este hombre, lo imitó en piedad. Y al principio comenzó a residir en lugares fuera de la aldea. Luego, si oía hablar de algún hombre bueno en cualquier parte, como la prudente abeja, salía y lo buscaba, y no regresaba a su lugar hasta haberlo visto; y volvía, habiendo obtenido del buen hombre provisiones, por así decirlo, para su viaje en el camino de la virtud. Así, viviendo allí al principio, se mantuvo firme en su propósito de no regresar a la morada de sus padres ni al recuerdo de sus parientes; sino de guardar todo su deseo y energía para perfeccionar su disciplina. Sin embargo, trabajaba con sus manos, habiendo escuchado que “el que es ocioso, que no coma”, y parte lo gastaba en pan y parte lo daba a los necesitados. Y oraba constantemente, porque había aprendido que el hombre debe orar en secreto sin cesar. Pues había prestado tal atención a lo que se leía que nada de lo escrito se le caía al suelo; porque recordaba todo, y después su memoria le servía de libros.

Cap. 4. Conduciéndose así, Antonio era amado por todos. Se sometía con sinceridad a los hombres buenos que visitaba, y aprendía a fondo en qué cada uno lo superaba en celo y disciplina. Observaba la amabilidad de uno, la oración incesante de otro; notaba la ausencia de ira en uno, y la bondad en otro; prestaba atención a uno mientras velaba, a otro mientras estudiaba; admiraba la resistencia de uno, el ayuno y dormir en el suelo de otro; observaba la mansedumbre de uno y la paciencia de otro; y al mismo tiempo notaba la piedad hacia Cristo y el amor mutuo que animaba a todos.

Atanasio describe el retiro de Antonio al desierto y la llegada de discípulos a él, e intercala en su narración, en forma de discurso, un largo relato de la disciplina establecida, probablemente por el mismo Antonio, caps. 16-43. Es a este largo discurso al que se refieren las palabras iniciales de la siguiente sección.

Cap. 44. Mientras Antonio hablaba así, todos se regocijaban; en algunos aumentaba el amor por la virtud, en otros se desechaba la negligencia, en otros se detenía la vanidad; y todos eran persuadidos a despreciar los asaltos del Maligno, y se maravillaban de la gracia dada a Antonio por el Señor para el discernimiento de los espíritus. Así, sus celdas estaban en las montañas, como tabernáculos llenos de santos grupos de hombres que cantaban salmos, amaban la lectura, ayunaban, oraban, se regocijaban en la esperanza de las cosas futuras, trabajaban en la limosna y mantenían el amor y la armonía entre sí. Y verdaderamente era posible contemplar una tierra, por así decirlo, apartada, llena de piedad y justicia. Porque entonces no había ni malhechor ni agraviado, ni reproches del recaudador de impuestos; sino en su lugar una multitud de ascetas, y el único propósito de todos era aspirar a la virtud. De modo que quien contemplara las celdas y viera tan buen orden entre los monjes, alzaría la voz y diría: “¡Cuán hermosas son tus moradas, oh Jacob, y tus tiendas, oh Israel; como valles sombreados y como un jardín junto a un río; como tiendas que el Señor ha plantado, y como cedros junto a las aguas!” [Núm. 24:5, 6].

Cap. 45. Antonio, sin embargo, regresó, como era su costumbre, solo a su celda, aumentó su disciplina y suspiraba diariamente al pensar en las moradas celestiales, teniendo su deseo fijo en ellas y reflexionando sobre la brevedad de la vida humana.

§ 54. El maniqueísmo

La última gran religión rival del cristianismo fue el maniqueísmo, la última de las importantes religiones sincretistas que tomaron elementos de fuentes persas y afines. Su conexión con el cristianismo fue al principio escasa y sus afinidades eran con el gnosticismo oriental. Después del año 280 comenzó a expandirse dentro del Imperio, y pronto fue enfrentada por las autoridades romanas. Sin embargo, prosperó y, como otras religiones gnósticas, con las que debe ser clasificada, asimiló cada vez más elementos del cristianismo, hasta que en tiempos de Agustín a muchos les parecía simplemente una forma de cristianismo. Debido a su carácter general, absorbió en su mayor parte lo que quedaba de los sistemas y escuelas gnósticas anteriores.

Material adicional: Las obras más importantes y accesibles son las llamadas Acta Archelai (ANF, V, 175-235), los escritos antimaniqueos de Agustín (PNF, serie I, vol. IV) y Alejandro de Licópolis, Sobre los maniqueos (ANF, VI, 239). Sobre Alejandro de Licópolis, véase DCB. En opinión de Bardenhewer, probablemente Alejandro no fue ni obispo ni siquiera cristiano, sino un pagano y platónico. Edicto romano contra el maniqueísmo en Kirch, n. 294.

An Nadim, Fihrist. (Traducción según Kessler, Mani, 1889.)

El Fihrist, es decir, Catálogo, es una especie de historia de la literatura elaborada en el siglo XI por el historiador musulmán An Nadim. A pesar de su fecha tardía, es la autoridad más importante sobre las doctrinas originales de Mani y los hechos de su vida, ya que está compuesto en gran parte por citas de autores antiguos y escritos de Mani y sus discípulos originales.

(a) La vida de Mani.

Mohammed ibn Isak dice: Mani era hijo de Fatak,(84) de la familia de los Chaskanier. Se dice que Ecbatana era el hogar original de su padre, de donde emigró a la provincia de Babilonia. Se estableció en Al Madain, en una parte de la ciudad conocida como Ctesifonte. En ese lugar había un templo de ídolos, y Fatak solía entrar en él, como también lo hacían las demás personas del lugar. Sucedió un día que una voz resonó desde el interior sagrado del templo, diciéndole: “Fatak, no comas carne, no bebas vino y abstente de relaciones carnales.” Esto se le repitió varias veces durante tres días. Cuando Fatak comprendió esto, se unió a una sociedad de personas en las cercanías de Dastumaisan conocidas bajo el nombre de Al-Mogtasilah, es decir, los que se lavan, bautistas, y de los cuales aún quedan restos en estas regiones y en las zonas pantanosas en la actualidad. Estos pertenecían al modo de vida que se le había ordenado seguir a Fatak. Su esposa estaba entonces embarazada de Mani, y cuando lo dio a luz tuvo, según se dice, visiones gloriosas sobre él, e incluso estando despierta lo veía ser tomado por alguien invisible, que lo elevaba en el aire y luego lo volvía a bajar; a veces permanecía incluso uno o dos días antes de regresar. Entonces su padre lo mandó llamar y lo llevó al lugar donde él estaba, y así fue criado con él en su religión. Mani, a pesar de su corta edad, pronunciaba palabras de sabiduría. Después de cumplir los doce años, según su propio relato, recibió una revelación del Rey del Paraíso de la Luz, que es Dios el Exaltado, según él. El ángel que le trajo la revelación se llamaba Eltawan; este nombre significa “el Compañero”. Habló con Mani y le dijo: “Sepárate de esta clase de fe, porque no perteneces a sus adeptos, y es obligatorio para ti practicar la continencia y abandonar los deseos carnales, pero debido a tu juventud aún no ha llegado el momento de que emprendas tu obra pública.” Pero cuando tenía veinticuatro años, Eltawan se le apareció y le dijo: “Salve, Mani, de mi parte y de parte del Señor que me ha enviado a ti y te ha elegido para ser su profeta. Él te ordena ahora proclamar tu verdad y, por mi anuncio, proclamar la verdad que viene de él y entregarte a esta misión con todo tu celo.”

Los maniqueos dicen: Él comenzó abiertamente su labor el día en que Sapor, hijo de Ardashir, asumió el trono y se ciñó la corona; y esto fue un domingo, el primer día de Nisán (20 de marzo del 241), cuando el sol estaba en el signo de Aries. Lo acompañaban dos hombres que ya se habían adherido a su religión; uno se llamaba Simeón, el otro Zakwa; además de estos, su padre lo acompañaba para ver cómo le iría.

Mani decía que él era el Paráclito, a quien Jesús, de bendita memoria,(85) había anunciado previamente. Mani tomó los elementos de su doctrina de la religión de los magos y del cristianismo.… Antes de encontrarse con Sapor, Mani había pasado unos cuarenta años en tierras extranjeras.(86) Después convirtió a Peroz, hermano de Sapor, y Peroz le consiguió una audiencia con su hermano Sapor. Los maniqueos relatan: Entonces entró donde él estaba y sobre sus hombros brillaban, como si fueran, dos velas. Cuando Sapor lo vio, sintió reverencia por él, y le pareció grande; aunque antes había decidido apresarlo y darle muerte. Después de conocerlo, por tanto, el temor de él lo llenó, se alegró por él y le preguntó por qué había venido y prometió convertirse en su discípulo. Mani le pidió varias cosas, entre ellas que sus seguidores no fueran molestados en la capital ni en los demás territorios del Imperio Persa, y que pudieran expandirse donde quisieran en las provincias. Sapor le concedió todo lo que pidió.

Mani ya había predicado en la India, China y entre los habitantes de Turkestán, y en cada país dejó discípulos tras de sí.(87)

(b) La doctrina de Mani.

El siguiente extracto de la misma obra ofrece solo el inicio de una extensa exposición de la enseñanza de Mani. Pero se espera que sea suficiente para mostrar el carácter mitológico de su especulación. El grueso de su doctrina era persa y babilónica tardía, y el elemento cristiano era muy escaso. Es claro por los escritos de San Agustín que la doctrina cambió mucho en años posteriores en Occidente.

La doctrina de Mani, especialmente sus dogmas sobre el Eterno, a quien sean la alabanza y la gloria, sobre la creación del mundo y la lucha entre la Luz y las Tinieblas: Mani puso al principio del mundo dos principios eternos. De estos, uno es la Luz, el otro las Tinieblas. Están separados entre sí. En cuanto a la Luz, esta es la Primera, la Poderosa y la Infinita. Es la Deidad, el Rey del Paraíso de la Luz. Tiene cinco miembros o atributos, a saber: mansedumbre, sabiduría, entendimiento, discreción y perspicacia; y además otros cinco miembros o atributos: amor, fe, verdad, valentía y sabiduría. Afirma que Dios existió desde toda la eternidad con estos atributos. Junto con el Dios-Luz existen desde la eternidad otras dos cosas: el aire y la tierra.

Mani enseña además: Los miembros del aire, o el Éter de Luz, son cinco: mansedumbre, sabiduría, entendimiento, discreción y perspicacia. Los miembros de la Tierra de Luz son el suave y apacible aliento, el viento, la luz, el agua y el fuego. En cuanto al otro Ser Original, las Tinieblas, sus miembros también son cinco: el vapor, el calor ardiente, el viento ígneo, el veneno y la oscuridad.

Este Ser Primordial resplandeciente estaba en inmediata proximidad con el Ser Primordial oscuro, de modo que no había muro de separación entre ellos y la Luz tocaba a las Tinieblas por su lado más ancho. La Luz es ilimitada en su altura, y también hacia la derecha y hacia la izquierda; las Tinieblas, sin embargo, son ilimitadas en su profundidad, y también hacia la derecha y hacia la izquierda.

De esta Tierra-oscura surgió Satanás, no porque él mismo fuera sin principio, aunque sus partes estaban en sus elementos desde el principio. Estas partes se unieron entre sí a partir de los elementos y se formaron en Satanás. Su cabeza era como la de un león, su tronco como el de un dragón, sus alas como las de un ave, su cola como la de un gran pez, y sus cuatro patas como las de los reptiles. Cuando este Satanás fue formado a partir de la Oscuridad—su nombre es el Primer Diablo—entonces comenzó a devorar, a tragar y a destruir, a moverse de un lado a otro, y a descender a lo profundo, de modo que continuamente traía ruina y destrucción a todo aquel que intentaba dominarlo. Luego se apresuró hacia lo alto y percibió los rayos de luz, pero sintió aversión hacia ellos. Entonces, al ver cómo estos rayos, mediante influencia y contacto recíprocos, aumentaban en brillo, sintió miedo y se replegó sobre sí mismo, miembro por miembro, y se retiró para unirse y fortalecerse de nuevo en sus partes constituyentes originales. Una vez más se apresuró hacia las alturas, y la Tierra-luminosa notó la acción de Satanás y su propósito de apoderarse, atacar y destruir. Pero cuando ella lo percibió, entonces el eón mundial de la Perspicacia lo advirtió, luego el eón de la Sabiduría, el eón de la Discreción, el eón de la Comprensión, y después el eón de la Gentileza. Entonces el Rey del Paraíso de la Luz lo percibió y reflexionó sobre los medios para dominarlo. Sus ejércitos eran ciertamente lo bastante poderosos para vencerlo; sin embargo, él deseaba lograrlo por sí mismo. Por eso engendró, con el espíritu de su mano derecha, con los cinco eones y con sus doce elementos, una criatura, y ese fue el Hombre Primordial, a quien envió a la conquista de la Oscuridad.