Capítulo VI.

Falacias del razonamiento.

§ 1. Ahora hemos llegado, en nuestro recorrido por las clases de falacias, a aquellas a las que, en los libros comunes de lógica, se les asigna en general este nombre de manera exclusiva; aquellas que tienen su origen en la parte raciocinativa o deductiva de la investigación de la verdad. De estas falacias es menos necesario que insistamos extensamente, ya que han sido tratadas de manera muy satisfactoria en una obra familiar para casi todos, al menos en este país, que sienten algún interés en estas especulaciones: la Lógica del arzobispo Whately. Contra las formas más evidentes de esta clase de falacias, las reglas del silogismo son una protección completa. No porque (como hemos dicho tantas veces) el razonamiento no pueda ser válido si no está en forma de silogismo; sino porque, al mostrarlo en esa forma, estamos seguros de descubrir si es inválido, o al menos si contiene alguna falacia de esta clase.

§ 2. Entre las falacias del razonamiento, quizá debamos incluir los errores cometidos en procesos que solo tienen la apariencia, y no la realidad, de una inferencia a partir de premisas; las falacias relacionadas con la conversión y equipolencia de proposiciones. Creo que los errores de este tipo se cometen con mucha más frecuencia de lo que generalmente se supone, o de lo que su extrema obviedad podría permitir. Por ejemplo, la conversión simple de una proposición universal afirmativa, Todos los A son B, por lo tanto todos los B son A, me parece una forma de error muy común: aunque se comete, como muchas otras falacias, más a menudo en el silencio del pensamiento que en palabras expresas, pues difícilmente puede enunciarse claramente sin ser detectada. Y lo mismo ocurre con otra forma de falacia, no sustancialmente diferente de la anterior: la conversión errónea de una proposición hipotética. La verdadera conversión de una proposición hipotética es esta: Si el consecuente es falso, el antecedente es falso; pero esto otro, Si el consecuente es verdadero, el antecedente es verdadero, de ningún modo es válido, sino que es un error correspondiente a la conversión simple de una afirmativa universal. Sin embargo, pocas cosas son más comunes que las personas, en sus pensamientos privados, saquen esta inferencia. Como cuando se acepta la conclusión, que tan a menudo se toma, como prueba de las premisas. Que las premisas no pueden ser verdaderas si la conclusión es falsa, es la base indiscutible del modo legítimo de razonamiento llamado reductio ad absurdum. Pero las personas continuamente piensan y se expresan como si también creyeran que las premisas no pueden ser falsas si la conclusión es verdadera. La verdad, o supuesta verdad, de las inferencias que se derivan de una doctrina, a menudo le permite ser aceptada a pesar de las más groseras absurdidades en ella. Cuántos sistemas filosóficos que apenas tenían alguna recomendación intrínseca, han sido aceptados por hombres reflexivos porque se suponía que daban apoyo adicional a la religión, la moralidad, alguna visión política favorita, u otra convicción apreciada: no solo porque sus deseos se alineaban con ella, sino porque el hecho de conducir a lo que consideraban conclusiones acertadas les parecía una fuerte presunción a favor de su verdad: aunque la presunción, vista en su verdadera luz, solo equivalía a la ausencia de esa evidencia particular de falsedad, que habría resultado de conducir, mediante inferencia correcta, a algo ya conocido como falso.

Nuevamente, el error muy frecuente en la conducta, de confundir el reverso del error con lo correcto, es la forma práctica de un error lógico respecto a la oposición de proposiciones. Se comete por falta del hábito de distinguir el contrario de una proposición de su contradictorio, y de atender al canon lógico de que las proposiciones contrarias, aunque no pueden ser ambas verdaderas, sí pueden ser ambas falsas. Si el error se expresara en palabras, iría claramente en contra de este canon. Sin embargo, generalmente no se expresa así, y forzarlo a hacerlo es el método más eficaz para detectarlo y exponerlo.

§ 3. Entre las falacias del razonamiento deben incluirse, en primer lugar, todos los casos de silogismo vicioso establecidos en los libros. Estos generalmente se reducen a tener más de tres términos en el silogismo, ya sea de manera manifiesta o encubierta, mediante un término medio no distribuido, o un proceso ilícito de uno de los dos extremos. En realidad, no es muy fácil demostrar plenamente que un argumento cae bajo alguno de estos casos viciosos en particular; por la razón ya mencionada más de una vez, de que las premisas rara vez se exponen formalmente: si lo fueran, la falacia no engañaría a nadie; y mientras no lo sean, casi siempre es en cierta medida opcional la manera en que se complete el eslabón suprimido. Las reglas del silogismo son reglas para obligar a una persona a ser consciente de todo lo que debe defender si insiste en mantener su conclusión. Casi siempre tiene en su poder hacer válido su silogismo introduciendo una premisa falsa; y por eso, rara vez es posible afirmar decididamente que un argumento implica un silogismo incorrecto: pero esto no resta valor alguno a las reglas silogísticas, ya que es por medio de ellas que se obliga al razonador a elegir claramente qué premisas está dispuesto a sostener. Una vez hecha la elección, generalmente hay tan poca dificultad en ver si la conclusión se sigue de las premisas expuestas, que podríamos, sin mucha impropiedad lógica, haber fusionado esta cuarta clase de falacias con la quinta, o Falacias de Confusión.

§ 4. Quizá, sin embargo, las falacias más comunes y ciertamente las más peligrosas de esta clase, son aquellas que no se encuentran en un solo silogismo, sino que se deslizan entre un silogismo y otro en una cadena de argumentos, y se cometen al cambiar las premisas. Una proposición se prueba, o se establece una verdad reconocida, en la primera parte de una argumentación, y en la segunda se fundamenta un argumento adicional no en la misma proposición, sino en otra, lo suficientemente parecida como para ser confundida con ella. Ejemplos de esta falacia se encuentran en casi todos los discursos argumentativos de pensadores imprecisos; y aquí solo necesitamos referirnos a una de sus formas más oscuras, reconocida por los escolásticos como la falacia à dicto secundum quid ad dictum simpliciter. Esta se comete cuando, en las premisas, una proposición se afirma con una calificación, y la calificación se pierde de vista en la conclusión; o más a menudo, cuando una limitación o condición, aunque no se afirma, es necesaria para la verdad de la proposición, pero se olvida cuando esa proposición se emplea como premisa. Muchos de los malos argumentos en boga pertenecen a esta clase de error. La premisa es alguna verdad admitida, algún axioma común, cuyas razones o evidencia han sido olvidadas, o no se consideran en el momento, pero que, de haber sido consideradas, habrían mostrado la necesidad de limitar tanto la premisa que ya no habría sustentado la conclusión extraída de ella.

De esta naturaleza es la falacia en lo que se llama, por Adam Smith y otros, la Teoría Mercantil en Economía Política. Esa teoría parte del axioma común de que todo lo que trae dinero enriquece; o que cada uno es rico en proporción a la cantidad de dinero que obtiene. De esto se concluye que el valor de cualquier rama del comercio, o del comercio del país en conjunto, consiste en el saldo de dinero que aporta; que cualquier comercio que saque más dinero del país del que introduce es un comercio perdedor; que, por lo tanto, el dinero debe ser atraído al país y retenido allí, mediante prohibiciones y subsidios; y una serie de corolarios similares. Todo por no reflexionar que si la riqueza de un individuo es proporcional a la cantidad de dinero que puede manejar, es porque esa es la medida de su poder de compra; y por lo tanto está sujeta a la condición de que no se le impida emplear su dinero en tales compras. La premisa, por lo tanto, solo es verdadera secundum quid; pero la teoría asume que es absolutamente verdadera, e infiere que el aumento de dinero es aumento de riqueza, incluso cuando se produce por medios que socavan la condición bajo la cual únicamente el dinero puede ser riqueza.

Un segundo ejemplo es el argumento con el que solía sostenerse, antes de la conmutación del diezmo, que los diezmos recaían sobre el propietario y constituían una deducción de la renta; porque la renta de la tierra libre de diezmo era siempre más alta que la de una tierra de la misma calidad y con las mismas ventajas de ubicación, sujeta al diezmo. Sea cierto o no que el diezmo recae sobre la renta, un tratado de lógica no es el lugar para examinarlo; pero es seguro que esto no lo prueba. Sea verdadera o falsa la proposición, la tierra libre de diezmo debe, por necesidad, pagar una renta más alta. Porque si los diezmos no recaen sobre la renta, debe ser porque recaen sobre el consumidor; porque elevan el precio de los productos agrícolas. Pero si el producto se encarece, tanto el agricultor de tierras libres de diezmo como el de tierras sujetas al diezmo se benefician. Para este último, el aumento es solo una compensación por el diezmo que paga; para el primero, que no paga ninguno, es una ganancia clara, y por lo tanto le permite, y si existe libertad de competencia, le obliga, a pagar más renta a su propietario. Queda la cuestión de a qué clase de falacias pertenece esto. La premisa es que el dueño de tierras sujetas al diezmo recibe menos renta que el dueño de tierras libres de diezmo; la conclusión es que, por lo tanto, recibe menos de lo que él mismo recibiría si se aboliera el diezmo. Pero la premisa solo es verdadera bajo ciertas condiciones; el dueño de tierras sujetas al diezmo recibe menos que lo que el dueño de tierras libres de diezmo puede recibir cuando otras tierras están sujetas al diezmo; mientras que la conclusión se aplica a un estado de cosas en el que esa condición no se cumple, y en el que, en consecuencia, la premisa no será verdadera. Por lo tanto, la falacia es à dicto secundum quid ad dictum simpliciter.

Un tercer ejemplo es la oposición que a veces se presenta a las intervenciones legítimas del gobierno en los asuntos económicos de la sociedad, basada en una mala aplicación del principio de que un individuo es mejor juez que el gobierno de lo que le conviene en términos económicos. Esta objeción se presentó al principio de colonización de Wakefield: la concentración de los colonos, fijando un precio a las tierras no ocupadas que permita mantener la proporción más deseable entre la cantidad de tierra cultivada y la población trabajadora. Contra esto se argumentó que, si los individuos consideraban ventajoso ocupar grandes extensiones de tierra, ellos, siendo mejores jueces de su propio interés que la legislatura (que solo puede actuar según reglas generales), no debían ser restringidos de hacerlo. Pero en este argumento se olvidó que el hecho de que una persona tome una gran extensión de tierra solo demuestra que le conviene tomar tanto como los demás, pero no que no le convendría conformarse con menos si pudiera asegurarse de que los demás también lo harían; una seguridad que solo una regulación gubernamental puede proporcionar. Si todos los demás tomaran mucho y él solo un poco, no obtendría ninguna de las ventajas derivadas de la concentración de la población y la consiguiente posibilidad de contratar mano de obra, sino que se colocaría, sin compensación, en una situación de inferioridad voluntaria. Por lo tanto, la proposición de que la cantidad de tierra que la gente tomará si se le deja en libertad es la que más le conviene, solo es cierta secundum quid: solo es su interés mientras no tenga garantía sobre la conducta de los demás. Pero la disposición ignora esta limitación y toma la proposición como verdadera simpliciter.

Una de las condiciones que con mayor frecuencia se omiten, cuando una proposición que de otro modo sería verdadera se utiliza como premisa para probar otras, es la condición de tiempo. Es un principio de la economía política que los precios, las ganancias, los salarios, etc., “siempre tienden a nivelarse”; pero esto a menudo se interpreta como si significara que siempre, o generalmente, están nivelados, cuando la verdad es, como Coleridge lo expresa epigramáticamente, que siempre están nivelándose, “lo que podría tomarse como una paráfrasis o definición irónica de una tormenta”.

Bajo la misma categoría de falacia (à dicto secundum quid ad dictum simpliciter) podrían incluirse todos los errores que vulgarmente se llaman malas aplicaciones de verdades abstractas; es decir, cuando un principio, verdadero (como suele decirse) en abstracto, es decir, suponiendo ausentes todas las causas modificadoras, se razona como si fuera absolutamente verdadero y ninguna circunstancia modificadora pudiera jamás existir. Esta forma de error, muy común, no es necesario ejemplificarla aquí, ya que será tratada particularmente más adelante en su aplicación a los temas en los que es más frecuente y más fatal: los de la política y la sociedad.