Capítulo X.

Sobre el método deductivo inverso, o histórico.

§ 1. Existen dos tipos de investigación sociológica. En el primer tipo, la cuestión planteada es qué efecto seguirá a una causa dada, presuponiéndose cierta condición general de las circunstancias sociales. Por ejemplo, cuál sería el efecto de imponer o derogar leyes sobre el grano, de abolir la monarquía o de introducir el sufragio universal, en la condición actual de la sociedad y la civilización en cualquier país europeo, o bajo cualquier otra suposición dada respecto a las circunstancias de la sociedad en general, sin referencia a los cambios que pudieran ocurrir, o que ya estén en curso, en esas circunstancias. Pero también existe una segunda investigación, a saber, cuáles son las leyes que determinan esas circunstancias generales en sí mismas. En esta última, la cuestión no es cuál será el efecto de una causa dada en un cierto estado de la sociedad, sino cuáles son las causas que producen, y los fenómenos que caracterizan, los estados de la sociedad en general. En la solución de esta cuestión consiste la Ciencia general de la Sociedad; por medio de la cual deben ser limitadas y controladas las conclusiones del otro tipo de investigación, más particular.

§ 2. Para concebir correctamente el alcance de esta ciencia general y distinguirla de los departamentos subordinados de la especulación sociológica, es necesario precisar las ideas asociadas a la frase “Un Estado de Sociedad”. Lo que se llama un estado de sociedad es el estado simultáneo de todos los grandes hechos o fenómenos sociales. Tales son: el grado de conocimiento, y de cultura intelectual y moral, existente en la comunidad y en cada una de sus clases; el estado de la industria, de la riqueza y su distribución; las ocupaciones habituales de la comunidad; su división en clases y las relaciones entre esas clases; las creencias comunes que mantienen sobre todos los temas más importantes para la humanidad, y el grado de certeza con que se sostienen esas creencias; sus gustos, y el carácter y grado de su desarrollo estético; su forma de gobierno, y las más importantes de sus leyes y costumbres. La condición de todas estas cosas, y de muchas más que se sugerirán fácilmente, constituyen el estado de la sociedad, o el estado de la civilización, en cualquier momento dado.

Cuando se habla de los estados de la sociedad, y de las causas que los producen, como un tema científico, se da por sentado que existe una correlación natural entre estos diferentes elementos; que no toda variedad de combinación de estos hechos sociales generales es posible, sino solo ciertas combinaciones; que, en resumen, existen Uniformidades de Coexistencia entre los estados de los diversos fenómenos sociales. Y tal es la verdad; como es, de hecho, una consecuencia necesaria de la influencia que ejerce cada uno de esos fenómenos sobre los demás. Es un hecho implícito en el consenso de las diversas partes del cuerpo social.

Los estados de la sociedad son como diferentes constituciones o diferentes edades en el cuerpo físico; son condiciones no de uno o unos pocos órganos o funciones, sino de todo el organismo. En consecuencia, la información que poseemos respecto a épocas pasadas, y respecto a los diversos estados de la sociedad que existen actualmente en diferentes regiones del mundo, muestra, cuando se analiza debidamente, uniformidades. Se encuentra que cuando una de las características de la sociedad está en un estado particular, un estado de muchas otras características, más o menos precisamente determinado, siempre o usualmente coexiste con ella.

Pero las uniformidades de coexistencia que se dan entre fenómenos que son efectos de causas, deben (como hemos observado tan a menudo) ser corolarios de las leyes de la causalidad por las que estos fenómenos son realmente determinados. La correlación mutua entre los diferentes elementos de cada estado de la sociedad es, por lo tanto, una ley derivada, resultante de las leyes que regulan la sucesión entre un estado de la sociedad y otro; pues la causa próxima de cada estado de la sociedad es el estado de la sociedad inmediatamente anterior. El problema fundamental, por lo tanto, de la ciencia social, es encontrar las leyes según las cuales cualquier estado de la sociedad produce el estado que le sucede y ocupa su lugar. Esto abre la gran y debatida cuestión del progreso del hombre y la sociedad; una idea involucrada en toda concepción justa de los fenómenos sociales como objeto de una ciencia.

§ 3. Es uno de los caracteres, no absolutamente peculiar de las ciencias de la naturaleza humana y la sociedad, pero que les pertenece en grado especial, el tratar con un objeto cuyos atributos son cambiantes. No me refiero a que cambien de un día para otro, sino de una época a otra; de modo que no solo las cualidades de los individuos varían, sino que las de la mayoría no son las mismas en una época que en otra.

La causa principal de esta peculiaridad es la extensa y constante reacción de los efectos sobre sus causas. Las circunstancias en las que se encuentra la humanidad, actuando según sus propias leyes y las leyes de la naturaleza humana, forman los caracteres de los seres humanos; pero los seres humanos, a su vez, moldean y configuran las circunstancias para sí mismos y para quienes les suceden. De esta acción recíproca debe necesariamente resultar un ciclo o un progreso. En astronomía también, cada hecho es a la vez efecto y causa; las posiciones sucesivas de los distintos cuerpos celestes producen cambios tanto en la dirección como en la intensidad de las fuerzas por las que se determinan esas posiciones. Pero en el caso del sistema solar, estas acciones mutuas traen de nuevo, tras cierto número de cambios, el estado anterior de las circunstancias; lo que, por supuesto, conduce a la perpetua recurrencia de la misma serie en un orden invariable. Esos cuerpos, en resumen, giran en órbitas: pero hay (o, conforme a las leyes de la astronomía, podría haber) otros que, en vez de una órbita, describen una trayectoria—un curso que no retorna sobre sí mismo. Uno u otro de estos debe ser el modelo al que deben ajustarse los asuntos humanos.

Uno de los pensadores que primero concibió la sucesión de los acontecimientos históricos como sujeta a leyes fijas, y procuró descubrir esas leyes mediante un análisis de la historia, Vico, el célebre autor de la Scienza Nuova, adoptó la primera de estas opiniones. Concibió los fenómenos de la sociedad humana como girando en una órbita; como atravesando periódicamente la misma serie de cambios. Aunque no faltaban circunstancias que daban cierta plausibilidad a este punto de vista, no resistía un examen minucioso: y quienes han sucedido a Vico en este tipo de especulaciones han adoptado universalmente la idea de una trayectoria o progreso, en lugar de una órbita o ciclo.

Las palabras Progreso y Progresividad no deben entenderse aquí como sinónimos de mejora y tendencia a la mejora. Es concebible que las leyes de la naturaleza humana pudieran determinar, e incluso hacer necesaria, cierta serie de cambios en el hombre y la sociedad, que no fueran en todos los casos, o que no fueran en conjunto, mejoras. Creo, en efecto, que la tendencia general es, y continuará siendo, salvo excepciones ocasionales y temporales, una de mejora; una tendencia hacia un estado mejor y más feliz. Sin embargo, esto no es una cuestión del método de la ciencia social, sino un teorema de la ciencia misma. Para nuestro propósito basta con que existe un cambio progresivo tanto en el carácter de la raza humana como en sus circunstancias externas, en la medida en que son moldeadas por ellos mismos; que en cada época sucesiva los principales fenómenos de la sociedad son diferentes de lo que eran en la época anterior, y aún más diferentes de cualquier época previa: los períodos que marcan más claramente estos cambios sucesivos son intervalos de una generación, durante los cuales un nuevo grupo de seres humanos ha sido educado, ha crecido desde la infancia y ha tomado posesión de la sociedad.

El carácter progresivo de la raza humana es la base sobre la cual se ha erigido en los últimos años un método de filosofar en la ciencia social, muy superior a cualquiera de los dos modos que anteriormente habían prevalecido: el químico o experimental, y el geométrico. Este método, que ahora es generalmente adoptado por los pensadores más avanzados del continente, consiste en intentar, mediante el estudio y análisis de los hechos generales de la historia, descubrir (lo que estos filósofos llaman) la ley del progreso: ley que, una vez establecida, debe permitirnos, según ellos, predecir acontecimientos futuros, así como después de unos pocos términos de una serie infinita en álgebra podemos detectar el principio de regularidad en su formación y predecir el resto de la serie hasta el número de términos que deseemos. El objetivo principal de la especulación histórica en Francia, en los últimos años, ha sido determinar esta ley. Pero aunque reconozco con gusto los grandes servicios que esta escuela ha prestado al conocimiento histórico, no puedo dejar de considerar que en su mayoría incurren en un error fundamental respecto al verdadero método de la filosofía social. El error consiste en suponer que el orden de sucesión que podamos rastrear entre los diferentes estados de la sociedad y la civilización que la historia nos presenta, aun si ese orden fuera más rigurosamente uniforme de lo que se ha demostrado hasta ahora, pudiera llegar a constituir una ley de la naturaleza. Solo puede ser una ley empírica. La sucesión de los estados de la mente humana y de la sociedad humana no puede tener una ley independiente propia; debe depender de las leyes psicológicas y etológicas que gobiernan la acción de las circunstancias sobre los hombres y de los hombres sobre las circunstancias. Es concebible que esas leyes pudieran ser tales, y las circunstancias generales de la raza humana tales, que determinaran las transformaciones sucesivas del hombre y la sociedad en un orden dado e invariable. Pero aun si así fuera, no puede ser el objetivo último de la ciencia descubrir una ley empírica. Hasta que esa ley no pueda ser conectada con las leyes psicológicas y etológicas de las que debe depender, y, mediante la consiliencia de la deducción a priori con la evidencia histórica, pueda convertirse de una ley empírica en una científica, no podría ser confiable para la predicción de acontecimientos futuros, salvo, a lo sumo, en casos estrictamente adyacentes. Solo M. Comte, entre la nueva escuela histórica, ha visto la necesidad de conectar así todas nuestras generalizaciones históricas con las leyes de la naturaleza humana.

§ 4. Pero, aunque es una regla imperativa no introducir ninguna generalización de la historia en la ciencia social a menos que se puedan señalar fundamentos suficientes para ello en la naturaleza humana, no creo que nadie sostenga que hubiera sido posible, partiendo de los principios de la naturaleza humana y de las circunstancias generales de la posición de nuestra especie, determinar a priori el orden en que debe producirse el desarrollo humano, y predecir, en consecuencia, los hechos generales de la historia hasta el presente. Después de los primeros términos de la serie, la influencia ejercida sobre cada generación por las generaciones que la precedieron se vuelve, (como bien observa el autor citado anteriormente) cada vez más preponderante sobre todas las demás influencias; hasta que, finalmente, lo que ahora somos y hacemos es, en muy escasa medida, resultado de las circunstancias universales de la raza humana, o incluso de nuestras propias circunstancias actuando a través de las cualidades originales de nuestra especie, sino principalmente de las cualidades producidas en nosotros por toda la historia previa de la humanidad. Una serie tan larga de acciones y reacciones entre las Circunstancias y el Hombre, cada término sucesivo compuesto por un número y variedad cada vez mayores de partes, no podría ser calculada por las facultades humanas a partir de las leyes elementales que la producen. La mera longitud de la serie sería un obstáculo suficiente, ya que un ligero error en cualquiera de los términos se incrementaría en progresión rápida en cada paso subsiguiente.

Si, por lo tanto, la serie de los propios efectos no manifestara, al ser examinada en su conjunto, ninguna regularidad, intentaríamos en vano construir una ciencia general de la sociedad. En ese caso, tendríamos que contentarnos con ese orden subordinado de especulación sociológica mencionado anteriormente, es decir, con intentar averiguar cuál sería el efecto de la introducción de cualquier causa nueva, en un estado de sociedad supuesto como fijo—un conocimiento suficiente para las exigencias más comunes de la práctica política diaria, pero propenso a fallar en todos los casos en que el movimiento progresivo de la sociedad sea uno de los elementos influyentes; y por lo tanto, más precario en la medida en que el caso sea más importante. Pero dado que tanto las variedades naturales de la humanidad como las diversidades originales de las circunstancias locales son mucho menos considerables que los puntos de acuerdo, naturalmente existirá cierto grado de uniformidad en el desarrollo progresivo de la especie y de sus obras. Y esta uniformidad tiende a hacerse mayor, no menor, a medida que la sociedad avanza; ya que la evolución de cada pueblo, que al principio está determinada exclusivamente por la naturaleza y las circunstancias de ese pueblo, es gradualmente influida (influencia que se vuelve más fuerte a medida que avanza la civilización) por las demás naciones de la Tierra, y por las circunstancias que las han influido. Por lo tanto, la historia, cuando es examinada con juicio, proporciona Leyes Empíricas de la Sociedad. Y el problema de la sociología general es determinar estas leyes y conectarlas con las leyes de la naturaleza humana, mediante deducciones que muestren que tales eran las leyes derivadas que naturalmente cabía esperar como consecuencia de aquellas leyes últimas.

En efecto, casi nunca es posible, incluso después de que la historia ha sugerido la ley derivada, demostrar a priori que ese era el único orden de sucesión o de coexistencia en el que los efectos podían, de acuerdo con las leyes de la naturaleza humana, haberse producido. A lo sumo podemos demostrar que existían fuertes razones a priori para esperarlo, y que ningún otro orden de sucesión o coexistencia habría sido tan probable como resultado de la naturaleza del hombre y de las circunstancias generales de su posición. A menudo ni siquiera podemos hacer esto; ni siquiera podemos mostrar que lo que ocurrió era probable a priori, sino solo que era posible. Esto, sin embargo—que, en el Método Deductivo Inverso que ahora estamos caracterizando, es un verdadero proceso de verificación—es tan indispensable como la verificación por experiencia específica, que se ha demostrado necesaria cuando la conclusión se obtiene originalmente por la vía directa de la deducción. Las leyes empíricas deben ser el resultado de solo unos pocos casos, ya que pocas naciones han alcanzado alguna vez, y aún menos por su propio desarrollo independiente, un alto grado de progreso social. Si, por lo tanto, incluso uno o dos de estos pocos casos son insuficientemente conocidos, o analizados de manera imperfecta en sus elementos, y por lo tanto no comparados adecuadamente con otros casos, nada es más probable que surja una ley empírica errónea en lugar de la correcta. Por consiguiente, se hacen continuamente las generalizaciones más erróneas a partir del curso de la historia; no solo en este país, donde la historia aún no puede decirse que sea cultivada como ciencia, sino en otros países donde sí lo es, y por personas bien versadas en ella. El único control o correctivo es la verificación constante mediante las leyes psicológicas y etológicas. Podemos añadir a esto, que nadie salvo una persona competentemente instruida en esas leyes es capaz de preparar los materiales para la generalización histórica, analizando los hechos de la historia, o incluso observando los fenómenos sociales de su propio tiempo. Ningún otro será consciente de la importancia comparativa de los diferentes hechos, ni, en consecuencia, sabrá qué hechos buscar u observar; mucho menos será capaz de estimar la evidencia de hechos que, como ocurre con la mayoría, no pueden ser constatados por observación directa ni aprendidos por testimonio, sino que deben inferirse a partir de indicios.

§ 5. Las leyes empíricas de la sociedad son de dos clases; algunas son uniformidades de coexistencia, otras de sucesión. Según la ciencia se ocupe en determinar y verificar el primer tipo de uniformidades o el segundo, M. Comte le da el título de Estática Social o de Dinámica Social; de acuerdo con la distinción en mecánica entre las condiciones de equilibrio y las de movimiento; o en biología, entre las leyes de la organización y las de la vida. La primera rama de la ciencia determina las condiciones de estabilidad en la unión social; la segunda, las leyes del progreso. La Dinámica Social es la teoría de la sociedad considerada en un estado de movimiento progresivo; mientras que la Estática Social es la teoría del consenso ya mencionado como existente entre las diferentes partes del organismo social; en otras palabras, la teoría de las acciones y reacciones mutuas de los fenómenos sociales contemporáneos; haciendo(279) provisoriamente, en la medida de lo posible, abstracción, con fines científicos, del movimiento fundamental que en todo momento modifica gradualmente el conjunto de ellos.

“Desde este primer punto de vista, las disposiciones de la sociología nos permitirán inferir unas de otras (sujetas a ulterior verificación por observación directa) las diversas características distintivas de cada modo particular de existencia social, de manera esencialmente análoga a lo que ahora se practica habitualmente en la anatomía del cuerpo físico. Este aspecto preliminar, por tanto, de la ciencia política, supone necesariamente que (contrariamente a los hábitos existentes de los filósofos) cada uno de los numerosos elementos del estado social, dejando de ser considerado de manera independiente y absoluta, sea siempre y exclusivamente considerado en relación con todos los demás elementos, con el conjunto de los cuales está unido por una interdependencia mutua. Sería superfluo insistir aquí en la gran y constante utilidad de esta rama de la especulación sociológica. Es, en primer lugar, la base indispensable de la teoría del progreso social. Además, puede emplearse, de manera inmediata y por sí misma, para suplir, al menos provisionalmente, la observación directa, que en muchos casos no siempre es practicable para algunos de los elementos de la sociedad, cuyo estado real puede, sin embargo, juzgarse suficientemente por medio de las relaciones que los vinculan con otros previamente conocidos. La historia de las ciencias puede darnos una idea de la importancia habitual de este recurso auxiliar, recordándonos, por ejemplo, cómo los errores vulgares de la mera erudición sobre los supuestos conocimientos de los antiguos egipcios en la astronomía superior fueron irrevocablemente disipados (aun antes de que una erudición más sólida los condenara) por la sola consideración de la conexión inevitable entre el estado general de la astronomía y el de la geometría abstracta, entonces evidentemente en su infancia. Sería fácil citar multitud de casos análogos, cuyo carácter no admitiría disputa alguna. Sin embargo, para evitar exageraciones, debe señalarse que estas relaciones necesarias entre los diferentes aspectos de la sociedad no pueden, por su propia naturaleza, ser tan simples y precisas que los resultados observados solo pudieran haber surgido de un único modo de coordinación mutua. Tal noción, ya demasiado estrecha en la ciencia de la vida, estaría completamente en desacuerdo con la naturaleza aún más compleja de las especulaciones sociológicas. Pero la estimación exacta de estos límites de variación, tanto en el estado sano como en el mórbido, constituye, al menos tanto como en la anatomía del cuerpo natural, un complemento indispensable de toda teoría de la Estática Sociológica; sin el cual la exploración indirecta antes mencionada conduciría a menudo al error.

“No es este el lugar para demostrar metódicamente la existencia de una relación necesaria entre todos los aspectos posibles de un mismo organismo social; punto sobre el cual, al menos en principio, hay ahora poca diferencia de opinión entre los pensadores sensatos. Partiendo de cualquiera de los elementos sociales que elijamos, podemos reconocer fácilmente que siempre tiene una conexión, más o menos inmediata, con todos los demás elementos, incluso con aquellos que a primera vista parecen los más independientes de él. La consideración dinámica del desarrollo progresivo de la humanidad civilizada ofrece, sin duda, un medio aún más eficaz para realizar esta interesante verificación del consenso de los fenómenos sociales, al mostrar la manera en que todo cambio en una parte opera de inmediato, o muy pronto, sobre todas las demás. Pero esta indicación puede ser precedida, o en todo caso seguida, por una confirmación de carácter puramente estático; pues, en política como en mecánica, la transmisión de movimiento de un objeto a otro prueba una conexión entre ellos. Sin descender a la minuciosa interdependencia de las diferentes ramas de una ciencia o arte, ¿no es evidente que entre las diferentes ciencias, así como entre la mayoría de las artes, existe tal conexión, que si el estado de alguna de sus divisiones bien definidas nos es suficientemente conocido, podemos con verdadera seguridad científica inferir, por su correlación necesaria, el estado contemporáneo de cada una de las otras? Mediante una extensión adicional de esta consideración, podemos concebir la relación necesaria que existe entre el estado de las ciencias en general y el de las artes en general, salvo que la dependencia mutua es menos intensa en la medida en que es más indirecta. Lo mismo ocurre cuando, en lugar de considerar el conjunto de los fenómenos sociales en un solo pueblo, lo examinamos simultáneamente en diferentes naciones contemporáneas; entre las cuales la perpetua reciprocidad de influencias, especialmente en los tiempos modernos, no puede ser discutida, aunque el consenso debe en este caso ser ordinariamente de carácter menos definido, y debe disminuir gradualmente con la afinidad de los casos y la multiplicidad de los puntos de contacto, hasta que finalmente, en algunos casos, desaparezca casi por completo; como, por ejemplo, entre Europa Occidental y Asia Oriental, cuyos diversos estados generales de sociedad parecen haber sido hasta ahora casi independientes entre sí.”

A estas observaciones siguen ilustraciones de uno de los principios generales más importantes, y hasta hace poco más descuidados, que en esta división de la ciencia social pueden considerarse establecidos; a saber, la correlación necesaria entre la forma de gobierno existente en cualquier sociedad y el estado contemporáneo de la civilización: una ley natural que sella como infructuosos e inútiles los interminables debates y las innumerables teorías sobre las formas de gobierno en abstracto, salvo como tratamiento preparatorio de materiales que luego se emplearán en la construcción de una mejor filosofía.

Como ya se ha señalado, uno de los principales resultados de la ciencia de la estática social sería determinar los requisitos de la unión política estable. Hay algunas circunstancias que, hallándose en todas las sociedades sin excepción, y en mayor grado donde la unión social es más completa, pueden considerarse (cuando las leyes psicológicas y etológicas confirman la indicación) como condiciones de existencia de los complejos fenómenos llamados Estado. Por ejemplo, ninguna sociedad numerosa se ha mantenido unida sin leyes, o usos equivalentes a ellas; sin tribunales y una fuerza organizada de algún tipo para ejecutar sus decisiones. Siempre han existido autoridades públicas a quienes, con mayor o menor rigor y en casos más o menos definidos, el resto de la comunidad obedecía, o según la opinión general, debía obedecer. Siguiendo este curso de investigación encontraremos una serie de requisitos que han estado presentes en toda sociedad que ha mantenido una existencia colectiva, y cuya desaparición ha provocado que se fusione con otra sociedad o se reconstruya sobre una nueva base, en la que se conformaron las condiciones. Aunque estos resultados, obtenidos al comparar diferentes formas y estados de sociedad, constituyen en sí mismos solo leyes empíricas; algunos de ellos, una vez sugeridos, se encuentran tan probablemente derivados de leyes generales de la naturaleza humana, que la coincidencia de ambos procesos eleva la evidencia a prueba y las generalizaciones al rango de verdades científicas.

Esto parece ser afirmable (por ejemplo) de las conclusiones a las que se llega en el siguiente pasaje, extraído, con algunas modificaciones, de una crítica a la filosofía negativa del siglo XVIII,(280) y que cito, aunque (como en algunos casos anteriores) de mi propia autoría, porque no tengo mejor manera de ilustrar la concepción que he formado del tipo de teoremas de los que se compondría la estática sociológica.

“El primer elemento de la unión social, la obediencia a un gobierno de algún tipo, no ha resultado ser algo tan fácil de establecer en el mundo. Entre razas tímidas y apocadas, como los habitantes de las vastas llanuras de los países tropicales, la obediencia pasiva puede surgir de manera natural; aunque incluso allí dudamos de que se haya encontrado alguna vez entre un pueblo en el que el fatalismo, o en otras palabras, la sumisión a la presión de las circunstancias como un decreto divino, no predominara como doctrina religiosa. Pero la dificultad de inducir a una raza valiente y guerrera a someter su voluntad individual a un árbitro común, siempre se ha considerado tan grande, que nada menos que un poder sobrenatural se ha estimado suficiente para superarla; y tales tribus siempre han atribuido a la primera institución de la sociedad civil un origen divino. Qué diferente era el juicio de quienes conocían al hombre salvaje por experiencia directa, en comparación con aquellos que solo lo conocían en estado civilizado. En la Europa moderna misma, después de la caída del Imperio Romano, someter la anarquía feudal y lograr que todo el pueblo de cualquier nación europea se sometiera al gobierno (aunque el cristianismo, en la forma más concentrada de su influencia, cooperaba en la tarea) requirió tres veces más siglos de los que han transcurrido desde entonces.

“Ahora bien, si estos filósofos hubieran conocido la naturaleza humana bajo algún otro tipo que no fuera el de su propia época y de las clases particulares de la sociedad entre las que vivían, se les habría ocurrido que, dondequiera que esta sumisión habitual a la ley y al gobierno se ha establecido de manera firme y duradera, y sin embargo se ha preservado en algún grado el vigor y la hombría de carácter que resistieron su establecimiento, han existido ciertos requisitos, se han cumplido ciertas condiciones, de las cuales las siguientes pueden considerarse las principales.

“Primero: ha existido, para todos los considerados ciudadanos—para todos los que no eran esclavos sometidos por la fuerza bruta—un sistema de educación, que comenzaba en la infancia y continuaba durante toda la vida, en el que, fuera lo que fuera lo demás que incluyera, un ingrediente principal e incesante era la disciplina restrictiva. Formar al ser humano en el hábito, y de ahí en la capacidad, de subordinar sus impulsos y objetivos personales a lo que se consideraban los fines de la sociedad; de adherirse, contra toda tentación, al curso de conducta que esos fines prescribían; de controlar en sí mismo todos los sentimientos que pudieran oponerse a esos fines, y de fomentar todos aquellos que tendieran hacia ellos; este era el propósito, al cual se procuraba hacer instrumental todo motivo externo que la autoridad que dirigía el sistema pudiera disponer, y toda fuerza o principio interno que su conocimiento de la naturaleza humana le permitiera evocar. Toda la política civil y militar de las antiguas repúblicas era tal sistema de formación; en las naciones modernas se ha intentado suplirlo, principalmente, mediante la enseñanza religiosa. Y siempre que, y en la medida en que, se relajaba la severidad de la disciplina restrictiva, la tendencia natural de la humanidad hacia la anarquía se reafirmaba; el Estado se desorganizaba desde dentro; el conflicto mutuo por fines egoístas neutralizaba las energías que se requerían para sostener la lucha contra las causas naturales del mal; y la nación, tras un intervalo más o menos largo de decadencia progresiva, se convertía en esclava de un despotismo o en presa de un invasor extranjero.

“La segunda condición de una sociedad política permanente se ha encontrado en la existencia, de alguna forma, del sentimiento de lealtad o fidelidad. Este sentimiento puede variar en sus objetos, y no se limita a ninguna forma particular de gobierno; pero, ya sea en una democracia o en una monarquía, su esencia es siempre la misma; es decir, que exista en la constitución del Estado algo que sea fijo, algo permanente, y que no deba ser puesto en cuestión; algo que, por acuerdo general, tenga derecho a estar donde está y a estar protegido contra cualquier perturbación, sin importar lo que cambie. Este sentimiento puede vincularse, como entre los judíos (y en la mayoría de las repúblicas de la antigüedad), a un dios o dioses comunes, protectores y guardianes de su Estado. O puede vincularse a ciertas personas, consideradas, ya sea por designio divino, por larga prescripción o por el reconocimiento general de su capacidad y dignidad superiores, como los legítimos guías y guardianes de los demás. O puede relacionarse con leyes; con libertades u ordenanzas antiguas. O, finalmente (y esta es la única forma en que probablemente existirá en el futuro), puede vincularse a los principios de libertad individual e igualdad política y social, realizados en instituciones que aún no existen en ningún lugar, o existen solo de manera rudimentaria. Pero en todas las sociedades políticas que han tenido una existencia duradera, ha habido algún punto fijo: algo que la gente acordaba considerar sagrado; que, donde la libertad de discusión era un principio reconocido, por supuesto era lícito debatir en teoría, pero que nadie podía temer ni esperar ver sacudido en la práctica; que, en resumen (excepto quizá durante alguna crisis temporal), se consideraba, en la estimación común, fuera de discusión. Y la necesidad de esto puede hacerse evidente con facilidad. Un Estado nunca es, ni mientras la humanidad no mejore enormemente puede esperar ser, por mucho tiempo exento de disensiones internas; pues no existe ni ha existido jamás un estado de sociedad en el que no ocurrieran choques entre los intereses y pasiones inmediatos de poderosas secciones del pueblo. ¿Qué es, entonces, lo que permite a las naciones capear estas tormentas y atravesar tiempos turbulentos sin un debilitamiento permanente de las garantías para una existencia pacífica? Precisamente esto: que, por importantes que fueran los intereses en disputa, el conflicto no afectaba el principio fundamental del sistema de unión social existente; ni amenazaba a grandes porciones de la comunidad con la subversión de aquello sobre lo que habían construido sus expectativas, y con lo que sus esperanzas y objetivos se habían identificado. Pero cuando el cuestionamiento de estos principios fundamentales es (no la enfermedad ocasional, o la medicina saludable, sino) la condición habitual del cuerpo político, y cuando se despiertan todas las animosidades violentas que surgen naturalmente de tal situación, el Estado está virtualmente en una posición de guerra civil; y nunca podrá permanecer mucho tiempo libre de ella en acto y en hecho.

“La tercera condición esencial de estabilidad en la sociedad política es un principio fuerte y activo de cohesión entre los miembros de la misma comunidad o Estado. No hace falta decir que no nos referimos a la nacionalidad en el sentido vulgar del término; una antipatía insensata hacia los extranjeros; indiferencia hacia el bienestar general de la raza humana, o una preferencia injusta por los supuestos intereses de nuestro propio país; el apego a malas peculiaridades solo porque son nacionales, o la negativa a adoptar lo que ha sido considerado bueno por otros países. Nos referimos a un principio de simpatía, no de hostilidad; de unión, no de separación. Nos referimos a un sentimiento de interés común entre quienes viven bajo el mismo gobierno y están contenidos dentro de los mismos límites naturales o históricos. Nos referimos a que una parte de la comunidad no se considere extranjera respecto de otra parte; a que valoren su conexión—sientan que son un solo pueblo, que su destino está unido, que el mal para cualquiera de sus compatriotas es un mal para ellos mismos, y que no deseen egoístamente liberarse de su parte de cualquier inconveniente común rompiendo la conexión. Cuán fuerte era este sentimiento en aquellas antiguas repúblicas que alcanzaron alguna grandeza duradera, es algo que todos saben. Qué tan acertadamente Roma, a pesar de toda su tiranía, logró establecer el sentimiento de una patria común entre las provincias de su vasto y dividido imperio, se verá cuando alguien que haya prestado la debida atención al tema se tome la molestia de señalarlo. En los tiempos modernos, los países que han tenido ese sentimiento en mayor grado han sido los países más poderosos: Inglaterra, Francia y, en proporción a su territorio y recursos, Holanda y Suiza; mientras que Inglaterra en su relación con Irlanda es uno de los ejemplos más notables de las consecuencias de su ausencia. Todo italiano sabe por qué Italia está bajo un yugo extranjero; todo alemán sabe qué mantiene el despotismo en el imperio austríaco; los males de España provienen tanto de la ausencia de nacionalidad entre los propios españoles, como de su presencia en sus relaciones con los extranjeros: mientras que la ilustración más completa de todas la ofrecen las repúblicas de Sudamérica, donde las partes de un mismo Estado están tan débilmente unidas, que apenas alguna provincia se considera agraviada por el gobierno general, se proclama nación independiente.”

§ 6. Mientras que las leyes derivadas de la estática social se determinan analizando diferentes estados de la sociedad y comparándolos entre sí, sin considerar el orden de su sucesión, en el estudio de la dinámica social, por el contrario, predomina la consideración del orden sucesivo, cuyo objetivo es observar y explicar las secuencias de las condiciones sociales. Esta rama de la ciencia social estaría tan completa como pudiera lograrse, si cada una de las principales circunstancias generales de cada generación se rastreara hasta sus causas en la generación inmediatamente anterior. Pero el consenso es tan completo (especialmente en la historia moderna), que en la filiación de una generación y otra, es el conjunto el que produce el conjunto, más que una parte a otra parte. Por lo tanto, se puede avanzar poco en establecer la filiación directamente a partir de las leyes de la naturaleza humana, sin haber determinado antes las leyes inmediatas o derivadas según las cuales los estados sociales se generan unos a otros a medida que la sociedad avanza; los axiomas medios de la Sociología General.

Las leyes empíricas que más fácilmente se obtienen por generalización a partir de la historia no llegan a esto. No son los “principios intermedios” en sí mismos, sino solo evidencia hacia el establecimiento de tales principios. Consisten en ciertas tendencias generales que pueden percibirse en la sociedad; un aumento progresivo de algunos elementos sociales y disminución de otros, o un cambio gradual en el carácter general de ciertos elementos. Es fácil ver, por ejemplo, que a medida que la sociedad avanza, las cualidades mentales tienden cada vez más a prevalecer sobre las corporales, y las masas sobre los individuos; que la ocupación de toda aquella parte de la humanidad que no está bajo restricción externa es al principio principalmente militar, pero la sociedad se va ocupando progresivamente más y más de actividades productivas, y el espíritu militar cede gradualmente ante el industrial; a lo que podrían añadirse muchas verdades similares. Y con generalizaciones de esta índole, los investigadores comunes, incluso de la escuela histórica ahora predominante en el continente, se dan por satisfechos. Pero estos y todos esos resultados siguen estando demasiado alejados de las leyes elementales de la naturaleza humana de las que dependen—intervienen demasiados eslabones, y la concurrencia de causas en cada eslabón es demasiado compleja—como para que estas proposiciones puedan presentarse como corolarios directos de esos principios elementales. Por lo tanto, en la mente de la mayoría de los investigadores, han permanecido en el estado de leyes empíricas, aplicables solo dentro de los límites de la observación real; sin ningún medio de determinar sus verdaderos límites, ni de juzgar si los cambios que hasta ahora han estado en curso están destinados a continuar indefinidamente, a terminar, o incluso a invertirse.

§ 7. Para obtener mejores leyes empíricas, no debemos conformarnos con señalar los cambios progresivos que se manifiestan en los elementos separados de la sociedad, y en los que solo se indica la relación de fragmentos del efecto con fragmentos correspondientes de la causa. Es necesario combinar la visión estática de los fenómenos sociales con la dinámica, considerando no solo los cambios progresivos de los diferentes elementos, sino la condición contemporánea de cada uno; y así obtener empíricamente la ley de correspondencia no solo entre los estados simultáneos, sino entre los cambios simultáneos de esos elementos. Esta ley de correspondencia es la que, debidamente verificada a priori, se convertiría en la verdadera ley científica derivada del desarrollo de la humanidad y los asuntos humanos.

En el difícil proceso de observación y comparación que aquí se requiere, evidentemente sería de gran ayuda si resultara ser cierto que algún elemento en la compleja existencia del hombre social es preeminente sobre todos los demás como el agente principal del movimiento social. Porque entonces podríamos tomar el progreso de ese único elemento como la cadena central, a cada eslabón sucesivo de la cual se añadirían los eslabones correspondientes de todas las demás progresiones, y la sucesión de los hechos se presentaría por sí sola en una especie de orden espontáneo, mucho más cercano al orden real de su filiación que el que podría obtenerse por cualquier otro proceso meramente empírico.

Ahora bien, la evidencia de la historia y la de la naturaleza humana se combinan, en un notable ejemplo de convergencia, para mostrar que realmente existe un elemento social que es así predominante, y casi supremo, entre los agentes del progreso social. Este es el estado de las facultades especulativas de la humanidad; incluyendo la naturaleza de las creencias a las que han llegado por cualquier medio, acerca de sí mismos y del mundo que los rodea.

Sería un gran error, y uno muy poco probable de cometer, afirmar que la especulación, la actividad intelectual, la búsqueda de la verdad, se encuentran entre las más poderosas inclinaciones de la naturaleza humana, o que ocupan un lugar predominante en la vida de cualquier persona, salvo individuos decididamente excepcionales. Pero, a pesar de la relativa debilidad de este principio entre otros agentes sociológicos, su influencia es la principal causa determinante del progreso social; todas las demás disposiciones de nuestra naturaleza que contribuyen a ese progreso dependen de él para poder cumplir su parte en la tarea. Así (para tomar primero el caso más obvio), la fuerza impulsora de la mayoría de los avances logrados en las artes de la vida es el deseo de mayor comodidad material; pero como solo podemos actuar sobre los objetos externos en la medida de nuestro conocimiento de ellos, el estado del conocimiento en cualquier momento es el límite de las mejoras industriales posibles en ese momento; y el progreso de la industria debe seguir y depender del progreso del conocimiento. Lo mismo puede demostrarse, aunque no sea tan evidente, respecto al progreso de las bellas artes. Además, como las inclinaciones más fuertes de la naturaleza humana inculta o semiculta (siendo las puramente egoístas, y aquellas de carácter simpático que más participan de la naturaleza del egoísmo) evidentemente tienden por sí mismas a desunir a la humanidad, no a unirla—a hacerlos rivales, no aliados—la existencia social solo es posible mediante una disciplina de esas inclinaciones más poderosas, que consiste en subordinarlas a un sistema común de opiniones. El grado de esta subordinación es la medida de la plenitud de la unión social, y la naturaleza de las opiniones comunes determina su tipo. Pero para que la humanidad conforme sus acciones a cualquier conjunto de opiniones, esas opiniones deben existir, deben ser creídas por ellos. Y así, el estado de las facultades especulativas, el carácter de las proposiciones aceptadas por el intelecto, determina esencialmente el estado moral y político de la comunidad, como ya hemos visto que determina el físico.

Estas conclusiones, deducidas de las leyes de la naturaleza humana, están en total concordancia con los hechos generales de la historia. Todo cambio considerable históricamente conocido en la condición de cualquier parte de la humanidad, cuando no ha sido provocado por una fuerza externa, ha sido precedido por un cambio, de extensión proporcional, en el estado de su conocimiento o en sus creencias predominantes. Entre cualquier estado dado de la especulación y el estado correlativo de todo lo demás, casi siempre fue el primero el que se manifestó primero; aunque los efectos, sin duda, reaccionaron poderosamente sobre la causa. Todo avance considerable en la civilización material ha sido precedido por un avance en el conocimiento: y cuando se ha producido algún gran cambio social, ya sea por desarrollo gradual o por conflicto repentino, ha tenido como precursor un gran cambio en las opiniones y modos de pensar de la sociedad. El politeísmo, el judaísmo, el cristianismo, el protestantismo, la filosofía crítica de la Europa moderna y su ciencia positiva—cada uno de estos ha sido un agente primario para hacer que la sociedad fuera lo que fue en cada período sucesivo, mientras que la sociedad solo fue instrumental en hacerlos en forma secundaria, siendo cada uno de ellos (en la medida en que pueden asignarse causas para su existencia) principalmente una emanación no de la vida práctica del período, sino del estado previo de creencias y pensamiento. La debilidad de la inclinación especulativa en la humanidad en general no ha impedido, por tanto, que el progreso de la especulación gobierne el de la sociedad en general; solo ha impedido, y con demasiada frecuencia, el progreso en su totalidad, cuando la progresión intelectual se ha detenido prematuramente por falta de circunstancias suficientemente favorables.

A partir de esta acumulación de evidencias, estamos justificados en concluir que el orden del progreso humano en todos los aspectos dependerá principalmente del orden de progreso en las convicciones intelectuales de la humanidad, es decir, de la ley de las sucesivas transformaciones de las opiniones humanas. Queda por ver si esta ley puede determinarse; primero a partir de la historia como una ley empírica, y luego convertirla en un teorema científico deduciéndola a priori de los principios de la naturaleza humana. Como el progreso del conocimiento y los cambios en las opiniones de la humanidad son muy lentos, y solo se manifiestan de manera bien definida en intervalos largos, no puede esperarse que el orden general de la secuencia sea descubrible mediante el examen de menos que una parte muy considerable de la duración del progreso social. Es necesario tomar en cuenta todo el tiempo pasado, desde la primera condición registrada de la raza humana hasta los fenómenos memorables de las últimas y actuales generaciones.

§ 8. La investigación que he intentado caracterizar de este modo ha sido intentada sistemáticamente, hasta el presente, únicamente por M. Comte. Su obra es hasta ahora el único ejemplo conocido del estudio de los fenómenos sociales según esta concepción del Método Histórico. Sin discutir aquí el valor de sus conclusiones, y especialmente de sus predicciones y recomendaciones respecto al futuro de la sociedad, que me parecen de mucho menor valor que su apreciación del pasado, me limitaré a mencionar una importante generalización, que M. Comte considera como la ley fundamental del progreso del conocimiento humano. Concibe que la especulación, en todo tema de investigación humana, pasa por tres etapas sucesivas; en la primera tiende a explicar los fenómenos por medio de agencias sobrenaturales, en la segunda por abstracciones metafísicas, y en la tercera o estado final se limita a determinar sus leyes de sucesión y similitud. Esta generalización me parece poseer ese alto grado de evidencia científica que se deriva de la coincidencia de las indicaciones de la historia con las probabilidades derivadas de la constitución de la mente humana. Y no podría concebirse fácilmente, a partir de la simple enunciación de tal proposición, cuánta luz arroja sobre todo el curso de la historia cuando se rastrean sus consecuencias, al conectar con cada uno de los tres estados del intelecto humano que distingue, y con cada modificación sucesiva de esos tres estados, la condición correlativa de otros fenómenos sociales.

Pero cualquiera que sea la decisión que los jueces competentes pronuncien sobre los resultados alcanzados por cualquier investigador individual, el método que ahora se ha caracterizado es aquel por el cual deben buscarse las leyes derivadas del orden social y del progreso social. Con su ayuda, podemos en el futuro no solo lograr mirar muy adelante en la historia futura de la raza humana, sino también determinar qué medios artificiales pueden emplearse, y hasta qué punto, para acelerar el progreso natural en la medida en que sea beneficioso; para compensar cualquier inconveniente o desventaja inherente; y para protegernos contra los peligros o accidentes a los que nuestra especie está expuesta por los incidentes necesarios de su progreso. Tales instrucciones prácticas, fundadas en la rama más elevada de la sociología especulativa, constituirán la parte más noble y beneficiosa del Arte Político.

Que incluso los cimientos de esta ciencia y arte apenas están comenzando a establecerse, es suficientemente evidente. Pero las mentes superiores están volviéndose decididamente hacia ese objetivo. Se ha convertido en la meta de los pensadores realmente científicos conectar mediante teorías los hechos de la historia universal: se reconoce como uno de los requisitos de un sistema general de doctrina social que explique, en la medida en que existan datos, los hechos principales de la historia; y se admite generalmente que una Filosofía de la Historia es a la vez la verificación y la forma inicial de la Filosofía del Progreso de la Sociedad.

Si los esfuerzos que ahora se realizan en todas las naciones más cultas, y que comienzan a realizarse incluso en Inglaterra (generalmente la última en sumarse al movimiento general de la mente europea) para la construcción de una Filosofía de la Historia, se orientan y controlan por aquellas concepciones sobre la naturaleza de la evidencia sociológica que he intentado (muy brevemente e imperfectamente) caracterizar, no podrán dejar de dar origen a un sistema sociológico muy alejado del carácter vago y conjetural de todos los intentos anteriores, y digno de ocupar, finalmente, su lugar entre las ciencias. Cuando llegue ese momento, ninguna rama importante de los asuntos humanos quedará abandonada al empirismo y a la conjetura no científica: el círculo del conocimiento humano estará completo, y solo podrá ampliarse aún más mediante una expansión perpetua desde su interior.