Capítulo XVII — Yang Ho.

CAP. I. 1. Yang Ho deseaba ver a Confucio, pero Confucio no quiso ir a verlo. Entonces, le envió un presente de un cerdo, y Confucio, eligiendo un momento en que Ho no estaba en casa, fue a expresar su agradecimiento por el obsequio. Sin embargo, se encontraron en el camino.

2. Ho dijo a Confucio: «Ven, déjame hablar contigo». Luego preguntó: «¿Puede llamarse benevolente aquel que guarda su joya en el pecho y deja a su país en confusión?» Confucio respondió: «No». «¿Puede llamarse sabio quien desea participar en los asuntos públicos y, sin embargo, constantemente pierde la oportunidad de hacerlo?» Confucio volvió a decir: «No». «Los días y los meses pasan; los años no nos esperan». Confucio dijo: «Es cierto; entraré en funciones». CAP. II. El Maestro dijo: «Por naturaleza, los hombres son casi iguales; por la práctica, llegan a ser muy diferentes». CAP. III. El Maestro dijo: «Solo los sabios de la más alta categoría y los necios de la más baja no pueden ser cambiados».

CAP. IV. 1. El Maestro, habiendo llegado a Wu-ch'ang, escuchó allí el sonido de instrumentos de cuerda y cantos. 2. Muy complacido y sonriendo, dijo: «¿Por qué usar un cuchillo de buey para matar un pollo?» 3. Tsze-yu respondió: «Antiguamente, Maestro, le oí decir: 'Cuando el hombre de alta posición es bien instruido, ama a los hombres; cuando el hombre de baja posición es bien instruido, es fácil de gobernar'». 4. El Maestro dijo: «Mis discípulos, las palabras de Yen son correctas. Lo que dije fue solo en broma». CAP. V. Kung-shan Fu-zao, cuando tenía el control de Pi y estaba en actitud de rebelión, invitó al Maestro a visitarlo, y este estuvo algo inclinado a ir. 2. Tsze-lu se disgustó y dijo: «¡En verdad, no puede ir! ¿Por qué piensa en ir a ver a Kung-shan?»

3. El Maestro dijo: «¿Puede ser sin alguna razón que me haya invitado? Si alguien me emplea, ¿no podría yo hacer de allí un Chau del este?» CAP. VI. Tsze-chang preguntó a Confucio acerca de la virtud perfecta. Confucio dijo: «Ser capaz de practicar cinco cosas en todo el mundo constituye la virtud perfecta». Le pidió que dijera cuáles eran, y le respondió: «Gravedad, generosidad de alma, sinceridad, diligencia y bondad. Si eres grave, no te tratarán con irrespeto. Si eres generoso, ganarás a todos. Si eres sincero, la gente confiará en ti. Si eres diligente, lograrás mucho. Si eres bondadoso, esto te permitirá emplear los servicios de otros».

CAP. VII. 1. Pi Hsi lo invitó a visitarlo, y el Maestro estuvo inclinado a ir. 2. Tsze-lu dijo: «Maestro, anteriormente le he oído decir: 'Cuando un hombre es culpable de hacer el mal, un hombre superior no se asocia con él'. Pi Hsi está en rebelión, poseyendo Chung-mau; si va a verlo, ¿qué se dirá?» 3. El Maestro dijo: «Sí, usé esas palabras. Pero, ¿no se dice que, si algo es realmente duro, puede ser molido sin volverse delgado? ¿No se dice que, si algo es realmente blanco, puede ser sumergido en un líquido oscuro sin volverse negro? 4. ¿Soy yo una calabaza amarga? ¿Cómo podría ser colgado fuera del alcance de ser comido?»

CAP. VIII. 1. El Maestro dijo: «Yu, ¿has oído las seis palabras a las que se les atribuyen seis ofuscaciones?» Yu respondió: «No las he oído». 2. «Siéntate, y te las diré. 3. Hay amor por la benevolencia sin amor por el aprendizaje; la ofuscación aquí conduce a una simpleza necia. Hay amor por el conocimiento sin amor por el aprendizaje; la ofuscación aquí conduce a la dispersión mental. Hay amor por la sinceridad sin amor por el aprendizaje; la ofuscación aquí conduce a un perjudicial desprecio por las consecuencias. Hay amor por la franqueza sin amor por el aprendizaje; la ofuscación aquí conduce a la rudeza. Hay amor por la valentía sin amor por el aprendizaje; la ofuscación aquí conduce a la insubordinación. Hay amor por la firmeza sin amor por el aprendizaje; la ofuscación aquí conduce a una conducta extravagante».

CAP. IX. 1. El Maestro dijo: «Hijos míos, ¿por qué no estudian el Libro de la Poesía? 2. Las Odas sirven para estimular la mente. 3. Pueden ser usadas para la auto-contemplación. 4. Enseñan el arte de la sociabilidad. 5. Muestran cómo regular los sentimientos de resentimiento. 6. De ellas se aprende el deber inmediato de servir al padre y el más remoto de servir al príncipe. 7. Por ellas nos familiarizamos ampliamente con los nombres de aves, bestias y plantas». CAP. X. El Maestro dijo a Po-yu: «Dedícate al Chau-nan y al Shao-nan. El hombre que no ha estudiado el Chau-nan y el Shao-nan es como quien está de pie con el rostro pegado a una pared. ¿No es así?»

CAP. XI. El Maestro dijo: «'Es conforme a las reglas de la propiedad', dicen. — 'Es conforme a las reglas de la propiedad', dicen. ¿Son las gemas y la seda todo lo que significa la propiedad? 'Es música', dicen. — 'Es música', dicen. ¿Son las campanas y los tambores todo lo que significa la música?» CAP. XII. El Maestro dijo: «Aquel que aparenta una firmeza severa, mientras en su interior es débil, es como uno de los hombres pequeños y mezquinos; sí, ¿no es como el ladrón que rompe o escala un muro?» CAP. XIII. El Maestro dijo: «Las personas buenas y cuidadosas de las aldeas son los ladrones de la virtud». CAP. XIV. El Maestro dijo: «Contar, mientras avanzamos, lo que hemos oído en el camino, es desechar nuestra virtud».

CAP. XV. 1. El Maestro dijo: «¡Esas criaturas viles! ¡Qué imposible es servir junto a ellas al príncipe! 2. Mientras no han alcanzado sus objetivos, su ansiedad es cómo lograrlos. Cuando los han alcanzado, su ansiedad es no perderlos. 3. Cuando temen perder tales cosas, no hay nada a lo que no se atrevan». CAP. XVI. 1. El Maestro dijo: «Antiguamente, los hombres tenían tres defectos, que quizá ahora ya no se encuentran. 2. La altivez de la antigüedad se manifestaba en el desprecio de las cosas pequeñas; la altivez de hoy se manifiesta en desenfreno. La severidad de la antigüedad se manifestaba en una grave reserva; la severidad de hoy se manifiesta en obstinada pendencia. La necedad de la antigüedad se manifestaba en la franqueza; la necedad de hoy se manifiesta en puro engaño».

CAP. XVII. El Maestro dijo: «Las palabras elegantes y la apariencia insinuante rara vez se asocian con la virtud». CAP. XVIII. El Maestro dijo: «Detesto la manera en que el púrpura le quita el brillo al bermellón. Detesto la forma en que las canciones de Chang confunden la música del Ya. Detesto a aquellos que, con sus bocas afiladas, arruinan reinos y familias». CAP. XIX. 1. El Maestro dijo: «Preferiría no hablar». 2. Tsze-kung dijo: «Si usted, Maestro, no habla, ¿qué tendremos nosotros, sus discípulos, para registrar?» 3. El Maestro dijo: «¿Acaso el Cielo habla? Las cuatro estaciones siguen su curso, y todas las cosas se producen continuamente, pero ¿dice algo el Cielo?»

CAP. XX. Zu Pei deseaba ver a Confucio, pero Confucio se excusó, alegando estar enfermo, para no recibirlo. Cuando el portador de este mensaje salió por la puerta, (el Maestro) tomó su laúd y cantó, para que Pei pudiera oírlo. CAP. XXI. 1. Tsai Wo preguntó sobre los tres años de luto por los padres, diciendo que un año era suficiente. 2. «Si el hombre superior», dijo, «se abstiene durante tres años de las observancias de la propiedad, esas observancias se perderán por completo. Si durante tres años se abstiene de la música, la música se arruinará. 3. En un año el grano viejo se agota y el nuevo ha brotado, y, al obtener fuego por fricción, pasamos por todos los cambios de la madera para ese propósito. Después de un año completo, el luto puede cesar». 4. El Maestro dijo: «Si después de un año comieras buen arroz y vistieras ropas bordadas, ¿te sentirías a gusto?» «Sí, me sentiría», respondió Wo.

5. El Maestro dijo: «Si puedes sentirte a gusto, hazlo. Pero un hombre superior, durante todo el período de luto, no disfruta de la comida agradable que pueda comer, ni encuentra placer en la música que pueda escuchar. Tampoco se siente a gusto si está cómodamente alojado. Por eso no hace lo que propones. Pero ahora tú te sientes a gusto y puedes hacerlo». 6. Tsai Wo entonces salió, y el Maestro dijo: «Esto muestra la falta de virtud de Yu. No es hasta que un niño tiene tres años que se le permite dejar los brazos de sus padres. Y el luto de tres años se observa universalmente en todo el imperio. ¿Disfrutó Yu del amor de sus padres durante tres años?»

CAP. XXII. El Maestro dijo: '¡Difícil es tratar con aquel que se pasa el día atiborrándose de comida, sin dedicar su mente a nada bueno! ¿Acaso no existen jugadores y ajedrecistas? Ser uno de ellos sería aún mejor que no hacer nada en absoluto.' CAP. XXIII. Tsé-lu preguntó: '¿El hombre superior valora el valor?' El Maestro respondió: 'El hombre superior considera la rectitud como lo más importante. Un hombre en una posición elevada, que posee valor sin rectitud, incurrirá en insubordinación; uno del pueblo llano que tenga valor sin rectitud, cometerá robos.' CAP. XXIV. 1. Tsé-kung preguntó: '¿El hombre superior también tiene odios?' El Maestro respondió: 'Tiene sus odios. Odia a quienes proclaman el mal de los demás. Odia al hombre que, estando en una posición baja, calumnia a sus superiores. Odia a quienes solo tienen valor y no observan la corrección. Odia a quienes son decididos y resueltos, pero de entendimiento limitado.'

2. El Maestro preguntó entonces: 'Tsé, ¿tú también tienes tus odios?' Tsé-kung respondió: 'Odio a quienes indagan asuntos y atribuyen ese conocimiento a su propia sabiduría. Odio a quienes solo carecen de modestia y creen que son valientes. Odio a quienes revelan secretos y piensan que son francos.' CAP. XXV. El Maestro dijo: 'De todas las personas, las muchachas y los sirvientes son los más difíciles de tratar. Si eres demasiado familiar con ellos, pierden la humildad. Si mantienes la distancia, se muestran descontentos.' CAP. XXVI. El Maestro dijo: 'Cuando un hombre a los cuarenta años es objeto de desagrado, siempre seguirá siendo como es.'