CAPÍTULO III.

HISTORIA DE MIS OPINIONES RELIGIOSAS DE 1839 A 1841.

Y ahora que estoy a punto de trazar, en la medida de lo posible, el curso de esa gran revolución mental que me llevó a dejar mi propio hogar, al que me unían tantos lazos fuertes y tiernos, me siento abrumado por la dificultad de quedar satisfecho con mi propio relato, y he rehuido el intento hasta que la inminente llegada del día en que estas líneas deben ser entregadas al mundo me obliga a ponerme a la tarea. ¿Quién puede conocerse a sí mismo y la multitud de sutiles influencias que actúan sobre él? ¿Y quién puede recordar, a la distancia de veinticinco años, todo lo que alguna vez supo sobre sus pensamientos y acciones, y eso, durante una etapa de su vida en la que, incluso en ese momento, su observación, tanto de sí mismo como del mundo exterior, era menor que antes o después, precisamente por la perplejidad y el desconcierto que lo abrumaban, cuando, a pesar de la luz que se le daba según su necesidad en medio de la oscuridad, seguía siendo, enfáticamente, oscuridad? ¿Y quién puede disponerse de pronto a una nueva y ansiosa empresa, que tal vez podría realizar bien si se le permitiera un ocio pleno y sereno para revisar todo lo que ha escrito, ya sea en obras publicadas o cartas privadas? Y, aun concediendo esa contemplación tranquila del pasado, tan deseable en sí misma, ¿quién podría permitirse ser pausado y deliberado mientras se practica a sí mismo una cruel operación, la de abrir viejas heridas y aventurarse de nuevo en el "infandum dolorem" de años en los que las estrellas de este cielo inferior se iban apagando una a una? No podría, en sangre fría ni salvo por el imperioso llamado del deber, intentar lo que me he propuesto hacer. Es para la mente y el corazón una prueba extrema, analizar lo que ha pasado hace tanto y exponer los resultados de ese examen. He hecho varias cosas audaces en mi vida: esta es la más audaz; y, si no estuviera seguro de que al final lograré mi objetivo, sería una locura emprenderla.

En la primavera de 1839, mi posición en la Iglesia Anglicana estaba en su apogeo. Tenía una confianza suprema en mi situación controversial, y un éxito grande y aún creciente al recomendarla a otros. El otoño anterior me había sentido algo dolido por la Exhortación del Obispo, pero conservo una carta que muestra que toda molestia había desaparecido de mi mente. En enero, si mal no recuerdo, para hacer frente al clamor popular contra mí y otros, y para satisfacer al Obispo, reuní en un solo lugar todas las afirmaciones fuertes que ellos, y especialmente yo, habíamos hecho contra la Iglesia de Roma, para insertarlas entre los anuncios añadidos a nuestras publicaciones. Consciente como estaba de que mis opiniones religiosas no provenían, como decía el mundo, de fuentes romanas, sino que eran, por el contrario, fruto de mi propia mente y de las circunstancias en que me encontraba, sentía desprecio por las imputaciones que se acumulaban sobre mí. Era cierto que sostenía un sistema religioso amplio y audaz, muy distinto al protestantismo de la época, pero era la concentración y ajuste de las afirmaciones de grandes autoridades anglicanas, y tenía tanto derecho a sostenerlo como los evangélicos, y más derecho que el partido liberal podía alegar para afirmar sus propias doctrinas. Como declaré con motivo del Tratado 90, reclamaba, en nombre de quien quisiera en la Iglesia Anglicana, el derecho de sostener con Bramhall una comprecación con los santos, y la Misa, todo menos la Transubstanciación, con Andrewes, o con Hooker que la Transubstanciación misma no es motivo para que las Iglesias rompan la comunión, o con Hammond que un Concilio General, verdaderamente tal, nunca erró ni errará en materia de fe, o con Bull que el hombre en el paraíso poseía y perdió tras la caída un hábito sobrenatural de gracia, o con Thorndike que la penitencia es una propiciación para el pecado post-bautismal, o con Pearson que el nombre todopoderoso de Jesús no se da de otro modo que en la Iglesia Católica. "Dos pueden jugar ese juego", solía decir cuando los hombres de sentimientos protestantes apelaban a los Artículos, Homilías o Reformadores; en el sentido de que, si ellos tenían derecho a hablar alto, yo tenía la libertad de hablar tan claro como ellos, y tenía los medios, por los mismos o paralelos recursos, de darles su merecido. Pensaba que la Iglesia Anglicana era tiranizada por un simple partido, y aspiraba a hacer efectivo el mensaje contenido en el lema de la Lyra: "Ahora conocerán la diferencia". Solo pedía que se me permitiera mostrarles la diferencia.

Lo que mejor describe mi estado de ánimo a principios de 1839 es un artículo en el British Critic de ese abril. Lo he revisado ahora, por primera vez desde que se publicó, y me ha sorprendido por esta razón: contiene las últimas palabras que pronuncié como anglicano a los anglicanos. Ahora puede leerse como mi discurso de despedida y valedrictorio, dirigido a mis amigos. Poco sabía yo de ello en aquel momento. Revisa el estado actual de las cosas y termina mirando hacia el futuro. No es completamente mío; pues recuerdo que le pedí a un amigo que hiciera el trabajo; luego, se me ocurrió que lo haría yo mismo, y él tuvo la amabilidad de poner en mis manos lo que había escrito con gran acierto, y lo incorporé a mi artículo. Creo que todos reconocerán la mayor parte como mía. Se publicó dos años antes del asunto del Tratado 90 y se titulaba "El estado de los partidos religiosos".

En este artículo, comienzo reuniendo testimonios de nuestros enemigos sobre el notable éxito de nuestros esfuerzos. Un escritor decía: "Opiniones y puntos de vista de una teología de carácter muy marcado y peculiar han sido ampliamente adoptados y defendidos con empeño, y ganan terreno cada día entre una parte considerable e influyente tanto de los miembros como de los ministros de la Iglesia establecida". Otro: El Movimiento se ha manifestado "con el más rápido crecimiento del invernadero de estos días aciagos". Otro: "La Vía Media está llena de jóvenes entusiastas, que nunca se atreven a discutir, salvo contra la conveniencia de discutir en absoluto". Otro: "Si te diera una lista completa de las obras que han producido en el corto espacio de cinco años, te sorprendería. Verías qué tarea sería dominar completamente su sistema, incluso en su estado probablemente inmaduro actual. Los escritores han adoptado el lema: 'En tranquilidad y confianza estará vuestra fuerza'. En cuanto a la confianza, han justificado su adopción; pero en cuanto a la tranquilidad, no es muy tranquilo verter tal sucesión de publicaciones polémicas". Otro: "La difusión de estas doctrinas está teniendo ahora el efecto de volver obsoletas todas las demás distinciones y de dividir a la comunidad religiosa en dos partes, fundamental y vehementemente opuestas una a la otra. Pronto no quedará terreno intermedio; y cada hombre, y especialmente cada clérigo, se verá obligado a elegir entre las dos". Otro: "Ya pasó el tiempo en que esas publicaciones desafortunadas y profundamente lamentadas podían pasarse por alto sin mención, y la esperanza de que su influencia fracasara está ahora muerta". Otro: "Estas doctrinas ya habían hecho un progreso alarmante. Una de las iglesias más grandes de Brighton está llena para escucharlas; lo mismo ocurre con la iglesia de Leeds. Hay pocas ciudades importantes a las que no hayan llegado. Se predican en pequeños pueblos de Escocia. Se han difundido en Elginshire, a 600 millas al norte de Londres. Yo mismo las encontré en el corazón de las Highlands de Escocia. Se defienden en la prensa periódica y en los periódicos. Incluso se han insinuado en la Cámara de los Comunes". Y, por último, un obispo en una exhortación: "Está asumiendo cada día un aspecto más serio y alarmante. Bajo el pretexto especioso de deferencia a la Antigüedad y respeto por los modelos primitivos, los cimientos de la Iglesia Protestante son socavados por hombres que habitan dentro de sus muros, y quienes se sientan en el lugar de los Reformadores están denigrando la Reforma".

Después de exponer así el fenómeno de la época, tal como se presentaba a quienes no simpatizaban con él, el artículo procede a dar cuenta de su origen; y lo hace considerándolo como una reacción frente al carácter seco y superficial de la enseñanza religiosa y la literatura de la última generación, o siglo, y como resultado de la necesidad sentida tanto por los corazones como por los intelectos de la nación de una filosofía más profunda, y como la evidencia y el cumplimiento parcial de esa necesidad, a la que incluso los principales autores de la generación entonces vigente habían dado testimonio. En primer lugar, mencioné la influencia literaria de Walter Scott, quien orientó las mentes hacia la Edad Media. "La necesidad general," dije, "de algo más profundo y atractivo que lo que se había ofrecido en otros ámbitos, puede considerarse la causa de su popularidad; y gracias a esa popularidad, él influyó en sus lectores, estimulando su sed intelectual, alimentando sus esperanzas, presentándoles visiones que, una vez vistas, no se olvidan fácilmente, e inculcándoles silenciosamente ideas más nobles, que luego podrían ser invocadas como principios fundamentales."

Luego hablé de Coleridge, de esta manera: "Mientras la historia, en prosa y verso, se convertía así en instrumento de sentimientos y opiniones eclesiásticas, una base filosófica para lo mismo fue establecida en Inglaterra por un pensador muy original, quien, aunque se permitía una libertad de especulación que ningún cristiano puede tolerar, y defendía conclusiones que a menudo eran paganas más que cristianas, sin embargo, logró instalar una filosofía superior en las mentes inquisitivas, más elevada de la que hasta entonces estaban acostumbradas a aceptar. De este modo, puso a prueba a su época y logró interesar a su genio en la causa de la verdad católica."

Luego siguen Southey y Wordsworth, "dos poetas vivos, uno de los cuales, en el ámbito de la ficción fantástica, y el otro en el de la meditación filosófica, se han dirigido a los mismos altos principios y sentimientos, y han llevado a sus lectores en la misma dirección."

A continuación viene la predicción de esta reacción, arriesgada por "un observador sagaz retirado del mundo, que contempla sus movimientos desde la distancia", el señor Alexander Knox. Él había dicho veinte años antes de la fecha de mi artículo: "Ninguna Iglesia en la tierra tiene más excelencia intrínseca que la Iglesia inglesa, pero probablemente ninguna Iglesia tiene menos influencia práctica... La rica provisión, hecha por la gracia y la providencia de Dios, para hábitos de noble índole, es evidencia de que surgirán hombres, dotados tanto por naturaleza como por capacidad, para descubrir por sí mismos, y mostrar a otros, lo que aún queda por descubrir, ya sea en las palabras o en las obras de Dios." También me referí a "un clérigo muy venerado de la última generación", quien dijo poco antes de morir: "Créalo, llegará el día en que esas grandes doctrinas, hoy enterradas, saldrán a la luz del día, y entonces el efecto será temible." Comenté al respecto que quienes "ahora culpan la impetuosidad de la corriente, deberían más bien dirigir sus críticas a quienes han represado un majestuoso río, hasta que se ha convertido en una inundación."

Siendo estas las circunstancias en las que el Movimiento comenzó y progresó, era absurdo atribuirlo al acto de dos o tres individuos. No era tanto un movimiento como un "espíritu en el aire"; estaba dentro de nosotros, "surgiendo en corazones donde menos se sospechaba, y manifestándose, aunque no en secreto, sí de manera tan sutil e impalpable, que difícilmente admitía precaución o enfrentamiento según las reglas humanas ordinarias de oposición. Es," continué, "un adversario en el aire, algo uno y entero, un todo dondequiera que esté, inalcanzable e imposible de aprehender, por ser resultado de causas mucho más profundas que las agencias políticas u otras visibles, el despertar espiritual de necesidades espirituales."

Para dejar esto claro, procedo a referirme a los principales predicadores de las doctrinas revividas en ese momento, y a llamar la atención sobre la variedad de sus respectivos antecedentes. El Dr. Hook y el Sr. Churton representaban a los altos dignatarios eclesiásticos del siglo pasado; el Sr. Perceval, a la aristocracia tory; el Sr. Keble provenía de una rectoría rural; el Sr. Palmer de Irlanda; el Dr. Pusey de las universidades de Alemania y el estudio de manuscritos árabes; el Sr. Dodsworth del estudio de la Profecía; el Sr. Oakeley había adquirido sus ideas, según él mismo expresaba, "en parte por estudio, en parte por reflexión, en parte por conversación con uno o dos amigos, inquisidores como él mismo"; mientras que yo hablo de mí mismo como "muy agradecido por la amistad del arzobispo Whately". Y así me lleva a preguntar: "¿Qué jefe de secta hay aquí? ¿Qué marcha de opiniones puede rastrearse de mente en mente entre predicadores como estos? Todos ellos, en su medida, son órganos de un mismo Sentimiento, que ha surgido simultáneamente en muchos lugares de manera muy misteriosa."

Mi línea de pensamiento me llevó luego a hablar de los discípulos del Movimiento, y reconocí y lamenté libremente que necesitaban ser mantenidos en orden. Es muy pertinente llamar la atención sobre este punto ahora, cuando tales excesos como los que entonces ocurrieron, fueran los que fueran, se me atribuyen simplemente a mí, o a las doctrinas que defendía. Un hombre no puede hacer más que confesar libremente lo que está mal, decir que no es necesario, que no debería ser, y que lamenta mucho que así sea. Ahora bien, dije en el artículo que estoy revisando, que las grandes verdades mismas que predicábamos no deben ser condenadas por tal abuso de ellas. "Siempre habrá desviaciones, sea cual sea la doctrina, mientras el corazón humano sea sensible, caprichoso y voluble. Una multitud mixta salió de Egipto con los israelitas." "Siempre habrá un número de personas," continué, "que profesan las opiniones de un partido en movimiento, que hablan en voz alta y de manera extraña, hacen cosas raras o violentas, se exhiben innecesariamente y disgustan a los demás; personas demasiado jóvenes para ser sabias, demasiado generosas para ser cautelosas, demasiado apasionadas para ser sobrias, o demasiado intelectuales para ser humildes. Tales personas serán muy propensas a aferrarse a personas particulares, a usar nombres particulares, a decir cosas solo porque otros lo hacen, y a actuar de manera partidista."

Mientras así vuelvo a publicar lo que entonces dije sobre los excesos ocurridos en esos años, al mismo tiempo tengo la firme convicción de que esos excesos sirvieron tanto de excusa bienvenida para quienes nos miraban con celos o recelo, como de tropiezo para quienes estaban bien dispuestos hacia nuestras doctrinas. Esto también lo sentíamos en ese momento; pero era nuestro deber procurar que nuestro bien no fuera malinterpretado; y en consecuencia, dos o tres de los escritores de los Tracts for the Times habían iniciado una serie de lo que llamaron "Sermones sencillos" con el propósito declarado de desalentar y corregir todo lo que fuera altanero o extremo en nuestros seguidores: a esta serie contribuí yo mismo con un volumen.

Sus directores dicen en su Prefacio: "Si, por tanto, con el paso del tiempo, se encuentran personas que, admirando la belleza y majestad innata del sistema más pleno del cristianismo primitivo, y viendo la fuerza trascendente de sus principios, se convierten en defensores ruidosos y locuaces en su favor, hablando con mayor libertad porque no los sienten profundamente como fundados en la verdad divina y eterna, respecto de tales personas es nuestro deber declarar claramente que, así como contemplaríamos su condición con seria inquietud, así serían las últimas personas de quienes buscaríamos apoyo."

"Pero si, por otro lado, hay quienes, en la silenciosa humildad de sus vidas y en su reverencia sincera por las cosas sagradas, demuestran que en verdad aceptan estos principios como reales y sustanciales, y por la pureza habitual de corazón y la serenidad de temperamento, dan prueba de su profunda veneración por los sacramentos y las ordenanzas sacramentales, esas personas, sean o no nuestros adherentes declarados, ejemplifican mejor el tipo de carácter que los escritores de los Tracts for the Times han deseado formar."

Estos clérigos tenían el mejor derecho a usar estas hermosas palabras, pues todos ellos eran importantes escritores de los Tracts, los dos señores Keble y el señor Isaac Williams. Y este pasaje, con el que presentaron su Serie al mundo, lo cité en el artículo del que estoy dando cuenta, y añadí: "¿Qué más se puede exigir a los predicadores de una verdad olvidada, que admitan que algunos que no asienten a su predicación son hombres más santos y mejores que algunos que sí lo hacen?" No eran responsables de la intemperancia de quienes deshonraban una doctrina verdadera, siempre que protestaran, como lo hacían, contra tal intemperancia. "No eran responsables del polvo y el ruido que acompaña a cualquier gran movimiento moral. Cuanto más verdaderas son las doctrinas, más susceptibles son de ser pervertidas."

La mención de estas faltas incidentales de opinión o temperamento en los adherentes del Movimiento condujo a una discusión sobre las causas secundarias por las cuales un sistema doctrinal puede ser adoptado, modificado o desarrollado, sobre la variedad de escuelas que pueden existir todas dentro de la Una Iglesia, y sobre la sucesión de una fase doctrinal a otra, mientras esa doctrina sigue siendo siempre una y la misma. Así llegué al tema de la Antigüedad, que era la base de la doctrina de la Vía Media, y por la cual no debía entenderse una imitación servil del pasado, sino una reproducción tal que en verdad es nueva, aunque sea antigua. "Tenemos buenas esperanzas", digo, "de que surgirá un sistema superior a la época, aunque en armonía con ella y desarrollando sus puntos más elevados, que atraerá a quienes estén dispuestos a arriesgarse y a enfrentar dificultades por algo superior en perspectiva. En esto, como en otros asuntos, se aplicará el proverbio: 'La fortuna favorece a los valientes.'"

Por último, pasé a la cuestión de ese futuro de la Iglesia Anglicana, que habría de ser un renacimiento de la Religión Antigua. Y no me atreví a pronunciarme al respecto. "Sobre el futuro, no tenemos ante nuestra mente ninguna perspectiva, ni buena ni mala. Desde que aquel gran luminar, Agustín, resultó ser el último obispo de Hipona, los cristianos han recibido una lección contra el intento de predecir cómo la Providencia prosperará y" [¿o?] "llevará a su fin lo que comienza." Tal vez los principios recientemente revividos prevalecerían en la Iglesia Anglicana; tal vez se perderían en algún miserable cisma, o en algún compromiso aún más miserable; pero no había nada temerario en aventurarse a predecir que "ni el puritanismo ni el liberalismo tenían una herencia permanente dentro de ella."

Luego continué: "En cuanto al liberalismo, creemos que los formularios de la Iglesia, con la ayuda de una buena Providencia, siempre impedirán que haga incursiones serias entre el clero. Además, es un principio demasiado frío para prevalecer entre la multitud." Pero en lo que respecta a lo que se llamaba Religión Evangélica o Puritanismo, había más motivos de alarma. Observé su organización; pero, por otro lado, carecía de base intelectual; no tenía idea interna, ni principio de unidad, ni teología. "Sus adherentes", dije, "ya se están separando entre sí; se desvanecerán como un ventisquero. No tiene una visión clara sobre ningún punto en el que profese enseñar, y para ocultar su pobreza, se ha vestido con un laberinto de palabras. No le tememos en absoluto; solo tememos a lo que pueda conducir. No se sostiene en terreno atrincherado, ni pretende tener una posición; solo ocupa el espacio entre poderes en contienda, la Verdad Católica y el Racionalismo. Entonces sí será el encuentro severo, cuando dos principios reales y vivos, simples, íntegros y coherentes, uno en la Iglesia, el otro fuera de ella, finalmente se enfrenten, disputando no por nombres y palabras, o visiones a medias, sino por nociones elementales y caracteres morales distintivos."

Fueran verdaderas o falsas las ideas de la época venidera sobre la religión, al menos serían reales. "En la actualidad", dije, "la nebulosidad es la madre de la sabiduría. Un hombre que puede enunciar media docena de proposiciones generales, que solo evitan destruirse entre sí al diluirse en verdades de Perogrullo, que puede mantener el equilibrio entre opuestos con tanta destreza que no necesita ni punto de apoyo ni balanza, que nunca enuncia una verdad sin cuidarse de que no se le suponga excluir la contraria,—que sostiene que la Escritura es la única autoridad, pero que hay que deferir a la Iglesia, que solo la fe justifica, pero que no justifica sin obras, que la gracia no depende de los sacramentos, pero no se da sin ellos, que los obispos son una ordenanza divina, pero que quienes no los tienen están en la misma condición religiosa que quienes sí,—este es el hombre seguro y la esperanza de la Iglesia; esto es lo que se dice que la Iglesia necesita, no hombres de partido, sino personas sensatas, templadas, sobrias, de buen juicio, para guiarla por el canal de la falta de significado, entre la Escila y Caribdis del Sí y el No."

Sin embargo, dije que este estado de cosas no podría durar, si los hombres leían y pensaban. "No se mantendrán en esa misma actitud que ustedes llaman sano anglicanismo o protestantismo ortodoxo. No pueden seguir para siempre parados en una pierna, o sentados sin silla, o caminando con los pies atados, o como los ciervos de Títiro pastando en el aire. Adoptarán una u otra visión, pero será una visión coherente. Puede ser liberalismo, o erastianismo, o papismo, o catolicismo; pero será real."

Concluí el artículo diciendo que todos los que no desearan ser "democráticos, o panteístas, o papistas," debían "buscar alguna Vía Media que nos preserve de lo que amenaza, aunque no pueda devolver la vida a los muertos. El espíritu de Lutero está muerto; pero Hildebrando y Loyola están vivos. ¿Es sensato, sobrio, juicioso, enojarse tanto con aquellos escritores de hoy, que señalan el hecho de que nuestros teólogos del siglo XVII han ocupado un terreno que es el verdadero y comprensible punto medio entre los extremos? ¿Es prudente rechazar este terreno porque no es exactamente lo que elegiríamos, si tuviéramos el poder de elegir? ¿Es verdadera moderación, en vez de tratar de fortalecer una doctrina intermedia, arrojar piedras a quienes lo intentan?... ¿Preferirían que sus hijos e hijas fueran miembros de la Iglesia de Inglaterra o de la Iglesia de Roma?"

Y así dejé el asunto. Pero, mientras hablaba así sobre el futuro del Movimiento, en verdad estaba saldando mis cuentas con él, sin imaginar que así sería;—mientras todavía, de algún modo, buscaba una Vía Media viable, pronto iba a recibir un golpe que expulsaría de mi imaginación para siempre todos los caminos intermedios y compromisos. Como he dicho, este artículo apareció en el número de abril del British Critic; en el número de julio, no sé por qué, no hay ningún artículo mío; antes del número de octubre, ya había ocurrido el acontecimiento al que he aludido.

Pero antes de proceder a describir lo que me sucedió en el verano de 1839, debo detener al lector por un momento, para describir el desenlace de la controversia entre Roma y la Iglesia Anglicana, tal como yo la veía. Esto implicará una discusión árida; pero es tan necesaria para mi relato, como los planos de edificios y haciendas lo son a veces en los procedimientos de nuestros tribunales.

Ya he dicho que, aunque el objetivo del Movimiento era resistir el Liberalismo de la época, descubrí y sentí que esto no podía lograrse solo con negaciones. Era necesario que tuviéramos una teoría eclesiástica positiva erigida sobre una base definida. Esto me llevó a los grandes teólogos anglicanos; y entonces, por supuesto, descubrí de inmediato que era imposible formar tal teoría sin contradecir la enseñanza de la Iglesia de Roma. Así surgió la controversia romana.

Cuando me volqué por primera vez a ella, no tenía dudas sobre el tema, ni sospechaba que alguna vez me asaltaría la duda. Fue en ese estado mental que comencé a leer a Belarmino por un lado, y a innumerables escritores anglicanos por el otro. Pero pronto descubrí, como otros antes que yo, que era una controversia enmarañada y múltiple, difícil de dominar, y aún más difícil de resolver con pulcritud y precisión. Era fácil marcar puntos, no era fácil resumir y zanjar. No era fácil encontrar un punto claro de disputa, y menos aún decidirlo lógicamente a favor del anglicanismo. Sin embargo, esta dificultad no tenía ninguna tendencia a inquietarme o perturbarme: era un asunto que no afectaba a las convicciones, sino a las pruebas.

Primero vi, como todos los que estudian el tema, que había que trazar una clara distinción entre el estado real de creencias y usos en los países en comunión con la Iglesia Romana, y sus dogmas formales; estos últimos no abarcaban a los primeros. El dolor sensible, por ejemplo, no está implícito en el decreto tridentino sobre el Purgatorio; pero era la tradición de la Iglesia latina, y yo había visto en las calles de Nápoles imágenes de almas en llamas. El obispo Lloyd había resaltado fuertemente esta distinción en un artículo del British Critic en 1825; de hecho, era una de las objeciones más comunes que se hacían a la Iglesia de Roma, que no se atrevía a comprometerse por decreto formal con lo que, sin embargo, sancionaba y permitía. Por consiguiente, en mi Oficio Profético, considero como ideas simplemente separadas a Roma en reposo y a Roma en acción. Contrasté su credo, por un lado, con su enseñanza ordinaria, su tono polémico, su actitud política y social, y sus creencias y prácticas populares, por el otro.

Mientras hacía esta distinción entre los decretos y las tradiciones de Roma, trazaba una distinción paralela entre el anglicanismo en reposo y el anglicanismo en acción. En su credo formal, el anglicanismo no se encontraba a gran distancia de Roma: muy distinto era el caso cuando se lo observaba en su espíritu insular, las tradiciones de su establecimiento, sus características históricas, su acritud polémica y su juicio privado. Yo rechazaba y condenaba esos excesos, y los llamaba "protestantismo" o "ultraprotestantismo"; deseaba encontrar una declaración paralela, por parte de los polemistas romanos, respecto a ese sistema popular de creencias y usos en su propia Iglesia, al que llamaba "papismo". Cuando esa esperanza resultó ser un sueño, comprendí que la controversia se daba entre la teología escrita del anglicanismo, por un lado, y el sistema vivo de lo que yo llamaba la corrupción romana, por el otro. No podía avanzar más allá de esto; con este resultado me vi obligado a conformarme.

Estos, entonces, eran los bandos en la controversia: la Vía Media anglicana y la religión popular de Roma. Y en cuanto al punto a dilucidar en la controversia entre ambos, era el siguiente: el polemista anglicano se apoyaba en la Antigüedad o Apostolicidad, el romano en la Catolicidad. El anglicano decía al romano: "Solo hay una Fe, la Antigua, y ustedes no se han mantenido fieles a ella"; el romano replicaba: "Solo hay una Iglesia, la Católica, y ustedes están fuera de ella". El anglicano argumentaba: "Sus creencias, prácticas y modos de actuar particulares no se encuentran en la Antigüedad"; el romano objetaba: "Ustedes no se comunican con ninguna otra Iglesia fuera de la suya y sus derivadas, y han descartado principios, doctrinas, sacramentos y usos que son y siempre han sido recibidos en Oriente y Occidente". La verdadera Iglesia, según la definición de los Credos, era tanto Católica como Apostólica; ahora bien, según yo veía la controversia en la que estaba involucrado, Inglaterra y Roma habían dividido entre sí estas notas o prerrogativas: la causa se presentaba así, Apostolicidad versus Catolicidad.

Sin embargo, al exponer así la cuestión, por supuesto no quiero que se suponga que concedía realmente la nota de Catolicidad a Roma, en detrimento de la Iglesia Anglicana; pero consideraba que el punto o argumento especial de Roma en la controversia era la Catolicidad, así como el argumento anglicano era la Antigüedad. Por supuesto, sostenía que la idea romana de Catolicidad no era antigua ni apostólica. A mi juicio, en el mejor de los casos, era solo natural, apropiado, conveniente, que toda la cristiandad estuviera unida en un solo cuerpo visible; aunque tal unidad podría, por otro lado, no ser más que una mera combinación política y sin alma. Por mi parte, coincidía con los teólogos anglicanos en que, en la Iglesia Primitiva, existía una independencia mutua muy real entre sus partes separadas, aunque, por dictado de la caridad, de hecho existía una estrecha unión entre ellas. Consideraba que cada Sede y Diócesis podía compararse con un cristal, y que cada una era similar a las demás, y que el total de todas ellas no era más que una colección de cristales. La unidad de la Iglesia residía, no en ser una organización política, sino en ser una familia, una raza, descendiente en línea apostólica de sus primeros fundadores y obispos. Y consideraba que esta verdad quedaba demostrada, más allá de toda disputa, en las epístolas de San Ignacio, en las que el Obispo es representado como la única autoridad suprema en la Iglesia, es decir, en su propio ámbito, sin nadie por encima de él, salvo en la medida en que, por razones de orden eclesiástico y conveniencia, se hubieran hecho arreglos para que uno estuviera por encima o por debajo de otro. Así era nuestra propia reivindicación de la Catolicidad, que nuestros oponentes se apropiaban de manera tan perversa: por otro lado, respecto a nuestro punto fuerte, la Antigüedad, mientras que, por supuesto, gracias a ella, podíamos condenar de manera enfática la pretensión novedosa de Roma de dominar sobre otras Iglesias, que en verdad eran sus iguales, además de eso, especialmente la acusábamos del intolerable delito de haber añadido a la Fe. Este era el principal punto crítico de acusación que el polemista anglicano esgrimía contra ella; y así como recurría a San Ignacio para probar que él mismo era un verdadero católico, a pesar de estar separado de Roma, del mismo modo recurría triunfalmente al tratado de Vicente de Lerins sobre el "Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus", para demostrar que los polemistas de Roma, a pesar de poseer el nombre de católicos, estaban separados en su credo de la fe apostólica y primitiva.

Por supuesto, esos polemistas tenían su propio modo de responderle, con el cual no me ocupo en este lugar; aquí solo me interesa el tema en sí, entre una parte y la otra: Antigüedad versus Catolicidad.

Ahora procederé a ilustrar lo que he venido diciendo sobre el estado de la controversia, tal como se presentaba en mi mente, mediante extractos de mis escritos de los años 1836, 1840 y 1841. Y los introduzco con una observación, que se aplica especialmente al escrito del que citaré primero, fechado en 1836. Ese escrito apareció en los números de marzo y abril de la British Magazine de ese año, y se titulaba "Pensamientos domésticos en el extranjero". Ahora bien, se verá que, en la discusión que contiene, como en varios otros escritos míos, cuando estaba en la Iglesia Anglicana, el argumento en favor de Roma se expone con considerable claridad y fuerza. Y en ese momento mis amigos y partidarios exclamaron: "¡Qué imprudencia!", y, tanto entonces como especialmente más tarde, mis enemigos exclamaron: "¡Qué insidioso!" Amigos y enemigos coincidían virtualmente en su crítica; yo había expuesto la causa que combatía de la mejor manera posible: esto era una ofensa; podía deberse a imprudencia, podía ser por un designio traidor. No era ni por una cosa ni por la otra; sino por las siguientes razones. Primero, tenía una gran impaciencia, fuera cual fuera el tema, de no exponerlo por completo, tan claramente como pudiera; luego, deseaba ser lo más justo posible con mis adversarios; y en tercer lugar, pensaba que había mucha superficialidad entre nuestros propios amigos, y que subestimaban la fuerza del argumento a favor de Roma, y que debían ser estimulados a una comprensión más exacta de la posición de la controversia. En una fecha posterior (1841), cuando yo mismo sentí realmente la fuerza del lado romano de la cuestión, como una dificultad que debía afrontarse, tuve una cuarta razón para tal franqueza en el argumento, y era que muchas personas estaban mucho más indecisas que yo respecto a la catolicidad de la Iglesia Anglicana. Era evidente que, a menos que yo fuera perfectamente sincero al exponer lo que podía decirse en contra, no habría posibilidad de que ninguna de las representaciones que sentía favorables a ella, o al menos adversas a Roma, tuviera éxito alguno con esas personas.

Siempre tuve la profunda convicción, por decirlo en los términos más simples, de que "la honestidad es la mejor política". Así, en julio de 1841, me expresé de la siguiente manera sobre la dificultad anglicana: "Esta es una objeción que debemos reconocer honestamente que es sentida profundamente por muchas personas, y no poco importantes; y cuanto más abiertamente se reconozca como una dificultad, mejor; pues entonces existe la posibilidad de que sea admitida, y con el tiempo superada, en la medida de lo posible, por quienes tienen el poder. Los males flagrantes se curan por ser flagrantes; y somos optimistas al pensar que ha llegado el momento en que un mal tan grande como este no puede mantenerse frente al buen sentido y el sentimiento común de las personas religiosas. Es la verdadera fortaleza del romanismo contra nosotros; y, a menos que las personas adecuadas lo tomen en seria consideración, pueden estar seguras de que, con el tiempo, perderán a algunos de aquellos cuya pérdida menos desearían para nuestra Iglesia". La medida que tenía especialmente en mente en este pasaje era el proyecto de un obispado en Jerusalén, que el entonces arzobispo de Canterbury estaba por entonces planeando junto con M. Bunsen, y del cual hablaré más adelante. Y ahora, para volver a los Pensamientos domésticos en el extranjero de la primavera de 1836:

La discusión contenida en esta composición se desarrolla en forma de diálogo. Uno de los polemistas dice: "Usted me dice que la Iglesia de Roma está corrompida. ¿Y qué? Cortar un miembro es una extraña manera de salvarlo de la influencia de alguna dolencia constitucional. La indigestión puede causar calambres en las extremidades; sin embargo, perdonamos a nuestros pobres pies a pesar de todo. Seguramente existe un hecho religioso como la existencia de un gran cuerpo católico, cuya unión es un privilegio y un deber cristiano. Ahora bien, nosotros, los ingleses, estamos separados de él."

La otra respuesta: "El presente es un estado de cosas insatisfactorio y miserable, pero no puedo conceder más. La Iglesia está fundada sobre una doctrina, sobre el evangelio de la Verdad; es un medio para un fin. Que perezca la Iglesia (aunque, ¡bendita sea la promesa!, esto no puede ser), pero que perezca antes que falle la Verdad. La pureza de la fe es más preciosa para el cristiano que la unidad misma. Si Roma ha errado gravemente en doctrina, entonces es un deber separarse incluso de Roma."

Su amigo, que toma el lado romano del argumento, se refiere a la imagen de la Vid y sus ramas, que se encuentra, creo, en San Cipriano, como si una rama cortada de la Vid Católica necesariamente debiera morir. También cita un pasaje de San Agustín en controversia con los donatistas en el mismo sentido; es decir, que, al estar separados del cuerpo de la Iglesia, estaban ipso facto excluidos de la herencia de Cristo. Y cita el argumento de San Cirilo basado en el mismo título de Católica, que ningún grupo o comunión de hombres ha osado ni ha podido apropiarse, salvo uno. Añade: "Ahora bien, solo sostengo el hecho de que la comunión de Roma constituye el cuerpo principal de la Iglesia Católica, y que nosotros estamos separados de ella, en la condición de los donatistas."

El otro responde negando el hecho de que la actual comunión romana sea como la Iglesia Católica de San Agustín, ya que deben tenerse en cuenta las grandes comuniones anglicana y griega. Luego toma la ofensiva, nombrando claramente los puntos en los que Roma se ha apartado del cristianismo primitivo, a saber: "la idolatría práctica, la adoración virtual de la Virgen y los santos, que son el escándalo de la Iglesia latina, y la degradación de la verdad y el deber moral que de ello se deriva." Y de nuevo: "No podemos unirnos a una Iglesia, por mucho que lo deseáramos, que no reconoce nuestras órdenes, nos niega el Cáliz, exige nuestra aquiescencia en la adoración de imágenes, y nos excomulga si no aceptamos esto y todas las demás decisiones del Concilio de Trento."

Su oponente responde a estas objeciones refiriéndose a la doctrina de los "desarrollos de la verdad evangélica". Además, "El sistema anglicano mismo no se encuentra completo en aquellos primeros siglos; de modo que el [anglicano] principio [de la Antigüedad] es autodestructivo." "Cuando un hombre adopta esta Vía Media, es un simple doctrinario;" es como aquellos, "que, en algún asunto de negocios, se levantan para sugerir su pequeña ocurrencia, y siempre están midiendo montañas con una regla de bolsillo, o mejorando los cursos planetarios." "La Vía Media ha dormido en las bibliotecas; es un sustituto de la infancia por la madurez."

Es claro, entonces, que a finales de 1835 o principios de 1836, tenía ante mí todo el estado de la cuestión, de la que, en mi opinión, dependía la decisión entre las Iglesias. Es notable que la cuestión de la posición del Papa, ya sea como centro de unidad o como fuente de jurisdicción, no se me ocurrió en absoluto; ni creo que lo haya hecho hasta el final. Dudo que alguna vez haya sostenido claramente que alguno de sus poderes fuera de jure divino, mientras estuve en la Iglesia Anglicana; no porque viera alguna dificultad en la doctrina; no porque, en relación con la historia de San León, de la que hablaré más adelante, la idea de su infalibilidad no cruzara mi mente, porque sí lo hizo; pero, después de todo, en mi visión la controversia no giraba en torno a eso; giraba en torno a la Fe y la Iglesia. Este fue mi punto de partida en la controversia de principio a fin. Había una contrariedad de pretensiones entre las religiones romana y anglicana, y la historia de mi conversión es simplemente el proceso de resolverlo. En 1838 lo ilustré con el contraste que se nos presenta entre la Madonna con el Niño y un Calvario. La peculiaridad de la teología anglicana era esta: que "suponía que la Verdad era enteramente objetiva y separada, no" (como en la teología de Roma) "oculta en el seno de la Iglesia como si fuera una con ella, aferrada y (por así decirlo) perdida en su abrazo, sino como siendo única e inalcanzable, como en la Cruz o en la Resurrección, con la Iglesia cerca, pero en un segundo plano."

Así como veía la controversia en 1836 y 1838, así la veía en 1840 y 1841. En el British Critic de enero de 1840, después de investigar gradualmente cómo está la cuestión entre las Iglesias mediante un diálogo, concluyo así: "Parece que, en la discusión anterior, cada disputante tiene un punto fuerte: nuestro punto fuerte es el argumento de la Antigüedad, el de los romanistas es el de la Universalidad. Es un hecho, sea cual sea la explicación, que Roma ha añadido al Credo; y es un hecho, sea cual sea nuestra justificación, que estamos alejados del gran cuerpo de cristianos en el mundo. Y cada uno de estos dos hechos es, a primera vista, una grave dificultad en los respectivos sistemas a los que pertenecen." De nuevo, "Mientras Roma, aunque no se somete a los Padres, los reconoce, e Inglaterra, aunque no se somete al gran cuerpo de la Iglesia, lo reconoce, tanto Roma como Inglaterra tienen un punto que aclarar."

Y aún más enfáticamente, en julio de 1841:

"Si la Nota de cisma, por un lado, pesa sobre Inglaterra, una deshonra opuesta pesa sobre Roma, la Nota de idolatría. No nos equivoquemos aquí; no acusamos a Roma de idolatría ni a nosotros mismos de cisma; creemos que ninguna acusación es sostenible; pero aun así la Iglesia romana practica algo tan parecido a la idolatría, y la Iglesia inglesa da tanta importancia a algo tan parecido al cisma, que, sin decidir cuál es el deber de un católico romano hacia la Iglesia de Inglaterra en su estado actual, sí pensamos seriamente que los miembros de la Iglesia inglesa tienen una dirección providencial sobre cómo comportarse respecto a la Iglesia de Roma, mientras siga siendo lo que es."

Una observación más sobre la Antigüedad y la Vía Media. Con el tiempo, sin dudar de la fuerza del argumento anglicano basado en la Antigüedad, también sentía que no era solo nuestra defensa especial, sino la única. También sentía que la Vía Media, que debía representarla, debía ser una especie de Antigüedad remodelada y adaptada. Esto lo expuse tanto en Home Thoughts Abroad como en el artículo del British Critic que he analizado antes. Pero esta circunstancia, que al final debíamos usar el juicio privado sobre la Antigüedad, generó una especie de desconfianza en toda mi teoría, que en la conclusión de mi Volumen sobre el Oficio Profético (1836-7) expreso así: "Ahora que nuestras discusiones llegan a su fin, la idea con la que iniciamos el tema tiende a volver, cuando la emoción de la investigación ha pasado y el cansancio ha llegado, que lo dicho no es más que un sueño, el ejercicio caprichoso, más que las conclusiones prácticas del intelecto." Y concluyo el párrafo anticipando una línea de pensamiento en la que, al final, casi me vi obligado a refugiarme: "Después de todo," digo, "la Iglesia es siempre invisible en su tiempo, y solo la fe la percibe." ¿Qué era esto, sino renunciar por completo a las Notas de una Iglesia visible, ya sea la Nota Católica o la Apostólica?

Las vacaciones largas de 1839 comenzaron temprano. Había habido muchos visitantes en Oxford desde Pascua hasta la Conmemoración; y el grupo del Dr. Pusey había llamado la atención, más, creo, que en ningún año anterior. Había dejado de lado la controversia con Roma por más de dos años. En mis Sermones Parroquiales el tema nunca se había introducido: no hubo nada durante dos años, ni en mis Tracts ni en el British Critic, de carácter polémico. Me disponía, para las vacaciones, a retomar el curso de lecturas que muchos años antes había elegido como especialmente mío. No tengo razón para suponer que los pensamientos sobre Roma cruzaran mi mente en absoluto. Hacia mediados de junio comencé a estudiar y dominar la historia de los monofisitas. Estaba absorto en la cuestión doctrinal. Esto fue desde aproximadamente el 13 de junio hasta el 30 de agosto. Fue durante este curso de lecturas que por primera vez me asaltó una duda sobre la solidez del anglicanismo. Recuerdo que el 30 de julio le mencioné a un amigo, a quien encontré por casualidad, lo notable que era la historia; pero para finales de agosto estaba seriamente alarmado.

He descrito en una obra anterior cómo me afectó la historia. Mi fortaleza era la Antigüedad; ahora aquí, a mediados del siglo V, encontré, según me parecía, reflejada la cristiandad de los siglos XVI y XIX. Vi mi rostro en ese espejo, y yo era un monofisita. La Iglesia de la Vía Media estaba en la posición de la comunión oriental, Roma estaba donde está ahora; y los protestantes eran los eutiquianos. De todos los pasajes de la historia, desde que existe la historia, ¿quién habría pensado en acudir a los dichos y hechos del viejo Eutiques, ese delirus senex, como (creo) lo llama Petavio, y a las enormidades del desvergonzado Dióscoro, para convertirse a Roma!

Permítaseme dejar en claro que no escribo con ánimo de controversia, sino con el único propósito de relatar las cosas tal como me sucedieron en el curso de mi conversión. Con este fin, citaré un pasaje del relato que di en 1850 sobre mis razonamientos y sentimientos en 1839:

"Era difícil entender cómo los eutiquianos o monofisitas podían ser considerados herejes, a menos que los protestantes y anglicanos también lo fueran; difícil encontrar argumentos contra los Padres Tridentinos que no se volvieran contra los Padres de Calcedonia; difícil condenar a los papas del siglo XVI sin condenar a los papas del siglo V. El drama de la religión y el combate entre la verdad y el error eran siempre uno y el mismo. Los principios y procedimientos de la Iglesia de ahora eran los de la Iglesia de entonces; los principios y procedimientos de los herejes de entonces eran los de los protestantes de ahora. Así lo encontré yo, casi con temor; había una similitud sobrecogedora, más sobrecogedora aún por ser tan silenciosa y desapasionada, entre los registros muertos del pasado y la crónica febril del presente. La sombra del siglo V se proyectaba sobre el XVI. Era como un espíritu que surgía de las aguas turbulentas del viejo mundo, con la forma y los rasgos del nuevo. La Iglesia entonces, como ahora, podía ser llamada perentoria y severa, resuelta, dominante e implacable; y los herejes eran inconstantes, cambiantes, reservados y engañosos, siempre cortejando al poder civil y nunca poniéndose de acuerdo entre sí, salvo con su ayuda; y el poder civil siempre buscaba inclusiones, tratando de ocultar lo invisible y sustituyendo la conveniencia por la fe. ¿De qué servía continuar la controversia o defender mi posición si, al final, estaba forjando argumentos para Arrio o Eutiques y convirtiéndome en abogado del diablo contra el sufrido Atanasio y el majestuoso León? ¡Que mi alma esté con los santos! ¿Y habré de alzar mi mano contra ellos? ¡Antes que mi mano derecha olvide su destreza y se marchite por completo, como la de aquel que una vez la extendió contra un profeta de Dios! ¡Anatema para toda una tribu de Cranmer, Ridley, Latimer y Jewel! ¡Que perezcan los nombres de Bramhall, Ussher, Taylor, Stillingfleet y Barrow de la faz de la tierra antes que yo haga otra cosa que caer a sus pies con amor y veneración, cuya imagen estaba continuamente ante mis ojos y cuyas palabras musicales resonaban siempre en mis oídos y en mi lengua!"

Apenas había terminado mi ciclo de lecturas cuando me pusieron en las manos el Dublin Review de ese mismo agosto, por amigos que eran más favorables a la causa de Roma que yo mismo. Había un artículo sobre la "Pretensión Anglicana" escrito por el Dr. Wiseman. Esto fue hacia mediados de septiembre. Trataba sobre los donatistas, con una aplicación al anglicanismo. Lo leí y no vi mucho en él. La controversia donatista me era conocida desde hacía algunos años, como ya se ha mencionado. El caso no era paralelo al de la Iglesia Anglicana. San Agustín en África escribió contra los donatistas en África. Eran un partido furioso que hizo un cisma dentro de la Iglesia africana, y no más allá de sus límites. Era un caso de Altar contra Altar, de dos ocupantes de la misma sede, como el de los no-juramentados en Inglaterra y la Iglesia establecida; no el caso de una Iglesia contra otra, como el de Roma contra los monofisitas orientales. Pero mi amigo, un hombre profundamente religioso, entonces como ahora muy querido para mí, aún protestante, me señaló las palabras principales de San Agustín, que estaban en uno de los extractos hechos en la revista y que habían pasado desapercibidas para mí. "Securus judicat orbis terrarum." Repitió estas palabras una y otra vez, y cuando se fue, siguieron resonando en mis oídos. "Securus judicat orbis terrarum;" eran palabras que iban más allá del caso de los donatistas: se aplicaban al de los monofisitas. Daban una fuerza al artículo que al principio no había percibido. Decidían las cuestiones eclesiásticas con una regla más simple que la de la Antigüedad; es más, San Agustín era uno de los principales oráculos de la Antigüedad; así que aquí la Antigüedad decidía contra sí misma. ¡Qué luz arrojaba esto sobre toda controversia en la Iglesia! No es que, por el momento, la multitud no pueda vacilar en su juicio; no es que, en el huracán arriano, más sedes de las que pueden contarse no se inclinaran ante su furia y se apartaran de San Atanasio; no es que la multitud de obispos orientales no necesitara ser sostenida durante la contienda por la voz y la mirada de San León; sino que el juicio deliberado, en el que finalmente descansa y aquiesce toda la Iglesia, es una prescripción infalible y una sentencia definitiva contra aquellas partes que protestan y se separan. ¿Quién puede explicar las impresiones que se le hacen? Por una simple frase, las palabras de San Agustín me impactaron con una fuerza que nunca antes había sentido de ninguna otra. Por poner un ejemplo familiar, fueron como el "Vuelve, Whittington" del carillón; o, para tomar uno más serio, como el "Tolle, lege,—Tolle, lege," del niño que convirtió al propio San Agustín. "¡Securus judicat orbis terrarum!" Por esas grandes palabras del antiguo Padre, que interpretan y resumen el largo y variado curso de la historia eclesiástica, la teoría de la Vía Media quedó absolutamente pulverizada.

Me sentí emocionado ante la perspectiva que así se me abría. Estaba a punto de iniciar una serie de visitas; y mencioné mi estado de ánimo a dos amigos muy íntimos: creo que a nadie más. Al poco tiempo, me calmé y, finalmente, la impresión vívida en mi imaginación se desvaneció. Lo que pensé al respecto, tras reflexionar, intentaré describirlo en breve. Tenía que determinar su valor lógico y su relación con mi deber. Mientras tanto, en la medida en que esto era cierto, había visto la sombra de una mano sobre la pared. Era evidente que tenía mucho que aprender sobre la cuestión de las Iglesias, y que tal vez alguna nueva luz se me estaba revelando. Quien ha visto un fantasma, no puede ser como si nunca lo hubiera visto. Los cielos se habían abierto y vuelto a cerrar. El pensamiento, por un momento, había sido: "La Iglesia de Roma resultará tener la razón después de todo"; y luego había desaparecido. Mis antiguas convicciones permanecieron como antes.

Por ese tiempo, escribí mi Sermón sobre los Llamados Divinos, que publiqué en mi volumen de Sermones Sencillos. Termina así:

"¡Ojalá pudiéramos tener esa visión sencilla de las cosas, para sentir que lo único que tenemos ante nosotros es agradar a Dios! ¿Qué ganamos con agradar al mundo, a los poderosos, o incluso a quienes amamos, comparado con esto? ¿Qué ganamos con ser aplaudidos, admirados, cortejados, seguidos, comparado con este único objetivo de no ser desobedientes a una visión celestial? ¿Qué puede ofrecer este mundo que se compare con esa visión de las cosas espirituales, esa fe viva, esa paz celestial, esa alta santidad, esa justicia eterna, esa esperanza de gloria que tienen quienes sinceramente aman y siguen a nuestro Señor Jesucristo? Supliquémosle y roguémosle día tras día que se revele más plenamente a nuestras almas, que despierte nuestros sentidos, que nos dé vista y oído, gusto y tacto del mundo venidero; que obre así en nosotros, para que podamos decir sinceramente: 'Tú me guiarás con tu consejo, y después me recibirás en gloria. ¿A quién tengo yo en el cielo sino a Ti? Y fuera de Ti nada deseo en la tierra. Mi carne y mi corazón desfallecen, pero Dios es la fortaleza de mi corazón y mi porción para siempre.'"

Ahora bien, paso a rastrear la sucesión de pensamientos, las conclusiones y las consiguientes innovaciones sobre mis creencias previas, así como la conducta general a la que fui llevado por esta repentina visita. Y primero diré, sea lo que sea que resulte de decirlo, pues dejo las inferencias a otros, que durante años debí de haber tenido algo así como una noción habitual, aunque latente y que nunca me llevó a desconfiar de mis propias convicciones, de que mi mente no había hallado su descanso definitivo y que, en algún sentido, yo estaba en camino. Durante el mismo viaje por el Mediterráneo en el que escribí "Guía, luz amable", también compuse los versos que se encuentran en la Lyra bajo el título de "Providencias", comenzando con "Cuando miro atrás". Esto fue en 1833; y, desde que he comenzado esta narración, he encontrado una nota fechada el 7 de septiembre de 1829, en la que hablo de mí mismo como "ahora en mis habitaciones en el Oriel College, avanzando lentamente, etc., y siendo guiado a ciegas por la mano de Dios, sin saber adónde me lleva". Pero, sea cual sea el valor de este presentimiento, no fue protección alguna contra el desasosiego y el disgusto que sentí a consecuencia de la terrible duda cuya historia he venido relatando. La única pregunta era: ¿qué debía hacer? Tenía que decidir por mí mismo, y otros no podían ayudarme. Determiné guiarme no por mi imaginación, sino por mi razón. Y esto lo repetí una y otra vez en los años siguientes, tanto en conversaciones como en cartas privadas. De no haber sido por esta severa resolución, habría sido católico antes de lo que fui. Además, al reflexionar, sentí una duda positiva, por otro lado, sobre si la sugerencia no vendría de abajo. Entonces me dije: solo el tiempo puede resolver esa cuestión. Mi deber era seguir como de costumbre, obedecer aquellas convicciones a las que tanto tiempo me había entregado, que aún me poseían y sobre las cuales mis nuevos pensamientos no tenían una influencia directa. Esa nueva concepción de las cosas solo debía influirme en la medida en que tuviera un fundamento lógico para hacerlo. Si venía de lo alto, volvería a presentarse—o eso confiaba yo—y con contornos más definidos y mayor fuerza y coherencia en la prueba. Pensé en Samuel, antes de "conocer la palabra del Señor"; y por eso fui y me acosté a dormir de nuevo. Esta era mi visión general del asunto y mi conclusión primigenia.

Sin embargo, mi nuevo hecho histórico ya tenía hasta cierto punto una fuerza lógica. La Vía Media había caído como teoría o esquema definido, bajo los golpes de San León. Mi "Oficio Profético" se había desmoronado; no como argumento contra los "errores romanos", ni contra el protestantismo, sino en defensa de Inglaterra. Ya no tenía un alegato distintivo para el anglicanismo, a menos que quisiera ser monofisita. Tuve que, muy dolorosamente, volver a mis tres puntos originales de creencia, de los que he hablado tanto en un pasaje anterior: el principio del dogma, el sistema sacramental y el antirromanismo. De estos tres, los dos primeros estaban mejor asegurados en Roma que en la Iglesia Anglicana. La sucesión apostólica, los dos sacramentos principales y los credos primitivos pertenecían, en efecto, a esta última; pero había habido y había mucha menos rigurosidad en cuestiones de dogma y ritual en el sistema anglicano que en el romano: en consecuencia, mi principal argumento a favor de las pretensiones anglicanas residía en los cargos positivos y especiales que podía presentar contra Roma. No tenía una teoría anglicana positiva. Era casi un protestante puro. Los luteranos tenían una especie de teología, también los calvinistas; yo no tenía ninguna.

Sin embargo, este protestantismo puro, al que fui quedando reducido poco a poco, era en realidad un principio práctico. Era un fundamento fuerte, aunque solo negativo, y aún tenía gran influencia sobre mí. Cuando era un muchacho de quince años, lo había asimilado tan plenamente que incluso llegué a borrar en mi Gradus ad Parnassum títulos, bajo la palabra "Papa", como "Vicario de Cristo", "intérprete sagrado" y "portador de cetros", y los sustituí por epítetos tan viles que no puedo traerme a escribirlos aquí. El efecto de esa temprana convicción permaneció como lo que ya he llamado una "mancha en mi imaginación". En cuanto a mi razón, comencé en 1833 a formar teorías sobre el tema que tendían a borrarla; sin embargo, para 1838 no había avanzado más allá de considerar al Anticristo, no como la Iglesia de Roma, sino como el espíritu de la antigua ciudad pagana, el cuarto monstruo de Daniel, que aún vivía y que había corrompido la Iglesia fundada allí. Poco después de esto, y antes de que mi atención se dirigiera a la controversia monofisita, experimenté un gran cambio de opinión. Vi que, por la naturaleza misma del caso, el verdadero Vicario de Cristo debía parecer siempre al mundo como el Anticristo y ser estigmatizado como tal, porque siempre debe existir una semejanza entre un original y una falsificación; y así, el hecho de tal calumnia era casi una de las notas de la Iglesia. Pero no podemos deshacernos de nosotros mismos ni cambiar nuestros hábitos en un instante. Aunque mi razón estaba convencida, no me deshice, por algún tiempo después—no podría haberme deshecho—del prejuicio irracional y la sospecha que albergaba sobre ella, al menos de manera intermitente, a pesar de esta convicción racional. No puedo probar esto, pero creo que así fue, por lo que recuerdo de mí mismo. Tampoco había nada en la historia de San León y los monofisitas que deshiciera la firme creencia que tenía en la existencia de lo que llamaba los abusos y excesos prácticos de Roma.

A sus inconsistencias entonces, a su ambición e intriga, a sus sofismas (tal como los consideraba) recurrí ahora en mi oposición a ella, tanto pública como personalmente. Lo hacía a modo de desahogo. Después del verano de 1839, sentía una gran y creciente aversión a hablar en contra de la Iglesia Romana en sí o de sus doctrinas formales. Me desagradaba mucho hablar en contra de doctrinas que posiblemente resultaran ser verdaderas, aunque en ese momento no tenía razón para pensar que lo fueran; o en contra de la Iglesia que las había preservado. Empecé a tener dudas de que, por muy fuertes que hubieran sido mis propios sentimientos en su contra, en algunas cosas que había dicho, había dado por buenas las afirmaciones de los teólogos anglicanos sin sopesarlas por mí mismo. Le dije a un amigo en 1840, en una carta que citaré en breve: "Me inquieta la duda de si, tal como están las cosas, no habré hablado demasiado fuerte contra Roma en lo que he publicado, aunque creo que lo hice con una especie de fe, decidido a situarme en el sistema inglés y decir todo lo que decían nuestros teólogos, lo hubiera sopesado plenamente o no". Estaba dolido con los grandes teólogos anglicanos, como si me hubieran engañado y hecho decir cosas contundentes que los hechos no justificaban. Sin embargo, aún sostenía en esencia todo lo que había dicho contra la Iglesia de Roma en mi Oficio Profético. Sentía la fuerza de las objeciones protestantes habituales contra ella; creía que teníamos la sucesión apostólica en la Iglesia Anglicana y la gracia de los sacramentos; no estaba seguro de que la dificultad de su aislamiento no pudiera superarse, aunque estaba lejos de estar seguro de que pudiera. No veía ninguna prueba clara de que se hubiera comprometido con alguna herejía o hubiera tomado partido contra la verdad; y no estaba seguro de que no reviviera en plena pureza y fuerza apostólica y creciera hasta unirse con la misma Roma (Roma explicando sus doctrinas y previniendo su abuso), es decir, si tan solo fuéramos pacientes y esperanzados. Empecé a desear la unión entre la Iglesia Anglicana y Roma, si, y cuando, fuera posible; e hice lo que pude para conseguir oraciones semanales con ese fin. El terreno que sentía válido contra ella era el terreno moral: sentía que no podía estar equivocado al atacar su línea de acción política y social. La alianza de una religión dogmática con liberales, altos o bajos, me parecía una dirección providencial en contra de avanzar hacia Roma, y un mejor "Preservativo contra el Papismo" que los tres volúmenes en folio donde, creo, se encuentra ese profiláctico. Sin embargo, en ocasiones que lo exigían, sentía el deber de expresar claramente todo lo que pensaba, aunque no me gustara hacerlo. Un ejemplo de esto ocurrió cuando tuve que publicar una Carta sobre el Tracto 90. En esa Carta dije: "En vez de presentar al alma la Santísima Trinidad, el cielo y el infierno, la Iglesia de Roma me parece, como sistema popular, predicar a la Santísima Virgen y los Santos, y el purgatorio". En esa ocasión recuerdo haberle expresado a un amigo la angustia que me causaba hablar así; pero dije: "¿Cómo puedo evitar decirlo, si lo pienso? y lo pienso; mi obispo me pide que diga abiertamente lo que pienso; y eso es todo". Pero recordé las palabras de Hurrell Froude, casi sus últimas palabras: "Debo protestar una vez más contra tus maldiciones y juramentos. ¿De qué sirve? y lo considero una falta de caridad en exceso. ¡Cuán equivocados podemos estar nosotros mismos en muchos puntos que solo se nos van aclarando poco a poco!"

En lugar, entonces, de hablar de errores doctrinales, mi estado de ánimo me llevó a insistir en la conducta política, la actitud polémica y los métodos y manifestaciones sociales de Roma. Y aquí encontré un asunto a la mano, que me afectaba aún más sensiblemente por el hecho de que se hallaba justo a nuestras puertas. Difícilmente puedo describir con demasiada fuerza lo que sentía al respecto. Sentía una aversión indescriptible hacia la política y los actos del señor O'Connell, porque, según yo pensaba, se asociaba con hombres de todas las religiones y de ninguna contra la Iglesia Anglicana, y promovía el catolicismo mediante la violencia y la intriga. Cuando vi que los católicos ingleses lo apoyaban y, según suponía, también en Roma, consideré que tenía ante mis ojos la confirmación de cómo la Corte de Roma jugaba a dos bandas y justificaba las graves acusaciones que había leído en libros en su contra. Aquí veíamos lo que Roma era en acción, fuera lo que fuera en estado de reposo. Su conducta era simplemente secular y política.

Este sentimiento me llevó al exceso de ser muy descortés con ese hombre tan celoso y caritativo, el señor Spencer, cuando vino a Oxford en enero de 1840 para animar a los anglicanos a orar por la Unidad. Yo mismo, en ese tiempo o poco después, redacté tales oraciones; su conveniencia fue uno de los primeros pensamientos que me vinieron tras mi conmoción; pero estaba demasiado molesto por la acción política del cuerpo católico en estas islas como para querer tener trato personal con ellos. Tan contento estaba en mi corazón de verlo, cuando vino a mi habitación acompañado del señor Palmer de Magdalen, que podría haber reído de alegría; creo que lo hice; pero fui muy descortés con él, no quise encontrarme con él en la cena, y eso (aunque no lo dije) porque lo consideraba "in loco apostatæ" de la Iglesia Anglicana, y por ello le pido disculpas. Después le escribí con la intención de disculparme, pero supongo que debió pensar que empeoré las cosas, pues estas fueron mis palabras para él:

"La noticia de que ustedes oran por nosotros es sumamente conmovedora y despierta en mí una variedad de emociones indescriptibles... Que sus oraciones retornen abundantemente a su propio seno... ¿Por qué, entonces, no los recibo de una manera conforme a estos primeros sentimientos? Por una sola razón, si se me permite decirlo, y es que sus actos son contrarios a sus palabras. Nos invitan a una unión de corazones, al mismo tiempo que hacen todo lo posible, no para restaurar, no para reformar, no para reunir, sino para destruir nuestra Iglesia. Van más allá de lo que sus principios requieren. Están aliados con nuestros enemigos. 'La voz es la voz de Jacob, pero las manos son las manos de Esaú.' Esto es lo que especialmente nos aflige; esto es lo que no podemos comprender; cómo cristianos como ustedes, con la clara visión que tienen de que en el mundo siempre se libra una guerra entre el bien y el mal, pueden, en el estado actual de Inglaterra, aliarse con el lado del mal contra el lado del bien... De los partidos que hay ahora en el país, no pueden negar que, después de ustedes, nosotros somos los más cercanos a la verdad revelada. Sostenemos grandes y santos principios; profesamos doctrinas católicas... Tan cerca estamos de ustedes como cuerpo en modos de pensar, que incluso se nos ha ridiculizado con los apodos que les corresponden a ustedes; y, por otro lado, si hay incrédulos declarados, burladores, escépticos, hombres sin principios, rebeldes, se encuentran entre nuestros oponentes. Y, sin embargo, ustedes se ponen de parte de ellos contra nosotros... Consienten en actuar de la mano [con estos y otros] para nuestra ruina. ¡Ay! Todo esto es lo que nos convence irresistiblemente de que ustedes son un partido político, no religioso; que, para lograr un fin que tanto desean—un escenario abierto para ustedes mismos en Inglaterra—se alían con quienes no sostienen nada contra quienes sostienen algo. Esto es lo que tanto me aflige, hablando de mí mismo, que, con limitaciones que ahora no es necesario mencionar, no puedo tratar familiarmente con ningún personaje principal de la Comunión Romana, y menos aún cuando vienen con un encargo religioso. Rompan, diría yo, con el señor O'Connell en Irlanda y con el partido liberal en Inglaterra, o no vengan a nosotros con propuestas de oración mutua y simpatía religiosa."

Y aquí surgía otro sentimiento, de índole personal, que tenía poco que ver con el argumento contra Roma, salvo que, por prejuicio, veía lo que me sucedía a mí mismo a la luz de mis propias ideas sobre la conducta tradicional de sus defensores e instrumentos. Era muy severo ante cualquier interferencia en nuestros asuntos de Oxford por parte de católicos caritativos, y ante cualquier intento de hacerme bien personalmente. En realidad, no había nada en ese momento más probable que me hiciera retroceder. "¿Por qué se entrometen? ¿Por qué no pueden dejarme en paz? No pueden hacerme ningún bien; no saben absolutamente nada de mí; incluso pueden hacerme daño; estoy en mejores manos que las suyas. Conozco mi propia sinceridad de propósito; y estoy decidido a tomarme mi tiempo." Desde que soy católico, algunas personas me han acusado de falta de entusiasmo en hacer conversiones; y los protestantes han argumentado a partir de ello que no tengo gran afán de hacerlo. Sería contrario a mi naturaleza actuar de otro modo; pero, además, sería olvidar las lecciones que aprendí de la experiencia de mi propia historia pasada.

Este es el relato que tengo que dar de algunas palabras salvajes e ingratas en el British Critic de 1840 contra los polemistas de Roma: "Por sus frutos los conoceréis... Vemos que intenta ganar conversos entre nosotros mediante representaciones irreales de sus doctrinas, declaraciones plausibles, afirmaciones audaces, apelaciones a las debilidades de la naturaleza humana, a nuestras fantasías, nuestras excentricidades, nuestros temores, nuestras frivolidades, nuestras falsas filosofías. Vemos a sus agentes, sonriendo y saludando y haciendo reverencias para atraer la atención, como los gitanos se acercan a los niños que se escapan, ofreciendo cuentos para la infancia, lindas imágenes, pan de jengibre dorado y medicinas ocultas en mermelada, y caramelos para los niños buenos. ¿Quién no puede sentir vergüenza cuando la religión de Jiménez, Borromeo y Pascal se ve tan recubierta? ¿Quién no puede sentir tristeza cuando sus defensores devotos y sinceros interpretan tan mal su espíritu y sus capacidades? A nosotros los ingleses nos gusta la hombría, la franqueza, la coherencia, la verdad. Roma nunca nos ganará hasta que aprenda estas virtudes y las practique; y entonces podrá ganarnos, pero será dejando de ser lo que ahora entendemos por Roma, teniendo derecho, no a 'dominar nuestra fe', sino a ganar y poseer nuestro afecto en los lazos del evangelio. Hasta que deje de ser lo que prácticamente es, una unión es imposible entre ella e Inglaterra; pero, si se reforma (¿y quién puede presumir decir que una parte tan grande de la cristiandad nunca podrá hacerlo?), entonces será deber de nuestra Iglesia unirse de inmediato en comunión con las Iglesias continentales, sin importar lo que digan los políticos de casa, y cualesquiera que sean las medidas que tome el poder civil en consecuencia. Y aunque quizá no vivamos para ver ese día, al menos estamos obligados a orar por él; estamos obligados a orar por nuestros hermanos para que ellos y nosotros seamos guiados juntos a la luz pura del evangelio, y seamos uno como una vez fuimos uno. Fue sumamente conmovedor enterarnos, como sucedió recientemente, de que los cristianos del continente oraban juntos por el bienestar espiritual de Inglaterra. ¡Que encuentren luz mientras buscan la unidad, y crezcan en la fe mientras manifiestan su amor! Nosotros también tenemos deberes hacia ellos; no de injuriar, no de calumniar, no de odiar, aunque los intereses políticos lo requieran; sino el deber de amar aún más abundantemente en espíritu a los hermanos cuyos rostros, por nuestros pecados y los suyos, no se nos permite ver en la carne."

Nadie debería permitirse insinuaciones; ciertamente disminuye mi derecho a quejarme de las calumnias proferidas contra mí mismo, cuando, como en este pasaje, yo ya había hablado en términos despectivos de los polemistas de ese cuerpo religioso al que ahora pertenezco.

He reunido así, lo mejor que he podido, lo que debe decirse sobre mi estado general de ánimo desde el otoño de 1839 hasta el verano de 1841; y, habiéndolo hecho, paso a narrar cómo mis nuevas dudas afectaron mi conducta y mis relaciones con la Iglesia Anglicana.

Cuando regresé a Oxford en octubre de 1839, después de las visitas que había estado realizando, sucedió que, en mi ausencia, ocurrieron hechos de carácter incómodo, que me comprometieron tanto con mi obispo como con las autoridades de la Universidad; y esto atrajo de inmediato mi atención hacia el estado del grupo del Movimiento allí, haciéndome sentir muy inquieto por el futuro. En la primavera de ese año, como se ha visto en el artículo analizado anteriormente, había hablado de los excesos que se encontraban entre personas comúnmente incluidas en él: en ese momento, pensaba poco en tal mal, pero las nuevas ideas que me habían sobrevenido durante las vacaciones largas, por un lado me hicieron comprenderlo, y por otro me quitaron la capacidad de enfrentarlo eficazmente. Se necesitaba un control firme y poderoso para mantener a los hombres en el camino correcto; nunca tuve una mano fuerte, pero justamente en el momento en que más se necesitaba, las riendas se rompieron en mis manos. Con un presentimiento ansioso en mi mente sobre el desenlace de toda la investigación, que me era casi imposible ocultar a quienes me veían día tras día, que escuchaban mi conversación habitual, que venían quizá con el propósito expreso de sonsacarme y obtener un sí o un no categórico a sus preguntas, ¿cómo podía esperar decir algo sobre mi creencia actual, positiva y presente, que fuera alentador o consolador para personas que ya estaban acosadas por sus propias dudas? Es más, ¿cómo podía, con satisfacción para mí mismo, analizar mi propia mente y decir qué sostenía y qué no sostenía? ¿O cómo podía decir con qué limitaciones, matices de diferencia o grados de creencia, aún sostenía ese cuerpo de opiniones anglicanas que había profesado y enseñado abiertamente? ¿Cómo podía negar o afirmar este punto o aquel, sin ser injusto con la nueva luz bajo la cual toda la evidencia de esas viejas opiniones se presentaba a mi mente?

Sin embargo, tenía que hacer lo que pudiera y lo que fuera mejor dadas las circunstancias; encontré que había una conversación general sobre el tema del artículo en la Dublin Review; y, si me había afectado a mí, no era de extrañar que también afectara a otros. En cuanto a mí, no sentía ningún tipo de certeza de que el argumento allí expuesto fuera concluyente. Viéndolo en el peor de los casos, concediendo que la Iglesia Anglicana no tenía la Nota de Catolicidad; aun así, había muchas Notas de la Iglesia. Algunas pertenecían a una época o lugar, otras a otra. Bellarmino había contado la Prosperidad Temporal entre las Notas de la Iglesia; pero la Iglesia Romana no gozaba de gran popularidad, riqueza, gloria, poder ni perspectivas en el siglo XIX. Aún no era del todo seguro siquiera que no tuviéramos la Nota de Catolicidad; pero, si no era esa, teníamos otras. Mi primer deber entonces fue examinar cuidadosamente esta cuestión y ver si, después de todo, no se podía decir mucho en favor de la Iglesia Anglicana, a pesar de sus reconocidas deficiencias. Esto lo hice en un artículo "Sobre la catolicidad de la Iglesia inglesa", que apareció en el British Critic de enero de 1840. En cuanto a mi angustia personal sobre el tema, creo que ya había pasado para el 21 de febrero de ese año, pues entonces escribí al señor Bowden sobre el importante artículo en la Dublin, así: "Causó gran impresión aquí [en Oxford]; y, digo lo que por supuesto sólo diría a personas como usted, me hizo sentirme muy incómodo durante un tiempo. La gran apariencia de solidez de su argumento es una de las cosas que me han hecho sentir tanto desaliento", es decir, anticipando su efecto en otros.

Pero, en segundo lugar, el gran escollo residía en los 39 Artículos. Se argumentaba que aquí había una Nota positiva en contra del anglicanismo: el anglicanismo pretendía sostener que la Iglesia de Inglaterra no era otra cosa que una continuación en este país (como la Iglesia de Roma podría serlo en Francia o España) de aquella única Iglesia de la que, en tiempos antiguos, Atanasio y Agustín fueron miembros. Pero, si era así, la doctrina debía ser la misma; la doctrina de la Antigua Iglesia debía vivir y hablar en los formularios anglicanos, en los 39 Artículos. ¿Era así? Sí, lo era; eso es lo que yo sostenía; lo era en sustancia, en un sentido verdadero. El hombre había hecho todo lo posible por desfigurar, mutilar la antigua Verdad Católica; pero allí estaba, a pesar de ellos, aún en los Artículos. Estaba allí, pero esto debía ser demostrado. Era cuestión de vida o muerte para nosotros demostrarlo. Y yo creía que podía demostrarse; consideraba que los fundamentos de justificación que di antes, cuando hablaba del Tracto 90, eran suficientes para el propósito; y por lo tanto

me puse de inmediato a demostrarlo. Esto fue en marzo de 1840, cuando fui a Littlemore. Y, como era cuestión de vida o muerte para nosotros, había que correr todos los riesgos para demostrarlo. Cuando el intento se llevó a cabo realmente, ya me había reconciliado con la perspectiva y no tenía temores respecto al experimento; pero en 1840, aunque mi propósito era honesto y mis razones satisfactorias, reconocía sin embargo que estaba involucrado en un experimentum crucis. No tengo duda de que entonces reconocí para mí mismo que sería una prueba para la Iglesia Anglicana, que nunca antes había afrontado, no porque el sentido católico de los Artículos no hubiera sido sostenido o al menos tolerado por sus redactores y promulgadores, ni porque no estuviera implícito en las enseñanzas de Andrewes o Beveridge, sino porque nunca había sido públicamente reconocido, mientras que la interpretación dominante era protestante y excluyente. Observo también que, aunque mi Tracto fue un experimento, no fue, como dije en ese momento, "una sonda"; el resultado lo demostró; pues, cuando no se aceptó mi principio, no retrocedí, sino que renuncié. No quise ocupar un cargo en una Iglesia que no permitiera mi interpretación de los Artículos. Mi actitud era: "Esto es necesario para nosotros, y debemos y vamos a tenerlo, y si lleva a que los hombres vean con menos amargura a la Iglesia de Roma, tanto mejor."

Este fue entonces el segundo trabajo al que me dediqué; aunque, cuando llegué a Littlemore, otras cosas interfirieron para impedir que lo realizara en ese momento. Tenía en mente eliminar todos los obstáculos que se interpusieran en el camino de sostener el carácter apostólico y católico de la enseñanza anglicana; afirmar el derecho de todos los que quisieran, de decir abiertamente: "Nuestra Iglesia enseña la fe primitiva y antigua." No oculté esto: en el Tracto 90, se presenta como el primer principio de todos: "Es un deber que debemos tanto a la Iglesia Católica como a la nuestra, interpretar nuestras confesiones reformadas en el sentido más católico que admitan: no tenemos deberes hacia sus redactores." Y aún más enfáticamente, en mi carta explicativa del Tracto, dirigida al Dr. Jelf, digo: "La única peculiaridad de la opinión que defiendo, si es que debo llamarla así, es esta: que, mientras hoy es habitual tomar la creencia particular de sus autores como la verdadera interpretación, yo tomaría como tal la creencia de la Iglesia Católica. Es decir, así como se dice a menudo que los niños son regenerados en el Bautismo, no por la fe de sus padres, sino por la de la Iglesia, del mismo modo diría que los Artículos se reciben, no en el sentido de sus redactores, sino (en la medida en que el texto lo permita o cualquier ambigüedad lo requiera) en el único sentido católico."

Una tercera medida que contemplé claramente fue la renuncia a St. Mary's, sin importar lo que sucediera con la cuestión de los 39 Artículos; y como primer paso, pensé en retirarme a Littlemore. Littlemore era una parte integral de la parroquia de St. Mary's, y se encontraba a entre dos y tres millas de Oxford. Había construido una iglesia allí varios años antes; y fui allí para pasar la Cuaresma de 1840, dedicándome a enseñar en la escuela parroquial y a practicar con el coro. Al mismo tiempo, tenía en mente una casa monástica allí. Compré diez acres de terreno y comencé a plantar; pero este gran proyecto nunca se llevó a cabo. Lo menciono porque demuestra cuán poco tenía realmente la idea en ese momento de abandonar la Iglesia Anglicana. Que ya en 1839 contemplaba el paso adicional de dejar St. Mary's, se desprende de una carta que escribí en octubre de 1840 al señor Keble, el amigo con quien era más natural consultar sobre tal asunto. Decía así:

"Desde hace un año, ha ido creciendo en mí el sentimiento de que debo dejar St. Mary's, pero no soy un juez adecuado en este asunto. No puedo determinar con precisión mis propias impresiones y convicciones, que son la base de la dificultad, y aunque usted, por supuesto, no puede hacer esto por mí, tal vez pueda ayudarme en términos generales, y quizá evitar que tenga que decidirme por ellas en absoluto."

Primero, es cierto que no conozco a mis feligreses de Oxford; no soy consciente de influir en ellos y, ciertamente, no tengo ninguna percepción de su estado espiritual. No tengo trato personal ni pastoral con ellos. Con muy pocos tengo la oportunidad de decir una palabra religiosa. Cualquier influencia que ejerza sobre ellos es exactamente la misma que podría estar ejerciendo sobre personas fuera de mi parroquia. Como excusa, suelo decirme a mí mismo que no estoy capacitado para relacionarme con ellos, mientras que otros sí lo están. Por otro lado, soy consciente de que, gracias a mi posición en St. Mary's, ejerzo una considerable influencia en la Universidad, ya sea sobre estudiantes o graduados. Así que, en conjunto, parece que estoy usando St. Mary's, descuidando sus deberes directos, para fines que no le corresponden; estoy convirtiendo una responsabilidad parroquial en una especie de cargo universitario.

Creo que puedo decir con verdad que apenas he comenzado ningún plan que no haya sido por el bien de mi parroquia, pero cada uno de ellos ha derivado, independientemente de mí, hacia la Universidad. Inicié los servicios en días de santos, los servicios diarios y las conferencias en la Capilla de Adam de Brome para mis feligreses; pero ellos no han asistido. En consecuencia, suspendí la última actividad mencionada, habiendo, mientras duró, dirigido naturalmente la instrucción a quienes sí asistían, en vez de a quienes no lo hacían. La Comunión semanal, creo, la inicié por el bien de la Universidad.

A esto se suma que las autoridades de la Universidad, los guardianes designados de quienes constituyen gran parte de los asistentes a mis sermones, han mostrado desagrado por mi predicación. Uno disuade a los hombres de asistir; el difunto Vicerrector amenazó con retirar a sus propios hijos de la Iglesia; y el actual, habiendo tenido la oportunidad la pasada primavera de predicar en el púlpito de mi parroquia, se levanta y predica en contra de doctrinas con las que en buena medida se me identifica. No puede haber prueba más clara del sentir en estos círculos que el absurdo mito, repetido ya por segunda vez, de que 'no se puede conseguir que los Vicerrectores acepten el cargo debido al puseísmo'.

Pero, además de esto, no puedo ocultarme que mi predicación no está pensada para defender ese sistema religioso que ha sido aceptado durante 300 años y del cual los Directores de Colegios son los legítimos sostenedores en este lugar. Me excluyen, en la medida de lo posible, del púlpito universitario; y, aunque nunca he predicado doctrinas fuertes en él, lo hacen con razón, en tanto que entienden que mis sermones tienden a socavar las cosas establecidas. No puedo ocultarme que así es. Nadie negará que la mayoría de mis sermones son sobre temas morales, no doctrinales; sin embargo, estoy llevando a mis oyentes hacia la Iglesia Primitiva, si se quiere, pero no hacia la Iglesia de Inglaterra. Ahora bien, ¿debería uno estar disgustando a los jóvenes con la religión aceptada, en el ejercicio de un cargo sagrado, pero sin un mandato y en contra del deseo de sus guías y gobernantes?

Pero esto no es todo. Temo tener que admitir que, quiera o no, los estoy inclinando hacia Roma. Primero, porque Roma es el único representante de la Iglesia Primitiva además de nosotros; en la medida en que se desligan de una, irán hacia la otra. Luego, porque muchas doctrinas que he sostenido tienen mucho mayor alcance, o su único sentido, en el sistema romano. Y, además, si, como no es improbable, con el tiempo tenemos obispos o maestros heréticos entre nosotros, un mal que ipso facto infecta a toda la comunidad a la que pertenecen, y si, además (como ya hay indicios en este momento), surge un movimiento entre los católicos romanos ingleses para romper la alianza de O'Connell y Exeter Hall, se pondrán fuertes tentaciones en el camino de individuos ya impregnados de una mentalidad afín a Roma, para que se unan a su comunión.

Por otro lado, la gente me dice que, ya sea por los sermones o de otra manera, estoy ejerciendo en St. Mary's una influencia benéfica sobre nuestros futuros clérigos; pero ¿y si me atribuyo el mérito de ver más allá que ellos y de haber descubierto, en el transcurso del último año, que aquello que tanto aprueban es muy probable que termine en romanismo?

Los argumentos que he publicado contra el romanismo me parecen tan convincentes como siempre, pero los hombres se guían por sus simpatías, no por los argumentos; y si yo mismo siento la fuerza de esta influencia, siendo que me someto a los argumentos, ¿por qué no otros aún más, que nunca han aceptado los argumentos en igual medida?

Tampoco puedo contrarrestar el peligro predicando o escribiendo contra Roma. Me parece que casi he lanzado mi última flecha en el artículo sobre la catolicidad inglesa. Debe añadirse que el mismo hecho de haberme comprometido en contra de Roma tiene el efecto de adormecer a quienes sospechan de mí, lo cual resulta doloroso ahora que empiezo a tener sospechas sobre mí mismo. Mencioné mi dificultad general a Rogers hace un año, de quien no conozco a nadie con una conciencia más fina y precisa, y fue idea suya, espontáneamente, que debía dejar St. Mary's si mis sentimientos continuaban. Se lo mencioné de nuevo recientemente, y no cambió de opinión, solo expresó gran reticencia a creer que debiera ser así.

El juicio del señor Keble fue favorable a que conservara mi cargo; al menos por el momento; lo que más pesó en mí fue que dijera: "Debes considerar si tu retiro, ya sea solo del cuidado pastoral, o de escribir, imprimir y editar en la causa, no sería algo escandaloso, a menos que se hiciera con mucho cuidado. Se diría: 'Ya ven que no puede continuar más en la Iglesia de Inglaterra, salvo en la mera comunión laica'; o la gente podría decir que te arrepentiste de la causa por completo. Hasta que veas [cómo mitigar, si no eliminar este mal] ciertamente te aconsejaría que te quedaras." Respondí lo siguiente:

"Ya que piensas que puedo continuar, parece que, dadas las circunstancias, debo hacerlo. Hay muchas razones para ello, en cuanto se admite que es lícito. Las siguientes consideraciones han reconciliado bastante mis sentimientos con tu conclusión.

1. No creo que hayamos hecho aún una prueba justa de cuánto puede soportar la Iglesia inglesa. Sé que es un experimento arriesgado, como probar un cañón. Sin embargo, no debemos dar por sentado que el metal estallará en la operación. En varias ocasiones, por no decir en esta misma, ha soportado una gran infusión de verdad católica sin daño. En cuanto al resultado, es decir, si este proceso no aproximará a toda la Iglesia inglesa, como cuerpo, a Roma, eso no nos corresponde a nosotros. Por lo que sabemos, puede ser el medio providencial de unir a toda la Iglesia en una sola, sin nuevos cismas ni uso del juicio privado.

Aquí observo que lo que se contemplaba era el estallido de la catolicidad de la Iglesia anglicana, es decir, mi idea subjetiva de esa Iglesia. Su estallido no la dañaría ante el mundo, pero sería el descubrimiento de que era puramente y esencialmente protestante, y sería realmente "el ingeniero saltando por su propia mina". Y este fue el resultado. Continúo:

2. Supongamos que despierto simpatías hacia Roma: en el mismo sentido lo hacen Hooker, Taylor, Bull, etc. Sus argumentos pueden ser contra Roma, pero las simpatías que despiertan deben ser hacia Roma, en la medida en que Roma sostiene verdades que nuestra Iglesia no enseña ni impone. Así que es una cuestión de grado entre nuestros teólogos y yo. Puede que yo vaya más lejos; puede que despierte más simpatías; pero solo estoy impulsando las mentes en la misma dirección que ellos. Estoy haciendo exactamente lo que todos nuestros doctores han hecho siempre. En resumen, ¿no estaría Hooker, si fuera vicario de St. Mary's, en mi misma dificultad? Aquí se podría objetar que Hooker podría predicar contra Roma y yo no; pero dudo que él pudiera predicar eficazmente contra la transubstanciación mejor que yo, aunque ni él ni yo sostuviéramos esa doctrina.

3. El racionalismo es el gran mal de nuestro tiempo. ¿No puedo considerar mi puesto en St. Mary's como un lugar de protesta contra él? Estoy más seguro de que el espíritu protestante [que yo combato] conduce a la incredulidad, que de que el que yo recomiendo conduzca a Roma. ¿Quién sabe cómo estará la Universidad en cuanto a profesores de teología dentro de unos años? De cualquier modo, puede avecinarse una gran batalla, de la cual el libro de Milman es una especie de anticipo. Todo nuestro tiempo puede ser una batalla contra este espíritu. ¿No podemos dejar a otra época su propio mal, para que resuelva la cuestión del romanismo?

Puedo añadir que desde ese momento tuve un coadjutor en St. Mary's, quien fue asumiendo gradualmente más y más de mi trabajo.

Asimismo, ese mismo año, 1840, hice los arreglos para dejar la British Critic en el mes de julio siguiente, lo cual se llevó a cabo en esa fecha.

Tal era más o menos mi estado de ánimo cuando se publicó el Tracto 90 en febrero de 1841. En efecto, por prudencia estaba tomando medidas para eventualmente retirarme de St. Mary’s, y no tenía confianza en mi adhesión permanente al credo anglicano; pero no me encontraba en ninguna perplejidad o turbación mental real. Ni siquiera la inmensa conmoción que siguió a la publicación del Tracto volvió a perturbarme; pues me imaginaba que había superado la tormenta, al menos en lo que respecta a los obispos: el Tracto no había sido condenado, ese era el gran punto, y le daba mucha importancia.

Para ilustrar mis sentimientos durante esta prueba, haré extractos de mis cartas dirigidas respectivamente al Sr. Bowden y a otro amigo, que han llegado a mis manos.

1. 15 de marzo.—"Creo que las Autoridades acaban de cometer un acto violento: han dicho que mi interpretación de los Artículos es una evasión. No pienses que esto me dolerá. Verás, no se censura ninguna doctrina, y mis hombros sabrán soportar la acusación. Si supieras todo, o estuvieras aquí, verías que he afirmado un gran principio, y debo sufrir por ello: que los Artículos deben interpretarse, no según el significado de los autores, sino (en la medida en que el texto lo permita) según el sentido de la Iglesia Católica."

2. 25 de marzo.—"Confío en no cometer ningún paso en falso, y espero que mis amigos recen por mí con este fin. Si, como dices, pesa sobre nosotros un destino, un solo paso en falso podría arruinarlo todo. Estoy muy bien y cómodo; pero aún no hemos salido del bosque."

3. 1 de abril.—"El Obispo me envió el domingo el mensaje de que le escribiera una carta 'de inmediato'. Así que la escribí el lunes: el martes pasó por la imprenta: el miércoles salió: y hoy [jueves] está en Londres.

"Confío en que las cosas se están suavizando ahora; y es seguro que hemos dado un gran paso. No es correcto jactarse, hasta que esté completamente fuera del bosque, es decir, hasta que sepa cómo es recibida la carta en Londres. Sabes, supongo, que debo detener los Tractos; pero verás en la carta, aunque hablo exactamente lo que siento, que he logrado sacar de mi lado el valor de mi reprimenda. Y esto me pone ansioso por cómo será recibida en Londres.

"No he tenido ni cinco minutos de duda desde el principio: pero no me gusta jactarme, no sea que ocurra algún daño."

4. 4 de abril.—"Tu carta de esta mañana fue para mí una gratificación sumamente grande; y se ve confirmada, gracias a Dios, por la opinión de otros. El Obispo me envió un mensaje diciendo que mi carta tenía su aprobación sin reservas; y desde entonces, me ha enviado una nota en el mismo sentido, solo que entrando más en detalle. También es sumamente grato para mis sentimientos, tener tal testimonio de la verdad sustancial e importancia del número 90, como el que he recibido de tantos de mis amigos, de aquellos de quienes, por su carácter cauto, era menos optimista. Yo mismo no he tenido una sola duda al respecto en todo el proceso; y confío en que lo que ha sucedido será encaminado para servir a la gran causa que todos llevamos en el corazón."

5. 9 de mayo.—"Los obispos están muy deseosos de silenciar el asunto: y ciertamente he hecho todo lo posible para cooperar con ellos, bajo el entendido de que el Tracto no debe ser retirado ni condenado."

En esta ocasión varios católicos me escribieron; respondí a uno de mis corresponsales en el mismo tono:—

"8 de abril.—No tienes motivo para sorprenderte por la discontinuación de los Tractos. No sentimos ninguna duda al respecto, como si la causa de lo que consideramos la verdad católica fuera a verse perjudicada por ello. Mi carta a mi obispo ha tenido, confío, el efecto de atraer la autoridad preponderante de la Iglesia a nuestro lado. Ninguna suspensión de los Tractos puede, humanamente hablando, detener la difusión de las opiniones que han inculcado.

"Los Tractos no están suprimidos. Ninguna doctrina o principio ha sido concedido por nosotros, ni condenado por la autoridad. El Obispo solo ha dicho que cierto Tracto es 'objetable', sin dar razón alguna. No tengo la menor intención de ceder en ningún punto que sostengo por convicción; y eso lo saben muy bien las autoridades de la Iglesia."

En el verano de 1841, me encontré en Littlemore sin ninguna preocupación o ansiedad en mi mente. Había decidido dejar de lado toda controversia, y me dediqué a mi traducción de San Atanasio; pero, entre julio y noviembre, recibí tres golpes que me quebraron.

1. Apenas había avanzado en mi trabajo, cuando mi inquietud regresó. El fantasma había vuelto por segunda vez. En la Historia arriana encontré el mismo fenómeno, en una forma mucho más audaz, que había hallado en la monofisita. No lo había notado en 1832. ¡Maravilloso que esto se me presentara! No lo había buscado; estaba leyendo y escribiendo en mi propio campo de estudio, lejos de las controversias del momento, sobre un tema llamado "metafísico"; pero vi claramente que, en la historia del arrianismo, los arrianos puros eran los protestantes, los semi-arrianos eran los anglicanos, y que Roma ahora era lo que era entonces. La verdad no estaba en la Vía Media, sino en lo que se llamaba "el partido extremo". Como no estoy escribiendo una obra de controversia, no necesito extenderme sobre el argumento; ya he dicho algo al respecto en un volumen del que ya he citado.

2. Estaba en la miseria de esta nueva inestabilidad, cuando me sobrevino un segundo golpe. Los obispos, uno tras otro, comenzaron a arremeter contra mí. Fue un movimiento formal y determinado. Ese era el verdadero "acuerdo"; aquel sobre el que había actuado tras la primera aparición del Tracto 90, había quedado en nada. Creo que las palabras que entonces se me dijeron fueron que "quizá dos o tres de ellos consideraran necesario decir algo en sus cargos"; pero para entonces ya habían superado la dificultad del Tracto, y no había nadie que hiciera cumplir el "acuerdo". Siguieron así, lanzando cargos contra mí, durante tres años enteros. Lo reconocí como una condena; era la única que estaba en su poder. Al principio pensé protestar; pero abandoné la idea en la desesperación.

El 17 de octubre escribí así a un amigo: "Supongo que será necesario, de una forma u otra, reafirmar el Tracto 90; de lo contrario, parecerá, después de estos cargos de los obispos, como si hubiera sido silenciado, lo cual no ha ocurrido, ni tengo intención de que ocurra. Deseo mantenerme en silencio; pero si los obispos hablan, yo también hablaré. Si la postura fuera silenciada, no podría permanecer en la Iglesia, ni muchos otros; y por lo tanto, ya que no está silenciada, me aseguraré de demostrar que no lo está."

Uno o dos días después, el 22 de octubre, un desconocido me escribió para decirme que los Tractos para los Tiempos habían hecho católico a un joven amigo suyo, y para preguntar, "¿sería tan amable de convertirlo de nuevo?" Respondí:

"Si se producen conversiones a Roma como consecuencia de los Tractos para los Tiempos, no atribuyo la culpa a ellos, sino a quienes, en vez de reconocer los principios anglicanos de teología y política eclesiástica que contienen, se dedican a oponerse a ellos. Sea cual sea la influencia de los Tractos, grande o pequeña, pueden volverse igual de poderosos para Roma, si nuestra Iglesia los rechaza, como lo serían para nuestra Iglesia si ella los aceptara. Si nuestras autoridades hablan en contra de los Tractos, o no hablan en absoluto, si un número de ellas, no solo no los favorecen, sino que ni siquiera toleran los principios que contienen, es evidente que nuestros miembros pueden ser fácilmente persuadidos de abandonar esos principios, o de abandonar la Iglesia. Si esta situación continúa, profetizo con tristeza, no una o dos, sino muchas deserciones hacia la Iglesia de Roma."

Dos años después, mirando hacia atrás a lo ocurrido, dije: "No hubo conversos a Roma, hasta después de la condena del número 90."

3. Como si todo esto no fuera suficiente, llegó el asunto del obispado de Jerusalén; y, con una breve mención de ello, concluiré.

Creo que no me equivoco al decir que desde hace tiempo la Corte prusiana deseaba introducir el episcopado en la nueva religión evangélica, que en ese país se pretendía que abarcara tanto a los cuerpos luteranos como calvinistas. Casi estoy seguro de haber oído hablar del proyecto cuando estuve en Roma en 1833, en el hotel del ministro prusiano, el señor Bunsen, quien fue sumamente hospitalario y amable, tanto con otros visitantes ingleses como con mis amigos y conmigo. La idea de episcopado, tal como la entendía el rey de Prusia, supongo que era muy diferente de la enseñada en la escuela tractariana; pero, aun así, supongo también que los principales autores de esa escuela habrían visto con agrado que tal medida se llevara a cabo en Prusia, siempre que no se comprometieran aquellos principios necesarios para la existencia de una Iglesia. Aproximadamente en la época de la publicación del Tracto 90, el señor Bunsen y el entonces arzobispo de Canterbury estaban tomando medidas para su ejecución, nombrando y consagrando un obispo para Jerusalén. Jerusalén, al parecer, era considerada un lugar seguro para el experimento; estaba demasiado lejos de Prusia como para despertar la susceptibilidad de algún partido en casa; si el proyecto fracasaba, lo hacía sin perjuicio para nadie; y, si tenía éxito, daba al protestantismo un estatus en Oriente, que, asociado con los cuerpos monofisitas o jacobitas y nestorianos, formaba un instrumento político para Inglaterra, paralelo al que Rusia tenía en la Iglesia griega y Francia en la latina.

Así, en julio de 1841, lleno de la dificultad anglicana respecto a la cuestión de la catolicidad, hablé así del plan de Jerusalén en un artículo en el British Critic: "Cuando nuestros pensamientos se dirigen a Oriente, en vez de recordar que allí hay Iglesias cristianas, dejamos que los rusos se ocupen de los griegos, y los franceses de los romanos, y nos contentamos con erigir una iglesia protestante en Jerusalén, o con ayudar a los judíos a reconstruir su templo allí, o con convertirnos en los augustos protectores de nestorianos, monofisitas y todos los herejes de los que podamos oír hablar, o con formar una alianza con el musulmán contra griegos y romanos juntos."

No pretendo, tanto tiempo después, dar un relato completo o exacto de esta medida en detalle. Solo diré que en la Ley del Parlamento, con fecha del 5 de octubre de 1841 (si la copia de la que cito contiene la medida tal como fue aprobada por las Cámaras), se dispone la consagración de "súbditos británicos, o súbditos o ciudadanos de cualquier estado extranjero, para ser obispos en cualquier país extranjero, sean o no súbditos o ciudadanos del país en el que van a actuar, y... sin exigir a aquellos de ellos que sean súbditos o ciudadanos de algún reino o estado extranjero que presten los juramentos de lealtad y supremacía, y el juramento de debida obediencia al arzobispo en funciones"... también "que dicho obispo u obispos, así consagrados, puedan ejercer, dentro de los límites que de tiempo en tiempo su majestad asigne para ese propósito en dichos países extranjeros, jurisdicción espiritual sobre los ministros de las congregaciones británicas de la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda, y sobre aquellas otras congregaciones protestantes que deseen ponerse bajo su autoridad."

Ahora bien, aquí, en el mismo momento en que los obispos anglicanos dirigían su censura hacia mí por manifestar una aproximación a la Iglesia católica no más cercana de lo que creía permitían los formularios anglicanos, ellos, por otro lado, fraternizaban, por su acto o por su tolerancia, con cuerpos protestantes, y les permitían ponerse bajo un obispo anglicano, sin ninguna renuncia a sus errores ni consideración a su debida recepción del bautismo y la confirmación; mientras que había grandes motivos para suponer que dicho obispo estaba destinado a hacer conversos de los griegos ortodoxos y los cuerpos orientales cismáticos, mediante la influencia de Inglaterra. Este fue el tercer golpe que finalmente quebrantó mi fe en la Iglesia anglicana. Esa Iglesia no solo prohibía toda simpatía o acuerdo con la Iglesia de Roma, sino que en realidad buscaba una intercomunión con la Prusia protestante y la herejía de los orientales. La Iglesia anglicana podía tener la sucesión apostólica, como la tenían los monofisitas; pero actos como los que estaban en curso me llevaron a la más grave sospecha, no de que pronto dejaría de ser una Iglesia, sino de que, desde el siglo XVI, nunca lo había sido en realidad.

El 12 de octubre escribí así al señor Bowden:—"No tenemos un solo anglicano en Jerusalén; así que enviamos un obispo para crear una comunión, no para gobernar a nuestro propio pueblo. Luego, la excusa es que hay judíos anglicanos convertidos allí que requieren un obispo; me dicen que no son ni media docena. Pero para ellos se envía al obispo, y para ellos es un obispo de la circuncisión" (creo que era un judío convertido, que se jactaba de su ascendencia judía), "casi en contra de la Epístola a los Gálatas. En tercer lugar, por el bien de Prusia, tomará bajo su autoridad a todos los protestantes extranjeros que acudan; y las ventajas políticas serán tan grandes, por la influencia de Inglaterra, que no cabe duda de que acudirán. Deben firmar la Confesión de Augsburgo, y no hay nada que demuestre que sostienen la doctrina de la regeneración bautismal."

"Por mi parte, no haré absolutamente nada en público, a menos que fuera dar mi firma a una protesta; pero creo que no me corresponde agitar el asunto, habiendo sido en cierto modo silenciado; pero el arzobispo está realmente haciendo una obra gravísima, de cuyas consecuencias no podemos ver el final."

De hecho, hice una solemne protesta y la envié al arzobispo de Canterbury, y también la envié a mi propio obispo con la siguiente carta:

"Parece que nunca puedo escribir a su Señoría sin causarle dolor, y sé que mi asunto actual no le concierne especialmente; sin embargo, después de mucho meditarlo con ansiedad, le presento la protesta adjunta.

"Su Señoría observará que no pido ninguna respuesta, a menos que crea que deba recibirla. Realizo este acto tan serio en obediencia a mi sentido del deber.

"Si la Iglesia inglesa va a iniciar un nuevo rumbo y asumir un nuevo aspecto, me será más grato en el futuro pensar que no permití que ocurriera un acontecimiento tan grave sin dar testimonio en contra.

"¿Se me permitirá decir que no auguro más que males si en algún aspecto perjudicamos nuestro derecho a ser una rama de la Iglesia apostólica? Ese artículo del Credo, no necesito recordárselo a su Señoría, tiene tal fuerza constrictora que, si no lo reclamamos y usamos para nosotros, otros lo usarán en su propio favor contra nosotros. Los hombres que, ya sea por documentos o medidas, ya sea por las declaraciones o los actos de personas en autoridad, sepan que nuestra comunión no es una rama de la única Iglesia, preveo con mucho dolor, se verán tentados a buscar esa Iglesia en otra parte.

"Para mí es motivo de gran consternación que, en la medida en que la Iglesia se ha pronunciado últimamente sobre el tema de las opiniones que yo y otros sostenemos, esas opiniones no solo no son sancionadas (pues eso no lo pido), sino que ni siquiera son toleradas.

"Espero sinceramente que su Señoría excuse mi franqueza al hablarle así de algunos miembros de su Cuerpo Muy Reverendo y Reverendísimo. Con todo sentimiento de respetuoso afecto hacia su Señoría,

"Soy, etc."

PROTESTA.

"Considerando que la Iglesia de Inglaterra tiene derecho a la lealtad de los creyentes católicos solo en virtud de su propio reclamo de ser considerada una rama de la Iglesia católica:

"Y considerando que el reconocimiento de la herejía, tanto indirecto como directo, tiende en gran medida a destruir tal reclamo en el caso de cualquier cuerpo religioso:

"Y considerando que admitir a la comunión a sostenedores de la herejía, sin una renuncia formal de sus errores, equivale en gran medida a reconocerlos:

"Y considerando que el luteranismo y el calvinismo son herejías, repugnantes a la Escritura, surgidas hace tres siglos y anatematizadas tanto por Oriente como por Occidente:

“Y considerando que se informa que el Reverendísimo Primado y otros Excelentísimos Gobernantes de nuestra Iglesia han consagrado a un Obispo con miras a ejercer jurisdicción espiritual sobre congregaciones protestantes, es decir, luteranas y calvinistas en Oriente (bajo las disposiciones de una Ley promulgada en la última sesión del Parlamento para enmendar una Ley dictada en el año vigésimo sexto del reinado de Su Majestad el Rey Jorge III, titulada, ‘Ley para facultar al Arzobispo de Canterbury, o al Arzobispo de York en funciones, para consagrar al cargo de Obispo a personas que sean súbditos o ciudadanos de países fuera de los dominios de Su Majestad’), dispensando al mismo tiempo, no en casos particulares y de manera accidental, sino como si fuera un principio y de manera universal, de toda abjuración de error por parte de tales congregaciones, y de toda reconciliación con la Iglesia por parte del Obispo que preside; otorgando así algún tipo de reconocimiento formal a las doctrinas que tales congregaciones sostienen:

“Y considerando que las diócesis en Inglaterra están unidas entre sí por una intercomunión tan estrecha, que lo que se hace por autoridad en una afecta inmediatamente a las demás:

“Por estas razones, yo, en mi calidad de sacerdote de la Iglesia de Inglaterra y Vicario de Santa María la Virgen, Oxford, a modo de alivio de mi conciencia, protesto solemnemente por la presente contra la medida antes mencionada y la rechazo, por apartar a nuestra Iglesia de su posición actual y tender a su desorganización.

“John Henry Newman.

“11 de noviembre de 1841.”

Al mirar atrás dos años después sobre los actos antes mencionados y otros, por parte de las autoridades eclesiásticas anglicanas, observé: “Muchos podrían haber sostenido una teoría abstracta sobre la Iglesia Católica, a la que resultaba difícil ajustar la anglicana,—podrían haber albergado una sospecha, o incluso dudas dolorosas acerca de esta última,—y sin embargo nunca habrían sentido el impulso de avanzar, si nuestros Gobernantes hubieran mantenido la quietud de años anteriores; pero es la corroboración de una heterodoxia presente, viva y enérgica, lo que hace que tales dudas se tornen prácticas y reales; han sido los discursos y actos recientes de las autoridades, que durante tanto tiempo habían sido tolerantes con el error protestante, los que han dado fuerza y filo a la investigación y a la teoría.”

En cuanto al proyecto de un obispado en Jerusalén, nunca supe de bien o mal alguno que haya causado, salvo lo que me ha causado a mí; lo que muchos consideran una gran desgracia, y yo una de las mayores misericordias. Me llevó al principio del final.