Capítulo IV — Disposiciones tácticas

[Ts’ao Kung explica el significado en chino de las palabras del título de este capítulo: "marchas y contramarchas de ambos ejércitos con el fin de descubrir la condición del adversario." Tu Mu dice: "Es a través de las disposiciones de un ejército que puede descubrirse su estado. Oculta tus disposiciones y tu condición permanecerá en secreto, lo que conduce a la victoria; muestra tus disposiciones y tu condición se hará evidente, lo que conduce a la derrota." Wang Hsi señala que el buen general puede "asegurar el éxito modificando sus tácticas para adaptarse a las del enemigo."]

1. Sun Tzŭ dijo: Los buenos combatientes de la antigüedad primero se ponían fuera del alcance de la derrota y luego esperaban la oportunidad de derrotar al enemigo.

2. Asegurarnos contra la derrota depende de nosotros mismos, pero la oportunidad de derrotar al enemigo la proporciona el propio enemigo.

[Es decir, por supuesto, a través de un error del enemigo.]

3. Así, el buen combatiente es capaz de asegurarse contra la derrota,

[Chang Yu dice que esto se logra "ocultando la disposición de sus tropas, cubriendo sus huellas y tomando precauciones constantes."]

pero no puede tener la certeza de derrotar al enemigo.

4. De ahí el dicho: Uno puede saber cómo conquistar sin ser capaz de hacerlo.

5. La seguridad contra la derrota implica tácticas defensivas; la capacidad de derrotar al enemigo significa tomar la ofensiva.

[Mantengo el sentido encontrado en un pasaje similar en los §§ 1-3, a pesar de que todos los comentaristas están en contra. El significado que ellos dan, "El que no puede conquistar adopta la defensa", es bastante plausible.]

6. Permanecer a la defensiva indica fuerza insuficiente; atacar, una sobreabundancia de fuerza.

7. El general hábil en la defensa se oculta en los rincones más secretos de la tierra;

[Literalmente, "se esconde bajo la novena tierra", que es una metáfora que indica el máximo secreto y ocultamiento, de modo que el enemigo no pueda conocer su paradero.]

el que es hábil en el ataque irrumpe desde las alturas más elevadas del cielo.

[Otra metáfora, que implica que cae sobre su adversario como un rayo, contra el cual no hay tiempo para prepararse. Esta es la opinión de la mayoría de los comentaristas.]

Así, por un lado tenemos la capacidad de protegernos; por el otro, una victoria completa.

8. Ver la victoria solo cuando está al alcance de la multitud no es el colmo de la excelencia.

[Como señala Ts’ao Kung, "la cuestión es ver la planta antes de que haya germinado", prever el acontecimiento antes de que la acción haya comenzado. Li Ch’uan alude a la historia de Han Hsin quien, a punto de atacar al ejército de Chao, muy superior y fuertemente atrincherado en la ciudad de Ch’eng-an, dijo a sus oficiales: "Caballeros, vamos a aniquilar al enemigo y nos reuniremos de nuevo en la cena." Los oficiales apenas tomaron en serio sus palabras y dieron su asentimiento con muchas dudas. Pero Han Hsin ya había ideado en su mente los detalles de una astuta estratagema, mediante la cual, como previó, pudo capturar la ciudad e infligir una derrota aplastante a su adversario."]

9. Tampoco es el colmo de la excelencia si luchas y conquistas y todo el Imperio dice: "¡Bien hecho!"

[La verdadera excelencia es, como dice Tu Mu: "Planear en secreto, moverse subrepticiamente, frustrar las intenciones del enemigo y obstaculizar sus planes, de modo que al final el día se gane sin derramar una gota de sangre." Sun Tzŭ reserva su aprobación para aquellas cosas que

"el tosco pulgar y dedo del mundo no logran sondear."

10. Levantar un pelo de otoño no es señal de gran fuerza;

["Pelo de otoño" se explica como el pelaje de una liebre, que es más fino en otoño, cuando comienza a crecer de nuevo. La frase es muy común entre los escritores chinos.]

ver el sol y la luna no es señal de agudeza visual; oír el estruendo del trueno no es señal de oído rápido.

[Ho Shih da como ejemplos reales de fuerza, agudeza visual y oído rápido: Wu Huo, que podía levantar un trípode de 250 jin; Li Chu, que a una distancia de cien pasos podía ver objetos no mayores que una semilla de mostaza; y Shih K’uang, un músico ciego que podía oír los pasos de un mosquito.]

11. Lo que los antiguos llamaban un luchador inteligente es aquel que no solo vence, sino que sobresale en vencer con facilidad.

[La última parte es literalmente "aquel que, venciendo, sobresale en vencer fácilmente." Mei Yao-ch’en dice: "El que solo ve lo obvio, gana sus batallas con dificultad; el que mira bajo la superficie de las cosas, vence con facilidad."]

12. Por eso sus victorias no le traen ni reputación de sabio ni crédito de valiente.

[Tu Mu lo explica muy bien: "En la medida en que sus victorias se obtienen sobre circunstancias que no han salido a la luz, el mundo en general nada sabe de ellas y no gana reputación de sabio; en la medida en que el estado hostil se rinde antes de que haya habido derramamiento de sangre, no recibe crédito de valiente."]

13. Gana sus batallas sin cometer errores.

[Ch’en Hao dice: "No planea marchas superfluas, no idea ataques inútiles." La conexión de ideas se explica así por Chang Yu: "Quien busca vencer por pura fuerza, aunque sea hábil en ganar batallas campales, también puede ser vencido en ocasiones; mientras que quien puede prever el futuro y discernir condiciones aún no manifiestas, nunca cometerá un error y por lo tanto ganará siempre."]

No cometer errores es lo que establece la certeza de la victoria, pues significa conquistar a un enemigo que ya está derrotado.

14. Por lo tanto, el luchador hábil se coloca en una posición que hace imposible la derrota y no deja pasar el momento de derrotar al enemigo.

[Un "consejo de perfección", como bien observa Tu Mu. "Posición" no debe limitarse al terreno ocupado por las tropas. Incluye todas las disposiciones y preparativos que un general sabio hará para aumentar la seguridad de su ejército.]

15. Así es que, en la guerra, el estratega victorioso solo busca la batalla después de haber asegurado la victoria, mientras que quien está destinado a la derrota primero lucha y luego busca la victoria.

[Ho Shih expone así la paradoja: "En la guerra, primero traza planes que aseguren la victoria y luego conduce a tu ejército a la batalla; si no comienzas con la estratagema y solo confías en la fuerza bruta, la victoria ya no estará asegurada."]

16. El líder consumado cultiva la ley moral y se adhiere estrictamente al método y la disciplina; así está en su poder controlar el éxito.

17. En cuanto al método militar, tenemos, en primer lugar, la Medición; en segundo lugar, la Estimación de la cantidad; en tercer lugar, el Cálculo; en cuarto lugar, la Evaluación de las probabilidades; en quinto lugar, la Victoria.

18. La Medición debe su existencia a la Tierra; la Estimación de la cantidad a la Medición; el Cálculo a la Estimación de la cantidad; la Evaluación de las probabilidades al Cálculo; y la Victoria a la Evaluación de las probabilidades.

[No es fácil distinguir claramente los cuatro términos en chino. El primero parece ser el reconocimiento y medición del terreno, lo que nos permite formar una estimación de la fuerza del enemigo y hacer cálculos basados en los datos así obtenidos; de este modo llegamos a una evaluación general o comparación de las probabilidades del enemigo con las nuestras; si estas últimas inclinan la balanza, entonces sobreviene la victoria. La principal dificultad radica en el tercer término, que algunos comentaristas chinos consideran un cálculo de números, haciéndolo casi sinónimo del segundo término. Tal vez el segundo término deba entenderse como una consideración de la posición o condición general del enemigo, mientras que el tercero es la estimación de su fuerza numérica. Por otro lado, Tu Mu dice: "Una vez resuelta la cuestión de la fuerza relativa, podemos poner en juego los variados recursos de la astucia." Ho Shih apoya esta interpretación, pero la debilita. Sin embargo, apunta al tercer término como un cálculo de números.]

19. Un ejército victorioso frente a uno en derrota es como el peso de una libra en la balanza contra un solo grano.

[Literalmente, "un ejército victorioso es como un i (20 onzas) pesado contra un shu (1/24 de onza); un ejército derrotado es un shu pesado contra un i." El punto es simplemente la enorme ventaja que tiene una fuerza disciplinada, enardecida por la victoria, sobre una desmoralizada por la derrota. Legge, en su nota sobre Mencio, I. 2. ix. 2, hace que el i sea de 24 onzas chinas, y corrige la afirmación de Chu Hsi de que solo equivalía a 20 onzas. Pero Li Ch’uan de la dinastía T’ang aquí da la misma cifra que Chu Hsi.]

20. El ímpetu de una fuerza conquistadora es como el desbordamiento de aguas represadas en un abismo de mil brazas de profundidad. Hasta aquí las disposiciones tácticas.