Capítulo V — Energía

1. Sun Tzu dijo: El control de una gran fuerza obedece al mismo principio que el control de unos pocos hombres: es simplemente cuestión de dividir su número.

[Es decir, dividir el ejército en regimientos, compañías, etc., con oficiales subordinados al mando de cada uno. Tu Mu nos recuerda la famosa respuesta de Han Xin al primer emperador Han, quien una vez le preguntó: "¿Cuán grande crees que es el ejército que podría comandar?" "No más de 100,000 hombres, Majestad." "¿Y tú?" preguntó el emperador. "¡Oh!", respondió, "cuantos más, mejor."]

2. Pelear con un gran ejército bajo tu mando no es en absoluto diferente de pelear con uno pequeño: es simplemente cuestión de establecer señales y signos.

3. Para asegurar que toda tu hueste pueda resistir el embate del ataque enemigo y permanecer firme, esto se logra mediante maniobras directas e indirectas.

[Ahora llegamos a una de las partes más interesantes del tratado de Sun Tzu, la discusión sobre el cheng y el ch’i. Como no es fácil captar el significado completo de estos dos términos, ni traducirlos de manera consistente con buenos equivalentes en español, conviene resumir algunos comentarios antes de continuar. Li Ch’uan: "Enfrentar al enemigo es cheng, hacer una desviación lateral es ch’i." Chia Lin: "En presencia del enemigo, tus tropas deben estar dispuestas de manera normal, pero para asegurar la victoria deben emplearse maniobras anormales." Mei Yao-ch’en: "Ch’i es activo, cheng es pasivo; la pasividad significa esperar una oportunidad, la actividad trae la victoria misma." Ho Shih: "Debemos hacer que el enemigo considere nuestro ataque frontal como uno diseñado en secreto, y viceversa; así, cheng también puede ser ch’i, y ch’i también puede ser cheng." Da como ejemplo la famosa hazaña de Han Xin, quien, marchando aparentemente contra Lin-chin (ahora Chao-i en Shensi), de repente lanzó una gran fuerza a través del río Amarillo en tinas de madera, desconcertando totalmente a su oponente. [Ch’ien Han Shu, cap. 3.] Aquí, se nos dice, la marcha sobre Lin-chin era cheng, y la maniobra sorpresa era ch’i." Chang Yu ofrece el siguiente resumen de opiniones sobre las palabras: "Los escritores militares no se ponen de acuerdo respecto al significado de ch’i y cheng. Wei Liao Tzu [siglo IV a.C.] dice: ‘La guerra directa favorece los ataques frontales, la guerra indirecta ataca por la retaguardia.’ Ts’ao Kung dice: ‘Salir directamente a combatir es una operación directa; aparecer en la retaguardia enemiga es una maniobra indirecta.’ Li Wei-kung [siglos VI y VII d.C.] dice: ‘En la guerra, marchar de frente es cheng; los movimientos de giro, en cambio, son ch’i.’ Estos escritores simplemente consideran cheng como cheng y ch’i como ch’i; no notan que ambos son intercambiables y se entrelazan como los dos lados de un círculo [ver infra, § 11]. Un comentario sobre el emperador T’ang T’ai Tsung va al fondo del asunto: ‘Una maniobra ch’i puede ser cheng, si hacemos que el enemigo la perciba como cheng; entonces nuestro verdadero ataque será ch’i, y viceversa. Todo el secreto radica en confundir al enemigo, para que no pueda discernir nuestra verdadera intención.’" Quizá más claramente: cualquier ataque u operación es cheng, cuando el enemigo ha fijado su atención en él; mientras que es ch’i aquello que lo toma por sorpresa o proviene de un lugar inesperado. Si el enemigo percibe un movimiento que pretendía ser ch’i, inmediatamente se convierte en cheng.

4. Que el impacto de tu ejército sea como una piedra de molino arrojada contra un huevo—esto se logra mediante la ciencia de los puntos débiles y fuertes.

5. En toda lucha, el método directo puede usarse para entablar combate, pero los métodos indirectos serán necesarios para asegurar la victoria.

[Chang Yu dice: "Desarrolla constantemente tácticas indirectas, ya sea atacando los flancos del enemigo o cayendo sobre su retaguardia." Un brillante ejemplo de "tácticas indirectas" que decidieron la suerte de una campaña fue la marcha nocturna de Lord Roberts alrededor del Peiwar Kotal en la segunda guerra afgana.

6. Las tácticas indirectas, aplicadas eficientemente, son inagotables como el Cielo y la Tierra, interminables como el flujo de ríos y arroyos; como el sol y la luna, terminan solo para comenzar de nuevo; como las cuatro estaciones, pasan pero regresan una vez más.

[Tu Yu y Chang Yu entienden esto como las permutaciones de ch’i y cheng. Pero por ahora Sun Tzu no habla de cheng en absoluto, a menos que supongamos, como Cheng Yu-hsien, que una cláusula al respecto se ha perdido en el texto. Por supuesto, como ya se ha señalado, ambos están tan entrelazados en todas las operaciones militares, que no pueden considerarse realmente por separado. Aquí simplemente tenemos una expresión, en lenguaje figurado, de los recursos casi infinitos de un gran líder.]

7. No hay más de cinco notas musicales, sin embargo, la combinación de estas cinco da lugar a más melodías de las que jamás se podrán escuchar.

8. No hay más de cinco colores primarios (azul, amarillo, rojo, blanco y negro), pero en combinación producen más matices de los que jamás se podrán ver.

9. No hay más de cinco sabores cardinales (ácido, picante, salado, dulce, amargo), pero sus combinaciones generan más sabores de los que jamás se podrán probar.

10. En la batalla, no hay más de dos métodos de ataque—el directo y el indirecto; sin embargo, estos dos combinados dan lugar a una serie interminable de maniobras.

11. El directo y el indirecto se suceden mutuamente. Es como moverse en círculo—nunca se llega al final. ¿Quién puede agotar las posibilidades de su combinación?

12. El ímpetu de las tropas es como el torrente que arrastra incluso piedras en su curso.

13. La cualidad de la decisión es como el golpe oportuno de un halcón, que le permite atacar y destruir a su presa.

[El término chino aquí es complicado y, en el contexto, desafía los mejores esfuerzos del traductor. Tu Mu define esta palabra como "la medición o estimación de la distancia." Pero este significado no encaja del todo con el símil ilustrativo del § 15. Aplicando esta definición al halcón, me parece que denota ese instinto de autocontrol que impide al ave lanzarse sobre su presa hasta el momento justo, junto con la capacidad de juzgar cuándo ha llegado ese momento. La cualidad análoga en los soldados es la muy importante de poder reservar el fuego hasta el instante en que será más efectivo. Cuando el "Victory" entró en acción en Trafalgar a paso casi de deriva, estuvo varios minutos expuesto a una tormenta de disparos antes de responder con un solo cañón. Nelson esperó fríamente hasta estar a corta distancia, y entonces la andanada que descargó causó estragos en los barcos enemigos más cercanos.]

14. Por lo tanto, el buen combatiente será terrible en su acometida y rápido en su decisión.

[La palabra "decisión" haría referencia a la medición de distancia mencionada antes, dejando que el enemigo se acerque antes de atacar. Pero no puedo evitar pensar que Sun Tzu quiso usar la palabra en un sentido figurado comparable a nuestro propio modismo "breve y contundente". Cf. la nota de Wang Hsi, que tras describir el modo de ataque del halcón, prosigue: "Así es como debe aprovecharse el ‘momento psicológico’ en la guerra."]

15. La energía puede compararse con la tensión de una ballesta; la decisión, con el disparo del gatillo.

[Ninguno de los comentaristas parece captar el verdadero sentido del símil entre la energía y la fuerza almacenada en la ballesta tensada hasta que se libera con el dedo en el gatillo.]

16. En medio del bullicio y tumulto de la batalla, puede haber aparente desorden y, sin embargo, no existir desorden real; en medio de la confusión y el caos, tu formación puede carecer de cabeza o cola, y aun así será invulnerable a la derrota.

[Mei Yao-ch’en dice: "Habiéndose fijado previamente las subdivisiones del ejército y acordado las diversas señales, la separación y unión, la dispersión y reunión que ocurrirán en el transcurso de una batalla, pueden dar la apariencia de desorden cuando en realidad no hay tal. Tu formación puede carecer de cabeza o cola, tus disposiciones estar completamente alteradas, y aun así una derrota de tus fuerzas es prácticamente imposible."]

17. El desorden simulado presupone disciplina perfecta; el miedo simulado presupone valor; la debilidad simulada presupone fuerza.

[Para hacer la traducción comprensible, es necesario suavizar la forma paradójica del original. Ts’ao Kung insinúa el significado en su breve nota: "Todas estas cosas sirven para destruir la formación y ocultar la verdadera condición." Pero Tu Mu es el primero en expresarlo claramente: "Si deseas fingir confusión para atraer al enemigo, primero debes tener disciplina perfecta; si deseas mostrar timidez para atrapar al enemigo, debes tener un valor extremo; si deseas aparentar debilidad para que el enemigo se confíe, debes poseer una fuerza extraordinaria."]

18. Ocultar el orden bajo el manto del desorden es simplemente cuestión de subdivisión;

[Ver supra, § 1.]

ocultar el valor bajo una apariencia de timidez presupone una reserva de energía latente;

[Los comentaristas comprenden aquí una cierta palabra china de manera muy diferente a como lo hacen en cualquier otra parte de este capítulo. Así, Tu Mu dice: «al ver que tenemos circunstancias favorables y, sin embargo, no hacemos ningún movimiento, el enemigo creerá que realmente tenemos miedo».]

Ocultar la fuerza bajo una apariencia de debilidad debe lograrse mediante disposiciones tácticas.

[Chang Yu relata la siguiente anécdota de Kao Tsu, el primer emperador Han: «Deseando aplastar a los Hsiung-nu, envió espías para informar sobre su situación. Pero los Hsiung-nu, advertidos de antemano, ocultaron cuidadosamente a todos sus hombres aptos y caballos bien alimentados, y solo permitieron que se vieran soldados enfermos y ganado demacrado. El resultado fue que todos los espías recomendaron al Emperador lanzar su ataque. Solo Lou Ching se opuso, diciendo: ‘Cuando dos países van a la guerra, naturalmente tienden a hacer una ostentosa demostración de su fuerza. Sin embargo, nuestros espías no han visto más que vejez y debilidad. Esto es, sin duda, alguna artimaña del enemigo, y sería imprudente atacar.’ El Emperador, sin embargo, desoyendo este consejo, cayó en la trampa y se encontró rodeado en Po-teng.»]

19. Así, quien es hábil para mantener al enemigo en movimiento conserva apariencias engañosas, según las cuales el enemigo actuará.

[La nota de Ts’ao Kung dice: «Haz una demostración de debilidad y escasez.» Tu Mu dice: «Si nuestra fuerza resulta ser superior a la del enemigo, puede simularse debilidad para atraerlo; pero si es inferior, debe hacérsele creer que somos fuertes, para que se mantenga alejado. De hecho, todos los movimientos del enemigo deben determinarse por las señales que elijamos darle.» Obsérvese la siguiente anécdota de Sun Pin, descendiente de Sun Wu: En el año 341 a.C., el Estado de Ch’i, en guerra con Wei, envió a T’ien Chi y Sun Pin contra el general P’ang Chuan, quien resultaba ser un enemigo personal mortal de este último. Sun Pin dijo: «El Estado de Ch’i tiene fama de cobardía, y por ello nuestro adversario nos desprecia. Aprovechemos esta circunstancia.» Así, cuando el ejército cruzó la frontera hacia territorio de Wei, ordenó mostrar 100,000 fuegos la primera noche, 50,000 la siguiente, y la noche posterior solo 20,000. P’ang Chuan los persiguió con ímpetu, diciéndose: «Sabía que estos hombres de Ch’i eran cobardes: sus números ya han disminuido en más de la mitad.» En su retirada, Sun Pin llegó a un desfiladero angosto, que calculó que sus perseguidores alcanzarían después del anochecer. Allí hizo pelar la corteza de un árbol y escribió sobre él: «Bajo este árbol morirá P’ang Chuan.» Luego, al caer la noche, colocó un fuerte grupo de arqueros en emboscada cerca, con la orden de disparar de inmediato si veían una luz. Más tarde, P’ang Chuan llegó al lugar y, al notar el árbol, encendió una luz para leer lo que estaba escrito. Su cuerpo fue inmediatamente acribillado por una lluvia de flechas, y todo su ejército cayó en confusión. [La versión anterior es la de Tu Mu; el Shih Chi, menos dramático pero probablemente más verídico, hace que P’ang Chuan se corte la garganta exclamando de desesperación, tras la derrota de su ejército.]]

Sacrifica algo para que el enemigo lo arrebate.

20. Ofreciendo cebos, lo mantiene en marcha; luego, con un grupo de hombres escogidos, le tiende una emboscada.

[Con una enmienda sugerida por Li Ching, esto se lee así: «Le tiende una emboscada con el grueso de sus tropas.»]

21. El combatiente inteligente observa el efecto de la energía combinada, y no exige demasiado de los individuos.

[Tu Mu dice: «Primero considera el poder de su ejército en conjunto; después toma en cuenta el talento individual y utiliza a cada hombre según sus capacidades. No exige perfección de los que carecen de talento.»]

De ahí su habilidad para seleccionar a los hombres adecuados y aprovechar la energía combinada.

22. Cuando utiliza la energía combinada, sus hombres de combate se asemejan a troncos o piedras rodando. Pues es natural que un tronco o piedra permanezca inmóvil en terreno llano y se mueva en una pendiente; si es de cuatro esquinas, se detiene, pero si es redondo, rueda cuesta abajo.

[Ts’ao Kung llama a esto «el uso del poder natural o inherente».]

23. Así, la energía desarrollada por buenos combatientes es como el ímpetu de una piedra redonda que rueda desde una montaña de miles de pies de altura. Así concluye el tema de la energía.

[La lección principal de este capítulo, en opinión de Tu Mu, es la importancia suprema en la guerra de las evoluciones rápidas y los ataques súbitos. «Grandes resultados», añade, «pueden lograrse así con fuerzas pequeñas.»]

«Cuarenta y un años en la India», capítulo 46.