Parte 14

—¡Dios mío, has meditado tanto tiempo y aún no estás seguro del favor del Señor! —Lo miré asombrado—. ¿Entonces qué será de nosotros, pobres mortales?

—Bueno, ¿no ves, querido muchacho, que Dios es la Eternidad misma? Suponer que uno puede conocerlo plenamente tras cuarenta y cinco años de meditación es, más bien, una expectativa absurda. Sin embargo, Babaji nos asegura que incluso un poco de meditación salva a uno del terrible temor a la muerte y a los estados posteriores a la muerte. No fijes tu ideal espiritual en una pequeña montaña, sino engánchalo a la estrella de la realización divina absoluta. Si trabajas duro, llegarás allí.

Cautivado por la perspectiva, le pedí más palabras esclarecedoras. Me relató una historia maravillosa de su primer encuentro con el gurú de Lahiri Mahasaya, Babaji. {FN13-3} Cerca de la medianoche, Ram Gopal cayó en silencio, y yo me recosté sobre mis mantas. Al cerrar los ojos, vi destellos de relámpagos; el vasto espacio dentro de mí era una cámara de luz fundida. Abrí los ojos y observé el mismo resplandor deslumbrante. La habitación se volvió parte de esa bóveda infinita que contemplaba con la visión interior.

—¿Por qué no te vas a dormir?

—Señor, ¿cómo puedo dormir en presencia de relámpagos, ardiendo ya tenga los ojos cerrados o abiertos?

—Eres bendecido por tener esta experiencia; las radiaciones espirituales no son fáciles de ver. —El santo añadió unas palabras de afecto.

Al amanecer, Ram Gopal me dio caramelos de roca y dijo que debía partir. Sentí tal renuencia a despedirme de él que las lágrimas corrían por mis mejillas.

—No dejaré que te vayas con las manos vacías —dijo el yogui con ternura—. Haré algo por ti.

Sonrió y me miró fijamente. Yo permanecí inmóvil, la paz irrumpía como un poderoso torrente a través de las puertas de mis ojos. Fui sanado instantáneamente de un dolor en la espalda que me había molestado intermitentemente durante años. Renovado, bañado en un mar de gozo luminoso, ya no lloré. Después de tocar los pies del santo, me interné en la selva, abriéndome paso entre la maraña tropical hasta llegar a Tarakeswar.

Allí realicé una segunda peregrinación al famoso santuario y me postré completamente ante el altar. La piedra redonda se agrandó ante mi visión interna hasta convertirse en las esferas cósmicas, anillo dentro de anillo, zona tras zona, todas dotadas de divinidad.

Una hora después, abordé felizmente el tren hacia Calcuta. Mis viajes terminaron, no en las altas montañas, sino en la presencia himaláyica de mi Maestro.

{FN13-1} Tambores tocados a mano, usados solo para música devocional.

{FN13-2} Aquí se recuerda la observación de Dostoievski: “Un hombre que no se inclina ante nada jamás podrá soportar el peso de sí mismo.”

{FN13-3} Véase el capítulo 35.

CAPÍTULO: 14

UNA EXPERIENCIA EN LA CONCIENCIA CÓSMICA

—Aquí estoy, Guruji. —Mi vergüenza hablaba más elocuentemente por mí.

—Vamos a la cocina a buscar algo de comer. —La actitud de Sri Yukteswar era tan natural como si hubieran pasado horas y no días desde nuestra separación.

—Maestro, debo haberlo decepcionado con mi abrupta partida de mis deberes aquí; pensé que podría estar enojado conmigo.

—¡No, por supuesto que no! La ira surge solo de los deseos frustrados. No espero nada de los demás, así que sus acciones no pueden oponerse a mis deseos. No te usaría para mis propios fines; solo soy feliz en tu verdadera felicidad.

—Señor, uno oye hablar del amor divino de manera vaga, pero por primera vez tengo un ejemplo concreto en su ser angelical. En el mundo, ni siquiera un padre perdona fácilmente a su hijo si este abandona el negocio familiar sin previo aviso. Pero usted no muestra la menor molestia, aunque debió haber pasado por grandes inconvenientes por las muchas tareas inconclusas que dejé.

Nos miramos a los ojos, donde brillaban lágrimas. Una ola de dicha me envolvió; fui consciente de que el Señor, en la forma de mi gurú, expandía los pequeños ardores de mi corazón hacia los inconmensurables alcances del amor cósmico.

Unas mañanas después, me dirigí al salón vacío del Maestro. Planeaba meditar, pero mi loable propósito no era compartido por pensamientos desobedientes. Se dispersaron como aves ante el cazador.

—¡Mukunda! —La voz de Sri Yukteswar sonó desde un balcón interior distante.

Me sentí tan rebelde como mis pensamientos. “El Maestro siempre me insta a meditar”, murmuré para mí. “No debería interrumpirme cuando sabe por qué vine a su habitación.”

Me llamó de nuevo; permanecí obstinadamente en silencio. La tercera vez, su tono fue de reproche.

—Señor, estoy meditando —grité protestando.

—Sé cómo estás meditando —llamó mi gurú—, ¡con tu mente dispersa como hojas en una tormenta! Ven aquí conmigo.

Reprendido y expuesto, me acerqué tristemente a su lado.

—Pobre muchacho, las montañas no pudieron darte lo que buscabas. —El Maestro habló con cariño, consolándome. Su mirada serena era insondable—. El deseo de tu corazón será cumplido.

Sri Yukteswar rara vez se entregaba a los enigmas; yo estaba desconcertado. Golpeó suavemente mi pecho, sobre el corazón.

Mi cuerpo quedó inmóvil; el aliento fue extraído de mis pulmones como por un enorme imán. Alma y mente perdieron instantáneamente su atadura física y se deslizaron como un fluido de luz penetrante desde cada uno de mis poros. La carne parecía muerta, pero en mi intensa conciencia supe que nunca antes había estado tan plenamente vivo. Mi sentido de identidad ya no estaba confinado estrechamente a un cuerpo, sino que abarcaba los átomos circundantes. Las personas en calles lejanas parecían moverse suavemente sobre mi propia periferia remota. Las raíces de plantas y árboles aparecían a través de una tenue transparencia del suelo; discernía el flujo interno de su savia.

Toda la vecindad yacía desnuda ante mí. Mi visión frontal ordinaria se transformó en una vasta visión esférica, simultáneamente perceptiva de todo. A través de la parte posterior de mi cabeza vi a hombres paseando lejos, por la calle Rai Ghat, y noté también una vaca blanca que se acercaba pausadamente. Cuando llegó al espacio frente a la puerta abierta del ashram, la observé con mis dos ojos físicos. Al pasar detrás del muro de ladrillo, aún la veía claramente.

Todos los objetos dentro de mi mirada panorámica temblaban y vibraban como imágenes en movimiento rápido. Mi cuerpo, el del Maestro, el patio con columnas, los muebles y el piso, los árboles y la luz del sol, ocasionalmente se agitaban violentamente, hasta que todo se fundía en un mar luminoso; como cristales de azúcar arrojados a un vaso de agua, disolviéndose tras ser agitados. La luz unificadora alternaba con materializaciones de forma, las metamorfosis revelaban la ley de causa y efecto en la creación.

Una alegría oceánica irrumpió sobre las calmas e infinitas orillas de mi alma. El Espíritu de Dios, comprendí, es un Gozo inagotable; Su cuerpo son incontables tejidos de luz. Una gloria creciente en mi interior empezó a envolver pueblos, continentes, la tierra, sistemas solares y estelares, nebulosas tenues y universos flotantes. Todo el cosmos, suavemente luminoso, como una ciudad vista a lo lejos en la noche, centelleaba dentro de la infinitud de mi ser. Los contornos globales, nítidamente delineados, se desvanecían algo en los bordes más lejanos; allí podía ver una radiancia suave, siempre inagotable. Era indescriptiblemente sutil; las imágenes planetarias estaban formadas de una luz más densa.

La divina dispersión de rayos fluía desde una Fuente Eterna, ardiendo en galaxias, transfiguradas con inefables auras. Una y otra vez vi los haces creativos condensarse en constelaciones, luego resolverse en láminas de llama transparente. Por reversión rítmica, sextillones de mundos pasaban a un resplandor diáfano; el fuego se convertía en firmamento.

Reconocí el centro del empíreo como un punto de percepción intuitiva en mi corazón. Un esplendor irradiado surgía de mi núcleo hacia cada parte de la estructura universal. El bienaventurado AMRITA, el néctar de la inmortalidad, palpitaba en mí con una fluidez semejante al mercurio. La voz creadora de Dios la oí resonar como AUM, {FN14-1} la vibración del Motor Cósmico.

De pronto, el aliento regresó a mis pulmones. Con una decepción casi insoportable, comprendí que había perdido mi inmensa infinitud. Una vez más estaba limitado a la humillante jaula de un cuerpo, no fácilmente acomodable al Espíritu. Como un hijo pródigo, había huido de mi hogar macrocósmico y me había aprisionado en un estrecho microcosmos.

Mi gurú permanecía inmóvil ante mí; intenté postrarme a sus santos pies en gratitud por la experiencia de conciencia cósmica que tanto había anhelado. Él me sostuvo erguido y habló con calma, sin pretensiones.

—No debes embriagarte demasiado con el éxtasis. Aún te queda mucho trabajo en el mundo. Ven; vamos a barrer el piso del balcón; luego caminaremos junto al Ganges.

Fui por una escoba; sabía que el Maestro me enseñaba el secreto de una vida equilibrada. El alma debe extenderse sobre los abismos cosmogónicos, mientras el cuerpo cumple sus deberes diarios. Cuando más tarde salimos a pasear, yo seguía extasiado en un arrobamiento indescriptible. Veía nuestros cuerpos como dos imágenes astrales, moviéndose por un camino junto al río cuya esencia era pura luz.

“Es el Espíritu de Dios quien sostiene activamente toda forma y fuerza en el universo; sin embargo, Él es trascendental y permanece aparte en el dichoso vacío increado más allá de los mundos de los fenómenos vibratorios,” explicó el Maestro. “Los santos que realizan su divinidad aun estando en la carne conocen una existencia doble similar. Comprometidos conscientemente en el trabajo terrenal, permanecen, sin embargo, sumidos en una bienaventuranza interior. El Señor ha creado a todos los hombres a partir del gozo ilimitado de Su ser. Aunque están dolorosamente constreñidos por el cuerpo, Dios espera, no obstante, que las almas hechas a Su imagen finalmente se eleven por encima de toda identificación sensorial y se reúnan con Él.”

La visión cósmica dejó muchas lecciones permanentes. Al aquietar diariamente mis pensamientos, podía liberarme de la engañosa convicción de que mi cuerpo era una masa de carne y huesos, que recorría el duro suelo de la materia. El aliento y la mente inquieta, vi, eran como tormentas que azotaban el océano de luz convirtiéndolo en olas de formas materiales: tierra, cielo, seres humanos, animales, aves, árboles. No se podía percibir el Infinito como Una Sola Luz, excepto calmando esas tormentas. Cada vez que silenciaba los dos tumultos naturales, contemplaba cómo las innumerables olas de la creación se fundían en un solo mar luminoso, así como las olas del océano, al amainar sus tempestades, serenamente se disuelven en la unidad.

Un maestro otorga la experiencia divina de la conciencia cósmica cuando su discípulo, mediante la meditación, ha fortalecido su mente hasta un grado en que las vastas perspectivas no lo abrumen. La experiencia nunca puede ser dada por mera disposición intelectual o mente abierta. Solo una expansión adecuada mediante la práctica del yoga y la devoción del BHAKTI puede preparar la mente para absorber el impacto liberador de la omnipresencia. Llega con una inevitabilidad natural al devoto sincero. Su intenso anhelo comienza a atraer a Dios con una fuerza irresistible. El Señor, como la Visión Cósmica, es atraído por el ardor magnético del buscador hacia su campo de conciencia.

Escribí, en mis años posteriores, el siguiente poema, “Samadhi”, intentando transmitir la gloria de ese estado cósmico:

Desvanecidos los velos de luz y sombra, Levantado todo vapor de tristeza, Navegaron lejos todas las auroras de gozo fugaz, Se fue el tenue espejismo sensorial. Amor, odio, salud, enfermedad, vida, muerte, Perecieron esas falsas sombras en la pantalla de la dualidad. Olas de risa, escilas de sarcasmo, remolinos melancólicos, Fundiéndose en el vasto mar de bienaventuranza. La tormenta de MAYA apaciguada Por la varita mágica de la intuición profunda. El universo, sueño olvidado, acecha subconscientemente, Listo para invadir mi recién despertada memoria divina. Vivo sin la sombra cósmica, Pero ella no está, privada de mí; Así como el mar existe sin las olas, Pero ellas no respiran sin el mar. Sueños, despertares, estados de profundo sueño TURIA, Presente, pasado, futuro, ya no existen para mí, Sino siempre-presente, yo fluyendo, Yo, yo, en todas partes. Planetas, estrellas, polvo estelar, tierra, Estallidos volcánicos de cataclismos apocalípticos, El horno modelador de la creación, Glaciares de silenciosos rayos X, ardientes inundaciones de electrones, Pensamientos de todos los hombres, pasados, presentes, por venir, Cada brizna de hierba, yo mismo, la humanidad, Cada partícula de polvo universal, Ira, codicia, bien, mal, salvación, lujuria, ¡Todo lo tragué, transmuté En un vasto océano de sangre de mi propio y único Ser! Gozo humeante, a menudo avivado por la meditación Cegando mis ojos llorosos, Estalló en llamas inmortales de bienaventuranza, Consumió mis lágrimas, mi cuerpo, mi todo. ¡Tú eres yo, yo soy Tú, Conociendo, Conocedor, Conocido, como Uno! Emoción tranquila, ininterrumpida, eternamente viva, paz siempre nueva. ¡Disfrutable más allá de la imaginación de la expectativa, bienaventuranza del SAMADHI! No es un estado inconsciente Ni cloroformo mental sin retorno voluntario, El SAMADHI solo extiende mi reino consciente Más allá de los límites del marco mortal Hasta la frontera más lejana de la eternidad Donde yo, el Mar Cósmico, Observo al pequeño ego flotando en Mí. El gorrión, cada grano de arena, no caen sin Mi vista. Todo el espacio flota como un iceberg en Mi mar mental. Colosal Contenedor, Yo, de todas las cosas creadas. Por meditación más profunda, más larga, sedienta, dada por el gurú, Llega este celestial SAMADHI. Se oyen los murmullos móviles de los átomos, La oscura tierra, montañas, valles, ¡he aquí, líquido fundido! Los mares fluyentes se transforman en vapores de nebulosas. ¡AUM sopla sobre los vapores, abriendo maravillosamente sus velos, Los océanos se revelan, brillando electrones, Hasta que, al fin, el sonido del tambor cósmico, Desvanecen las luces más densas en rayos eternos De bienaventuranza omnipresente. Del gozo vine, por gozo vivo, en sagrado gozo me disuelvo. Océano de la mente, bebo todas las olas de la creación. Cuatro velos de sólido, líquido, vapor, luz, Se elevan correctamente. Yo mismo, en todo, entra en el Gran Yo. Se han ido para siempre, sombras vacilantes y titilantes de la memoria mortal. Inmaculado está mi cielo mental, abajo, adelante y muy arriba. La eternidad y yo, un solo rayo unido. Una pequeña burbuja de risa, ¡me he convertido en el Mar de la Alegría Mismo!

Sri Yukteswar me enseñó cómo invocar la bendita experiencia a voluntad, y también cómo transmitirla a otros si sus canales intuitivos estaban desarrollados. Durante meses entré en la unión extática, comprendiendo por qué los UPANISHADS dicen que Dios es RASA, “el más deleitable”. Un día, sin embargo, llevé un problema al Maestro.

“Quiero saber, señor, ¿cuándo encontraré a Dios?”

“Ya lo has encontrado.”

“¡Oh no, señor, no lo creo!”

Mi gurú sonreía. “Estoy seguro de que no esperas a un Venerable Personaje, adornando un trono en algún rincón aséptico del cosmos. Veo, sin embargo, que imaginas que la posesión de poderes milagrosos es el conocimiento de Dios. ¡Uno podría tener todo el universo y aun así encontrar al Señor esquivo! El avance espiritual no se mide por los poderes externos, sino solo por la profundidad de su bienaventuranza en la meditación.

“EL GOZO SIEMPRE NUEVO ES DIOS. Él es inagotable; a medida que continúes tus meditaciones a lo largo de los años, Él te seducirá con una infinita creatividad. Los devotos como tú, que han encontrado el camino hacia Dios, nunca sueñan con cambiarlo por otra felicidad; Él es seductor más allá de cualquier competencia.

“¡Qué rápido nos cansamos de los placeres terrenales! El deseo de cosas materiales es interminable; el hombre nunca se satisface completamente y persigue una meta tras otra. Ese ‘algo más’ que busca es el Señor, quien solo puede otorgar gozo duradero.

“Los anhelos exteriores nos alejan del Edén interior; ofrecen placeres falsos que solo imitan la felicidad del alma. El paraíso perdido se recupera rápidamente mediante la meditación divina. Como Dios es la Siempre-Nueva Novedad, nunca nos cansamos de Él. ¿Podemos hartarnos de la bienaventuranza, deliciosamente variada a lo largo de la eternidad?”

“Ahora entiendo, señor, por qué los santos llaman al Señor insondable. Ni siquiera la vida eterna bastaría para valorarlo.”

“Eso es cierto; pero Él también es cercano y querido. Después de que la mente ha sido despejada por el KRIYA YOGA de los obstáculos sensoriales, la meditación proporciona una doble prueba de Dios. El gozo siempre nuevo es evidencia de Su existencia, convincente hasta nuestros propios átomos. Además, en la meditación uno encuentra Su guía instantánea, Su respuesta adecuada a cada dificultad.”

“Lo veo, Guruji; has resuelto mi problema.” Sonreí agradecido. “Ahora sí me doy cuenta de que he encontrado a Dios, porque siempre que el gozo de la meditación ha regresado subconscientemente durante mis horas activas, he sido sutilmente dirigido a tomar el camino correcto en todo, incluso en los detalles.”

“La vida humana está plagada de sufrimiento hasta que aprendemos a sintonizarnos con la Voluntad Divina, cuyo ‘camino correcto’ a menudo desconcierta a la inteligencia egoísta. Dios lleva la carga del cosmos; solo Él puede dar un consejo infalible.”

“En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.”-JUAN 1:1.

“Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo.”-JUAN 5:22. “A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre, él le ha dado a conocer.”-JUAN 1:18. “De cierto, de cierto os digo: El que en mí cree, las obras que yo hago, él las hará también; y aun mayores hará, porque yo voy al Padre.”-JUAN 14:12. “Mas el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que yo os he dicho.”-JUAN 14:26.

Estas palabras bíblicas se refieren a la triple naturaleza de Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo (SAT, TAT, AUM en las escrituras hindúes). Dios el Padre es el Absoluto, No Manifestado, existente MÁS ALLÁ de la creación vibratoria. Dios el Hijo es la Conciencia Crística (Brahma o KUTASTHA CHAITANYA) existente DENTRO de la creación vibratoria; esta Conciencia Crística es el “unigénito” o único reflejo del Infinito No Creado. Su manifestación exterior o “testigo” es AUM o Espíritu Santo, el poder divino, creativo e invisible que estructura toda la creación a través de la vibración. AUM, el Consolador bienaventurado, se escucha en la meditación y revela al devoto la Verdad última.

CAPÍTULO: 15

EL ROBO DE LA COLIFLOR

—¡Maestro, un regalo para usted! Estas seis enormes coliflores las planté con mis propias manos; he cuidado de su crecimiento con la ternura de una madre que amamanta a su hijo.— Presenté la canasta de verduras con un gesto ceremonial.

—¡Gracias!— La sonrisa de Sri Yukteswar irradiaba aprecio cálido.— Por favor, guárdalas en tu habitación; las necesitaré mañana para una cena especial.

Acababa de llegar a Puri {FN15-1} para pasar mis vacaciones de verano universitarias con mi gurú en su ermita junto al mar. Construido por el Maestro y sus discípulos, el alegre y pequeño refugio de dos pisos da al golfo de Bengala.

Me desperté temprano a la mañana siguiente, renovado por la brisa salina del mar y el encanto de mi entorno. La melodiosa voz de Sri Yukteswar me llamaba; eché un vistazo a mis queridas coliflores y las guardé cuidadosamente bajo mi cama.

—Ven, vamos a la playa.— El Maestro iba al frente; varios jóvenes discípulos y yo lo seguíamos en grupo disperso. Nuestro gurú nos observó con leve crítica.

—Cuando nuestros hermanos occidentales caminan, suelen enorgullecerse de hacerlo al unísono. Ahora, por favor, marchen en dos filas; mantengan el paso rítmico entre ustedes.— Sri Yukteswar nos observó mientras obedecíamos; comenzó a cantar: —Los muchachos van de aquí para allá, en una linda fila.— No pude evitar admirar la facilidad con la que el Maestro lograba igualar el paso enérgico de sus jóvenes estudiantes.

—¡Alto!— Los ojos de mi gurú buscaron los míos.— ¿Recordaste cerrar con llave la puerta trasera de la ermita?

—Creo que sí, señor.

Sri Yukteswar guardó silencio durante unos minutos, con una sonrisa medio contenida en los labios.— No, lo olvidaste,— dijo finalmente.— La contemplación divina no debe ser excusa para la negligencia material. Has descuidado tu deber de proteger el ashram; debes ser castigado.

Pensé que estaba bromeando de manera enigmática cuando añadió: —Tus seis coliflores pronto serán solo cinco.

Dimos la vuelta por orden del Maestro y marchamos de regreso hasta quedar cerca de la ermita.

—Descansen un momento. Mukunda, mira al otro lado del patio, a nuestra izquierda; observa el camino más allá. Cierto hombre llegará allí en breve; él será el instrumento de tu castigo.

Disimulé mi fastidio ante estos comentarios incomprensibles. Pronto apareció un campesino en el camino; bailaba grotescamente y agitaba los brazos con gestos sin sentido. Casi paralizado por la curiosidad, no aparté la vista del espectáculo hilarante. Cuando el hombre llegó a un punto del camino donde dejaría de ser visible, Sri Yukteswar dijo: —Ahora, regresará.

El campesino cambió de dirección de inmediato y se dirigió a la parte trasera del ashram. Cruzando un terreno arenoso, entró al edificio por la puerta trasera. La había dejado sin llave, tal como mi gurú había dicho. El hombre salió poco después, llevando una de mis preciadas coliflores. Ahora caminaba con respeto, investido de la dignidad de la posesión.

La farsa que se desarrollaba, en la que mi papel parecía ser el de víctima desconcertada, no era tan desconcertante como para impedirme perseguir indignado. Iba a mitad de camino hacia el camino cuando el Maestro me llamó de regreso. Temblaba de pies a cabeza de la risa.

—Ese pobre loco ha estado deseando una coliflor,— explicó entre carcajadas.— Pensé que sería buena idea que obtuviera una de las tuyas, ¡tan mal custodiadas!