Parte 16

“La astrología es el estudio de la respuesta del hombre a los estímulos planetarios. Las estrellas no poseen benevolencia ni animosidad consciente; simplemente emiten radiaciones positivas y negativas. Por sí mismas, estas no ayudan ni perjudican a la humanidad, sino que ofrecen un canal legítimo para la manifestación externa de los equilibrios de causa y efecto que cada hombre ha puesto en movimiento en el pasado.”

“Un niño nace en el día y la hora en que los rayos celestiales están en armonía matemática con su karma individual. Su horóscopo es un retrato desafiante, que revela su pasado inalterable y sus probables resultados futuros. Pero la carta natal solo puede ser interpretada correctamente por hombres de sabiduría intuitiva: estos son pocos.”

“El mensaje audazmente inscrito en los cielos en el momento del nacimiento no está destinado a enfatizar el destino—el resultado del bien y el mal pasados—sino a despertar la voluntad del hombre para escapar de su esclavitud universal. Lo que ha hecho, puede deshacerlo. Nadie más que él mismo fue el instigador de las causas de los efectos que ahora prevalecen en su vida. Puede superar cualquier limitación, porque él mismo la creó con sus propias acciones en primer lugar, y porque posee recursos espirituales que no están sujetos a la presión planetaria.”

“El temor supersticioso a la astrología convierte a uno en un autómata, dependiente servilmente de una guía mecánica. El sabio vence a sus planetas—es decir, a su pasado—trasladando su lealtad de la creación al Creador. Cuanto más se da cuenta de su unidad con el Espíritu, menos puede ser dominado por la materia. El alma es siempre libre; es inmortal porque no ha nacido. No puede ser regimentada por las estrellas.”

“El hombre ES un alma, y TIENE un cuerpo. Cuando coloca correctamente su sentido de identidad, deja atrás todos los patrones compulsivos. Mientras permanezca confundido en su estado ordinario de amnesia espiritual, conocerá las sutiles ataduras de la ley ambiental.”

“Dios es armonía; el devoto que se sintoniza con Él nunca realizará ninguna acción equivocada. Sus actividades estarán correctamente y naturalmente sincronizadas para concordar con la ley astrológica. Después de una profunda oración y meditación, está en contacto con su conciencia divina; no existe mayor poder que esa protección interior.”

“Entonces, querido Maestro, ¿por qué quiere usted que lleve un brazalete astrológico?” Me atreví a hacer esta pregunta después de un largo silencio, durante el cual traté de asimilar la noble exposición de Sri Yukteswar.

“Solo cuando un viajero ha alcanzado su meta está justificado en desechar sus mapas. Durante el viaje, aprovecha cualquier atajo conveniente. Los antiguos rishis descubrieron muchas formas de acortar el período del exilio del hombre en la ilusión. Existen ciertos aspectos mecánicos en la ley del karma que pueden ser hábilmente ajustados por los dedos de la sabiduría.”

“Todos los males humanos surgen de alguna transgresión de la ley universal. Las escrituras señalan que el hombre debe satisfacer las leyes de la naturaleza, sin desacreditar la omnipotencia divina. Debe decir: ‘Señor, confío en Ti, y sé que puedes ayudarme, pero yo también haré mi mejor esfuerzo para deshacer cualquier mal que haya cometido.’ Por diversos medios—por la oración, por la fuerza de voluntad, por la meditación yóguica, por la consulta con santos, por el uso de brazaletes astrológicos—los efectos adversos de errores pasados pueden ser minimizados o anulados.”

“Así como una casa puede estar equipada con una barra de cobre para absorber el impacto de un rayo, así el templo corporal puede beneficiarse de varias medidas protectoras. Hace siglos, nuestros yoguis descubrieron que los metales puros emiten una luz astral que contrarresta poderosamente las influencias negativas de los planetas. Radiaciones eléctricas y magnéticas sutiles circulan constantemente en el universo; cuando el cuerpo de un hombre está siendo ayudado, él no lo sabe; cuando está siendo desintegrado, también permanece en la ignorancia. ¿Puede hacer algo al respecto?”

“Este problema recibió la atención de nuestros rishis; encontraron útil no solo una combinación de metales, sino también de plantas y—lo más efectivo de todo—piedras preciosas perfectas de no menos de dos quilates. Los usos preventivos de la astrología rara vez han sido estudiados seriamente fuera de la India. Un hecho poco conocido es que las piedras, metales o preparados vegetales adecuados carecen de valor a menos que se logre el peso requerido, y a menos que estos agentes remediales se lleven en contacto directo con la piel.”

“Señor, por supuesto seguiré su consejo y conseguiré un brazalete. ¡Me intriga la idea de burlar a un planeta!”

“Para propósitos generales aconsejo el uso de un brazalete hecho de oro, plata y cobre. Pero para un propósito específico quiero que consigas uno de plata y plomo.” Sri Yukteswar añadió instrucciones detalladas.

“Guruji, ¿a qué ‘propósito específico’ se refiere?”

“Las estrellas están a punto de interesarse en ti de manera poco amistosa, Mukunda. No temas; estarás protegido. En aproximadamente un mes, tu hígado te causará muchos problemas. La enfermedad está programada para durar seis meses, pero el uso de un brazalete astrológico acortará el período a veinticuatro días.”

Busqué a un joyero al día siguiente, y pronto estaba usando el brazalete. Mi salud era excelente; la predicción del Maestro se desvaneció de mi mente. Él dejó Serampore para visitar Benarés. Treinta días después de nuestra conversación, sentí un dolor repentino en la región del hígado. Las semanas siguientes fueron una pesadilla de dolor insoportable. Reacio a molestar a mi gurú, pensé que valientemente soportaría mi prueba solo.

Pero veintitrés días de tortura debilitaron mi resolución; tomé el tren hacia Benarés. Allí, Sri Yukteswar me recibió con inusual calidez, pero no me dio oportunidad de contarle mis penas en privado. Muchos devotos visitaron al Maestro ese día, solo para un DARSHAN. Enfermo y descuidado, me senté en un rincón. No fue sino hasta después de la cena que todos los invitados se habían marchado. Mi gurú me llamó al balcón octagonal de la casa.

“Debes haber venido por tu trastorno hepático.” La mirada de Sri Yukteswar estaba apartada; caminaba de un lado a otro, interceptando ocasionalmente la luz de la luna. “Déjame ver; has estado enfermo durante veinticuatro días, ¿verdad?”

“Sí, señor.”

“Por favor, haz el ejercicio estomacal que te he enseñado.”

“Si supiera la magnitud de mi sufrimiento, Maestro, no me pediría que hiciera ejercicio.” Sin embargo, hice un débil intento de obedecerlo.

“Tú dices que tienes dolor; yo digo que no tienes ninguno. ¿Cómo pueden existir tales contradicciones?” Mi gurú me miró inquisitivamente.

Quedé aturdido y luego me invadió un alivio jubiloso. Ya no podía sentir el tormento continuo que me había mantenido casi sin dormir durante semanas; ante las palabras de Sri Yukteswar, la agonía desapareció como si nunca hubiera existido.

Intenté arrodillarme a sus pies en señal de gratitud, pero él rápidamente me lo impidió.

“No seas infantil. Levántate y disfruta la belleza de la luna sobre el Ganges.” Pero los ojos del Maestro brillaban alegremente mientras yo permanecía en silencio a su lado. Comprendí por su actitud que quería que sintiera que no él, sino Dios, había sido el Sanador.

Aún llevo el pesado brazalete de plata y plomo, un recuerdo de aquel día tan lejano, siempre apreciado, en que descubrí de nuevo que vivía con un ser verdaderamente sobrehumano. En ocasiones posteriores, cuando llevé a mis amigos con Sri Yukteswar en busca de sanación, él invariablemente recomendaba piedras preciosas o el brazalete, elogiando su uso como un acto de sabiduría astrológica.

Desde mi infancia había tenido prejuicios contra la astrología, en parte porque observaba que muchas personas se aferraban a ella de manera servil, y en parte por una predicción hecha por nuestro astrólogo familiar: “Te casarás tres veces, siendo viudo dos veces.” Reflexionaba sobre el asunto, sintiéndome como un cabrito esperando el sacrificio ante el templo del triple matrimonio.

“Más vale que te resignes a tu destino,” había comentado mi hermano Ananta. “Tu horóscopo escrito ha predicho correctamente que huirías de casa hacia el Himalaya en tus primeros años, pero serías obligado a regresar. La predicción de tus matrimonios también se cumplirá.”

Una clara intuición me llegó una noche de que la profecía era completamente falsa. Prendí fuego al pergamino del horóscopo, colocando las cenizas en una bolsa de papel sobre la cual escribí: “Las semillas del karma pasado no pueden germinar si se tuestan en los fuegos divinos de la sabiduría.” Puse la bolsa en un lugar visible; Ananta leyó de inmediato mi comentario desafiante.

“No puedes destruir la verdad tan fácilmente como has quemado este pergamino de papel.” Mi hermano se rió con desdén.

Es un hecho que en tres ocasiones, antes de llegar a la adultez, mi familia intentó arreglar mi compromiso matrimonial. Cada vez me negué a aceptar los planes, sabiendo que mi amor por Dios era mucho más abrumador que cualquier persuasión astrológica del pasado.

“Cuanto más profunda es la autorrealización de un hombre, más influye en todo el universo con sus sutiles vibraciones espirituales, y menos él mismo es afectado por el flujo fenomenal.” Estas palabras del Maestro regresaban a menudo a mi mente, inspirándome.

Ocasionalmente les pedía a los astrólogos que seleccionaran mis peores períodos, según las indicaciones planetarias, y aun así lograba cumplir cualquier tarea que me propusiera. Es cierto que mi éxito en esos momentos ha estado acompañado de dificultades extraordinarias. Pero mi convicción siempre ha sido justificada: la fe en la protección divina y el uso correcto de la voluntad otorgada por Dios al hombre son fuerzas formidables, más allá de cualquier cosa que pueda reunir la “bóveda invertida”.

Llegué a comprender que la inscripción estelar en el nacimiento de una persona no significa que el hombre sea un títere de su pasado. Su mensaje es más bien un estímulo al orgullo; los mismos cielos buscan despertar en el hombre la determinación de liberarse de toda limitación. Dios creó a cada hombre como un alma, dotada de individualidad, por lo tanto esencial para la estructura universal, ya sea en el papel temporal de pilar o de parásito. Su libertad es definitiva e inmediata, si así lo desea; no depende de victorias externas, sino internas.

Sri Yukteswar descubrió la aplicación matemática de un ciclo equinoccial de 24,000 años a nuestra era actual. El ciclo se divide en un Arco Ascendente y un Arco Descendente, cada uno de 12,000 años. Dentro de cada Arco se encuentran cuatro YUGAS o Edades, llamadas KALI, DWAPARA, TRETA y SATYA, que corresponden a las ideas griegas de las Edades de Hierro, Bronce, Plata y Oro.

Mi gurú determinó mediante varios cálculos que la última KALI YUGA o Edad de Hierro, del Arco Ascendente, comenzó alrededor del año 500 d.C. La Edad de Hierro, de 1200 años de duración, es un período de materialismo; terminó alrededor del año 1700 d.C. Ese año marcó el inicio de la DWAPARA YUGA, un período de 2400 años de desarrollos en energía eléctrica y atómica, la era del telégrafo, la radio, los aviones y otros aniquiladores del espacio.

El período de 3600 años de la TRETA YUGA comenzará en el año 4100 d.C.; su época estará marcada por el conocimiento común de las comunicaciones telepáticas y otros aniquiladores del tiempo. Durante los 4800 años de la SATYA YUGA, la última edad en un arco ascendente, la inteligencia del hombre estará completamente desarrollada; trabajará en armonía con el plan divino.

Un arco descendente de 12,000 años, que comienza con una Edad de Oro descendente de 4800 años, se inicia entonces para el mundo; el hombre gradualmente se hunde en la ignorancia. Estos ciclos son las rondas eternas de MAYA, los contrastes y relatividades del universo fenomenal. El hombre, uno a uno, escapa de la prisión de la dualidad de la creación al despertar a la conciencia de su inseparable unidad divina con el Creador.

El Maestro amplió mi comprensión no solo de la astrología, sino también de las escrituras del mundo. Colocando los textos sagrados sobre la inmaculada mesa de su mente, era capaz de diseccionarlos con el bisturí del razonamiento intuitivo y separar los errores e interpolaciones de los eruditos de las verdades tal como fueron expresadas originalmente por los profetas.

“Fijar la visión en la punta de la nariz”. Esta interpretación inexacta de una estrofa del BHAGAVAD GITA, ampliamente aceptada por eruditos orientales y traductores occidentales, solía provocar la crítica jocosa del Maestro.

“El camino de un yogui ya es lo suficientemente singular”, comentaba. “¿Por qué aconsejarle que además deba volverse bizco? El verdadero significado de NASIKAGRAM es ‘origen de la nariz’, no ‘punta de la nariz’. La nariz comienza en el punto entre las dos cejas, el asiento de la visión espiritual.” Debido a un aforismo del SANKHYA, “ISWAR-ASHIDHA”—“Un Señor de la Creación no puede ser deducido” o “Dios no está probado”—muchos eruditos llaman atea a toda la filosofía.

“El verso no es nihilista”, explicó Sri Yukteswar. “Simplemente significa que, para el hombre no iluminado, dependiente de sus sentidos para todo juicio final, la prueba de Dios debe permanecer desconocida y, por lo tanto, inexistente. Los verdaderos seguidores del SANKHYA, con una visión inquebrantable nacida de la meditación, comprenden que el Señor es tanto existente como cognoscible.”

El Maestro exponía la Biblia cristiana con una claridad hermosa. Fue de mi gurú hindú, desconocido en el registro de miembros cristianos, de quien aprendí a percibir la esencia inmortal de la Biblia y a comprender la verdad en la afirmación de Cristo—sin duda la más emocionante e intransigente jamás pronunciada: “El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán.”

Los grandes maestros de la India moldean sus vidas por los mismos ideales divinos que animaron a Jesús; estos hombres son sus proclamados parientes: “Cualquiera que haga la voluntad de mi Padre que está en los cielos, ese es mi hermano, y hermana, y madre.” “Si permanecéis en mi palabra”, señaló Cristo, “entonces sois verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres.” Libres todos, señores de sí mismos, los Yoguis-Cristos de la India forman parte de la fraternidad inmortal: aquellos que han alcanzado un conocimiento liberador del Único Padre.

“¡La historia de Adán y Eva me resulta incomprensible!” observé con bastante vehemencia un día, en mis primeros esfuerzos por entender la alegoría. “¿Por qué Dios castigó no solo a la pareja culpable, sino también a las generaciones inocentes aún no nacidas?”

El Maestro se divertía más por mi vehemencia que por mi ignorancia. “El GÉNESIS es profundamente simbólico y no puede ser comprendido mediante una interpretación literal”, explicó. “Su ‘árbol de la vida’ es el cuerpo humano. La médula espinal es como un árbol invertido, con el cabello del hombre como sus raíces, y los nervios aferentes y eferentes como ramas. El árbol del sistema nervioso da muchos frutos placenteros, o sensaciones de vista, sonido, olfato, gusto y tacto. En estas, el hombre puede disfrutar legítimamente; pero le fue prohibida la experiencia del sexo, la ‘manzana’ en el centro del jardín corporal.

“La ‘serpiente’ representa la energía espinal enrollada que estimula los nervios sexuales. ‘Adán’ es la razón, y ‘Eva’ es el sentimiento. Cuando la emoción o conciencia de Eva en cualquier ser humano es dominada por el impulso sexual, su razón o Adán también sucumbe.

“Dios creó la especie humana materializando los cuerpos de hombre y mujer mediante la fuerza de Su voluntad; dotó a la nueva especie con el poder de crear hijos de manera similar, ‘inmaculada’ o divina. Porque Su manifestación en el alma individualizada hasta entonces había estado limitada a los animales, atados al instinto y carentes de las potencialidades de la razón plena, Dios hizo los primeros cuerpos humanos, simbólicamente llamados Adán y Eva. A estos, para una evolución ascendente ventajosa, transfirió las almas o esencia divina de dos animales. En Adán u hombre, predominaba la razón; en Eva o mujer, el sentimiento era ascendente. Así se expresó la dualidad o polaridad que subyace en los mundos fenomenales. La razón y el sentimiento permanecen en un cielo de alegría cooperativa mientras la mente humana no sea engañada por la energía serpentina de las propensiones animales.

“El cuerpo humano, por lo tanto, no fue únicamente resultado de la evolución a partir de las bestias, sino que fue producido por un acto de creación especial de Dios. Las formas animales eran demasiado toscas para expresar la divinidad plena; al ser humano se le otorgó de manera única una tremenda capacidad mental—el ‘loto de mil pétalos’ del cerebro—además de centros ocultos agudamente despiertos en la columna vertebral.

“Dios, o la Conciencia Divina presente en la primera pareja creada, les aconsejó disfrutar de todas las sensaciones humanas, pero no concentrarse en las sensaciones táctiles. Estas fueron prohibidas para evitar el desarrollo de los órganos sexuales, que enredarían a la humanidad en el método inferior de propagación animal. La advertencia de no revivir subconscientemente los recuerdos bestiales presentes no fue atendida. Al retomar el camino de la procreación bruta, Adán y Eva cayeron del estado de gozo celestial natural al hombre perfecto original.

“El conocimiento del ‘bien y el mal’ se refiere a la compulsión cósmica dualista. Al caer bajo el dominio de MAYA por el mal uso de su sentimiento y razón, o conciencia de Eva y Adán, el hombre renuncia a su derecho de entrar al jardín celestial de la autosuficiencia divina. La responsabilidad personal de cada ser humano es restaurar a sus ‘padres’ o naturaleza dual a una armonía unificada o Edén.”

Cuando Sri Yukteswar terminó su discurso, miré con nuevo respeto las páginas del GÉNESIS.

“Querido Maestro”, dije, “¡por primera vez siento una adecuada obligación filial hacia Adán y Eva!”

{FN16-1} A partir de referencias astronómicas en las antiguas escrituras hindúes, los eruditos han podido determinar correctamente las fechas de los autores. El conocimiento científico de los rishis era muy grande; en el KAUSHITAKI BRAHMANA encontramos pasajes astronómicos precisos que muestran que en el año 3100 a.C. los hindúes estaban muy avanzados en astronomía, la cual tenía un valor práctico para determinar los momentos propicios para ceremonias astrológicas. En un artículo de EAST-WEST, febrero de 1934, se ofrece el siguiente resumen del JYOTISH o cuerpo de tratados astronómicos védicos: “Contiene el saber científico que mantuvo a la India a la vanguardia de todas las naciones antiguas y la convirtió en la meca de los buscadores de conocimiento. El antiquísimo BRAHMAGUPTA, una de las obras del JYOTISH, es un tratado astronómico que trata temas como el movimiento heliocéntrico de los cuerpos planetarios en nuestro sistema solar, la oblicuidad de la eclíptica, la forma esférica de la Tierra, la luz reflejada de la luna, la revolución axial diaria de la Tierra, la presencia de estrellas fijas en la Vía Láctea, la ley de la gravitación y otros hechos científicos que no surgieron en el mundo occidental hasta la época de Copérnico y Newton.”

Ahora se sabe bien que los llamados “números arábigos”, sin cuyos símbolos las matemáticas avanzadas serían difíciles, llegaron a Europa en el siglo IX, a través de los árabes, desde la India, donde ese sistema de notación había sido formulado desde la antigüedad. Más información sobre la vasta herencia científica de la India puede encontrarse en la HISTORIA DE LA QUÍMICA HINDÚ del Dr. P. C. Ray, y en CIENCIAS POSITIVAS DE LOS ANTIGUOS HINDÚES del Dr. B. N. Seal.

{FN16-2} La bendición que fluye de la mera visión de un santo.

{FN16-3} Una de las jóvenes que mi familia eligió como posible esposa para mí, después se casó con mi primo, Prabhas Chandra Ghose.

{FN16-4} Una serie de trece artículos sobre la verificación histórica de la teoría de los YUGAS de Sri Yukteswar apareció en la revista EAST-WEST (Los Ángeles) desde septiembre de 1932 hasta septiembre de 1933.

{FN16-5} En el año 12,500 d.C.

{FN16-6} Las escrituras hindúes sitúan la actual era mundial dentro del KALI YUGA de un ciclo universal mucho más largo que el simple ciclo equinoccial de 24,000 años con el que se ocupaba Sri Yukteswar. El ciclo universal de las escrituras abarca 4,300,560,000 años y mide un Día de la Creación o la duración de la vida asignada a nuestro sistema planetario en su forma actual. Esta vasta cifra dada por los rishis se basa en una relación entre la duración del año solar y un múltiplo de Pi (3.1416, la razón entre la circunferencia y el diámetro de un círculo).

La duración de la vida de todo un universo, según los antiguos videntes, es de 314,159,000,000,000 años solares, o “Una Era de Brahma”.

Los científicos estiman que la edad actual de la Tierra es de unos dos mil millones de años, basando sus conclusiones en el estudio de bolsas de plomo formadas como resultado de la radiactividad en las rocas. Las escrituras hindúes declaran que una tierra como la nuestra se disuelve por una de dos razones: los habitantes en su conjunto se vuelven completamente buenos o completamente malos. La mente mundial genera así un poder que libera los átomos cautivos mantenidos unidos como una tierra.

Ocasionalmente se publican sombríos anuncios sobre un inminente “fin del mundo”. La última predicción de desastre fue hecha por el reverendo Chas. G. Long de Pasadena, quien fijó públicamente el “Día del Juicio” para el 21 de septiembre de 1945. Reporteros de UNITED PRESS solicitaron mi opinión; expliqué que los ciclos mundiales siguen una progresión ordenada de acuerdo con un plan divino. No hay disolución terrenal a la vista; aún quedan dos mil millones de años de ciclos equinocciales ascendentes y descendentes para nuestro planeta en su forma actual. Las cifras dadas por los rishis para las distintas eras del mundo merecen un estudio cuidadoso en Occidente; la revista TIME (17 de diciembre de 1945, p. 6) las llamó “estadísticas tranquilizadoras”.

{FN16-7} capítulo VI:13.

{FN16-8} “La luz del cuerpo es el ojo; así que, si tu ojo es sencillo, todo tu cuerpo estará lleno de luz; pero si tu ojo es maligno, también tu cuerpo estará lleno de oscuridad. Mira, pues, que la luz que hay en ti no sea tinieblas.”-LUCAS 11:34-35.

{FN16-9} Uno de los seis sistemas de la filosofía hindú. SANKHYA enseña la emancipación final a través del conocimiento de veinticinco principios, comenzando con PRAKRITI o naturaleza y terminando con PURUSHA o alma.