Parte 19

Tomé un bocado. “¡Qué deliciosas fresas!” exclamé. De inmediato, la predicción de mi gurú en Simla emergió de la insondable cueva de la memoria. Era asombroso darme cuenta de que, mucho tiempo atrás, la mente sintonizada con Dios de Sri Yukteswar había detectado con sensibilidad el programa de eventos kármicos vagando en el éter del futuro.

Nuestro grupo pronto dejó Simla y tomó el tren hacia Rawalpindi. Allí alquilamos un gran landó, tirado por dos caballos, en el que emprendimos un viaje de siete días a Srinagar, la ciudad capital de Cachemira. El segundo día de nuestro trayecto hacia el norte nos permitió contemplar la verdadera vastedad del Himalaya. Mientras las ruedas de hierro de nuestro carruaje chirriaban por los calurosos y pedregosos caminos, quedábamos extasiados ante los cambiantes paisajes de majestuosa montaña.

—Señor —dijo Auddy al Maestro—, estoy disfrutando enormemente de estas gloriosas escenas en su santa compañía.

Sentí un estremecimiento de placer ante la apreciación de Auddy, pues yo actuaba como anfitrión en este viaje. Sri Yukteswar captó mi pensamiento; se volvió hacia mí y susurró:

—No te halagues; Auddy no está ni remotamente tan fascinado con el paisaje como lo está con la perspectiva de dejarnos el tiempo suficiente para fumar un cigarrillo.

Me quedé sorprendido. —Señor —dije en voz baja—, por favor no rompa nuestra armonía con esas palabras desagradables. Me cuesta creer que Auddy esté deseando fumar. Miré con aprensión a mi habitualmente incontenible gurú.

—Muy bien; no le diré nada a Auddy. —El Maestro se rió entre dientes—. Pero pronto verás, cuando el landó se detenga, que Auddy será rápido en aprovechar su oportunidad.

El carruaje llegó a una pequeña caravana-serai. Mientras llevaban a nuestros caballos a beber agua, Auddy preguntó: —Señor, ¿le importaría si viajo un rato con el cochero? Me gustaría tomar un poco de aire fresco.

Sri Yukteswar dio permiso, pero me comentó: —Él quiere humo fresco, no aire fresco.

El landó reanudó su ruidoso avance por los polvorientos caminos. Los ojos del Maestro brillaban; me indicó: —Asoma el cuello por la puerta del carruaje y mira qué hace Auddy con el aire.

Obedecí, y me asombré al ver a Auddy exhalando anillos de humo de cigarrillo. Mi mirada hacia Sri Yukteswar fue de disculpa.

—Tiene razón, como siempre, señor. Auddy está disfrutando una bocanada junto con el panorama. Supuse que mi amigo había recibido un obsequio del cochero; sabía que Auddy no había traído cigarrillos desde Calcuta.

Continuamos por el laberíntico camino, adornado con vistas de ríos, valles, riscos escarpados y múltiples niveles de montañas. Cada noche nos deteníamos en posadas rústicas y preparábamos nuestra propia comida. Sri Yukteswar prestaba especial atención a mi dieta, insistiendo en que tomara jugo de lima en todas las comidas. Aún estaba débil, pero mejoraba cada día, aunque el traqueteante carruaje estaba diseñado estrictamente para la incomodidad.

El corazón se nos llenaba de alegres expectativas al acercarnos al centro de Cachemira, tierra paradisíaca de lagos de lotos, jardines flotantes, casas flotantes con alegres toldos, el río Jhelum de muchos puentes y praderas cubiertas de flores, todo ello rodeado por la majestuosidad del Himalaya. Nuestra llegada a Srinagar fue a través de una avenida de altos y acogedores árboles. Alquilamos habitaciones en una posada de dos pisos con vista a las nobles colinas. No había agua corriente; obteníamos nuestro suministro de un pozo cercano. El clima veraniego era ideal, con días cálidos y noches ligeramente frías.

Hicimos una peregrinación al antiguo templo de Swami Shankara en Srinagar. Mientras contemplaba el eremitorio en la cima de la montaña, erguido y desafiante contra el cielo, caí en un trance extático. Apareció una visión de una mansión en la cima de una colina en una tierra lejana. El elevado ashram de Shankara ante mí se transformó en la estructura donde, años después, establecí la sede de la Self-Realization Fellowship en América. Cuando visité Los Ángeles por primera vez y vi el gran edificio en la cima del Monte Washington, lo reconocí de inmediato por mis visiones de años atrás en Cachemira y otros lugares.

Unos días en Srinagar; luego partimos hacia Gulmarg (“senderos floridos de montaña”), a seis mil pies de altura. Allí monté por primera vez un caballo grande. Rajendra cabalgaba un pequeño trotador, cuyo corazón ardía de ambición por la velocidad. Nos aventuramos por el empinado Khilanmarg; el sendero atravesaba un denso bosque, abundante en hongos de árbol, donde los caminos cubiertos de niebla eran a menudo peligrosos. Pero el pequeño animal de Rajendra nunca permitió que mi corpulento corcel descansara ni un momento, ni siquiera en las curvas más arriesgadas. Adelante, adelante, incansablemente avanzaba el caballo de Rajendra, ajeno a todo salvo al gozo de la competencia.

Nuestra extenuante carrera fue recompensada con una vista impresionante. Por primera vez en esta vida, contemplé en todas direcciones los sublimes Himalayas cubiertos de nieve, dispuestos en niveles como siluetas de enormes osos polares. Mis ojos se deleitaron exultantes en los interminables alcances de montañas heladas bajo cielos azules y soleados.

Rodé alegremente con mis jóvenes compañeros, todos con abrigos, por las relucientes laderas blancas. En nuestro descenso vimos a lo lejos una vasta alfombra de flores amarillas, que transformaba por completo las colinas desoladas.

Nuestras siguientes excursiones fueron a los famosos “jardines de placer” reales del emperador Jehangir, en Shalimar y Nishat Bagh. El antiguo palacio de Nishat Bagh está construido directamente sobre una cascada natural. Bajando desde las montañas, el torrente ha sido regulado mediante ingeniosos dispositivos para fluir sobre coloridas terrazas y brotar en fuentes entre los deslumbrantes parterres de flores. El arroyo también entra en varias habitaciones del palacio, cayendo finalmente como un hada al lago de abajo. Los inmensos jardines son un estallido de color: rosas de docenas de tonos, bocas de dragón, lavanda, pensamientos, amapolas. Un contorno esmeralda lo dan hileras simétricas de CHINARES, cipreses y cerezos; más allá se alzan las blancas austeridades del Himalaya.

Las uvas de Cachemira son consideradas una rareza en Calcuta. Rajendra, que se había prometido un verdadero festín al llegar a Cachemira, se sintió decepcionado al no encontrar grandes viñedos allí. De vez en cuando lo molestaba en broma por su infundada expectativa.

—¡Oh, estoy tan atiborrado de uvas que no puedo caminar! —decía—. ¡Las uvas invisibles están fermentando dentro de mí! Más tarde supe que las uvas dulces crecen en abundancia en Kabul, al oeste de Cachemira. Nos consolamos con helado hecho de RABRI, una leche muy condensada, y aromatizado con pistaches enteros.

Hicimos varios paseos en SHIKARAS o casas flotantes, sombreadas por toldos bordados en rojo, navegando por los intrincados canales del lago Dal, una red de canales como una telaraña acuática. Allí los numerosos jardines flotantes, improvisados toscamente con troncos y tierra, asombran a cualquiera, tan incongruente es la primera visión de vegetales y melones creciendo en medio de vastas aguas. Ocasionalmente se ve a un campesino, desdeñando estar “arraigado a la tierra”, remolcando su parcela cuadrada de “tierra” a una nueva ubicación en el lago de múltiples brazos.

En este legendario valle se encuentra un compendio de todas las bellezas de la tierra. La Dama de Cachemira está coronada de montañas, adornada de lagos y calzada de flores. En años posteriores, después de haber recorrido muchas tierras lejanas, comprendí por qué Cachemira es llamada a menudo el lugar más pintoresco del mundo. Posee algunos de los encantos de los Alpes suizos, del lago Lomond en Escocia y de los exquisitos lagos ingleses. Un viajero estadounidense en Cachemira encuentra mucho que le recuerda la grandeza agreste de Alaska y de Pikes Peak cerca de Denver.

Como participantes en un concurso de belleza escénica, ofrezco como primer premio ya sea la magnífica vista de Xochimilco en México, donde montañas, cielos y álamos se reflejan en innumerables canales entre los peces juguetones, o los lagos joya de Cachemira, custodiados como bellas doncellas por la severa vigilancia del Himalaya. Estos dos lugares destacan en mi memoria como los sitios más hermosos de la tierra.

Sin embargo, también quedé asombrado cuando vi por primera vez las maravillas del Parque Nacional Yellowstone, el Gran Cañón del Colorado y Alaska. Yellowstone es quizá la única región donde se pueden ver innumerables géiseres lanzando chorros al aire, actuando año tras año con regularidad de reloj. Sus pozas de ópalo y zafiro y manantiales sulfurosos calientes, sus osos y animales salvajes, recuerdan que aquí la Naturaleza dejó una muestra de su creación más temprana. Al recorrer en auto los caminos de Wyoming hacia el “Pozo de Pintura del Diablo” de lodo burbujeante, con manantiales burbujeantes, fuentes de vapor y géiseres en todas direcciones, me sentí inclinado a decir que Yellowstone merece un premio especial por su singularidad.

Las antiguas y majestuosas secuoyas de Yosemite, que extienden sus enormes columnas hacia el insondable cielo, son catedrales verdes naturales diseñadas con habilidad divina. Aunque hay cascadas maravillosas en Oriente, ninguna iguala la belleza torrencial del Niágara, cerca de la frontera canadiense. Las cavernas Mammoth de Kentucky y las Cavernas de Carlsbad en Nuevo México, con sus coloridas formaciones semejantes a carámbanos, son impresionantes tierras de hadas. Sus largas agujas de estalactitas, colgando de los techos de las cuevas y reflejadas en aguas subterráneas, ofrecen un atisbo de otros mundos tal como los imagina el hombre.

La mayoría de los hindúes de Cachemira, mundialmente famosos por su belleza, son tan blancos como los europeos y tienen rasgos y estructura ósea similares; muchos tienen ojos azules y cabello rubio. Vestidos con ropa occidental, parecen estadounidenses. Los fríos Himalayas protegen a los cachemires del sofocante sol y conservan su tez clara. A medida que uno viaja hacia las latitudes del sur y tropicales de la India, encuentra progresivamente que la gente se vuelve cada vez más oscura.

Después de pasar semanas felices en Cachemira, me vi obligado a regresar a Bengala para el semestre de otoño en el Colegio de Serampore. Sri Yukteswar permaneció en Srinagar, con Kanai y Auddy. Antes de partir, el Maestro insinuó que su cuerpo estaría sujeto a sufrimientos en Cachemira.

—Señor, usted parece un modelo de salud —protesté.

—Existe la posibilidad de que incluso abandone esta tierra.

—¡Guruji! —me postré a sus pies con un gesto suplicante—. Por favor, prometa que no dejará su cuerpo ahora. No estoy en absoluto preparado para continuar sin usted.

Sri Yukteswar guardó silencio, pero me sonrió con tanta compasión que me sentí tranquilizado. A regañadientes, lo dejé.

“Maestro gravemente enfermo.” Este telegrama de Auddy me llegó poco después de mi regreso a Serampore.

“Señor,” telegrafié frenéticamente a mi gurú, “le pedí su promesa de no dejarme. Por favor, conserve su cuerpo; de lo contrario, yo también moriré.”

“Sea como tú lo deseas.” Esta fue la respuesta de Sri Yukteswar desde Cachemira.

Una carta de Auddy llegó a los pocos días, informándome que el Maestro se había recuperado. A su regreso a Serampore durante la siguiente quincena, me apenó encontrar el cuerpo de mi gurú reducido a la mitad de su peso habitual.

Afortunadamente para sus discípulos, Sri Yukteswar quemó muchos de sus pecados en el fuego de su severa fiebre en Cachemira. El método metafísico de transferencia física de enfermedades es conocido por yoguis altamente avanzados. Un hombre fuerte puede ayudar a uno más débil cargando parte de su pesada carga; un superhombre espiritual es capaz de minimizar las cargas físicas o mentales de sus discípulos compartiendo el karma de sus acciones pasadas. Así como un hombre rico pierde algo de dinero cuando paga una gran deuda por su hijo pródigo, quien así se salva de las graves consecuencias de su propia imprudencia, así un maestro sacrifica de buena gana una porción de su riqueza corporal para aliviar la miseria de sus discípulos.

Por un método secreto, el yogui une su mente y su vehículo astral con los de una persona que sufre; la enfermedad es transferida, total o parcialmente, al cuerpo del santo. Habiendo cosechado a Dios en el campo físico, un maestro ya no se preocupa por lo que suceda a esa forma material. Aunque puede permitir que registre cierta enfermedad para aliviar a otros, su mente nunca se ve afectada; se considera afortunado de poder prestar tal ayuda.

El devoto que ha alcanzado la salvación final en el Señor descubre que su cuerpo ha cumplido completamente su propósito; entonces puede usarlo de la manera que considere adecuada. Su labor en el mundo es aliviar las penas de la humanidad, ya sea por medios espirituales, por consejo intelectual, por el poder de la voluntad o mediante la transferencia física de enfermedades. Escapando a la supraconciencia cuando así lo desea, un maestro puede permanecer ajeno al sufrimiento físico; a veces elige soportar el dolor corporal estoicamente, como ejemplo para sus discípulos. Al asumir los males de otros, un yogui puede satisfacer, por ellos, la ley kármica de causa y efecto. Esta ley opera mecánica o matemáticamente; sus mecanismos pueden ser manipulados científicamente por hombres de sabiduría divina.

La ley espiritual no exige que un maestro se enferme cada vez que sana a otra persona. Las curaciones normalmente se producen gracias al conocimiento del santo sobre varios métodos de curación instantánea en los que no se produce daño alguno al sanador espiritual. En raras ocasiones, sin embargo, un maestro que desea acelerar mucho la evolución de sus discípulos puede entonces trabajar voluntariamente en su propio cuerpo una gran parte de su karma indeseable.

Jesús se señaló a sí mismo como rescate por los pecados de muchos. Con sus poderes divinos, su cuerpo nunca podría haber sido sometido a la muerte por crucifixión si no hubiera cooperado voluntariamente con la sutil ley cósmica de causa y efecto. Así asumió sobre sí las consecuencias del karma de otros, especialmente el de sus discípulos. De este modo, ellos fueron altamente purificados y hechos aptos para recibir la conciencia omnipresente que más tarde descendió sobre ellos.

Solo un maestro autorrealizado puede transferir su fuerza vital, o llevar a su propio cuerpo las enfermedades de otros. Un hombre común no puede emplear este método yogui de curación, ni es deseable que lo haga; pues un instrumento físico deficiente es un obstáculo para la meditación en Dios. Las escrituras hindúes enseñan que el primer deber del hombre es mantener su cuerpo en buen estado; de lo contrario, su mente no puede permanecer fija en la concentración devocional.

Sin embargo, una mente muy fuerte puede trascender todas las dificultades físicas y alcanzar la realización de Dios. Muchos santos han ignorado la enfermedad y han tenido éxito en su búsqueda divina. San Francisco de Asís, severamente aquejado por males, sanó a otros e incluso resucitó muertos.

Conocí a un santo indio, la mitad de cuyo cuerpo estuvo una vez cubierta de llagas. Su condición diabética era tan aguda que, en condiciones normales, no podía permanecer quieto más de quince minutos seguidos. Pero su aspiración espiritual era indomable. “Señor,” oró, “¿vendrás a mi templo quebrantado?” Con un incesante dominio de la voluntad, el santo llegó gradualmente a poder sentarse diariamente en la postura de loto durante dieciocho horas continuas, absorto en el éxtasis del trance.

“Y,” me dijo, “al cabo de tres años, encontré la Luz Infinita resplandeciendo dentro de mi forma destrozada. Regocijándome en el esplendor jubiloso, olvidé el cuerpo. Más tarde vi que se había vuelto íntegro gracias a la Misericordia Divina.”

Un hecho histórico de sanación concierne al rey Baber (1483-1530), fundador del imperio mogol en la India. Su hijo, el príncipe Humayun, estaba mortalmente enfermo. El padre oró con angustiada determinación para recibir la enfermedad y que su hijo se salvara. Después de que todos los médicos hubieron perdido la esperanza, Humayun se recuperó. Baber cayó enfermo de inmediato y murió de la misma enfermedad que había afligido a su hijo. Humayun sucedió a Baber como emperador de Hindustán.

Muchas personas imaginan que todo maestro espiritual tiene, o debería tener, la salud y la fuerza de un Sandow. Esta suposición carece de fundamento. Un cuerpo enfermizo no indica que un gurú no esté en contacto con poderes divinos, del mismo modo que la salud de por vida no indica necesariamente una iluminación interior. En otras palabras, la condición del cuerpo físico no puede considerarse con justicia una prueba de un maestro. Sus cualificaciones distintivas deben buscarse en su propio dominio, el espiritual.

Numerosos buscadores desconcertados en Occidente piensan erróneamente que un orador o escritor elocuente sobre metafísica debe ser un maestro. Sin embargo, los rishis han señalado que la prueba de fuego de un maestro es la capacidad de un hombre para entrar a voluntad en el estado sin respiración y mantener el SAMADHI ininterrumpido del NIRBIKALPA. Solo mediante estos logros puede un ser humano probar que ha “dominado” MAYA o la Ilusión Cósmica dualista. Solo él puede decir desde las profundidades de la realización: “EKAM SAT”, “Solo Uno existe.”

“Los VEDAS declaran que el ignorante que se conforma con hacer la más mínima distinción entre el alma individual y el Ser Supremo está expuesto al peligro,” ha escrito Shankara, el gran monista. “Donde hay dualidad por virtud de la ignorancia, uno ve todas las cosas como distintas del Ser. Cuando todo se ve como el Ser, entonces no hay ni siquiera un átomo que no sea el Ser. . . .

“Tan pronto como ha surgido el conocimiento de la Realidad, no pueden experimentarse frutos de acciones pasadas, debido a la irrealidad del cuerpo, del mismo modo que no puede haber sueño después de despertar.”

Solo los grandes gurús son capaces de asumir el karma de los discípulos. Sri Yukteswar no habría sufrido en Cachemira a menos que hubiera recibido permiso del Espíritu dentro de él para ayudar a sus discípulos de esa extraña manera. Pocos santos estuvieron alguna vez más sensiblemente dotados de sabiduría para cumplir los mandatos divinos que mi Maestro sintonizado con Dios.

Cuando me atreví a pronunciar unas palabras de simpatía ante su figura demacrada, mi gurú dijo alegremente:

“Tiene sus ventajas; ahora puedo ponerme algunas GANJIS (camisetas interiores) que no he usado en años.”

Al escuchar la risa jovial del Maestro, recordé las palabras de San Francisco de Sales: “¡Un santo triste es un triste santo!”

{FN21-1} En la India, fumar en presencia de los mayores y superiores se considera una falta de respeto.

{FN21-2} El plátano oriental.

{FN21-3} Muchos santos cristianos, incluida Teresa Neumann (véase el capítulo 39), conocen la transferencia metafísica de enfermedades.

{FN21-4} Cristo dijo, justo antes de ser llevado a la crucifixión: “¿Piensas que no puedo ahora orar a mi Padre, y que él no me daría enseguida más de doce legiones de ángeles? Pero ¿cómo se cumplirían entonces las Escrituras, que así debe suceder?”—MATEO 26:53-54.

{FN21-5} Véase ../capítulos 26, 43 NOTAS.

CAPÍTULO: 22

EL CORAZÓN DE UNA IMAGEN DE PIEDRA

“Como esposa hindú leal, no deseo quejarme de mi marido. Pero anhelo verlo apartarse de sus ideas materialistas. Se deleita en ridiculizar los retratos de santos en mi sala de meditación. Querido hermano, tengo una fe profunda en que puedes ayudarlo. ¿Lo harás?”

Mi hermana mayor, Roma, me miraba suplicante. Yo estaba haciendo una breve visita a su casa en Calcuta, en Girish Vidyaratna Lane. Su petición me conmovió, pues ella había ejercido una profunda influencia espiritual en mi vida temprana y, con amor, había intentado llenar el vacío que dejó en la familia la muerte de Madre.

“Querida hermana, por supuesto que haré todo lo que pueda.” Sonreí, ansioso por disipar la tristeza que se notaba claramente en su rostro, en contraste con su expresión habitual de calma y alegría.

Roma y yo nos sentamos un rato en oración silenciosa, pidiendo guía. Un año antes, mi hermana me había pedido que la iniciara en KRIYA YOGA, en la cual estaba logrando notables progresos.

Una inspiración me invadió. “Mañana,” dije, “voy a ir al templo de Dakshineswar. Por favor, ven conmigo y persuade a tu esposo para que nos acompañe. Siento que, en las vibraciones de ese lugar sagrado, la Divina Madre tocará su corazón. Pero no le reveles nuestro propósito al querer que vaya.”

Mi hermana aceptó esperanzada. Muy temprano a la mañana siguiente, me complació ver que Roma y su esposo estaban listos para el viaje. Mientras nuestro carruaje recorría la Upper Circular Road hacia Dakshineswar, mi cuñado, Satish Chandra Bose, se divertía burlándose de los gurús espirituales del pasado, presente y futuro. Noté que Roma lloraba en silencio.

“¡Ánimo, hermana!” susurré. “No le des a tu esposo la satisfacción de creer que tomamos en serio sus burlas.”

“Mukunda, ¿cómo puedes admirar a farsantes sin valor?” decía Satish. “La sola apariencia de un SADHU es repulsiva. O es tan delgado como un esqueleto, o tan impíamente gordo como un elefante.”

Solté una carcajada. Mi reacción jovial molestó a Satish; se sumió en un silencio hosco. Cuando nuestro coche entró en los terrenos de Dakshineswar, él sonrió sarcásticamente.

“Supongo que esta excursión es un plan para reformarme.”

Al darme la vuelta sin responder, él me tomó del brazo. “Joven señor monje,” dijo, “no olvides hacer los arreglos adecuados con las autoridades del templo para que nos proporcionen la comida del mediodía.”

“Voy a meditar ahora. No te preocupes por tu almuerzo,” respondí con brusquedad. “La Divina Madre se encargará de ello.”

“No confío en que la Divina Madre haga ni una sola cosa por mí. Pero sí te considero responsable de mi comida.” El tono de Satish era amenazante.

Me dirigí solo al vestíbulo columnado que da al gran templo de Kali, o Madre Naturaleza. Escogiendo un lugar sombreado cerca de uno de los pilares, acomodé mi cuerpo en la postura de loto. Aunque apenas eran las siete, el sol de la mañana pronto sería agobiante.