Parte 21

La segunda instrucción en la hoja decía: “Escribe un ensayo en bengalí sobre la vida del hombre que más te ha inspirado.” Amable lector, no necesito informarte qué hombre elegí como tema. Mientras llenaba página tras página con alabanzas a mi gurú, sonreía al darme cuenta de que mi predicción murmurada se estaba cumpliendo: “¡Llenaré las hojas con tus enseñanzas!”

No sentí inclinación a preguntarle a Romesh sobre mi curso de filosofía. Confiando en mi largo entrenamiento bajo Sri Yukteswar, desestimé sin peligro las explicaciones del libro de texto. La calificación más alta que recibí en cualquiera de mis trabajos fue en filosofía. Mi puntuación en todas las demás materias apenas alcanzó el mínimo para aprobar.

Es un placer dejar constancia de que mi desinteresado amigo Romesh obtuvo su propio título CUM LAUDE.

Padre estaba radiante de alegría en mi graduación. “Casi no creía que aprobarías, Mukunda,” confesó. “Pasas tanto tiempo con tu gurú.” Mi maestro, en efecto, había detectado correctamente la crítica no expresada de mi padre.

Durante años no estuve seguro de que llegaría a ver el día en que un A.B. siguiera a mi nombre. Rara vez uso el título sin reflexionar que fue un don divino, conferido por razones algo oscuras. Ocasionalmente escucho a universitarios comentar que muy poco de su conocimiento acumulado permaneció con ellos después de graduarse. Esa admisión me consuela un poco por mis indudables deficiencias académicas.

El día que recibí mi título de la Universidad de Calcuta, me arrodillé a los pies de mi gurú y le agradecí por todas las bendiciones que fluían de su vida a la mía.

“Levántate, Mukunda,” dijo indulgente. “Al Señor simplemente le resultó más conveniente hacerte graduar que reorganizar el sol y la luna.”

{FN23-1} Debo hacer justicia al profesor Ghoshal admitiendo que la relación tensa entre nosotros no se debió a ninguna falta suya, sino únicamente a mis ausencias a clase y mi falta de atención en ellas. El profesor Ghoshal fue, y es, un orador notable con vasto conocimiento filosófico. En años posteriores llegamos a un cordial entendimiento.

{FN23-2} Aunque mi primo y yo tenemos el mismo apellido de Ghosh, Prabhas se ha acostumbrado a transliterar su nombre en inglés como Ghose; por lo tanto, sigo aquí la ortografía que él mismo utiliza.

{FN23-3} Un discípulo siempre se quita los zapatos en una ermita india.

{FN23-4} MATEO 6:33.

CAPÍTULO: 24

ME CONVIERTO EN UN MONJE DE LA ORDEN DE LOS SWAMI

“Maestro, mi padre ha estado ansioso de que acepte un puesto ejecutivo en el Ferrocarril Bengal-Nagpur. Pero lo he rechazado definitivamente.” Añadí esperanzado: “Señor, ¿no me hará usted monje de la Orden de los Swami?” Miré suplicante a mi gurú. Durante años anteriores, para probar la profundidad de mi determinación, él había rechazado esta misma petición. Sin embargo, hoy sonrió amablemente.

“Muy bien; mañana te iniciaré en el swamiship.” Continuó tranquilamente: “Me alegra que hayas persistido en tu deseo de ser monje. Lahiri Mahasaya solía decir: ‘Si no invitas a Dios a ser tu Huésped de verano, no vendrá en el invierno de tu vida.’”

“Querido maestro, nunca podría flaquear en mi meta de pertenecer a la Orden de los Swami como su venerada persona.” Le sonreí con un afecto inmenso.

“El que no está casado se ocupa de las cosas que pertenecen al Señor, de cómo agradar al Señor; pero el que está casado se ocupa de las cosas del mundo, de cómo agradar a su esposa.” {FN24-1} Había analizado las vidas de muchos de mis amigos que, tras someterse a cierta disciplina espiritual, luego se casaron. Lanzados al mar de las responsabilidades mundanas, olvidaron sus resoluciones de meditar profundamente.

Asignar a Dios un lugar secundario en la vida, para mí, era inconcebible. Aunque Él es el único Dueño del cosmos, derramando silenciosamente sobre nosotros dones de vida en vida, queda aún una cosa que no posee, y que cada corazón humano puede retener o entregar: el amor del hombre. El Creador, al tomarse infinitas molestias para velar con misterio Su presencia en cada átomo de la creación, sólo pudo tener un motivo: un deseo sensible de que los hombres lo busquen sólo por libre albedrío. ¡Con qué guante de terciopelo de toda humildad ha cubierto la mano de hierro de la omnipotencia!

El día siguiente fue uno de los más memorables de mi vida. Recuerdo que era un soleado jueves de julio de 1914, pocas semanas después de mi graduación universitaria. En el balcón interior de su ermita en Serampore, el Maestro sumergió un nuevo trozo de seda blanca en un tinte ocre, el color tradicional de la Orden de los Swami. Después de que la tela se secó, mi gurú la colocó sobre mí como túnica de renunciante.

“Algún día irás a Occidente, donde se prefiere la seda,” dijo. “Como símbolo, he elegido para ti este material de seda en lugar del algodón habitual.”

En la India, donde los monjes abrazan el ideal de la pobreza, un swami vestido de seda es una visión inusual. Sin embargo, muchos yoguis usan prendas de seda, que preservan ciertos sutiles corrientes corporales mejor que el algodón.

“Me desagradan las ceremonias,” comentó Sri Yukteswar. “Te haré swami de la manera BIDWAT (no ceremonial).”

La BIBIDISA o iniciación elaborada en el swamiship incluye una ceremonia de fuego, durante la cual se realizan ritos funerarios simbólicos. El cuerpo físico del discípulo es representado como muerto, cremado en la llama de la sabiduría. Al nuevo swami se le da entonces un canto, como: “Este ATMA es Brahma” {FN24-2} o “Tú eres Eso” o “Yo soy Él.” Sin embargo, Sri Yukteswar, con su amor por la sencillez, prescindió de todos los ritos formales y simplemente me pidió que eligiera un nuevo nombre.

“Te daré el privilegio de elegirlo tú mismo,” dijo, sonriendo.

“Yogananda,” respondí, tras un momento de reflexión. El nombre significa literalmente “Dicha (ANANDA) a través de la unión divina (YOGA).”

“Así sea. Abandonando tu apellido de Mukunda Lal Ghosh, de ahora en adelante te llamarás Yogananda de la rama Giri de la Orden de los Swami.”

Mientras me arrodillaba ante Sri Yukteswar, y por primera vez lo escuché pronunciar mi nuevo nombre, mi corazón rebosó de gratitud. ¡Cuán amorosa e incansablemente había trabajado él, para que el niño Mukunda se transformara algún día en el monje Yogananda! Gozosamente canté algunos versos del largo canto sánscrito del Señor Shankara:

“Mente, ni intelecto, ni ego, sentimiento; Cielo ni tierra ni metales soy yo. ¡Yo soy Él, yo soy Él, Espíritu Bendito, yo soy Él! No tengo nacimiento, ni muerte, ni casta; Padre, madre, no tengo ninguno. ¡Yo soy Él, yo soy Él, Espíritu Bendito, yo soy Él! Más allá de los vuelos de la fantasía, sin forma soy yo, Penetrando los miembros de toda vida; No temo el cautiverio; soy libre, siempre libre, ¡yo soy Él, yo soy Él, Espíritu Bendito, yo soy Él!”

Todo swami pertenece a la antigua orden monástica que fue organizada en su forma actual por Shankara. {FN24-3} Por ser una orden formal, con una línea ininterrumpida de representantes santos sirviendo como líderes activos, ningún hombre puede darse a sí mismo el título de swami. Lo recibe legítimamente sólo de otro swami; así, todos los monjes trazan su linaje espiritual hasta un gurú común, el Señor Shankara. Por los votos de pobreza, castidad y obediencia al maestro espiritual, muchas órdenes monásticas cristianas católicas se asemejan a la Orden de los Swami.

Además de su nuevo nombre, que usualmente termina en ANANDA, el swami toma un título que indica su conexión formal con una de las diez subdivisiones de la Orden de los Swami. Estos DASANAMIS o diez agnombres incluyen el GIRI (montaña), al que pertenecen Sri Yukteswar y, por lo tanto, yo mismo. Entre las otras ramas están el SAGAR (mar), BHARATI (tierra), ARANYA (bosque), PURI (región), TIRTHA (lugar de peregrinación) y SARASWATI (sabiduría de la naturaleza).

El nuevo nombre recibido por un swami tiene así un doble significado, y representa la obtención de la suprema dicha (ANANDA) a través de alguna cualidad o estado divino—amor, sabiduría, devoción, servicio, yoga—y mediante una armonía con la naturaleza, expresada en su infinita vastedad de océanos, montañas y cielos.

El ideal de servicio desinteresado a toda la humanidad, y de renuncia a los lazos y ambiciones personales, lleva a la mayoría de los swamis a dedicarse activamente a labores humanitarias y educativas en la India, o en ocasiones en tierras extranjeras. Ignorando todo prejuicio de casta, credo, clase, color, sexo o raza, un swami sigue los preceptos de la hermandad humana. Su meta es la unidad absoluta con el Espíritu. Imbuyendo su conciencia de vigilia y de sueño con el pensamiento, “Yo soy Él”, deambula contento, en el mundo pero no del mundo. Así sólo puede justificar su título de swami—el que busca lograr la unión con el SWA o Ser. Es innecesario añadir que no todos los swamis titulados formalmente alcanzan con igual éxito su alto objetivo.

Sri Yukteswar era tanto un swami como un yogui. Un swami, formalmente un monje por virtud de su conexión con la antigua orden, no es siempre un yogui. Cualquiera que practique una técnica científica de contacto con Dios es un yogui; puede estar casado o soltero, ser un hombre mundano o tener lazos religiosos formales. Un swami podría, en teoría, seguir solo el camino del razonamiento seco, de la fría renunciación; pero un yogui se compromete en un procedimiento definido, paso a paso, mediante el cual el cuerpo y la mente son disciplinados y el alma liberada. Sin dar nada por sentado en base a emociones o fe, un yogui practica una serie de ejercicios completamente probados que fueron trazados por los primeros rishis. El yoga ha producido, en todas las épocas de la India, hombres que se han vuelto verdaderamente libres, verdaderos Cristos-Yoguis.

Como cualquier otra ciencia, el yoga es aplicable a personas de cualquier clima y época. La teoría sostenida por ciertos escritores ignorantes de que el yoga es “inadecuado para los occidentales” es totalmente falsa, y lamentablemente ha impedido que muchos estudiantes sinceros busquen sus múltiples bendiciones. El yoga es un método para restringir la turbulencia natural de los pensamientos, que de otro modo impide imparcialmente a todos los hombres, de todas las tierras, vislumbrar su verdadera naturaleza espiritual. El yoga no puede conocer barreras de Oriente y Occidente, tanto como la luz curativa y equitativa del sol. Mientras el hombre posea una mente con sus pensamientos inquietos, existirá una necesidad universal de yoga o control.

El antiguo rishi Patanjali define el “yoga” como “el control de las fluctuaciones de la sustancia mental”. Sus exposiciones, muy breves y magistrales, los YOGA SUTRAS, forman uno de los seis sistemas de la filosofía hindú. A diferencia de las filosofías occidentales, los seis sistemas hindúes incorporan no solo enseñanzas teóricas, sino también prácticas. Además de toda indagación ontológica concebible, los seis sistemas formulan seis disciplinas definidas orientadas a la eliminación permanente del sufrimiento y la obtención de la dicha eterna.

El hilo común que une a los seis sistemas es la declaración de que no existe verdadera libertad para el hombre sin el conocimiento de la Realidad última. Los posteriores UPANISHADS sostienen que los YOGA SUTRAS, entre los seis sistemas, contienen los métodos más eficaces para lograr la percepción directa de la verdad. A través de las técnicas prácticas del yoga, el hombre deja atrás para siempre los estériles reinos de la especulación y reconoce en la experiencia la verdadera Esencia.

El sistema YOGA, tal como lo expone Patanjali, es conocido como el Sendero Óctuple. Los primeros pasos, (1) YAMA y (2) NIYAMA, requieren la observancia de diez moralidades negativas y positivas: evitar causar daño a otros, la falsedad, el robo, la incontinencia, la aceptación de regalos (que trae obligaciones); y la pureza de cuerpo y mente, el contentamiento, la autodisciplina, el estudio y la devoción a Dios.

Los siguientes pasos son (3) ASANA (postura correcta); la columna vertebral debe mantenerse recta y el cuerpo firme en una posición cómoda para la meditación; (4) PRANAYAMA (control del PRANA, las corrientes sutiles de vida); y (5) PRATYAHARA (retiro de los sentidos de los objetos externos).

Los últimos pasos son formas propias del yoga: (6) DHARANA (concentración); mantener la mente en un solo pensamiento; (7) DHYANA (meditación), y (8) SAMADHI (percepción supraconsciente). Este es el Sendero Óctuple del Yoga que conduce a la meta final de KAIVALYA (Absolutidad), un término que podría expresarse de manera más comprensible como “realización de la Verdad más allá de toda aprehensión intelectual”.

“¿Cuál es mayor?”, podría preguntarse, “¿un swami o un yogui?” Si y cuando se logra la unión final con Dios, las distinciones entre los diversos caminos desaparecen. Sin embargo, el BHAGAVAD GITA señala que los métodos del yoga son abarcadores. Sus técnicas no están destinadas solo a ciertos tipos y temperamentos, como aquellos pocos que se inclinan por la vida monástica; el yoga no requiere una adhesión formal. Debido a que la ciencia yóguica satisface una necesidad universal, tiene una aplicabilidad universal natural.

Un verdadero yogui puede permanecer cumpliendo con sus deberes en el mundo; allí es como mantequilla sobre el agua, y no como la leche fácilmente diluida de la humanidad sin batir y sin disciplina. Cumplir con las responsabilidades terrenales es, en verdad, el camino más elevado, siempre que el yogui, manteniendo un desapego mental de los deseos egoístas, desempeñe su papel como un instrumento dispuesto de Dios.

Hoy en día existen numerosas almas grandes, que viven en cuerpos americanos, europeos u otros no hindúes, quienes, aunque tal vez nunca hayan escuchado las palabras YOGUI y SWAMI, son sin embargo verdaderos ejemplos de esos términos. A través de su servicio desinteresado a la humanidad, o por su dominio sobre las pasiones y pensamientos, o por su amor sincero a Dios, o por sus grandes poderes de concentración, son, en cierto sentido, yoguis; se han fijado la meta del yoga: el autocontrol. Estos hombres podrían alcanzar alturas aún mayores si se les enseñara la ciencia definida del yoga, que hace posible una dirección más consciente de la propia mente y vida.

El yoga ha sido superficialmente malinterpretado por ciertos escritores occidentales, pero sus críticos nunca han sido sus practicantes. Entre los muchos tributos reflexivos al yoga, puede mencionarse uno del Dr. C. G. Jung, el famoso psicólogo suizo.

“Cuando un método religioso se recomienda como ‘científico’, puede estar seguro de su público en Occidente. El yoga cumple con esta expectativa”, escribe el Dr. Jung. “Al margen del encanto de lo nuevo y la fascinación de lo medio comprendido, hay buenas razones para que el yoga tenga muchos adeptos. Ofrece la posibilidad de una experiencia controlable, y así satisface la necesidad científica de ‘hechos’, y además, por su amplitud y profundidad, su venerable antigüedad, su doctrina y método, que incluyen todas las fases de la vida, promete posibilidades inimaginables.

“Toda práctica religiosa o filosófica implica una disciplina psicológica, es decir, un método de higiene mental. Los múltiples procedimientos puramente corporales del yoga también significan una higiene fisiológica que es superior a la gimnasia y ejercicios respiratorios ordinarios, en la medida en que no es meramente mecanicista y científica, sino también filosófica; en su entrenamiento de las partes del cuerpo, las une con el conjunto del espíritu, como es bastante claro, por ejemplo, en los ejercicios de PRANAYAMA donde el PRANA es tanto la respiración como la dinámica universal del cosmos.

“Cuando lo que el individuo está haciendo es también un acontecimiento cósmico, el efecto experimentado en el cuerpo (la inervación) se une con la emoción del espíritu (la idea universal), y de esto se desarrolla una unidad viva que ninguna técnica, por muy científica que sea, puede producir. La práctica del yoga es impensable, y también sería ineficaz, sin los conceptos en los que se basa el yoga. Combina lo corporal y lo espiritual entre sí de una manera extraordinariamente completa.

“En Oriente, donde estas ideas y prácticas se han desarrollado, y donde durante varios miles de años una tradición ininterrumpida ha creado los fundamentos espirituales necesarios, el yoga es, como puedo creer fácilmente, el método perfecto y apropiado para fusionar el cuerpo y la mente de modo que formen una unidad que difícilmente puede cuestionarse. Esta unidad crea una disposición psicológica que hace posibles intuiciones que trascienden la conciencia.”

En verdad, el día occidental se acerca en que la ciencia interior del autocontrol será considerada tan necesaria como la conquista exterior de la naturaleza. Esta nueva Era Atómica verá las mentes de los hombres serias y ampliadas por la verdad, ahora científicamente indiscutible, de que la materia es en realidad una concentración de energía. Las fuerzas más sutiles de la mente humana pueden y deben liberar energías mayores que las contenidas en las piedras y los metales, para que el gigante atómico material, recién liberado, no se vuelva contra el mundo en una destrucción sin sentido.

I CORINTIOS 7:32-33.

Literalmente, “Esta alma es Espíritu.” El Espíritu Supremo, el No Creado, es completamente incondicionado (NETI, NETI, no esto, no aquello) pero a menudo se lo menciona en el VEDANTA como SAT-CHIT-ANANDA, es decir, Ser-Conciencia-Dicha.

A veces llamado Shankaracharya. ACHARYA significa “maestro religioso”. La fecha de Shankara es objeto de la habitual disputa escolástica. Algunos registros indican que el insuperable monista vivió de 510 a 478 a.C.; los historiadores occidentales lo sitúan a finales del siglo VIII d.C. Los lectores interesados en la famosa exposición de Shankara sobre los BRAHMA SUTRAS encontrarán una cuidadosa traducción al inglés en el SYSTEM OF THE VEDANTA del Dr. Paul Deussen (Chicago: Open Court Publishing Company, 1912). Breves extractos de sus escritos se encuentran en SELECTED WORKS OF SRI SHANKARACHARYA (Natesan & Co., Madrás).

“CHITTA VRITTI NIRODHA” - YOGA SUTRA I:2. Se desconoce la fecha de Patanjali, aunque varios eruditos lo sitúan en el siglo II a.C. Los rishis expusieron tratados sobre todos los temas con tal profundidad que las eras no han podido volverlos obsoletos; sin embargo, para consternación de los historiadores, los sabios no hicieron ningún esfuerzo por asociar sus propias fechas y personalidades a sus obras literarias. Sabían que sus vidas solo eran importantes temporalmente, como destellos de la gran Vida infinita; y que la verdad es intemporal, imposible de patentar y no es propiedad privada de nadie.

Los seis sistemas ortodoxos (SADDARSANA) son SANKHYA, YOGA, VEDANTA, MIMAMSA, NYAYA y VAISESIKA. Los lectores de inclinación erudita disfrutarán las sutilezas y el amplio alcance de estas antiguas formulaciones, resumidas en inglés en HISTORIA DE LA FILOSOFÍA INDIA, Vol. I, por el Prof. Surendranath DasGupta (Cambridge University Press, 1922).

No debe confundirse con el “Noble Óctuple Sendero” del budismo, una guía para la conducta de la vida humana, que es la siguiente: (1) Correctos ideales, (2) Correcto motivo, (3) Correcto hablar, (4) Correcta acción, (5) Correctos medios de vida, (6) Correcto esfuerzo, (7) Correcto recuerdo (del Ser), (8) Correcta realización (SAMADHI).

El Dr. Jung asistió al Congreso de Ciencia de la India en 1937 y recibió un título honorario de la Universidad de Calcuta.

El Dr. Jung se refiere aquí al HATHA YOGA, una rama especializada de posturas corporales y técnicas para la salud y la longevidad. El HATHA es útil y produce resultados físicos espectaculares, pero esta rama del yoga es poco utilizada por los yoguis que buscan la liberación espiritual.

En la historia de la Atlántida de Platón, en el TIMEO, relata el avanzado estado de conocimiento científico de sus habitantes. Se cree que el continente perdido desapareció alrededor del 9500 a.C. debido a una catástrofe natural; sin embargo, ciertos escritores metafísicos afirman que los atlantes fueron destruidos como resultado del mal uso del poder atómico. Dos escritores franceses han compilado recientemente una BIBLIOGRAFÍA DE LA ATLÁNTIDA, que enumera más de 1700 referencias históricas y de otro tipo.

CAPÍTULO: 25

EL HERMANO ANANTA Y LA HERMANA NALINI

“Ananta no puede vivir; las arenas de su karma para esta vida se han agotado.”

Estas inexorables palabras llegaron a mi conciencia interna mientras una mañana me hallaba en profunda meditación. Poco después de haber ingresado en la Orden de los Swamis, visité mi lugar de nacimiento, Gorakhpur, como huésped de mi hermano mayor Ananta. Una repentina enfermedad lo confinó a su cama; yo lo cuidé con cariño.

La solemne declaración interior me llenó de tristeza. Sentí que no podría soportar permanecer más tiempo en Gorakhpur, solo para ver a mi hermano partir ante mi mirada impotente. Entre críticas incomprensivas de mis familiares, dejé la India en el primer barco disponible. Navegó por Birmania y el Mar de la China hasta Japón. Desembarqué en Kobe, donde pasé solo unos días. Mi corazón estaba demasiado apesadumbrado para hacer turismo.

En el viaje de regreso a la India, el barco hizo escala en Shanghái. Allí, el Dr. Misra, el médico del barco, me llevó a varias tiendas de curiosidades, donde elegí varios obsequios para Sri Yukteswar, mi familia y mis amigos. Para Ananta compré una gran pieza de bambú tallado. Apenas el vendedor chino me entregó el recuerdo de bambú, lo dejé caer al suelo, exclamando: “¡He comprado esto para mi querido hermano muerto!”

Una clara comprensión me invadió de que su alma estaba siendo liberada en el Infinito. El recuerdo se quebró de manera abrupta y simbólica por la caída; entre sollozos, escribí en la superficie del bambú: “Para mi amado Ananta, que ya se ha ido.”

Mi compañero, el doctor, observaba estos acontecimientos con una sonrisa sardónica.

“Guarda tus lágrimas,” comentó. “¿Por qué derramarlas hasta que estés seguro de que ha muerto?”

Cuando nuestro barco llegó a Calcuta, el Dr. Misra volvió a acompañarme. Mi hermano menor Bishnu me esperaba para saludarme en el muelle.

“Sé que Ananta ha partido de esta vida,” le dije a Bishnu, antes de que pudiera hablar. “Por favor, dime, y también al doctor aquí presente, cuándo murió Ananta.”