Parte 23

Los métodos telescópicos de los yoguis, que se desligan de las identificaciones físicas y mentales en favor de la individualidad del alma, así se recomiendan a quienes miran con rebeldía a mil milenios de años. Este perímetro numérico se amplía para el hombre común, que no vive en armonía ni siquiera con la naturaleza, mucho menos con su alma, sino que persigue en cambio complejidades antinaturales, ofendiendo así en su cuerpo y pensamientos la dulce cordura de la naturaleza. Para él, dos veces un millón de años apenas pueden bastar para la liberación.

El hombre grosero rara vez, o nunca, se da cuenta de que su cuerpo es un reino, gobernado por el Emperador Alma en el trono del cráneo, con regentes subsidiarios en los seis centros espinales o esferas de conciencia. Esta teocracia se extiende sobre una multitud de súbditos obedientes: veintisiete billones de células, dotadas de una inteligencia segura aunque automática, mediante la cual realizan todas las funciones de crecimiento, transformación y disolución corporal, y cincuenta millones de pensamientos subyacentes, emociones y variaciones de fases alternantes en la conciencia del hombre durante una vida promedio de sesenta años. Cualquier aparente insurrección de células corporales o cerebrales contra el Emperador Alma, manifestada como enfermedad o depresión, no se debe a deslealtad entre los humildes ciudadanos, sino al uso indebido pasado o presente por parte del hombre de su individualidad o libre albedrío, otorgado junto con el alma, y jamás revocable.

Al identificarse con un ego superficial, el hombre da por sentado que es él quien piensa, quiere, siente, digiere los alimentos y se mantiene vivo, sin admitir mediante la reflexión (¡bastaría un poco!) que en su vida ordinaria no es más que un títere de acciones pasadas (karma) y de la naturaleza o el entorno. Las reacciones intelectuales, sentimientos, estados de ánimo y hábitos de cada hombre están circunscritos por los efectos de causas pasadas, ya sean de esta o de una vida anterior. Sin embargo, por encima de tales influencias, se encuentra su alma real. Despreciando las verdades y libertades transitorias, el KRIYA YOGUI trasciende todo desengaño y accede a su Ser sin ataduras. Todas las escrituras declaran que el hombre no es un cuerpo corruptible, sino un alma viviente; por medio de KRIYA se le da un método para probar la verdad escritural.

“El ritual externo no puede destruir la ignorancia, porque no son mutuamente contradictorios”, escribió Shankara en su famoso CENTENAR DE VERSOS. “Solo el conocimiento realizado destruye la ignorancia... El conocimiento no puede surgir por ningún otro medio que la indagación. ‘¿Quién soy yo? ¿Cómo nació este universo? ¿Quién es su hacedor? ¿Cuál es su causa material?’ A este tipo de indagación se refiere.” El intelecto no tiene respuesta para estas preguntas; por ello los rishis desarrollaron el yoga como la técnica de la indagación espiritual.

KRIYA YOGA es el verdadero “rito de fuego” tan alabado en el BHAGAVAD GITA. Los fuegos purificadores del yoga traen la iluminación eterna, y así difieren mucho de las ceremonias religiosas externas y poco efectivas, donde la percepción de la verdad suele ser quemada, junto con el incienso, al solemne acompañamiento de cánticos.

El yogui avanzado, reteniendo toda su mente, voluntad y sentimiento de la falsa identificación con los deseos corporales, uniendo su mente con las fuerzas supraconscientes en los santuarios espinales, así vive en este mundo como Dios lo ha planeado, no impulsado por impulsos del pasado ni por nuevas insensateces de motivaciones humanas recientes. Tal yogui recibe la satisfacción de su Supremo Deseo, seguro en el refugio final del Espíritu inagotablemente dichoso.

El yogui ofrece sus laberínticos anhelos humanos a una hoguera monoteísta dedicada al Dios sin igual. Este es en verdad el verdadero rito de fuego yogui, en el que todos los deseos pasados y presentes son el combustible consumido por el amor divino. La Llama Suprema recibe el sacrificio de toda locura humana, y el hombre queda puro de escoria. Sus huesos despojados de toda carne deseosa, su esqueleto kármico blanqueado en los soles antisépticos de la sabiduría, está limpio al fin, inofensivo ante el hombre y el Creador.

Refiriéndose a la eficacia segura y metódica del yoga, el Señor Krishna alaba al yogui tecnológico con las siguientes palabras: “El yogui es superior a los ascetas que disciplinan el cuerpo, superior incluso a los seguidores del camino de la sabiduría (JNANA YOGA), o del camino de la acción (KARMA YOGA); ¡sé tú, oh discípulo Arjuna, un yogui!” {FN26-14}

{FN26-1} El destacado científico Dr. George W. Crile, de Cleveland, explicó ante una reunión de 1940 de la Asociación Americana para el Avance de la Ciencia los experimentos mediante los cuales demostró que todos los tejidos corporales son eléctricamente negativos, excepto los tejidos del cerebro y el sistema nervioso, que permanecen eléctricamente positivos porque absorben oxígeno revitalizante a un ritmo más rápido.

{FN26-2} BHAGAVAD GITA, IV:29.

{FN26-3} BHAGAVAD GITA IV:1-2.

{FN26-4} El autor de los MANAVA DHARMA SHASTRAS. Estos institutos de derecho consuetudinario canonizado siguen vigentes en la India hasta hoy. El erudito francés Louis Jacolliot escribe que la fecha de Manu “se pierde en la noche del período antehistórico de la India; y ningún erudito ha osado negarle el título de legislador más antiguo del mundo.” En LA BIBLE DANS L’INDE, páginas 33-37, Jacolliot reproduce referencias textuales paralelas para demostrar que el CÓDIGO DE JUSTINIANO romano sigue de cerca las LEYES DE MANU.

{FN26-5} El inicio de las eras materialistas, según los cálculos de las escrituras hindúes, fue en el año 3102 a.C. Este fue el comienzo de la Edad Descendente de Dwapara (ver página 174). Los eruditos modernos, creyendo alegremente que hace 10,000 años todos los hombres estaban hundidos en una bárbara Edad de Piedra, descartan sumariamente como “mitos” todos los registros y tradiciones de civilizaciones muy antiguas en la India, China, Egipto y otros países.

{FN26-6} AFORISMOS de Patanjali, II:1. Al usar las palabras KRIYA YOGA, Patanjali se refería a la técnica exacta enseñada por Babaji, o a una muy similar. Que se trataba de una técnica definida de control de la vida se prueba por el AFORISMO II:49 de Patanjali.

{FN26-7} AFORISMOS de Patanjali, I:27.

{FN26-8} “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios... Todas las cosas por él fueron hechas; y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.”-JUAN 1:1-3. AUM (OM) de los VEDAS se convirtió en la palabra sagrada AMIN de los musulmanes, HUM de los tibetanos y AMÉN de los cristianos (su significado en hebreo es SEGURO, FIEL). “Estas cosas dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios.”-APOCALIPSIS 3:14.

{FN26-9} AFORISMOS II:49.

{FN26-10} I CORINTIOS 15:31. “Nuestro regocijo” es la traducción correcta; no, como suele darse, “vuestro regocijo”. San Pablo se refería a la OMNIPRESENCIA de la conciencia del Cristo.

{FN26-11} KALPA significa tiempo o eón. SABIKALPA significa sujeto al tiempo o cambio; algún vínculo con PRAKRITI o materia permanece. NIRBIKALPA significa atemporal, inmutable; este es el estado más alto de SAMADHI.

{FN26-12} Según la LINCOLN LIBRARY OF ESSENTIAL INFORMATION, p. 1030, la tortuga gigante vive entre 200 y 300 años.

{FN26-13} Shakespeare: SONETO #146.

{FN26-14} BHAGAVAD GITA, VI:46.

CAPÍTULO: 27

FUNDANDO UNA ESCUELA DE YOGA EN RANCHI

“¿Por qué eres reacio al trabajo organizativo?”

La pregunta del Maestro me sorprendió un poco. Es cierto que mi convicción privada en ese momento era que las organizaciones eran “nidos de avispas”.

“Es una tarea ingrata, señor”, respondí. “No importa lo que el líder haga o deje de hacer, siempre es criticado.”

“¿Quieres toda la divina CHANNA (cuajada de leche) solo para ti?” La réplica de mi gurú fue acompañada de una mirada severa. “¿Podrías tú, o alguien más, lograr el contacto con Dios a través del yoga si una línea de maestros generosos no hubiera estado dispuesta a transmitir su conocimiento a otros?” Añadió: “Dios es la Miel, las organizaciones son las colmenas; ambas son necesarias. Toda FORMA es inútil, por supuesto, sin el espíritu, pero ¿por qué no habrías de iniciar colmenas activas llenas del néctar espiritual?”

Su consejo me conmovió profundamente. Aunque no hice ninguna respuesta externa, una resolución firme surgió en mi pecho: compartiría con mis semejantes, en la medida de mis posibilidades, las verdades liberadoras que había aprendido a los pies de mi gurú. “Señor”, oré, “que Tu Amor brille por siempre en el santuario de mi devoción, y que yo sea capaz de despertar ese Amor en otros corazones.”

En una ocasión anterior, antes de haberme unido a la orden monástica, Sri Yukteswar había hecho un comentario del todo inesperado.

“¡Cuánto extrañarás la compañía de una esposa en tu vejez!” había dicho. “¿No estás de acuerdo en que el hombre de familia, ocupado en un trabajo útil para mantener a su esposa e hijos, desempeña así un papel valioso a los ojos de Dios?”

“Señor”, había protestado alarmado, “usted sabe que mi deseo en esta vida es desposar solo al Amado Cósmico.”

El Maestro había reído tan alegremente que entendí que su observación era solo una prueba de mi fe.

“Recuerda”, había dicho lentamente, “que quien abandona sus deberes mundanos solo puede justificarse asumiendo algún tipo de responsabilidad hacia una familia mucho más grande.”

El ideal de una educación integral para la juventud siempre había estado cerca de mi corazón. Veía claramente los áridos resultados de la instrucción ordinaria, dirigida únicamente al desarrollo del cuerpo y el intelecto. Los valores morales y espirituales, sin cuya apreciación ningún hombre puede acercarse a la felicidad, aún faltaban en el currículo formal. Decidí fundar una escuela donde los jóvenes pudieran desarrollarse hasta la plena estatura de la hombría. Mi primer paso en esa dirección lo di con siete niños en Dihika, un pequeño sitio campestre en Bengala.

Un año después, en 1918, gracias a la generosidad de Sir Manindra Chandra Nundy, el maharajá de Kasimbazar, pude trasladar mi grupo en rápido crecimiento a Ranchi. Esta ciudad en Bihar, a unas doscientas millas de Calcuta, goza de uno de los climas más saludables de la India. El Palacio de Kasimbazar en Ranchi fue transformado en la sede de la nueva escuela, a la que llamé BRAHMACHARYA VIDYALAYA {FN27-1} de acuerdo con los ideales educativos de los rishis. Sus ashrams en los bosques habían sido los antiguos centros de aprendizaje, secular y divino, para la juventud de la India.

En Ranchi organicé un programa educativo tanto para los grados de primaria como de secundaria. Incluía materias agrícolas, industriales, comerciales y académicas. También se enseñaba a los estudiantes concentración y meditación yóguica, así como un sistema único de desarrollo físico, “Yogoda”, cuyos principios había descubierto en 1916.

Al darme cuenta de que el cuerpo humano es como una batería eléctrica, razoné que podía recargarse de energía mediante la acción directa de la voluntad humana. Ya que ninguna acción, por pequeña o grande que sea, es posible sin el QUERER, el hombre puede servirse de su principal motor, la voluntad, para renovar sus tejidos corporales sin aparatos pesados ni ejercicios mecánicos. Por ello, enseñé a los estudiantes de Ranchi mis sencillas técnicas de “Yogoda”, mediante las cuales la fuerza vital, centrada en la médula oblongada del hombre, puede recargarse consciente e instantáneamente de la fuente ilimitada de energía cósmica.

Los muchachos respondieron maravillosamente a este entrenamiento, desarrollando una habilidad extraordinaria para trasladar la energía vital de una parte del cuerpo a otra, y para sentarse en perfecta postura en difíciles posiciones corporales. {FN27-2} Realizaban hazañas de fuerza y resistencia que muchos adultos poderosos no podían igualar. Mi hermano menor, Bishnu Charan Ghosh, se unió a la escuela de Ranchi; más tarde se convirtió en un destacado cultor físico en Bengala. Él y uno de sus alumnos viajaron a Europa y América, dando exhibiciones de fuerza y destreza que asombraron a los sabios universitarios, incluidos los de la Universidad de Columbia en Nueva York.

Al final del primer año en Ranchi, las solicitudes de admisión llegaron a dos mil. Pero la escuela, que en ese momento era únicamente residencial, solo podía albergar a unos cien estudiantes. Pronto se añadió la instrucción para alumnos externos.

En la VIDYALAYA tuve que desempeñar el papel de padre y madre para los pequeños, y enfrentar muchas dificultades organizativas. A menudo recordaba las palabras de Cristo: “De cierto os digo que no hay nadie que haya dejado casa, o hermanos, o hermanas, o padre, o madre, o esposa, o hijos, o tierras, por causa de mí y del evangelio, que no reciba cien veces más ahora en este tiempo, casas, y hermanos, y hermanas, y madres, e hijos, y tierras, con persecuciones; y en el siglo venidero la vida eterna.” {FN27-3} Sri Yukteswar había interpretado estas palabras: “El devoto que renuncia a las experiencias de la vida matrimonial y familiar, y cambia los problemas de un pequeño hogar y actividades limitadas por las mayores responsabilidades del servicio a la sociedad en general, emprende una tarea que a menudo va acompañada de persecución por parte de un mundo incomprensivo, pero también de una divina satisfacción interior.”

Un día mi padre llegó a Ranchi para otorgar una bendición paternal, largamente retenida porque lo había herido al rechazar su oferta de un puesto en el Ferrocarril Bengal-Nagpur.

—Hijo —dijo—, ahora estoy reconciliado con tu elección de vida. Me da alegría verte entre estos jóvenes felices y entusiastas; perteneces aquí más que entre las figuras sin vida de los horarios ferroviarios. —Hizo un gesto hacia un grupo de una docena de pequeños que me seguían de cerca—. Yo solo tuve ocho hijos —observó con ojos chispeantes—, ¡pero puedo comprenderte!

Con un gran huerto frutal y veinticinco acres fértiles a nuestra disposición, los estudiantes, los maestros y yo disfrutábamos de muchas horas felices de trabajo al aire libre en ese entorno ideal. Teníamos muchas mascotas, incluido un cervatillo que era casi idolatrado por los niños. Yo también amaba tanto al ciervo que le permitía dormir en mi habitación. Al amanecer, la pequeña criatura se acercaba a mi cama en busca de una caricia matutina.

Un día alimenté a la mascota más temprano de lo habitual, ya que debía atender unos asuntos en la ciudad de Ranchi. Aunque advertí a los muchachos que no alimentaran al cervatillo hasta mi regreso, uno de ellos desobedeció y le dio al pequeño ciervo una gran cantidad de leche. Cuando regresé por la tarde, me recibió una triste noticia: “El cervatillo está casi muerto, por exceso de comida.”

Llorando, coloqué a la aparentemente inerte mascota en mi regazo. Rogué lastimosamente a Dios que salvara su vida. Horas después, la pequeña criatura abrió los ojos, se puso de pie y caminó débilmente. Toda la escuela gritó de alegría.

Pero esa noche recibí una profunda lección que nunca podré olvidar. Me quedé despierto con el cervatillo hasta las dos de la mañana, cuando me quedé dormido. El ciervo apareció en un sueño y me habló:

“Me estás reteniendo. Por favor, déjame ir; déjame ir.”

“Está bien,” respondí en el sueño.

Desperté de inmediato y grité: “¡Muchachos, el ciervo está muriendo!” Los niños corrieron a mi lado.

Corrí a la esquina del cuarto donde había colocado a la mascota. Hizo un último esfuerzo por levantarse, tropezó hacia mí, luego cayó a mis pies, muerto.

De acuerdo con el karma colectivo que guía y regula los destinos de los animales, la vida del ciervo había terminado y estaba listo para progresar a una forma superior. Pero por mi profundo apego, que luego comprendí era egoísta, y por mis fervientes oraciones, había logrado retenerlo en las limitaciones de la forma animal de la que el alma luchaba por liberarse. El alma del ciervo hizo su súplica en un sueño porque, sin mi amorosa autorización, no podía o no quería irse. Tan pronto como accedí, partió.

Toda tristeza me abandonó; comprendí de nuevo que Dios quiere que Sus hijos amen todo como parte de Él, y no que sientan ilusoriamente que la muerte lo termina todo. El ignorante solo ve el insuperable muro de la muerte, que oculta, aparentemente para siempre, a sus queridos amigos. Pero el hombre desapegado, aquel que ama a los demás como expresiones del Señor, entiende que en la muerte los seres queridos solo han regresado a un respiro de gozo en Él.

La escuela de Ranchi creció desde pequeños y sencillos comienzos hasta convertirse en una institución ahora bien conocida en la India. Muchos departamentos de la escuela se sostienen gracias a contribuciones voluntarias de quienes se alegran de perpetuar los ideales educativos de los rishis. Bajo el nombre general de YOGODA SAT-SANGA, {FN27-4} se han establecido prósperas escuelas filiales en Midnapore, Lakshmanpur y Puri.

La sede de Ranchi mantiene un Departamento Médico donde se suministran gratuitamente medicinas y servicios de médicos a los pobres de la localidad. El número de personas atendidas ha promediado más de 18,000 al año. La VIDYALAYA también ha dejado huella en los deportes competitivos de la India y en el ámbito académico, donde muchos exalumnos de Ranchi se han distinguido posteriormente en la vida universitaria.

La escuela, ahora en su vigésimo octavo año y centro de muchas actividades, {FN27-5} ha sido honrada con la visita de eminentes personalidades de Oriente y Occidente. Una de las primeras grandes figuras en inspeccionar la VIDYALAYA en su primer año fue Swami Pranabananda, el “santo de los dos cuerpos” de Benarés. Al ver el gran maestro las pintorescas clases al aire libre, bajo los árboles, y observar por la tarde que los jóvenes permanecían inmóviles durante horas en meditación yóguica, se sintió profundamente conmovido.

“Mi corazón se llena de alegría —dijo— al ver que los ideales de Lahiri Mahasaya para la adecuada formación de la juventud se están llevando a cabo en esta institución. Que las bendiciones de mi gurú estén sobre ella.”

Un joven sentado a mi lado se atrevió a hacerle una pregunta al gran yogui.

“Señor —dijo—, ¿seré monje? ¿Es mi vida solo para Dios?”

Aunque Swami Pranabananda sonrió suavemente, sus ojos parecían penetrar el futuro.

“Hijo —respondió—, cuando crezcas, te espera una hermosa novia.” El muchacho finalmente se casó, después de haber planeado durante años ingresar en la Orden de los Swamis.

Algún tiempo después de que Swami Pranabananda visitara Ranchi, acompañé a mi padre a la casa de Calcuta donde el yogui residía temporalmente. La predicción de Pranabananda, hecha muchos años antes, acudió rápidamente a mi mente: “Te veré, junto a tu padre, más adelante.”

Cuando mi padre entró en la habitación del swami, el gran yogui se levantó de su asiento y abrazó a mi progenitor con afectuoso respeto.

—Bhagabati —dijo—, ¿qué estás haciendo por ti misma? ¿No ves a tu hijo corriendo hacia el Infinito? Me sonrojé al escuchar sus elogios delante de mi padre. El swami continuó: —¿Recuerdas cuántas veces solía decir nuestro bendito gurú: ‘BANAT, BANAT, BAN JAI’? Así que persevera en el KRIYA YOGA sin cesar y alcanza pronto las puertas divinas.

El cuerpo de Pranabananda, que me había parecido tan fuerte y saludable durante mi asombrosa primera visita a él en Benarés, mostraba ahora signos evidentes de envejecimiento, aunque su postura seguía siendo admirablemente erguida.

—Swamiji —pregunté, mirándolo directamente a los ojos—, por favor dígame la verdad: ¿No siente usted el avance de la edad? A medida que el cuerpo se debilita, ¿sus percepciones de Dios sufren alguna disminución?

Sonrió angelicalmente. —El Amado está conmigo ahora más que nunca. Su absoluta convicción abrumó mi mente y mi alma. Prosiguió: —Sigo disfrutando de dos pensiones: una de Bhagabati aquí, y otra de arriba. Señalando con el dedo hacia el cielo, el santo entró en éxtasis, su rostro se iluminó con un resplandor divino: una respuesta más que suficiente a mi pregunta.

Al notar que la habitación de Pranabananda contenía muchas plantas y paquetes de semillas, le pregunté cuál era su propósito.

—He dejado Benarés para siempre —dijo—, y ahora voy camino a los Himalayas. Allí abriré un ashram para mis discípulos. Estas semillas producirán espinaca y algunas otras verduras. Mis queridos vivirán sencillamente, dedicando su tiempo a la bienaventurada unión con Dios. Nada más es necesario.

Padre preguntó a su hermano discípulo cuándo regresaría a Calcuta.

—Nunca más —respondió el santo—. Este es el año en que Lahiri Mahasaya me dijo que dejaría mi amada Benarés para siempre y partiría a los Himalayas, donde abandonaré mi envoltura mortal.

Mis ojos se llenaron de lágrimas al escuchar sus palabras, pero el swami sonrió tranquilamente. Me recordaba a un pequeño niño celestial, sentado seguro en el regazo de la Divina Madre. El peso de los años no afecta en nada la plena posesión de los supremos poderes espirituales de un gran yogui. Él es capaz de renovar su cuerpo a voluntad; sin embargo, a veces no desea retrasar el proceso de envejecimiento, sino que permite que su karma se desarrolle en el plano físico, usando su viejo cuerpo como un recurso para ahorrar tiempo y evitar la necesidad de trabajar el karma en una nueva encarnación.

Meses después me encontré con un viejo amigo, Sanandan, quien era uno de los discípulos cercanos de Pranabananda.

—Mi adorable gurú se ha ido —me dijo, entre sollozos—. Estableció un ermita cerca de Rishikesh y nos dio una amorosa formación. Cuando ya estábamos bastante instalados y progresando rápidamente en lo espiritual en su compañía, un día propuso alimentar a una gran multitud proveniente de Rishikesh. Le pregunté por qué quería reunir a tanta gente.

—‘Esta es mi última ceremonia festiva’, dijo. No comprendí del todo el alcance de sus palabras.

Pranabanandaji ayudó a cocinar grandes cantidades de comida. Alimentamos a unos 2000 invitados. Después del banquete, se sentó en una plataforma elevada y pronunció un sermón inspirado sobre el Infinito. Al final, ante la mirada de miles, se volvió hacia mí, que estaba sentado a su lado en el estrado, y habló con inusual fuerza.