Autobiografía de un yogui · Paramahansa Yogananda
Parte 26
Capítulo 26 de 44 · 14 min de lectura
Aunque había leído relatos bíblicos sobre MAYA, no me habían dado la profunda comprensión que llegó con las visiones personales y sus palabras de consuelo. Los valores de uno cambian profundamente cuando finalmente se convence de que la creación es solo una vasta película en movimiento, y que su propia realidad no está en ella, sino más allá de ella.
Al terminar de escribir este capítulo, me senté en mi cama en postura de loto. Mi habitación estaba débilmente iluminada por dos lámparas con pantalla. Al levantar la mirada, noté que el techo estaba salpicado de pequeñas luces color mostaza, centelleando y temblando con un brillo similar al del radio. Innumerables rayos finos, como cortinas de lluvia, se reunieron en un haz transparente y se vertieron silenciosamente sobre mí.
De inmediato, mi cuerpo físico perdió su densidad y se transformó en una textura astral. Sentí una sensación de flotar mientras, apenas tocando la cama, el cuerpo ingrávido se desplazaba levemente, alternando hacia la izquierda y la derecha. Miré alrededor de la habitación; los muebles y las paredes estaban como siempre, pero la pequeña masa de luz se había multiplicado tanto que el techo era invisible. Estaba maravillado.
“Este es el mecanismo de la película cósmica.” Una voz habló como si viniera desde dentro de la luz. “Al proyectar su rayo sobre la pantalla blanca de tus sábanas, está produciendo la imagen de tu cuerpo. Mira, tu forma no es más que luz.”
Contemplé mis brazos y los moví de un lado a otro, pero no podía sentir su peso. Un gozo extático me invadió. Este tallo cósmico de luz, floreciendo como mi cuerpo, parecía una réplica divina de los haces de luz que salen de la cabina de proyección en una sala de cine y se manifiestan como imágenes en la pantalla.
Durante mucho tiempo experimenté esta película en movimiento de mi cuerpo en el teatro tenuemente iluminado de mi propio dormitorio. A pesar de las muchas visiones que he tenido, ninguna fue jamás más singular. Al disiparse completamente mi ilusión de un cuerpo sólido, y profundizar mi comprensión de que la esencia de todos los objetos es luz, miré hacia la corriente palpitante de lifetrones y hablé suplicante.
“Luz Divina, por favor retira esta, mi humilde imagen corporal, en Ti misma, así como Elías fue llevado al cielo por una llama.”
Evidentemente, esta oración fue sorprendente; el haz desapareció. Mi cuerpo recuperó su peso normal y se hundió en la cama; el enjambre de luces deslumbrantes del techo titiló y se desvaneció. Al parecer, mi momento de dejar esta tierra aún no había llegado.
“Además”, pensé filosóficamente, “¡el profeta Elías bien podría disgustarse por mi presunción!”
{FN30-1} Este famoso artista y filósofo ruso ha vivido durante muchos años en la India, cerca del Himalaya. “De las cumbres viene la revelación”, ha escrito. “En cuevas y en las cimas vivieron los rishis. Sobre los picos nevados del Himalaya arde un resplandor brillante, más brillante que las estrellas y los fantásticos relámpagos.”
{FN30-2} La historia puede tener una base histórica; una nota editorial nos informa que el obispo conoció a los tres monjes mientras navegaba desde Arcángel al Monasterio de Slovetsky, en la desembocadura del río Dvina.
{FN30-3} Marconi, el gran inventor, hizo la siguiente confesión sobre la insuficiencia científica ante las cuestiones finales: “La incapacidad de la ciencia para resolver la vida es absoluta. Este hecho sería realmente aterrador si no fuera por la fe. El misterio de la vida es ciertamente el problema más persistente que se haya presentado ante el pensamiento del hombre.”
{FN30-4} Una pista sobre la dirección que tomó el genio de Einstein la da el hecho de que fue discípulo de por vida del gran filósofo Spinoza, cuya obra más conocida es ÉTICA DEMOSTRADA SEGÚN EL ORDEN GEOMÉTRICO.
{FN30-5} I TIMOTEO 6:15-16.
{FN30-6} GÉNESIS 1:26.
CAPÍTULO: 31
UNA ENTREVISTA CON LA SANTA MADRE
“Reverenda Madre, fui bautizado en la infancia por su esposo-profeta. Él fue el gurú de mis padres y de mi propio gurú, Sri Yukteswarji. ¿Me concedería, por tanto, el privilegio de escuchar algunos episodios de su vida sagrada?”
Me estaba dirigiendo a Srimati Kashi Moni, la compañera de vida de Lahiri Mahasaya. Encontrándome en Benarés por un corto período, estaba cumpliendo un deseo largamente sentido de visitar a la venerable dama. Ella me recibió amablemente en la antigua casa de los Lahiri, en la sección Garudeswar Mohulla de Benarés. Aunque anciana, florecía como un loto, emanando silenciosamente una fragancia espiritual. Era de estatura media, cuello esbelto y piel clara. Grandes ojos luminosos suavizaban su rostro maternal.
“Hijo, eres bienvenido aquí. Ven arriba.”
Kashi Moni me condujo a una habitación muy pequeña donde, durante un tiempo, había vivido con su esposo. Me sentí honrado de presenciar el santuario en el que el maestro sin igual se había dignado a representar el drama humano del matrimonio. La dulce dama me indicó un cojín a su lado para que me sentara.
“Pasaron años antes de que llegara a comprender la estatura divina de mi esposo”, comenzó. “Una noche, en esta misma habitación, tuve un sueño vívido. Gloriosos ángeles flotaban con una gracia inimaginable sobre mí. La visión era tan realista que desperté de inmediato; la habitación estaba extrañamente envuelta en una luz deslumbrante.
“Mi esposo, en postura de loto, levitaba en el centro de la habitación, rodeado de ángeles que lo adoraban con la dignidad suplicante de las manos juntas en oración. Asombrada más allá de toda medida, estaba convencida de que aún seguía soñando.
“‘Mujer’, dijo Lahiri Mahasaya, ‘no estás soñando. Abandona tu sueño para siempre y por siempre.’ Mientras descendía lentamente al suelo, me postré a sus pies.
“‘Maestro’, exclamé, ‘¡una y otra vez me inclino ante ti! ¿Me perdonarás por haberte considerado como mi esposo? Muero de vergüenza al darme cuenta de que he permanecido dormida en la ignorancia junto a alguien que está divinamente despierto. Desde esta noche, ya no eres mi esposo, sino mi gurú. ¿Aceptarás a mi insignificante ser como tu discípula?’ {FN31-1}
“El maestro me tocó suavemente. ‘Alma sagrada, levántate. Eres aceptada.’ Señaló hacia los ángeles. ‘Por favor, inclínate a su vez ante cada uno de estos santos.’
“Cuando terminé mis humildes genuflexiones, las voces angélicas sonaron al unísono, como un coro de una antigua escritura.
“‘Consorte del Divino, eres bendecida. Te saludamos.’ Se inclinaron a mis pies y, ¡he aquí!, sus formas refulgentes desaparecieron. La habitación se oscureció.
“Mi gurú me pidió que recibiera la iniciación en KRIYA YOGA.
“‘Por supuesto’, respondí. ‘Lamento no haber recibido su bendición antes en mi vida.’
“‘El momento no era propicio.’ Lahiri Mahasaya sonrió con consuelo. ‘Mucha de tu karma te he ayudado silenciosamente a resolver. Ahora estás dispuesta y lista.’
“Él tocó mi frente. Masas de luz giratoria aparecieron; la radiancia gradualmente tomó la forma del ojo espiritual azul opalino, rodeado de oro y centrado con una estrella pentagonal blanca.
“‘Penetra tu conciencia a través de la estrella hacia el reino del Infinito.’ La voz de mi gurú tenía un nuevo matiz, suave como música lejana.
“Visión tras visión rompía como oleaje sobre las orillas de mi alma. Las esferas panorámicas finalmente se fundieron en un mar de dicha. Me perdí en una bienaventuranza siempre creciente. Cuando regresé horas después a la conciencia de este mundo, el maestro me dio la técnica de KRIYA YOGA.
“Desde esa noche, Lahiri Mahasaya nunca volvió a dormir en mi habitación. Ni, desde entonces, volvió a dormir jamás. Permanecía en la sala delantera abajo, en compañía de sus discípulos tanto de día como de noche.”
La ilustre dama cayó en silencio. Al darme cuenta de la singularidad de su relación con el sublime yogui, finalmente me atreví a pedirle más recuerdos.
“Hijo, eres codicioso. Sin embargo, tendrás una historia más.” Sonrió tímidamente. “Confesaré un pecado que cometí contra mi esposo-gurú. Algunos meses después de mi iniciación, empecé a sentirme sola y descuidada. Una mañana, Lahiri Mahasaya entró en esta pequeña habitación a buscar un objeto; lo seguí rápidamente. Dominada por una violenta ilusión, le hablé con dureza.
“‘Pasas todo tu tiempo con los discípulos. ¿Qué hay de tus responsabilidades hacia tu esposa e hijos? Lamento que no te intereses en proveer más dinero para la familia.’
“El maestro me miró por un momento, y entonces, ¡he aquí!, desapareció. Atemorizada y asombrada, escuché una voz que resonaba desde cada rincón de la habitación:
“‘Todo es nada, ¿no lo ves? ¿Cómo podría un nada como yo producir riquezas para ti?’
“‘Guruji’, exclamé, ‘¡imploro perdón un millón de veces! Mis ojos pecadores ya no pueden verte; por favor, aparece en tu forma sagrada.’
“‘Aquí estoy.’ Esta respuesta vino desde arriba de mí. Miré hacia arriba y vi al maestro materializarse en el aire, con la cabeza tocando el techo. Sus ojos eran como llamas cegadoras. Fuera de mí por el miedo, me eché a llorar a sus pies después de que descendió tranquilamente al suelo.
“‘Mujer’, dijo, ‘busca la riqueza divina, no el mísero oropel de la tierra. Después de adquirir el tesoro interior, verás que el suministro exterior siempre llega.’ Añadió, ‘Uno de mis hijos espirituales proveerá para ti.’
“Naturalmente, las palabras de mi gurú se cumplieron; un discípulo dejó una suma considerable para nuestra familia.”
Agradecí a Kashi Moni por compartir conmigo sus maravillosas experiencias. {FN31-2} Al día siguiente regresé a su casa y disfruté de varias horas de discusión filosófica con Tincouri y Ducouri Lahiri. Estos dos santos hijos del gran yogui de la India seguían fielmente sus ideales. Ambos hombres eran de tez clara, altos, robustos y de espesa barba, con voces suaves y un encanto de modales a la antigua.
Su esposa no era la única discípula mujer de Lahiri Mahasaya; había cientos más, incluida mi madre. Una chela pidió una vez al gurú una fotografía suya. Él le entregó una copia, comentando: “Si la consideras una protección, entonces lo es; de lo contrario, es solo una imagen.”
Pocos días después, esta mujer y la nuera de Lahiri Mahasaya se encontraban estudiando el BHAGAVAD GITA en una mesa, detrás de la cual colgaba la fotografía del gurú. Una tormenta eléctrica estalló con gran furia.
“¡Lahiri Mahasaya, protégenos!” Las mujeres se inclinaron ante la imagen. Un rayo cayó sobre el libro que estaban leyendo, pero las dos devotas resultaron ilesas.
“Sentí como si una lámina de hielo se hubiera colocado a mi alrededor para protegerme del calor abrasador,” explicó la chela.
Lahiri Mahasaya realizó dos milagros relacionados con una discípula llamada Abhoya. Ella y su esposo, un abogado de Calcuta, partieron un día hacia Benarés para visitar al gurú. Su carruaje se retrasó por el intenso tráfico; llegaron a la estación principal de Howrah solo para escuchar el silbato de partida del tren a Benarés.
Abhoya, cerca de la taquilla, permaneció tranquila.
“¡Lahiri Mahasaya, te suplico que detengas el tren!” oró en silencio. “No puedo soportar el dolor de esperar otro día para verte.”
Las ruedas del resoplante tren seguían girando una y otra vez, pero no avanzaba. El maquinista y los pasajeros bajaron al andén para observar el fenómeno. Un guardia inglés del ferrocarril se acercó a Abhoya y a su esposo. Contrario a todo precedente, se ofreció voluntariamente a ayudar.
“Babu,” dijo, “deme el dinero. Yo compraré sus boletos mientras ustedes suben al tren.”
Tan pronto como la pareja estuvo sentada y recibió los boletos, el tren avanzó lentamente. Presos del pánico, el maquinista y los pasajeros volvieron a toda prisa a sus lugares, sin saber cómo había arrancado el tren ni por qué se detuvo en primer lugar.
Al llegar a la casa de Lahiri Mahasaya en Benarés, Abhoya se postró en silencio ante el maestro e intentó tocar sus pies.
“Contrólate, Abhoya,” comentó él. “¡Cómo te gusta molestarme! ¡Como si no pudieras haber venido en el próximo tren!”
Abhoya visitó a Lahiri Mahasaya en otra ocasión memorable. Esta vez quería su intercesión, no con un tren, sino con la cigüeña.
“Te ruego que bendigas para que mi noveno hijo viva,” dijo. “He tenido ocho bebés; todos murieron poco después de nacer.”
El maestro sonrió con simpatía. “Tu próximo hijo vivirá. Por favor, sigue cuidadosamente mis instrucciones. El bebé, una niña, nacerá de noche. Asegúrate de que la lámpara de aceite permanezca encendida hasta el amanecer. No te duermas y permitas que la luz se apague.”
La hija de Abhoya nació de noche, exactamente como lo previó el omnisciente gurú. La madre instruyó a su enfermera para que mantuviera la lámpara llena de aceite. Ambas mujeres mantuvieron la vigilia hasta bien entrada la madrugada, pero finalmente se quedaron dormidas. El aceite de la lámpara estaba casi agotado; la luz titilaba débilmente.
La puerta del dormitorio se desatrancó y se abrió de golpe con un sonido violento. Las mujeres, sobresaltadas, despertaron. Sus ojos asombrados contemplaron la figura de Lahiri Mahasaya.
“¡Abhoya, mira, la luz está a punto de apagarse!” Señaló la lámpara, que la enfermera se apresuró a rellenar. Tan pronto como volvió a arder con fuerza, el maestro desapareció. La puerta se cerró; el cerrojo se colocó sin intervención visible.
La novena hija de Abhoya sobrevivió; en 1935, cuando hice la consulta, seguía viva.
Uno de los discípulos de Lahiri Mahasaya, el venerable Kali Kumar Roy, me relató muchos detalles fascinantes de su vida con el maestro.
“A menudo fui huésped en su casa de Benarés durante semanas enteras,” me contó Roy. “Observé que muchas figuras santas, DANDA {FN31-3} swamis, llegaban en la quietud de la noche para sentarse a los pies del gurú. A veces discutían puntos de meditación y filosofía. Al amanecer, los ilustres visitantes partían. Durante mis visitas, noté que Lahiri Mahasaya no se acostaba a dormir ni una sola vez.
“En un periodo temprano de mi relación con el maestro, tuve que enfrentar la oposición de mi empleador,” continuó Roy. “Él estaba sumido en el materialismo.
‘No quiero fanáticos religiosos en mi personal,’ solía burlarse. ‘Si alguna vez conozco a tu gurú charlatán, le diré unas palabras que recordará.’
“Esta alarmante amenaza no interrumpió mi rutina; pasaba casi todas las noches en presencia de mi gurú. Una noche mi empleador me siguió y entró bruscamente en la sala. Sin duda, estaba decidido a pronunciar los comentarios demoledores que había prometido. Apenas se hubo sentado, Lahiri Mahasaya se dirigió al pequeño grupo de unos doce discípulos.
‘¿Quieren ver una imagen?’
“Cuando asentimos, nos pidió que oscureciéramos la habitación. ‘Siéntense uno detrás de otro en círculo,’ dijo, ‘y coloquen las manos sobre los ojos del hombre que está delante.’
“No me sorprendió ver que mi empleador también seguía, aunque de mala gana, las instrucciones del maestro. A los pocos minutos, Lahiri Mahasaya nos preguntó qué veíamos.
‘Señor,’ respondí, ‘aparece una hermosa mujer. Lleva un sari con borde rojo y está junto a una planta de oreja de elefante.’ Todos los demás discípulos dieron la misma descripción. El maestro se volvió hacia mi empleador. ‘¿Reconoce usted a esa mujer?’
‘Sí.’ El hombre evidentemente luchaba con emociones nuevas para él. ‘He estado gastando mi dinero tontamente en ella, aunque tengo una buena esposa. Me avergüenzo de los motivos que me trajeron aquí. ¿Me perdonará y me aceptará como discípulo?’
‘Si lleva una vida moral durante seis meses, lo aceptaré.’ El maestro añadió enigmáticamente: ‘De lo contrario, no tendré que iniciarlo.’
“Durante tres meses mi empleador se abstuvo de la tentación; luego reanudó su antigua relación con la mujer. Dos meses después murió. Así comprendí la profecía velada de mi gurú sobre la improbabilidad de la iniciación de ese hombre.”
Lahiri Mahasaya tenía un amigo muy famoso, el Swami Trailanga, de quien se decía que tenía más de trescientos años. Los dos yoguis solían meditar juntos. La fama de Trailanga es tan extendida que pocos hindúes negarían la posibilidad de verdad en cualquier historia sobre sus asombrosos milagros. Si Cristo regresara a la tierra y caminara por las calles de Nueva York mostrando sus poderes divinos, causaría la misma conmoción que Trailanga provocó décadas atrás al pasar por las concurridas callejuelas de Benarés.
En muchas ocasiones se vio al swami beber, sin sufrir daño alguno, los venenos más mortales. Miles de personas, incluyendo algunos que aún viven, han visto a Trailanga flotar en el Ganges. Durante días enteros se sentaba sobre el agua, o permanecía oculto bajo las olas por largos periodos. Una escena común en los ghats de baño de Benarés era el cuerpo inmóvil del swami sobre las ardientes losas de piedra, completamente expuesto al implacable sol indio. Con estas hazañas, Trailanga buscaba enseñar a los hombres que la vida de un yogui no depende del oxígeno ni de condiciones y precauciones ordinarias. Estuviera sobre el agua o bajo ella, y estuviera o no su cuerpo expuesto a los feroces rayos solares, el maestro demostraba que vivía por la conciencia divina: la muerte no podía tocarlo.
El yogui era grande no solo espiritualmente, sino también físicamente. Su peso superaba las trescientas libras: ¡una libra por cada año de vida! Como comía muy raras veces, el misterio se acrecienta. Sin embargo, un maestro fácilmente ignora todas las reglas habituales de la salud cuando así lo desea, por alguna razón especial, a menudo sutil y solo conocida por él mismo. Los grandes santos que han despertado del sueño cósmico de maya y han comprendido este mundo como una idea en la Mente Divina, pueden hacer lo que deseen con el cuerpo, sabiendo que es solo una forma manipulable de energía condensada o congelada. Aunque los científicos físicos ahora entienden que la materia no es más que energía solidificada, los maestros plenamente iluminados hace mucho que han pasado de la teoría a la práctica en el campo del control de la materia.
Trailanga siempre permanecía completamente desnudo. La policía de Benarés, acosada, llegó a considerarlo un niño problema desconcertante. El swami natural, como el primer Adán en el jardín del Edén, era totalmente inconsciente de su desnudez. Sin embargo, la policía sí era muy consciente de ello, y sin miramientos lo encarceló. Siguió una gran confusión; el enorme cuerpo de Trailanga pronto fue visto, en toda su magnitud habitual, en el techo de la prisión. Su celda, aún cerrada con llave, no ofrecía ninguna pista sobre su modo de escape.
Los desanimados agentes de la ley cumplieron una vez más con su deber. Esta vez, se apostó un guardia frente a la celda del swami. Una vez más, la fuerza cedió ante la justicia. Pronto se observó a Trailanga paseando despreocupadamente por el techo. La justicia es ciega; los burlados policías decidieron seguir su ejemplo.
El gran yogui mantenía un silencio habitual. A pesar de su rostro redondo y su enorme vientre en forma de barril, Trailanga comía solo de vez en cuando. Tras semanas sin alimento, rompía su ayuno con ollas de leche cuajada que le ofrecían los devotos. Un escéptico decidió una vez desenmascarar a Trailanga como un farsante. Se colocó ante el swami un gran balde de mezcla de cal y yeso, usada para encalar paredes.
—Maestro —dijo el materialista, con fingida reverencia—, le he traído un poco de leche cuajada. Por favor, bébala.
Trailanga, sin vacilar, vació hasta la última gota el recipiente lleno de cal ardiente. A los pocos minutos, el malintencionado cayó al suelo presa de la agonía.
—¡Ayuda, swami, ayuda! —gritó—. ¡Estoy ardiendo! ¡Perdona mi malvada prueba!
El gran yogui rompió su habitual silencio. —Burlador —dijo—, no comprendiste que al ofrecerme veneno, mi vida es una con la tuya. Si no supiera que Dios está presente en mi estómago, como en cada átomo de la creación, la cal me habría matado. Ahora que conoces el significado divino del búmeran, no vuelvas jamás a jugarle trucos a nadie.
El pecador, purgado y sanado por las palabras de Trailanga, se alejó débilmente.
La inversión del dolor no se debió a ninguna voluntad del maestro, sino que ocurrió por la aplicación infalible de la ley de justicia que sostiene el más lejano de los orbes de la creación. Hombres realizados en Dios como Trailanga permiten que la ley divina opere de manera instantánea; han desterrado para siempre todas las corrientes cruzadas del ego que obstruyen.
Los ajustes automáticos de la rectitud, a menudo pagados en una moneda inesperada como en el caso de Trailanga y su aspirante a asesino, mitigan nuestra apresurada indignación ante la injusticia humana. “Mía es la venganza; yo pagaré, dice el Señor.” ¿Qué necesidad hay de los breves recursos del hombre? El universo conspira debidamente para la retribución. Las mentes obtusas desacreditan la posibilidad de la justicia divina, el amor, la omnisciencia, la inmortalidad. “¡Conjeturas etéreas de las escrituras!” Esta perspectiva insensible, carente de asombro ante el espectáculo cósmico, despierta una cadena de acontecimientos que trae su propio despertar.
La omnipotencia de la ley espiritual fue mencionada por Cristo en ocasión de su entrada triunfal en Jerusalén. Mientras los discípulos y la multitud gritaban de alegría y exclamaban: “Paz en el cielo y gloria en las alturas”, ciertos fariseos se quejaron del espectáculo poco digno. “Maestro”, protestaron, “reprende a tus discípulos”.
—Os digo —respondió Jesús— que si estos callaran, las piedras clamarían inmediatamente.
En esta reprimenda a los fariseos, Cristo señalaba que la justicia divina no es una abstracción figurada, y que un hombre de paz, aunque le arranquen la lengua de raíz, hallará su voz y su defensa en el fundamento mismo de la creación, en el orden universal.



