Parte 27

“¿Creen ustedes”, decía Jesús, “que pueden silenciar a los hombres de paz? Así como esperan sofocar la voz de Dios, cuya gloria y omnipresencia hacen cantar hasta a las piedras. ¿Quieren exigir que los hombres no celebren en honor de la paz en el cielo, sino que solo se reúnan en multitudes para clamar por la guerra en la tierra? Entonces prepárense, oh fariseos, para derribar los cimientos del mundo; porque no solo los hombres pacíficos, sino también las piedras, la tierra, el agua, el fuego y el aire se alzarán contra ustedes, para dar testimonio de Su armonía ordenada.”

La gracia del yogui semejante a Cristo, Trailanga, fue concedida una vez a mi SAJO MAMÁ (tío materno). Una mañana, mi tío vio al maestro rodeado de una multitud de devotos en un ghat de Benarés. Logró abrirse paso hasta acercarse a Trailanga, cuyos pies tocó humildemente. Mi tío se asombró al verse liberado instantáneamente de una dolorosa enfermedad crónica. {FN31-7}

La única discípula viva conocida del gran yogui es una mujer, Shankari Mai Jiew. Hija de uno de los discípulos de Trailanga, recibió la formación del swami desde su infancia. Vivió durante cuarenta años en una serie de solitarias cuevas del Himalaya cerca de Badrinath, Kedarnath, Amarnath y Pasupatinath. La BRAHMACHARINI (asceta femenina), nacida en 1826, supera ya el siglo de vida. Sin embargo, no muestra signos de vejez; ha conservado su cabello negro, dientes relucientes y una energía asombrosa. Sale de su retiro cada ciertos años para asistir a las MELAS o ferias religiosas periódicas.

Esta santa mujer visitaba con frecuencia a Lahiri Mahasaya. Ha contado que un día, en la zona de Barackpur cerca de Calcuta, mientras estaba sentada junto a Lahiri Mahasaya, su gran gurú Babaji entró silenciosamente en la habitación y conversó con ambos.

En una ocasión, su maestro Trailanga, dejando de lado su habitual silencio, honró a Lahiri Mahasaya de manera muy especial en público. Un discípulo de Benarés objetó.

“Señor”, dijo, “¿por qué usted, un swami y renunciante, muestra tanto respeto a un hombre de familia?”

“Hijo mío”, respondió Trailanga, “Lahiri Mahasaya es como un divino gatito, permaneciendo donde la Madre Cósmica lo ha colocado. Mientras cumple con su papel de hombre mundano, ha alcanzado esa perfecta autorrealización por la cual yo he renunciado incluso a mi taparrabos.”

{FN31-1} Esto recuerda el verso de Milton: “Él solo para Dios, ella para Dios en él.”

{FN31-2} La venerable madre falleció en Benarés en 1930.

{FN31-3} Bastón, símbolo de la columna vertebral, llevado ritualmente por ciertas órdenes de monjes.

{FN31-4} Era un MUNI, un monje que observa MAUNA, el silencio espiritual. La raíz sánscrita MUNI es afín al griego MONOS, “solo, único”, de donde derivan las palabras inglesas MONK, MONISM, etc.

{FN31-5} ROMANOS 12:19.

{FN31-6} LUCAS 19:37-40.

{FN31-7} Las vidas de Trailanga y otros grandes maestros nos recuerdan las palabras de Jesús: “Y estas señales seguirán a los que creen; en mi nombre (la conciencia crística) echarán fuera demonios; hablarán nuevas lenguas; tomarán en las manos serpientes; y si bebieren cosa mortífera, no les hará daño; sobre los enfermos pondrán sus manos, y sanarán.”-MARCOS 16:17-18.

CAPÍTULO: 32

RAMA ES RESUCITADO DE ENTRE LOS MUERTOS

“Había un hombre enfermo, llamado Lázaro... Cuando Jesús oyó esto, dijo: Esta enfermedad no es para muerte, sino para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ella.” {FN32-1}

Sri Yukteswar exponía las escrituras cristianas una soleada mañana en el balcón de su ermita en Serampore. Además de algunos otros discípulos del Maestro, yo estaba presente con un pequeño grupo de mis estudiantes de Ranchi.

“En este pasaje, Jesús se llama a sí mismo el Hijo de Dios. Aunque estaba verdaderamente unido a Dios, su referencia aquí tiene un profundo significado impersonal”, explicó mi gurú. “El Hijo de Dios es el Cristo o Conciencia Divina en el hombre. Ningún MORTAL puede glorificar a Dios. El único honor que el hombre puede rendir a su Creador es buscarlo; el hombre no puede glorificar una Abstracción que no conoce. La ‘gloria’ o nimbo alrededor de la cabeza de los santos es un testimonio simbólico de su CAPACIDAD para rendir homenaje divino.”

Sri Yukteswar prosiguió leyendo la maravillosa historia de la resurrección de Lázaro. Al concluir, el Maestro cayó en un largo silencio, el libro sagrado abierto sobre su rodilla.

“Yo también tuve el privilegio de presenciar un milagro similar.” Mi gurú finalmente habló con solemne unción. “Lahiri Mahasaya resucitó a uno de mis amigos de entre los muertos.”

Los jóvenes a mi lado sonrieron con vivo interés. También había suficiente del niño en mí para disfrutar no solo de la filosofía, sino especialmente de cualquier historia que pudiera lograr que Sri Yukteswar relatara sobre sus maravillosas experiencias con su gurú.

“Mi amigo Rama y yo éramos inseparables”, comenzó el Maestro. “Como era tímido y reservado, prefería visitar a nuestro gurú Lahiri Mahasaya solo durante la medianoche y el amanecer, cuando la multitud de discípulos diurnos no estaba presente. Como su amigo más cercano, yo servía de desahogo espiritual a través del cual él expresaba la riqueza de sus percepciones espirituales. Encontraba inspiración en su ideal compañía.” El rostro de mi gurú se suavizó al recordar.

“Rama fue puesto repentinamente a una dura prueba”, continuó Sri Yukteswar. “Contrajo la enfermedad del cólera asiático. Como nuestro maestro nunca se oponía a los servicios de médicos en casos de enfermedad grave, se llamaron a dos especialistas. En medio del frenético ir y venir para atender al enfermo, yo oraba profundamente a Lahiri Mahasaya por ayuda. Corrí a su casa y le conté la historia entre sollozos.

“‘Los médicos están viendo a Rama. Él estará bien.’ Mi gurú sonrió jovialmente.

“Regresé al lado de mi amigo con el corazón aliviado, solo para encontrarlo en estado agonizante.

“‘No puede durar más de una o dos horas’, me dijo uno de los médicos con un gesto de desesperación. Una vez más corrí hacia Lahiri Mahasaya.

“‘Los médicos son hombres concienzudos. Estoy seguro de que Rama estará bien.’ El maestro me despidió alegremente.

“En la casa de Rama encontré que ambos médicos se habían ido. Uno me dejó una nota: ‘Hemos hecho lo posible, pero su caso es desesperado.’

“Mi amigo era en verdad la imagen de un moribundo. No entendía cómo las palabras de Lahiri Mahasaya podían no cumplirse, pero la visión de la vida de Rama desvaneciéndose rápidamente seguía sugiriendo en mi mente: ‘Todo ha terminado ya.’ Debatiéndome así entre los mares de la fe y la duda aprensiva, atendí a mi amigo lo mejor que pude. Él se animó para gritar:

“‘Yukteswar, corre a ver al Maestro y dile que me he ido. Pídele que bendiga mi cuerpo antes de los últimos ritos.’ Con estas palabras, Rama suspiró profundamente y exhaló el último aliento. {FN32-2}

“Lloré durante una hora junto a su amado cuerpo. Siempre amante del silencio, ahora había alcanzado la quietud absoluta de la muerte. Otro discípulo entró; le pedí que permaneciera en la casa hasta que yo regresara. Medio aturdido, volví a casa de mi gurú.

“‘¿Cómo está Rama ahora?’ El rostro de Lahiri Mahasaya estaba envuelto en sonrisas.

“‘Señor, pronto verá cómo está’, solté emocionado. ‘En unas horas verá su cuerpo, antes de que lo lleven al crematorio.’ Me quebré y gemí abiertamente.

“‘Yukteswar, contrólate. Siéntate tranquilo y medita.’ Mi gurú entró en SAMADHI. La tarde y la noche pasaron en silencio ininterrumpido; luché sin éxito por recuperar la calma interior.

“Al amanecer, Lahiri Mahasaya me miró consoladoramente. ‘Veo que aún estás perturbado. ¿Por qué no explicaste ayer que esperabas que yo diera a Rama ayuda tangible en forma de algún medicamento?’ El maestro señaló una lámpara en forma de copa que contenía aceite de ricino crudo. ‘Llena una botellita de la lámpara; pon siete gotas en la boca de Rama.’

“‘Señor’, objeté, ‘ha estado muerto desde ayer al mediodía. ¿De qué sirve el aceite ahora?’

“‘No importa; haz simplemente lo que te pido.’ El alegre ánimo de Lahiri Mahasaya era incomprensible; yo seguía en la pena inconsolable del duelo. Vertiendo una pequeña cantidad de aceite, partí hacia la casa de Rama.

“Encontré el cuerpo de mi amigo rígido en el abrazo de la muerte. Sin prestar atención a su espantoso estado, abrí sus labios con mi dedo derecho y, con la mano izquierda y la ayuda del corcho, logré poner el aceite gota a gota sobre sus dientes apretados.

“Cuando la séptima gota tocó sus fríos labios, Rama se estremeció violentamente. Sus músculos vibraron de la cabeza a los pies mientras se sentaba asombrado.

“‘Vi a Lahiri Mahasaya en un resplandor de luz’, exclamó. Brillaba como el sol. ‘Levántate; abandona tu sueño’, me ordenó. ‘Ven con Yukteswar a verme.’”

“Apenas podía creer lo que veía cuando Rama se vistió y, tras esa enfermedad fatal, tuvo fuerzas para caminar hasta la casa de nuestro gurú. Allí se postró ante Lahiri Mahasaya con lágrimas de gratitud.

“El maestro estaba fuera de sí de alegría. Sus ojos me miraban traviesamente.

“‘Yukteswar’, dijo, ‘¡seguramente de ahora en adelante no olvidarás llevar contigo una botella de aceite de ricino! ¡Cada vez que veas un cadáver, solo administra el aceite! ¡Vaya, siete gotas de aceite de lámpara deben sin duda frustrar el poder de Yama!’ {FN32-3}

“‘Guruji, usted se está burlando de mí. No entiendo; por favor, señale la naturaleza de mi error.’

“Te dije dos veces que Rama estaría bien; sin embargo, no pudiste creerme por completo”, explicó Lahiri Mahasaya. “No quise decir que los médicos podrían curarlo; solo mencioné que estaban atendiendo el caso. No había ninguna conexión causal entre mis dos afirmaciones. No quise interferir con los médicos; ellos también tienen que ganarse la vida”. Con una voz que resonaba de alegría, mi gurú añadió: “Debes saber siempre que el inagotable Paramatman {FN32-4} puede sanar a cualquiera, haya o no médico presente”.

“Veo mi error”, reconocí con remordimiento. “Ahora sé que tu simple palabra es vinculante para todo el cosmos”.

Cuando Sri Yukteswar terminó la impresionante historia, uno de los oyentes, cautivado, se atrevió a hacer una pregunta que, viniendo de un niño, era doblemente comprensible.

“Señor”, dijo, “¿por qué su gurú usó aceite de ricino?”

“Hijo, dar el aceite no tenía otro significado más que yo esperaba algo material y Lahiri Mahasaya eligió el aceite cercano como símbolo objetivo para despertar mi mayor fe. El maestro permitió que Rama muriera porque yo había dudado parcialmente. Pero el divino gurú sabía que, en la medida en que él había dicho que el discípulo estaría bien, la curación debía ocurrir, ¡aunque tuviera que curar a Rama de la muerte, una enfermedad normalmente definitiva!”

Sri Yukteswar despidió al pequeño grupo y me indicó que tomara asiento sobre una manta a sus pies.

“Yogananda”, dijo con inusual gravedad, “has estado rodeado desde tu nacimiento por discípulos directos de Lahiri Mahasaya. El gran maestro vivió su sublime vida en parcial reclusión y se negó firmemente a permitir que sus seguidores construyeran alguna organización en torno a sus enseñanzas. Sin embargo, hizo una predicción significativa.

“‘Unos cincuenta años después de mi partida’, dijo, ‘mi vida será escrita debido a un profundo interés en el yoga que Occidente manifestará. El mensaje yóguico dará la vuelta al mundo y ayudará a establecer esa hermandad del hombre que resulta de la percepción directa del Único Padre’.

“Hijo mío Yogananda”, continuó Sri Yukteswar, “debes hacer tu parte en difundir ese mensaje y en escribir esa vida sagrada”.

Cincuenta años después del fallecimiento de Lahiri Mahasaya en 1895 culminaron en 1945, el año de finalización de este libro. No puedo evitar notar la coincidencia de que el año 1945 también ha inaugurado una nueva era: la era de las energías atómicas revolucionarias. Todas las mentes reflexivas se vuelven como nunca antes hacia los problemas urgentes de la paz y la hermandad, para que el uso continuado de la fuerza física no destierre a todos los hombres junto con los problemas.

Aunque la raza humana y sus obras desaparezcan sin dejar rastro por el tiempo o la bomba, el sol no vacila en su curso; las estrellas mantienen su invariable vigilia. La ley cósmica no puede ser detenida ni cambiada, y al hombre le convendría armonizarse con ella. Si el cosmos está en contra de la fuerza, si el sol no lucha con los planetas sino que se retira en el momento debido para dar a las estrellas su pequeño dominio, ¿de qué sirve nuestro puño de hierro? ¿Acaso de ahí surgirá alguna paz verdadera? No la crueldad, sino la buena voluntad, fortalece los tendones universales; una humanidad en paz conocerá los frutos interminables de la victoria, más dulces al paladar que cualquiera cultivado en el suelo de la sangre.

La efectiva Liga de las Naciones será una liga natural y sin nombre de corazones humanos. Las amplias simpatías y la perspicacia necesarias para sanar los males terrenales no pueden fluir de una mera consideración intelectual de las diversidades humanas, sino del conocimiento de la única unidad del hombre: su parentesco con Dios. Para la realización del más alto ideal del mundo—la paz a través de la hermandad—que el yoga, la ciencia del contacto personal con lo Divino, se extienda a tiempo a todos los hombres en todas las tierras.

Aunque la civilización de la India es más antigua que cualquier otra, pocos historiadores han notado que su hazaña de supervivencia nacional no es en absoluto un accidente, sino un incidente lógico en la devoción a las verdades eternas que la India ha ofrecido a través de sus mejores hombres en cada generación. Por pura continuidad de ser, por intransitividad ante las eras—¿pueden los eruditos polvorientos decirnos realmente cuántas?—la India ha dado la respuesta más digna de cualquier pueblo al desafío del tiempo.

La historia bíblica {FN32-5} de la súplica de Abraham al Señor para que la ciudad de Sodoma fuera salvada si se encontraban diez hombres justos en ella, y la respuesta divina: “No la destruiré por amor a los diez”, adquiere un nuevo significado a la luz de la salvación de la India del olvido de Babilonia, Egipto y otras naciones poderosas que alguna vez fueron sus contemporáneas. La respuesta del Señor muestra claramente que una tierra vive, no por sus logros materiales, sino por sus obras maestras humanas.

Que las palabras divinas se escuchen de nuevo, en este siglo veinte, teñido dos veces de sangre antes de estar a la mitad: Ninguna nación que pueda producir diez hombres, grandes a los ojos del Juez Incorruptible, conocerá la extinción. Atendiendo a tales persuasiones, la India ha demostrado no ser ingenua ante los mil engaños del tiempo. Maestros autorrealizados en cada siglo han santificado su suelo; sabios modernos semejantes a Cristo, como Lahiri Mahasaya y su discípulo Sri Yukteswar, se levantan para proclamar que la ciencia del yoga es más vital que cualquier avance material para la felicidad del hombre y la longevidad de una nación.

Muy poca información sobre la vida de Lahiri Mahasaya y su doctrina universal ha aparecido alguna vez impresa. Durante tres décadas, en la India, América y Europa, he encontrado un profundo y sincero interés en su mensaje de yoga liberador; un relato escrito de la vida del maestro, tal como él predijo, ahora es necesario en Occidente, donde las vidas de los grandes yoguis modernos son poco conocidas.

Nada más que uno o dos pequeños folletos en inglés se han escrito sobre la vida del gurú. Una biografía en bengalí, SRI SRI {FN32-6} SHYAMA CHARAN LAHIRI MAHASAYA, apareció en 1941. Fue escrita por mi discípulo, Swami Satyananda, quien durante muchos años ha sido el ACHARYA (preceptor espiritual) en nuestro VIDYALAYA en Ranchi. He traducido algunos pasajes de su libro y los he incorporado en esta sección dedicada a Lahiri Mahasaya.

Lahiri Mahasaya nació el 30 de septiembre de 1828 en una piadosa familia brahmán de antiguo linaje. Su lugar de nacimiento fue el pueblo de Ghurni, en el distrito de Nadia, cerca de Krishnagar, Bengala. Era el hijo menor de Muktakashi, la segunda esposa del estimado Gaur Mohan Lahiri. (Su primera esposa, después de dar a luz a tres hijos, había fallecido durante una peregrinación). La madre del niño murió durante su infancia; poco se sabe de ella, salvo el revelador hecho de que era una ferviente devota del Señor Shiva, {FN32-7} designado en las escrituras como el “Rey de los Yoguis”.

El niño Lahiri, cuyo nombre de pila era Shyama Charan, pasó sus primeros años en la casa ancestral de Nadia. A la edad de tres o cuatro años, a menudo se le observaba sentado bajo las arenas en la postura de un yogui, con el cuerpo completamente oculto salvo la cabeza.

La propiedad de los Lahiri fue destruida en el invierno de 1833, cuando el cercano río Jalangi cambió su curso y desapareció en las profundidades del Ganges. Uno de los templos de Shiva fundados por los Lahiri fue arrastrado por el río junto con la casa familiar. Un devoto rescató la imagen de piedra del Señor Shiva de las aguas turbulentas y la colocó en un nuevo templo, hoy conocido como el Sitio Shiva de Ghurni.

Gaur Mohan Lahiri y su familia dejaron Nadia y se establecieron en Benarés, donde el padre erigió de inmediato un templo a Shiva. Condujo su hogar siguiendo las líneas de la disciplina védica, con observancia regular del culto ceremonial, actos de caridad y estudio de las escrituras. Justo y de mente abierta, sin embargo, no ignoraba la corriente beneficiosa de las ideas modernas.

El joven Lahiri tomó lecciones de hindi y urdu en grupos de estudio de Benarés. Asistió a una escuela dirigida por Joy Narayan Ghosal, recibiendo instrucción en sánscrito, bengalí, francés e inglés. Aplicándose al estudio minucioso de los VEDAS, el joven yogui escuchaba con entusiasmo las discusiones de las escrituras por parte de brahmanes eruditos, incluido un pundit maratha llamado Nag-Bhatta.

Shyama Charan era un joven amable, gentil y valiente, querido por todos sus compañeros. Con un cuerpo bien proporcionado, brillante y fuerte, sobresalía en la natación y en muchas actividades hábiles.

En 1846, Shyama Charan Lahiri contrajo matrimonio con Srimati Kashi Moni, hija de Sri Debnarayan Sanyal. Kashi Moni, una modelo de esposa india, desempeñaba alegremente sus deberes domésticos y la tradicional obligación del jefe de familia de servir a los invitados y a los pobres. Dos santos hijos, Tincouri y Ducouri, bendijeron la unión.

A la edad de 23 años, en 1851, Lahiri Mahasaya asumió el cargo de contador en el Departamento de Ingeniería Militar del gobierno inglés. Recibió muchos ascensos durante el tiempo de su servicio. Así, no solo fue un maestro ante los ojos de Dios, sino también un éxito en el pequeño drama humano donde desempeñó su papel asignado como empleado de oficina en el mundo.

A medida que las oficinas del Departamento del Ejército se trasladaban, Lahiri Mahasaya fue transferido a Gazipur, Mirjapur, Danapur, Naini Tal, Benarés y otras localidades. Tras la muerte de su padre, Lahiri tuvo que asumir toda la responsabilidad de su familia, para quienes compró una residencia tranquila en el barrio Garudeswar Mohulla de Benarés.

Fue en su trigésimo tercer año cuando Lahiri Mahasaya vio cumplido el propósito por el cual había reencarnado en la tierra. La llama oculta bajo las cenizas, largamente latente, recibió la oportunidad de encenderse. Un decreto divino, que permanece fuera de la mirada de los seres humanos, actúa misteriosamente para llevar todas las cosas a la manifestación exterior en el momento adecuado. Conoció a su gran gurú, Babaji, cerca de Ranikhet, y fue iniciado por él en el KRIYA YOGA.

Este acontecimiento auspicioso no le sucedió solo a él; fue un momento afortunado para toda la raza humana, muchos de los cuales más tarde tuvieron el privilegio de recibir el don despertador del alma del KRIYA. El arte supremo del yoga, perdido o largamente desaparecido, volvía a salir a la luz. Muchos hombres y mujeres sedientos espiritualmente encontraron finalmente el camino hacia las frescas aguas del KRIYA YOGA. Así como en la leyenda hindú, donde la Madre Ganges ofrece su divina bebida al devoto sediento Bhagirath, así la corriente celestial del KRIYA fluyó desde los secretos refugios del Himalaya hacia los polvorientos lugares de los hombres.

{FN32-1} JUAN 11:1-4.

{FN32-2} Una víctima de cólera suele estar lúcida y plenamente consciente hasta el momento de la muerte.

{FN32-3} El dios de la muerte.

{FN32-4} Literalmente, “Alma suprema”.

{FN32-5} GÉNESIS 18:23-32.

{FN32-6} SRI, un prefijo que significa “santo”, se antepone (generalmente dos o tres veces) a los nombres de grandes maestros indios.

{FN32-7} Una de las tres divinidades de la Trinidad-Brahma, Vishnu, Shiva-cuyo trabajo universal es, respectivamente, el de creación, preservación y disolución-restauración. Shiva (a veces escrito Siva), representado en la mitología como el Señor de los Renunciantes, aparece en visiones a sus devotos bajo varios aspectos, como Mahadeva, el Asceta de cabellos enmarañados, y Nataraja, el Bailarín Cósmico.

CAPÍTULO: 33

BABAJI, EL YOGUI-CRISTO DE LA INDIA MODERNA

Las escarpadas cumbres del Himalaya septentrional cerca de Badrinarayan siguen bendecidas por la presencia viva de Babaji, gurú de Lahiri Mahasaya. El maestro retirado ha conservado su forma física durante siglos, quizá milenios. El inmortal Babaji es un AVATARA. Esta palabra sánscrita significa “descenso”; sus raíces son AVA, “abajo”, y TRI, “pasar”. En las escrituras hindúes, AVATARA significa el descenso de la Divinidad a la carne.

“El estado espiritual de Babaji está más allá de la comprensión humana”, me explicó Sri Yukteswar. “La visión limitada de los hombres no puede penetrar su estrella trascendental. Se intenta en vano siquiera imaginar la realización del avatar. Es inconcebible.”

Los UPANISHADS han clasificado minuciosamente cada etapa del avance espiritual. Un SIDDHA (“ser perfeccionado”) ha progresado desde el estado de JIVANMUKTA (“liberado mientras vive”) hasta el de PARAMUKTA (“supremamente libre”, con pleno poder sobre la muerte); este último ha escapado completamente del dominio de maya y de su ciclo de reencarnaciones. El PARAMUKTA, por lo tanto, rara vez regresa a un cuerpo físico; si lo hace, es un avatar, un medio divinamente designado para bendiciones supremas sobre el mundo.