Parte 28

Un avatar no está sujeto a la economía universal; su cuerpo puro, visible como una imagen de luz, está libre de cualquier deuda con la naturaleza. Una mirada casual puede no ver nada extraordinario en la forma de un avatar, pero no proyecta sombra ni deja huella en el suelo. Estas son pruebas simbólicas externas de una ausencia interna de oscuridad y de ataduras materiales. Solo un Hombre-Dios así conoce la Verdad detrás de las relatividades de la vida y la muerte. Omar Jayam, tan groseramente malinterpretado, cantó sobre este hombre liberado en su inmortal escritura, el RUBAIYAT:

“¡Ah, Luna de mi Deleite, que no conoces mengua, la Luna del Cielo vuelve a elevarse una vez más; cuántas veces, en lo sucesivo, al elevarse, mirará a través de este mismo Jardín buscándome... en vano!”

La “Luna del Deleite” es Dios, la eterna Polar, nunca anacrónica. La “Luna del Cielo” es el cosmos exterior, encadenado a la ley de la recurrencia periódica. Sus cadenas habían sido disueltas para siempre por el vidente persa a través de su autorrealización. “Cuántas veces, en lo sucesivo, al elevarse, mirará... buscándome... en vano.” ¡Qué frustración de búsqueda por parte de un universo frenético ante una omisión absoluta!

Cristo expresó su libertad de otra manera: “Y se le acercó un escriba y le dijo: Maestro, te seguiré adondequiera que vayas. Y Jesús le dijo: Las zorras tienen guaridas, y las aves del cielo nidos; pero el Hijo del hombre no tiene dónde recostar su cabeza.” {FN33-1}

Amplio en la omnipresencia, ¿podía Cristo ser seguido realmente, salvo en el Espíritu que todo lo abarca?

Krishna, Rama, Buda y Patanjali estuvieron entre los antiguos avatares de la India. Una considerable literatura poética en tamil ha surgido en torno a Agastya, un avatar del sur de la India. Realizó muchos milagros durante los siglos anteriores y posteriores a la era cristiana, y se le atribuye conservar su forma física incluso hasta el día de hoy.

La misión de Babaji en la India ha sido asistir a los profetas en la realización de sus dispensaciones especiales. Así califica para la clasificación escritural de MAHAVATAR (Gran Avatar). Él ha declarado que dio la iniciación en yoga a Shankara, antiguo fundador de la Orden de los Swamis, y a Kabir, famoso santo medieval. Su principal discípulo del siglo XIX fue, como sabemos, Lahiri Mahasaya, revividor del arte perdido del KRIYA.

El MAHAVATAR está en constante comunión con Cristo; juntos envían vibraciones de redención y han planeado la técnica espiritual de salvación para esta era. La labor de estos dos maestros plenamente iluminados—uno con cuerpo y otro sin él—es inspirar a las naciones a abandonar las guerras suicidas, los odios raciales, el sectarismo religioso y los males de efecto bumerán del materialismo. Babaji está bien consciente de la tendencia de los tiempos modernos, especialmente de la influencia y complejidades de la civilización occidental, y comprende la necesidad de difundir las auto-liberaciones del yoga tanto en Occidente como en Oriente.

Que no exista referencia histórica a Babaji no debe sorprendernos. El gran gurú nunca ha aparecido abiertamente en ningún siglo; el resplandor malinterpretador de la publicidad no tiene lugar en sus planes milenarios. Como el Creador, el único pero silencioso Poder, Babaji trabaja en una humilde oscuridad.

Grandes profetas como Cristo y Krishna vienen a la tierra por un propósito específico y espectacular; parten tan pronto como lo cumplen. Otros avatares, como Babaji, emprenden una labor más relacionada con el lento progreso evolutivo del hombre a través de los siglos que con algún evento sobresaliente de la historia. Tales maestros siempre se velan de la mirada pública grosera y tienen el poder de volverse invisibles a voluntad. Por estas razones, y porque generalmente instruyen a sus discípulos a guardar silencio sobre ellos, varias figuras espirituales de gran talla permanecen desconocidas para el mundo. En estas páginas sobre Babaji solo doy una insinuación de su vida—apenas unos pocos hechos que él considera apropiados y útiles para ser divulgados públicamente.

No se han descubierto jamás hechos limitantes sobre la familia o el lugar de nacimiento de Babaji, tan queridos para el corazón del cronista. Su habla es generalmente en hindi, pero conversa con facilidad en cualquier idioma. Ha adoptado el simple nombre de Babaji (padre venerado); otros títulos de respeto que le dan los discípulos de Lahiri Mahasaya son Mahamuni Babaji Maharaj (supremo santo extático), Maha Yogi (el más grande de los yoguis), Trambak Baba y Shiva Baba (títulos de avatares de Shiva). ¿Importa acaso que no conozcamos el patronímico de un maestro liberado de la tierra?

“Cada vez que alguien pronuncia con reverencia el nombre de Babaji,” dijo Lahiri Mahasaya, “ese devoto atrae una bendición espiritual instantánea.”

El gurú inmortal no muestra señales de edad en su cuerpo; aparenta no más de veinticinco años. De piel clara, complexión y estatura medias, el hermoso y fuerte cuerpo de Babaji irradia un resplandor perceptible. Sus ojos son oscuros, serenos y tiernos; su largo y lustroso cabello es de color cobrizo. Un hecho muy extraño es que Babaji guarda una semejanza extraordinariamente exacta con su discípulo Lahiri Mahasaya. La similitud es tan notable que, en sus últimos años, Lahiri Mahasaya podría haber pasado por el padre del juvenil Babaji.

Swami Kebalananda, mi santo tutor de sánscrito, pasó algún tiempo con Babaji en el Himalaya.

“El maestro incomparable se traslada con su grupo de un lugar a otro en las montañas,” me contó Kebalananda. “Su pequeño grupo incluye a dos discípulos estadounidenses altamente avanzados. Después de que Babaji ha permanecido algún tiempo en un lugar, dice: ‘DERA DANDA UTHAO.’ (‘Levantemos nuestro campamento y bastón.’) Él lleva un DANDA simbólico (bastón de bambú). Sus palabras son la señal para trasladarse con su grupo instantáneamente a otro lugar. No siempre emplea este método de viaje astral; a veces va a pie de cumbre en cumbre.

“Babaji solo puede ser visto o reconocido por otros cuando así lo desea. Se sabe que ha aparecido en formas ligeramente diferentes ante varios devotos—a veces sin barba ni bigote, y a veces con ellos. Como su cuerpo incorruptible no requiere alimento, el maestro rara vez come. Como cortesía social hacia los discípulos visitantes, ocasionalmente acepta frutas o arroz cocido en leche y mantequilla clarificada.

“Conozco dos incidentes asombrosos de la vida de Babaji,” continuó Kebalananda. “Sus discípulos estaban sentados una noche alrededor de una gran hoguera que ardía para una ceremonia védica sagrada. El maestro de pronto tomó un leño encendido y golpeó suavemente el hombro desnudo de un chela que estaba cerca del fuego.

“‘¡Señor, qué crueldad!’ Lahiri Mahasaya, que estaba presente, hizo esta objeción.

“‘¿Habrías preferido verlo reducido a cenizas ante tus ojos, según el decreto de su karma pasado?’

“Con estas palabras Babaji puso su mano sanadora sobre el hombro desfigurado del chela. ‘Te he liberado esta noche de una muerte dolorosa. La ley kármica ha quedado satisfecha a través de tu leve sufrimiento por el fuego.’

“En otra ocasión, el círculo sagrado de Babaji fue perturbado por la llegada de un extraño. Había escalado con asombrosa destreza hasta la cornisa casi inaccesible cerca del campamento del maestro.

“‘Señor, usted debe de ser el gran Babaji.’ El rostro del hombre se iluminó con una reverencia inexpresable. ‘Durante meses he realizado una búsqueda incansable de usted entre estos riscos imponentes. Le ruego que me acepte como discípulo.’

“Cuando el gran gurú no respondió, el hombre señaló la hendidura rocosa a sus pies.

“‘Si me rechaza, saltaré desde esta montaña. La vida no tiene ya valor si no puedo obtener su guía hacia lo Divino.’

“‘Entonces salta,’ dijo Babaji sin emoción. ‘No puedo aceptarte en tu estado actual de desarrollo.’

“El hombre se arrojó inmediatamente por el acantilado. Babaji ordenó a los discípulos, conmocionados, que trajeran el cuerpo del extraño. Cuando regresaron con la forma destrozada, el maestro puso su mano divina sobre el hombre muerto. ¡He aquí! Abrió los ojos y se postró humildemente ante el omnipotente.

“‘Ahora estás listo para el discipulado.’ Babaji sonrió amorosamente a su chela resucitado. ‘Has pasado valientemente una prueba difícil. La muerte no te tocará de nuevo; ahora eres uno de nuestro rebaño inmortal.’ Luego pronunció sus habituales palabras de partida, ‘DERA DANDA UTHAO’; todo el grupo desapareció de la montaña.”

Un avatar vive en el Espíritu omnipresente; para él no existe la distancia inversamente proporcional al cuadrado. Solo una razón, por lo tanto, puede motivar a Babaji a mantener su forma física de siglo en siglo: el deseo de ofrecer a la humanidad un ejemplo concreto de sus propias posibilidades. Si al hombre nunca se le concediera un atisbo de la Divinidad en la carne, permanecería oprimido por la pesada ilusión mayávica de que no puede trascender su mortalidad.

Jesús conocía desde el principio la secuencia de su vida; pasó por cada acontecimiento no por sí mismo, no por compulsión kármica alguna, sino únicamente para la elevación de los seres humanos reflexivos. Sus cuatro discípulos-cronistas—Mateo, Marcos, Lucas y Juan—registraron el inefable drama para beneficio de las generaciones posteriores.

Para Babaji, tampoco existe la relatividad de pasado, presente y futuro; desde el principio ha conocido todas las fases de su vida. Sin embargo, acomodándose a la limitada comprensión de los hombres, ha representado muchos actos de su vida divina en presencia de uno o más testigos. Así sucedió que un discípulo de Lahiri Mahasaya estuvo presente cuando Babaji consideró que había llegado el momento de proclamar la posibilidad de la inmortalidad corporal. Pronunció esta promesa ante Ram Gopal Muzumdar, para que finalmente se conociera y sirviera de inspiración a otros corazones buscadores. Los grandes hablan sus palabras y participan en el aparentemente natural curso de los acontecimientos, únicamente para el bien del hombre, así como Cristo dijo: “Padre... yo sabía que siempre me oyes; pero POR CAUSA DE LA GENTE QUE ESTÁ ALREDEDOR LO DIJE, para que crean que tú me has enviado.” {FN33-2} Durante mi visita a Ranbajpur con Ram Gopal, “el santo insomne,” {FN33-3} él relató la maravillosa historia de su primer encuentro con Babaji.

“A veces dejaba mi cueva aislada para sentarme a los pies de Lahiri Mahasaya en Benarés,” me contó Ram Gopal. “Una medianoche, mientras meditaba en silencio junto a un grupo de sus discípulos, el maestro hizo una sorprendente petición.

“‘Ram Gopal,’ dijo, ‘ve de inmediato al GHAT de baños Dasasamedh.’

“Pronto llegué al lugar apartado. La noche estaba iluminada por la luz de la luna y las estrellas centelleantes. Después de sentarme en paciente silencio por un rato, mi atención se dirigió a una enorme losa de piedra cerca de mis pies. Se elevó gradualmente, revelando una cueva subterránea. Mientras la piedra permanecía equilibrada de alguna manera desconocida, la figura envuelta de una joven de belleza sobrecogedora fue levitada desde la cueva hasta lo alto en el aire. Rodeada por un suave halo, descendió lentamente frente a mí y permaneció inmóvil, sumida en un estado interior de éxtasis. Finalmente se movió y habló suavemente.

“‘Soy Mataji, {FN33-4} la hermana de Babaji. Le he pedido a él y también a Lahiri Mahasaya que vengan a mi cueva esta noche para discutir un asunto de gran importancia.’

“Una luz nebulosa flotaba rápidamente sobre el Ganges; la extraña luminiscencia se reflejaba en las aguas opacas. Se acercó cada vez más hasta que, con un destello cegador, apareció junto a Mataji y se condensó instantáneamente en la forma humana de Lahiri Mahasaya. Él se inclinó humildemente a los pies de la santa mujer.

“Antes de que pudiera recuperarme de mi desconcierto, quedé aún más asombrado al contemplar una masa giratoria de luz mística viajando por el cielo. Descendiendo rápidamente, el remolino llameante se acercó a nuestro grupo y se materializó en el cuerpo de un hermoso joven que, comprendí de inmediato, era Babaji. Se parecía a Lahiri Mahasaya, con la única diferencia de que Babaji parecía mucho más joven y tenía el cabello largo y brillante.

“Lahiri Mahasaya, Mataji y yo nos arrodillamos a los pies del gurú. Una sensación etérea de gloriosa bienaventuranza estremeció cada fibra de mi ser al tocar su carne divina.

“‘Bendita hermana,’ dijo Babaji, ‘tengo la intención de abandonar mi forma y sumergirme en la Corriente Infinita.’

“‘Ya he vislumbrado tu plan, amado maestro. Quería discutirlo contigo esta noche. ¿Por qué deberías dejar tu cuerpo?’ La gloriosa mujer lo miró suplicante.

“‘¿Qué diferencia hay si llevo una ola visible o invisible en el océano de mi Espíritu?’

“Mataji respondió con un destello peculiar de ingenio. ‘Gurú inmortal, si no hay diferencia, entonces por favor no abandones jamás tu forma.’ {FN33-5}

“‘Así sea,’ dijo Babaji solemnemente. ‘Nunca dejaré mi cuerpo físico. Siempre permanecerá visible al menos para un pequeño número de personas en esta tierra. El Señor ha expresado Su propio deseo a través de tus labios.’

“Mientras escuchaba con asombro la conversación entre estos seres exaltados, el gran gurú se volvió hacia mí con un gesto benigno.

“‘No temas, Ram Gopal,’ dijo, ‘eres bendecido por ser testigo de esta promesa inmortal.’

“Mientras la dulce melodía de la voz de Babaji se desvanecía, su forma y la de Lahiri Mahasaya se elevaron lentamente y se desplazaron hacia atrás sobre el Ganges. Un halo de luz deslumbrante enmarcaba sus cuerpos mientras desaparecían en el cielo nocturno. La forma de Mataji flotó hacia la cueva y descendió; la losa de piedra se cerró por sí sola, como si funcionara con una palanca invisible.

“Infinitamente inspirado, regresé al lugar de Lahiri Mahasaya. Al inclinarme ante él en la madrugada, mi gurú me sonrió comprensivamente.

“‘Me alegro por ti, Ram Gopal,’ dijo. ‘El deseo de conocer a Babaji y Mataji, que tantas veces me expresaste, ha encontrado por fin un cumplimiento sagrado.’

“Mis compañeros discípulos me informaron que Lahiri Mahasaya no se había movido de su estrado desde temprano la tarde anterior.

“‘Después de que te fuiste al GHAT Dasasamedh, dio una maravillosa disertación sobre la inmortalidad,’ me dijo uno de los chelas. Por primera vez comprendí plenamente la verdad de los versos sagrados que afirman que un hombre de autorrealización puede aparecer en diferentes lugares en dos o más cuerpos al mismo tiempo.

“Lahiri Mahasaya me explicó después muchos puntos metafísicos sobre el plan divino oculto para esta tierra,” concluyó Ram Gopal. “Dios ha elegido a Babaji para permanecer en su cuerpo durante el ciclo mundial actual. Vendrán y se irán las eras—aún así, el maestro inmortal, {FN33-6} contemplando el drama de los siglos, estará presente en este escenario terrenal.”

{FN33-1} MATEO 8:19-20.

{FN33-2} JUAN 11:41-42.

{FN33-3} El yogui omnipresente que observó que no me incliné ante el santuario de Tarakeswar (../capítulo 13).

{FN33-4} “Santa Madre.” Mataji también ha vivido a través de los siglos; está casi tan avanzada espiritualmente como su hermano. Permanece en éxtasis en una cueva subterránea oculta cerca del GHAT Dasasamedh.

{FN33-5} Este incidente recuerda a Tales. El gran filósofo griego enseñaba que no había diferencia entre la vida y la muerte. “¿Por qué, entonces,” preguntó un crítico, “no mueres?” “Porque,” respondió Tales, “no hay diferencia.”

{FN33-6} “De cierto, de cierto os digo: Si alguno guarda mi palabra (permanece ininterrumpidamente en la Conciencia Crística), no verá la muerte jamás.”-JUAN 8:51.

CAPÍTULO: 34

MATERIALIZANDO UN PALACIO EN EL HIMALAYA

“El primer encuentro de Babaji con Lahiri Mahasaya es una historia fascinante, y una de las pocas que nos da una visión detallada del gurú inmortal.”

Estas palabras fueron el preámbulo de Swami Kebalananda a una historia maravillosa. La primera vez que la relató quedé literalmente hechizado. En muchas otras ocasiones persuadí a mi amable tutor de sánscrito para que repitiera la historia, que más tarde me fue contada en términos sustancialmente idénticos por Sri Yukteswar. Ambos discípulos de Lahiri Mahasaya habían escuchado el impresionante relato directamente de los labios de su gurú.

“Mi primer encuentro con Babaji tuvo lugar en mi trigésimo tercer año,” había dicho Lahiri Mahasaya. “En el otoño de 1861 estaba destinado en Danapur como contador del gobierno en el Departamento de Ingeniería Militar. Una mañana, el jefe de la oficina me llamó.

“‘Lahiri,’ dijo, ‘acaba de llegar un telegrama de nuestra oficina principal. Debes ser transferido a Ranikhet, donde se está estableciendo un puesto militar {FN34-1}.’

“Con un sirviente, emprendí el viaje de 500 millas. Viajando en coche tirado por caballos, llegamos en treinta días al sitio himalayo de Ranikhet. {FN34-2}

“Mis tareas de oficina no eran pesadas; podía pasar muchas horas recorriendo las magníficas colinas. Me llegó el rumor de que grandes santos bendecían la región con su presencia; sentí un fuerte deseo de verlos. Durante una caminata una tarde temprano, me asombró escuchar una voz distante que llamaba mi nombre. Continué mi vigorosa ascensión por la montaña Drongiri. Una ligera inquietud me invadió al pensar que tal vez no podría desandar mis pasos antes de que la oscuridad cayera sobre la selva.

“Finalmente llegué a un pequeño claro cuyas laderas estaban salpicadas de cuevas. En uno de los salientes rocosos se encontraba un joven sonriente, extendiendo su mano en señal de bienvenida. Noté con asombro que, salvo por su cabello color cobre, tenía un parecido notable conmigo.

“‘¡Lahiri, has venido!’ El santo me habló afectuosamente en hindi. ‘Descansa aquí en esta cueva. Fui yo quien te llamó.’

“Entré en una pequeña gruta ordenada que contenía varias mantas de lana y algunos KAMANDULUS (cuencos para limosnas).

“‘Lahiri, ¿recuerdas ese asiento?’ El yogui señaló una manta doblada en un rincón.

“‘No, señor.’ Algo aturdido por lo extraño de mi aventura, añadí: ‘Debo irme ahora, antes de que anochezca. Tengo asuntos en la oficina por la mañana.’

“El misterioso santo respondió en inglés: ‘La oficina fue traída para ti, y no tú para la oficina.’

“Quedé perplejo de que este asceta del bosque no solo hablara inglés, sino que también parafraseara las palabras de Cristo. {FN34-3}

“‘Veo que mi telegrama surtió efecto.’ El comentario del yogui era incomprensible para mí; le pregunté su significado.

“Me refiero al telegrama que te convocó a estas regiones apartadas. Fui yo quien silenciosamente sugirió a la mente de tu superior que te transfirieran a Ranikhet. Cuando uno siente su unidad con la humanidad, todas las mentes se convierten en estaciones transmisoras a través de las cuales puede actuar a voluntad.” Añadió suavemente: “Lahiri, ¿acaso esta cueva no te resulta familiar?”

Mientras yo guardaba un desconcertado silencio, el santo se acercó y me golpeó suavemente en la frente. Al contacto magnético de su mano, una maravillosa corriente recorrió mi cerebro, liberando las dulces semillas de los recuerdos de mi vida anterior.

“¡Recuerdo!” Mi voz estaba entrecortada por sollozos de alegría. “¡Tú eres mi gurú Babaji, quien siempre me ha pertenecido! Las escenas del pasado surgen vívidamente en mi mente; ¡aquí, en esta cueva, pasé muchos años de mi última encarnación!” Mientras recuerdos inefables me abrumaban, abracé entre lágrimas los pies de mi maestro.

“¡Durante más de tres décadas te he esperado aquí, esperando que regresaras a mí!” La voz de Babaji resonaba con amor celestial. “Te deslizaste y desapareciste en las tumultuosas olas de la vida más allá de la muerte. La varita mágica de tu karma te tocó, ¡y te fuiste! Aunque tú me perdiste de vista, ¡yo nunca te perdí de vista! Te seguí por el luminoso mar astral donde navegan los gloriosos ángeles. A través de la penumbra, la tormenta, el caos y la luz te seguí, como un ave madre que cuida a su cría. Mientras vivías tu término humano en el vientre y emergías como un bebé, mi mirada siempre estuvo sobre ti. Cuando cubriste tu pequeño cuerpo en postura de loto bajo las arenas de Nadia en tu infancia, ¡yo estaba presente de manera invisible! Pacientemente, mes tras mes, año tras año, te he vigilado, esperando este día perfecto. ¡Ahora estás conmigo! ¡Mira, aquí está tu cueva, amada desde antaño! Siempre la he mantenido limpia y lista para ti. Aquí está tu sagrada manta de ASANA, donde te sentabas diariamente para llenar tu corazón en expansión con Dios. ¡Mira allí tu cuenco, del que tantas veces bebiste el néctar preparado por mí! ¡Observa cómo he mantenido la taza de bronce brillantemente pulida, para que vuelvas a beber de ella! Mi querido, ¿ahora comprendes?”

“Mi gurú, ¿qué puedo decir?” murmuré con voz entrecortada. “¿Dónde se ha oído jamás de un amor tan inmortal?” Contemplé largamente y con éxtasis mi tesoro eterno, mi gurú en la vida y en la muerte.

“Lahiri, necesitas purificación. Bebe el aceite de este cuenco y acuéstate junto al río.” La sabiduría práctica de Babaji, recordé con una rápida y nostálgica sonrisa, siempre estaba presente.

Obedecí sus indicaciones. Aunque la gélida noche del Himalaya descendía, una calidez reconfortante, una radiación interior, comenzó a pulsar en cada célula de mi cuerpo. Me asombré. ¿Estaría el aceite desconocido dotado de un calor cósmico?

Vientos amargos azotaban a mi alrededor en la oscuridad, lanzando un feroz desafío. Las frías olas del río Gogash lamían de vez en cuando mi cuerpo, tendido en la orilla rocosa. Los tigres aullaban cerca, pero mi corazón estaba libre de temor; la fuerza radiante recién generada en mi interior me transmitía una certeza de protección invulnerable. Varias horas pasaron rápidamente; recuerdos desvaídos de otra vida se entretejieron en el brillante presente de mi reencuentro con mi divino gurú.