Parte 31

Los antiguos tratados hindúes dividían la ciencia médica en ocho ramas: SALYA (cirugía); SALAKYA (enfermedades por encima del cuello); KAYACHIKITSA (medicina propiamente dicha); BHUTAVIDYA (enfermedades mentales); KAUMARA (cuidado de la infancia); AGADA (toxicología); RASAYANA (longevidad); VAGIKARANA (tónicos). Los médicos védicos utilizaban delicados instrumentos quirúrgicos, practicaban cirugía plástica, conocían métodos médicos para contrarrestar los efectos de gases venenosos, realizaban cesáreas y operaciones cerebrales, y eran expertos en la dinamización de medicamentos. Hipócrates, el famoso médico del siglo V a.C., tomó gran parte de su materia médica de fuentes hindúes.

{FN35-19} El árbol de margosa de la India oriental. Sus valores medicinales han sido ahora reconocidos en Occidente, donde la amarga corteza de NEEM se usa como tónico, y el aceite de sus semillas y frutos ha resultado de suma utilidad en el tratamiento de la lepra y otras enfermedades.

{FN35-20} “Un número de sellos excavados recientemente en sitios arqueológicos del valle del Indo, datados en el tercer milenio a.C., muestran figuras sentadas en posturas meditativas que ahora se emplean en el sistema del Yoga, lo que permite inferir que incluso en esa época ya se conocían algunos rudimentos del Yoga. No sería irrazonable concluir que la introspección sistemática, con ayuda de métodos estudiados, se ha practicado en la India durante cinco mil años. [...] La India ha desarrollado ciertas actitudes religiosas valiosas y nociones éticas que son únicas, al menos por la amplitud de su aplicación a la vida. Una de ellas ha sido una tolerancia en cuestiones de creencias intelectuales o doctrinas, que asombra a Occidente, donde durante muchos siglos la caza de herejes era común y las guerras sangrientas entre naciones por rivalidades sectarias eran frecuentes.” - Extractos de un artículo del profesor W. Norman Brown en la edición de mayo de 1939 del BULLETIN del American Council of Learned Societies, Washington, D.C.

{FN35-21} Aquí viene a la mente la observación de Carlyle en SARTOR RESARTUS: “El hombre que no puede maravillarse, que no se maravilla habitualmente (y adora), aunque fuera presidente de innumerables Sociedades Reales y llevara [...] el compendio de todos los laboratorios y observatorios, con sus resultados, en su sola cabeza, no es más que un par de anteojos detrás de los cuales no hay ojo alguno.”

CAPÍTULO: 36

EL INTERÉS DE BABAJI EN OCCIDENTE

—Maestro, ¿alguna vez conoció usted a Babaji?

Era una tranquila noche de verano en Serampore; las grandes estrellas de los trópicos brillaban sobre nuestras cabezas mientras yo me sentaba al lado de Sri Yukteswar en el balcón del segundo piso de la ermita.

—Sí. —El Maestro sonrió ante mi pregunta directa; sus ojos se iluminaron con reverencia—. Tres veces he sido bendecido con la visión del gurú inmortal. Nuestro primer encuentro fue en Allahabad, en una KUMBHA MELA.

Las ferias religiosas celebradas en la India desde tiempos inmemoriales son conocidas como KUMBHA MELAS; han mantenido los objetivos espirituales siempre presentes para la multitud. Los hindúes devotos se reúnen por millones cada seis años para encontrarse con miles de sadhus, yoguis, swamis y ascetas de todo tipo. Muchos son ermitaños que nunca abandonan sus apartados refugios excepto para asistir a las MELAS y otorgar sus bendiciones a los hombres y mujeres del mundo.

—No era yo un swami en la época en que conocí a Babaji —continuó Sri Yukteswar—. Pero ya había recibido la iniciación en KRIYA de Lahiri Mahasaya. Él me animó a asistir a la MELA que se celebraba en enero de 1894 en Allahabad. Era mi primera experiencia en una KUMBHA; me sentía un poco aturdido por el bullicio y el oleaje de la multitud. Al buscar con la mirada, no vi ningún rostro iluminado de un maestro. Al pasar por un puente en la orilla del Ganges, noté a un conocido que estaba cerca, con su cuenco de limosnas extendido.

‘Oh, esta feria no es más que un caos de ruido y mendigos’, pensé desilusionado. ‘Me pregunto si los científicos occidentales, que amplían pacientemente los ámbitos del conocimiento para el bien práctico de la humanidad, no serán más agradables a Dios que estos ociosos que profesan religión pero se concentran en las limosnas.’

Mis reflexiones latentes sobre la reforma social fueron interrumpidas por la voz de un alto sannyasi que se detuvo ante mí.

—Señor —dijo—, un santo lo está llamando.

—¿Quién es?

—Venga y véalo usted mismo.

Siguiendo vacilante este lacónico consejo, pronto me encontré cerca de un árbol cuyas ramas daban cobijo a un gurú rodeado de un atractivo grupo de discípulos. El maestro, una figura brillante y poco común, de ojos oscuros y relucientes, se levantó a mi llegada y me abrazó.

—Bienvenido, Swamiji —dijo afectuosamente.

—Señor —respondí enfáticamente—, NO soy un swami.

—Aquellos a quienes divinamente me es indicado conferir el título de “swami” nunca lo rechazan. —El santo me habló con sencillez, pero en sus palabras resonaba una profunda convicción de verdad; me vi envuelto en una instantánea oleada de bendición espiritual. Sonriendo ante mi repentina elevación al antiguo orden monástico, {FN36-1} me incliné a los pies de aquel ser evidentemente grande y angélico en forma humana que así me había honrado.

Babaji —pues en verdad era él— me indicó que tomara asiento cerca de él bajo el árbol. Era fuerte y joven, y se parecía a Lahiri Mahasaya; sin embargo, la semejanza no me impresionó, aunque había escuchado a menudo sobre las extraordinarias similitudes en la apariencia de ambos maestros. Babaji posee un poder por el cual puede impedir que surja cualquier pensamiento específico en la mente de una persona. Evidentemente, el gran gurú deseaba que yo estuviera perfectamente natural en su presencia, sin sentirme sobrecogido por el conocimiento de su identidad.

—¿Qué opina de la KUMBHA MELA?

—Me sentí muy decepcionado, señor. —Añadí apresuradamente—: Hasta el momento en que lo conocí a usted. De algún modo, los santos y esta conmoción no parecen ir juntos.

—Hijo —dijo el maestro, aunque aparentemente yo tenía casi el doble de su edad—, por las faltas de muchos, no juzgues al conjunto. Todo en la tierra es de carácter mixto, como una mezcla de arena y azúcar. Sé como la sabia hormiga que toma solo el azúcar y deja la arena intacta. Aunque muchos sadhus aquí aún vagan en la ilusión, la MELA es bendecida por unos pocos hombres de realización divina.

A la vista de mi propio encuentro con este maestro exaltado, estuve de inmediato de acuerdo con su observación.

—Señor —comenté—, he estado pensando en los hombres científicos de Occidente, mucho más inteligentes que la mayoría de las personas reunidas aquí, que viven en la lejana Europa y América, profesan diferentes credos y desconocen los verdaderos valores de MELAS como la presente. Son hombres que podrían beneficiarse enormemente con encuentros con los maestros de la India. Pero, aunque poseen grandes logros intelectuales, muchos occidentales están ligados al materialismo más craso. Otros, famosos en la ciencia y la filosofía, no reconocen la unidad esencial de la religión. Sus credos sirven como barreras insuperables que amenazan con separarlos de nosotros para siempre.

—Veo que te interesa Occidente, así como Oriente. —El rostro de Babaji resplandeció con aprobación—. Sentí las punzadas de tu corazón, lo suficientemente amplio para todos los hombres, sean orientales u occidentales. Por eso te he llamado aquí.

—Oriente y Occidente deben establecer un camino medio dorado, que combine actividad y espiritualidad —continuó—. La India tiene mucho que aprender de Occidente en cuanto al desarrollo material; a cambio, la India puede enseñar los métodos universales mediante los cuales Occidente podrá fundamentar sus creencias religiosas en los inquebrantables cimientos de la ciencia yóguica.

—Tú, Swamiji, tienes un papel que desempeñar en el próximo intercambio armonioso entre Oriente y Occidente. Dentro de algunos años te enviaré un discípulo a quien podrás preparar para la difusión del yoga en Occidente. Las vibraciones de muchas almas que buscan espiritualmente allá me llegan como una inundación. Percibo santos potenciales en América y Europa, esperando ser despertados.

En este punto de su relato, Sri Yukteswar fijó completamente su mirada en la mía.

—Hijo mío —dijo, sonriendo a la luz de la luna—, tú eres el discípulo que, hace años, Babaji prometió enviarme.

Me alegró saber que Babaji había dirigido mis pasos hacia Sri Yukteswar, aunque me resultaba difícil imaginarme a mí mismo en el lejano Occidente, lejos de mi amado gurú y de la paz sencilla de la ermita.

—Babaji entonces habló del BHAGAVAD GITA —prosiguió Sri Yukteswar—. Para mi asombro, indicó con unas pocas palabras de elogio que estaba al tanto de que yo había escrito interpretaciones sobre varios capítulos del GITA.

—A mi pedido, Swamiji, por favor emprende otra tarea —dijo el gran maestro—. ¿No escribirás un breve libro sobre la unidad básica subyacente entre las escrituras cristianas e hindúes? Demuestra, mediante referencias paralelas, que los hijos inspirados de Dios han expresado las mismas verdades, ahora oscurecidas por las diferencias sectarias de los hombres.

—Maharaj —{FN36-2} respondí tímidamente—, ¡qué encargo! ¿Seré capaz de cumplirlo?

Babaji rió suavemente. —Hijo mío, ¿por qué dudas? —dijo tranquilizador—. En verdad, ¿de quién es toda esta obra, y quién es el Hacedor de todas las acciones? Todo lo que el Señor me ha hecho decir está destinado a materializarse como verdad.

Me sentí facultado por las bendiciones del santo y acepté escribir el libro. Sintiendo a regañadientes que la hora de la despedida había llegado, me levanté de mi asiento entre las hojas.

“¿Conoces a Lahiri?” {FN36-3} preguntó el maestro. “Es un gran alma, ¿verdad? Háblale de nuestro encuentro.” Entonces me dio un mensaje para Lahiri Mahasaya.

“Después de inclinarme humildemente en señal de despedida, el santo sonrió benignamente. ‘Cuando termines tu libro, te haré una visita’, prometió. ‘Adiós por ahora.’

“Dejé Allahabad al día siguiente y tomé el tren hacia Benarés. Al llegar a la casa de mi gurú, le conté la historia del maravilloso santo en la KUMBHA MELA.

“¿Oh, no lo reconociste?” Los ojos de Lahiri Mahasaya danzaban de risa. “Veo que no pudiste, porque él te lo impidió. ¡Es mi incomparable gurú, el celestial Babaji!”

“¡Babaji!” repetí, sobrecogido. “¡El yogui-Cristo Babaji! ¡El salvador invisible-visible Babaji! ¡Oh, si tan solo pudiera recordar el pasado y estar de nuevo en su presencia, para mostrar mi devoción a sus pies de loto!”

“No te preocupes”, dijo Lahiri Mahasaya consoladoramente. “Él ha prometido verte de nuevo.”

“Gurudeva, el maestro divino me pidió que te diera un mensaje. ‘Dile a Lahiri’, dijo, ‘que el poder acumulado para esta vida ahora se agota; está casi terminado.’”

“Al pronunciar estas enigmáticas palabras, la figura de Lahiri Mahasaya tembló como si hubiera sido tocada por una corriente eléctrica. En un instante, todo a su alrededor quedó en silencio; su rostro sonriente se tornó increíblemente severo. Como una estatua de madera, sombrío e inmóvil en su asiento, su cuerpo perdió el color. Me alarmé y desconcerté. Nunca en mi vida había visto a esta alma alegre manifestar tal gravedad. Los otros discípulos presentes lo miraban con aprensión.

“Pasaron tres horas en completo silencio. Luego, Lahiri Mahasaya recobró su natural y alegre semblante, y habló afectuosamente a cada uno de los chelas. Todos suspiraron aliviados.

“Comprendí por la reacción de mi maestro que el mensaje de Babaji había sido una señal inequívoca mediante la cual Lahiri Mahasaya entendió que pronto su cuerpo quedaría deshabitado. Su imponente silencio probaba que mi gurú había controlado instantáneamente su ser, cortado su último lazo de apego al mundo material y huido hacia su identidad siempre viva en el Espíritu. El comentario de Babaji había sido su manera de decir: ‘Siempre estaré contigo.’

“Aunque Babaji y Lahiri Mahasaya eran omniscientes y no necesitaban comunicarse entre sí a través de mí ni de ningún otro intermediario, los grandes a menudo condescienden a participar en el drama humano. Ocasionalmente transmiten sus profecías por medio de mensajeros de manera ordinaria, para que el cumplimiento final de sus palabras infunda una fe divina mayor en un amplio círculo de personas que luego conocen la historia.

“Pronto dejé Benarés y me puse a trabajar en Serampore en los escritos sagrados que Babaji me había solicitado”, continuó Sri Yukteswar. “Apenas había comenzado mi tarea cuando pude componer un poema dedicado al gurú inmortal. Los melódicos versos fluyeron sin esfuerzo de mi pluma, aunque nunca antes había intentado la poesía en sánscrito.

“En la quietud de la noche me ocupé en comparar la Biblia y las escrituras del SANATAN DHARMA. {FN36-4} Citando las palabras del bendito Señor Jesús, mostré que sus enseñanzas eran en esencia una con las revelaciones de los VEDAS. Para mi alivio, mi libro estuvo terminado en poco tiempo; comprendí que esta bendición de rapidez se debía a la gracia de mi PARAM-GURU-MAHARAJ. {FN36-5} Los capítulos aparecieron primero en la revista SADHUSAMBAD; luego, uno de mis discípulos de Kidderpore los imprimió privadamente como libro.

“La mañana después de concluir mis esfuerzos literarios”, continuó el Maestro, “fui al Rai Ghat aquí para bañarme en el Ganges. El ghat estaba desierto; me quedé quieto un rato, disfrutando la paz soleada. Tras sumergirme en las aguas centelleantes, emprendí el regreso a casa. El único sonido en el silencio era el de mi ropa empapada por el Ganges, que chasqueaba a cada paso. Al pasar junto al gran árbol de banyán cerca de la orilla del río, un fuerte impulso me hizo mirar hacia atrás. ¡Allí, bajo la sombra del banyán y rodeado por algunos discípulos, estaba sentado el gran Babaji!

“¡Saludos, Swamiji!” La hermosa voz del maestro resonó para asegurarme que no estaba soñando. “Veo que has terminado exitosamente tu libro. Como te prometí, estoy aquí para darte las gracias.”

“Con el corazón latiendo aceleradamente, me postré completamente a sus pies. ‘Param-guruji’, dije implorante, ‘¿no honrarían usted y sus chelas mi cercana casa con su presencia?’”

“El supremo gurú rehusó sonriendo. ‘No, hijo’, dijo, ‘somos personas que gustan del refugio de los árboles; este lugar es bastante cómodo.’”

“Por favor, quédese un momento, Maestro.” Lo miré suplicante. “Regresaré enseguida con algunos dulces especiales.”

“Cuando regresé a los pocos minutos con un plato de delicias, ¡he aquí que el majestuoso banyán ya no cobijaba al grupo celestial! Busqué por todo el ghat, pero en mi corazón sabía que el pequeño grupo ya había huido en alas etéricas.

“Me sentí profundamente herido. ‘Aunque nos volvamos a encontrar, no querría hablarle’, me aseguré a mí mismo. ‘Fue cruel al dejarme tan repentinamente.’ Por supuesto, era una ira de amor, y nada más.

“Unos meses después visité a Lahiri Mahasaya en Benarés. Al entrar en su pequeño salón, mi gurú sonrió en señal de saludo.

“Bienvenido, Yukteswar”, dijo. “¿Acaso no te encontraste con Babaji en el umbral de mi habitación?”

“¿Cómo? No”, respondí sorprendido.

“Ven aquí.” Lahiri Mahasaya me tocó suavemente la frente; de inmediato contemplé, cerca de la puerta, la figura de Babaji, floreciendo como un loto perfecto.

“Recordé mi antigua herida y no me incliné. Lahiri Mahasaya me miró asombrado.

“El divino gurú me miró con ojos insondables. ‘Estás molesto conmigo.’

“Señor, ¿por qué no habría de estarlo?” respondí. “Del aire viniste con tu grupo mágico, y en el aire te desvaneciste.”

“Te dije que te vería, pero no cuánto tiempo me quedaría.” Babaji rió suavemente. “Estabas lleno de excitación. Te aseguro que casi fui extinguido en el éter por el ímpetu de tu inquietud.”

“Me sentí instantáneamente satisfecho con esta poco halagadora explicación. Me arrodillé a sus pies; el supremo gurú me dio una amable palmada en el hombro.

“Hijo, debes meditar más”, dijo. “Tu visión aún no es perfecta: no pudiste verme escondido tras la luz del sol.” Con estas palabras, en la voz de una flauta celestial, Babaji desapareció en el resplandor oculto.

“Esa fue una de mis últimas visitas a Benarés para ver a mi gurú”, concluyó Sri Yukteswar. “Tal como Babaji había predicho en la KUMBHA MELA, la encarnación como jefe de familia de Lahiri Mahasaya llegaba a su fin. Durante el verano de 1895, su robusto cuerpo desarrolló un pequeño forúnculo en la espalda. Se opuso a que lo laceraran; estaba expiando en su propia carne el mal karma de algunos de sus discípulos. Finalmente, algunos chelas se mostraron muy insistentes; el maestro respondió crípticamente:

“El cuerpo debe encontrar una causa para irse; estaré de acuerdo con lo que quieran hacer.”

“Poco tiempo después, el incomparable gurú abandonó su cuerpo en Benarés. Ya no necesito buscarlo en su pequeño salón; cada día de mi vida me siento bendecido por su guía omnipresente.”

Años después, de labios de Swami Keshabananda, {FN36-6} un discípulo avanzado, escuché muchos detalles maravillosos acerca del fallecimiento de Lahiri Mahasaya.

“Pocos días antes de que mi gurú dejara su cuerpo”, me contó Keshabananda, “él se materializó ante mí mientras yo estaba sentado en mi ermita en Hardwar.

‘Ven de inmediato a Benarés.’ Con estas palabras, Lahiri Mahasaya desapareció.

“Tomé el tren de inmediato hacia Benarés. En la casa de mi gurú encontré a muchos discípulos reunidos. Durante horas ese día {FN36-7} el maestro expuso la GITA; luego nos habló sencillamente.

‘Me voy a casa.’

“Sollozos de angustia brotaron como un torrente irresistible.

‘Consuélense; resucitaré de nuevo.’ Tras esta declaración, Lahiri Mahasaya giró su cuerpo tres veces en círculo, se orientó al norte en postura de loto y gloriosamente entró en el MAHA-SAMADHI final. {FN36-8}

“El hermoso cuerpo de Lahiri Mahasaya, tan querido por los devotos, fue cremado con solemnes ritos de jefe de familia en Manikarnika Ghat, junto al sagrado Ganges”, continuó Keshabananda. “Al día siguiente, a las diez de la mañana, mientras aún estaba en Benarés, mi habitación se llenó de una gran luz. ¡He aquí! ante mí estaba la forma de carne y hueso de Lahiri Mahasaya. Lucía exactamente como su antiguo cuerpo, salvo que se veía más joven y radiante. Mi divino gurú me habló.

‘Keshabananda’, dijo, ‘soy yo. De los átomos desintegrados de mi cuerpo cremado, he resucitado una forma remodelada. Mi labor como jefe de familia en el mundo ha terminado; pero no abandono la tierra por completo. De ahora en adelante pasaré algún tiempo con Babaji en el Himalaya, y con Babaji en el cosmos.’

“Con unas pocas palabras de bendición para mí, el maestro trascendente desapareció. Una inspiración maravillosa llenó mi corazón; fui elevado en Espíritu, tal como los discípulos de Cristo y Kabir {FN36-9} cuando contemplaron a sus gurús vivientes después de la muerte física.

“Cuando regresé a mi ermita aislada en Hardwar”, continuó Keshabananda, “llevé conmigo las cenizas sagradas de mi gurú. Sé que él ha escapado de la jaula espacio-temporal; el pájaro de la omnipresencia ha sido liberado. Sin embargo, reconfortaba mi corazón consagrar sus restos sagrados.”

Otro discípulo que fue bendecido con la visión de su gurú resucitado fue el santo Panchanon Bhattacharya, fundador de la Institución Misión Arya de Calcuta. {FN36-10}

Visité a Panchanon en su hogar de Calcuta y escuché con deleite la historia de sus muchos años junto al maestro. Al concluir, me relató el acontecimiento más maravilloso de su vida.

“Aquí en Calcuta”, dijo Panchanon, “a las diez de la mañana siguiente a su cremación, Lahiri Mahasaya se me apareció en todo su esplendor viviente.”

Swami Pranabananda, el “santo de los dos cuerpos”, también me confió los detalles de su propia experiencia suprema.

“Unos días antes de que Lahiri Mahasaya dejara su cuerpo”, me contó Pranabananda en la ocasión en que visitó mi escuela de Ranchi, “recibí una carta suya, pidiéndome que fuera de inmediato a Benarés. Sin embargo, me retrasé y no pude partir enseguida. Mientras me encontraba en medio de los preparativos para el viaje, alrededor de las diez de la mañana, de pronto me invadió una alegría inmensa al ver la figura resplandeciente de mi gurú.

“‘¿Por qué apresurarte a Benarés?’ dijo Lahiri Mahasaya, sonriendo. ‘Ya no me encontrarás allí.’

“A medida que comprendía el significado de sus palabras, sollozaba desconsolado, creyendo que solo lo veía en una visión.

“El maestro se acercó para consolarme. ‘Aquí, toca mi carne’, dijo. ‘Estoy vivo, como siempre. No lamentes; ¿acaso no estoy contigo para siempre?’”

De los labios de estos tres grandes discípulos ha surgido una historia de maravillosa verdad: a la hora matutina de las diez, el día después de que el cuerpo de Lahiri Mahasaya fuera entregado a las llamas, el maestro resucitado, en un cuerpo real pero transfigurado, se apareció ante tres discípulos, cada uno en una ciudad diferente.

“Así que cuando esto corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: La muerte ha sido devorada en victoria. ¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria?” {FN36-11}

{FN36-1} Sri Yukteswar fue posteriormente iniciado formalmente en la Orden de los Swamis por el MAHANT (abad del monasterio) de Buddh Gaya.

{FN36-2} “Gran Rey”, un título de respeto.

{FN36-3} Un gurú suele referirse a su propio discípulo simplemente por su nombre, omitiendo cualquier título. Así, Babaji dijo “Lahiri”, no “Lahiri Mahasaya”.

{FN36-4} Literalmente, “religión eterna”, nombre dado al cuerpo de enseñanzas védicas. SANATAN DHARMA ha llegado a ser llamado HINDUISMO desde la época de los griegos, quienes designaron a los pueblos de las riberas del río Indo como INDOOS o HINDÚES. La palabra HINDÚ, propiamente hablando, se refiere solo a los seguidores de SANATAN DHARMA o hinduismo. El término INDIO se aplica por igual a hindúes, mahometanos y otros HABITANTES del suelo de la India (y también, por el confuso error geográfico de Colón, a los aborígenes mongoloides americanos).