Parte 32

El antiguo nombre de la India es ARYAVARTA, literalmente, “morada de los arios”. La raíz sánscrita de ARYA significa “digno, santo, noble”. El uso erróneo posterior del término ARIO para designar no características espirituales, sino físicas, llevó al gran orientalista Max Müller a decir con gracia: “Para mí, un etnólogo que habla de una raza aria, sangre aria, ojos y cabellos arios, es tan pecador como un lingüista que habla de un diccionario dolicocéfalo o una gramática braquicéfala”.

{FN36-5} PARAM-GURU significa literalmente “gurú supremo” o “gurú más allá”, y designa una línea o sucesión de maestros. Babaji, el GURÚ de Lahiri Mahasaya, era el PARAM-GURU de Sri Yukteswar.

{FN36-6} Mi visita al ashram de Keshabananda se describe en las páginas 405-408.

{FN36-7} El 26 de septiembre de 1895 es la fecha en que Lahiri Mahasaya dejó su cuerpo. En pocos días más habría cumplido sesenta y ocho años.

{FN36-8} Mirar hacia el norte y girar el cuerpo tres veces son partes de un rito védico utilizado por maestros que saben de antemano cuándo está por sonar la hora final para el cuerpo físico. La última meditación, durante la cual el maestro se funde en el AUM Cósmico, se llama el MAHA, o gran, SAMADHI.

{FN36-9} Kabir fue un gran santo del siglo XVI cuyo numeroso séquito incluía tanto hindúes como musulmanes. Al momento de su muerte, los discípulos discutieron sobre la manera de llevar a cabo las ceremonias fúnebres. El exasperado maestro se levantó de su último sueño y dio sus instrucciones. “La mitad de mis restos serán enterrados según los ritos musulmanes;” dijo, “que la otra mitad sea incinerada con un sacramento hindú.” Luego desapareció. Cuando los discípulos abrieron el ataúd que había contenido su cuerpo, no encontraron nada más que una deslumbrante variedad de flores champak de color dorado. La mitad de ellas fue obedientemente enterrada por los musulmanes, quienes veneran su santuario hasta hoy.

En su juventud, Kabir fue abordado por dos discípulos que deseaban una guía intelectual minuciosa a lo largo del camino místico. El maestro respondió sencillamente:

“El camino presupone distancia; Si Él está cerca, ningún camino necesitas. En verdad, me hace sonreír Oír de un pez sediento en el agua.”

{FN36-10} Panchanon estableció, en un jardín de diecisiete acres en Deogarh, Bihar, un templo que contiene una estatua de piedra de Lahiri Mahasaya. Otra estatua del gran maestro ha sido colocada por discípulos en el pequeño salón de su casa en Benarés.

{FN36-11} I CORINTIOS 15:54-55.

CAPÍTULO: 37

VOY A AMÉRICA

¡América! ¡Seguramente estas personas son americanas! Ese fue mi pensamiento cuando una visión panorámica de rostros occidentales pasó ante mi vista interior.

Sumido en la meditación, estaba sentado detrás de unas cajas polvorientas en el almacén de la escuela de Ranchi. ¡Era difícil encontrar un lugar privado durante aquellos años tan ocupados con los jóvenes!

La visión continuó; una vasta multitud, {FN37-1} que me miraba fijamente, desfiló como actores por el escenario de la conciencia.

Se abrió la puerta del almacén; como de costumbre, uno de los muchachos había descubierto mi escondite.

“Ven aquí, Bimal”, exclamé alegremente. “Tengo noticias para ti: ¡el Señor me está llamando a América!”

“¿A América?” El muchacho repitió mis palabras en un tono que implicaba que yo había dicho “a la luna”.

“¡Sí! Me dispongo a descubrir América, como Colón. Él creyó haber encontrado la India; ¡seguramente hay un vínculo kármico entre esas dos tierras!”

Bimal salió corriendo; pronto toda la escuela fue informada por el periódico de dos patas. {FN37-2} Llamé al desconcertado profesorado y puse la escuela bajo su cargo.

“Sé que mantendrán siempre en primer plano los ideales educativos de yoga de Lahiri Mahasaya”, les dije. “Les escribiré con frecuencia; si Dios quiere, algún día regresaré.”

Las lágrimas asomaban a mis ojos al echar una última mirada a los pequeños y a los soleados campos de Ranchi. Sabía que una época definida de mi vida había concluido; en adelante, viviría en tierras lejanas. Tomé el tren hacia Calcuta unas horas después de mi visión. Al día siguiente recibí una invitación para servir como delegado de la India en un Congreso Internacional de Liberales Religiosos en América. Se celebraría ese año en Boston, bajo los auspicios de la Asociación Unitaria Americana.

Con la cabeza dando vueltas, busqué a Sri Yukteswar en Serampore.

“Guruji, acabo de ser invitado a hablar en un congreso religioso en América. ¿Debo ir?”

“Todas las puertas están abiertas para ti”, respondió el Maestro sencillamente. “Es ahora o nunca.”

“Pero, señor”, dije desconcertado, “¿qué sé yo de hablar en público? Rara vez he dado una conferencia, y nunca en inglés.”

“Con inglés o sin inglés, tus palabras sobre yoga serán escuchadas en Occidente.”

Me reí. “Bueno, querido guruji, dudo mucho que los americanos aprendan bengalí. Por favor, bendígame con un empujón para superar los obstáculos del idioma inglés.” {FN37-3}

Cuando le conté mis planes a mi padre, quedó completamente desconcertado. Para él, América parecía increíblemente remota; temía que tal vez nunca volvería a verme.

“¿Cómo vas a ir?” preguntó severamente. “¿Quién te financiará?” Como había costeado con cariño mi educación y toda mi vida, sin duda esperaba que su pregunta detuviera mi proyecto de manera embarazosa.

“El Señor seguramente me financiará.” Al dar esta respuesta, recordé la similar que había dado mucho tiempo atrás a mi hermano Ananta en Agra. Sin mucha picardía, añadí: “Padre, tal vez Dios ponga en tu mente ayudarme.”

“No, ¡nunca!” Me miró compasivamente.

Por eso me sorprendí cuando, al día siguiente, mi padre me entregó un cheque por una suma considerable.

“Te doy este dinero”, dijo, “no en mi calidad de padre, sino como fiel discípulo de Lahiri Mahasaya. Ve entonces a esa lejana tierra occidental; difunde allí las enseñanzas sin credo del KRIYA YOGA.”

Me conmovió profundamente el espíritu desinteresado con el que mi padre pudo dejar de lado tan rápidamente sus deseos personales. Durante la noche anterior, había llegado a la justa comprensión de que no era un simple deseo de viajar al extranjero lo que motivaba mi viaje.

“Tal vez no volvamos a vernos en esta vida.” Mi padre, que tenía sesenta y siete años en ese momento, habló con tristeza.

Una convicción intuitiva me impulsó a responder: “Seguramente el Señor nos reunirá una vez más.”

Mientras me preparaba para dejar a mi Maestro y mi tierra natal rumbo a las desconocidas costas de América, sentía no poca aprensión. Había escuchado muchas historias sobre el ambiente materialista de Occidente, muy diferente del trasfondo espiritual de la India, impregnado del aura secular de los santos. “Un maestro oriental que se atreva a enfrentar los aires occidentales”, pensé, “¡debe ser más resistente que ante las pruebas de cualquier frío del Himalaya!”

Una mañana temprano comencé a orar, con la determinación inquebrantable de continuar, incluso de morir orando, hasta escuchar la voz de Dios. Quería Su bendición y la seguridad de que no me perdería en las nieblas del utilitarismo moderno. Mi corazón estaba decidido a ir a América, pero aún más resuelto estaba a oír el consuelo del permiso divino.

Oré y oré, ahogando mis sollozos. No llegó respuesta. Mi silenciosa súplica aumentó en un crescendo exasperante hasta que, al mediodía, había alcanzado un cénit; mi cerebro ya no podía soportar la presión de mis agonías. Si lloraba una vez más con mayor profundidad de mi pasión interior, sentía que mi cerebro se partiría. En ese momento, alguien llamó a la puerta del vestíbulo contiguo a la habitación de Gurpar Road donde yo estaba sentado. Al abrir la puerta, vi a un joven con la vestimenta escasa de un renunciante. Entró, cerró la puerta tras de sí y, rehusando mi invitación a sentarse, indicó con un gesto que deseaba hablarme de pie.

“¡Debe de ser Babaji!” pensé, aturdido, porque el hombre ante mí tenía los rasgos de un Lahiri Mahasaya más joven.

Él respondió a mi pensamiento. “Sí, soy Babaji.” Habló melodiosamente en hindi. “Nuestro Padre Celestial ha escuchado tu oración. Me ordena decirte: Sigue los mandatos de tu gurú y ve a América. No temas; serás protegido.”

Tras una vibrante pausa, Babaji volvió a dirigirse a mí. “Tú eres el elegido para difundir el mensaje del KRIYA YOGA en Occidente. Hace mucho tiempo conocí a tu gurú Yukteswar en una KUMBHA MELA; entonces le dije que te enviaría a él para tu entrenamiento.”

Me quedé sin palabras, ahogado por la devoción ante su presencia, y profundamente conmovido al escuchar de sus propios labios que él me había guiado hasta Sri Yukteswar. Me postré ante el gurú inmortal. Él, con gracia, me levantó del suelo. Contándome muchas cosas sobre mi vida, luego me dio algunas instrucciones personales y pronunció algunas profecías secretas.

“El KRIYA YOGA, la técnica científica de la realización de Dios,” finalmente dijo con solemnidad, “se difundirá en todos los países y ayudará a armonizar a las naciones mediante la percepción personal y trascendental del Padre Infinito por parte del hombre.”

Con una mirada de majestuoso poder, el maestro me electrificó al darme un atisbo de su conciencia cósmica. Al poco tiempo se dirigió hacia la puerta.

“No intentes seguirme”, dijo. “No podrás hacerlo.”

“¡Por favor, Babaji, no te vayas!” exclamé repetidamente. “¡Llévame contigo!”

Mirando hacia atrás, respondió: “Ahora no. En otra ocasión.”

Vencido por la emoción, desoí su advertencia. Al intentar seguirlo, descubrí que mis pies estaban firmemente arraigados al suelo. Desde la puerta, Babaji me dirigió una última mirada afectuosa. Levantó la mano en señal de bendición y se alejó, mientras mis ojos permanecían fijos en él con anhelo.

A los pocos minutos, mis pies quedaron libres. Me senté y entré en una profunda meditación, agradeciendo sin cesar a Dios no solo por responder a mi oración, sino por bendecirme con un encuentro con Babaji. Todo mi cuerpo parecía santificado por el toque del antiguo y siempre joven maestro. Hacía mucho que ardía en mí el deseo de contemplarlo.

Hasta ahora, nunca he contado a nadie esta historia de mi encuentro con Babaji. Considerándola la más sagrada de mis experiencias humanas, la he guardado en mi corazón. Pero pensé que los lectores de esta autobiografía podrían estar más dispuestos a creer en la realidad del apartado Babaji y su interés por el mundo si relato que lo vi con mis propios ojos. He ayudado a un artista a dibujar un retrato fiel del gran Yogui-Cristo de la India moderna; aparece en este libro.

La víspera de mi partida hacia los Estados Unidos me encontró en la santa presencia de Sri Yukteswar.

“Olvida que naciste hindú y no seas un estadounidense. Toma lo mejor de ambos”, dijo el Maestro con su serena sabiduría. “Sé tu verdadero ser, un hijo de Dios. Busca e incorpora en tu ser las mejores cualidades de todos tus hermanos, esparcidos por la tierra en diversas razas.”

Luego me bendijo: “Todos los que acudan a ti con fe, buscando a Dios, serán ayudados. Al mirarlos, la corriente espiritual que emana de tus ojos entrará en sus cerebros y cambiará sus hábitos materiales, haciéndolos más conscientes de Dios.”

Continuó: “Tu destino de atraer almas sinceras es muy bueno. Dondequiera que vayas, incluso en un desierto, encontrarás amigos.”

Ambas bendiciones se han demostrado ampliamente. Llegué solo a América, a un desierto sin un solo amigo, pero allí encontré miles dispuestos a recibir las enseñanzas del alma probadas por el tiempo.

Salí de la India en agosto de 1920, en el CITY OF SPARTA, el primer barco de pasajeros que zarpó hacia América tras el fin de la Primera Guerra Mundial. Solo pude reservar pasaje después de que se eliminaran, de maneras casi milagrosas, muchas dificultades burocráticas relacionadas con la concesión de mi pasaporte.

Durante los dos meses de viaje, un compañero de viaje descubrió que yo era el delegado indio al congreso de Boston.

“Swami Yogananda”, dijo, con la primera de las muchas peculiares pronunciaciones con las que más tarde escucharía mi nombre en boca de los estadounidenses, “por favor, deleite a los pasajeros con una conferencia el próximo jueves por la noche. Creo que todos nos beneficiaríamos con una charla sobre ‘La batalla de la vida y cómo enfrentarla’.”

¡Ay! Descubrí el miércoles que tenía que librar la batalla de mi propia vida. Desesperadamente intenté organizar mis ideas en una conferencia en inglés, pero finalmente abandoné toda preparación; mis pensamientos, como un potro salvaje ante una silla de montar, se negaban a cooperar con las leyes de la gramática inglesa. Sin embargo, confiando plenamente en las seguridades pasadas de mi Maestro, me presenté ante mi audiencia del jueves en el salón del vapor. Ninguna elocuencia acudió a mis labios; permanecí en silencio ante la asamblea. Tras una competencia de resistencia que duró diez minutos, la audiencia comprendió mi situación y comenzó a reír.

La situación no me parecía graciosa en ese momento; indignado, envié una oración silenciosa al Maestro.

“¡Tú puedes! ¡Habla!” Su voz resonó instantáneamente en mi conciencia.

Mis pensamientos, de inmediato, entablaron una relación amistosa con el idioma inglés. Cuarenta y cinco minutos después, la audiencia seguía atenta. La charla me valió varias invitaciones para dar conferencias ante diversos grupos en América.

Nunca pude recordar, después, una sola palabra de lo que había dicho. Por medio de discretas averiguaciones supe por varios pasajeros: “Diste una conferencia inspiradora en un inglés correcto y conmovedor.” Ante esta grata noticia, agradecí humildemente a mi gurú por su oportuna ayuda, comprendiendo una vez más que siempre estaba conmigo, desafiando todas las barreras de tiempo y espacio.

De vez en cuando, durante el resto del viaje por el océano, experimenté algunas punzadas de aprensión ante la inminente prueba de hablar en inglés en el congreso de Boston.

“Señor”, oré, “por favor, que mi inspiración seas Tú, y no de nuevo las carcajadas de la audiencia.”

El CITY OF SPARTA atracó cerca de Boston a finales de septiembre. El seis de octubre pronuncié mi primer discurso en América ante el congreso. Fue bien recibido; suspiré aliviado. El magnánimo secretario de la Asociación Unitaria Americana escribió el siguiente comentario en un relato publicado {FN37-4} de las actas del congreso:

“Swami Yogananda, delegado del Brahmacharya Ashram de Ranchi, India, trajo los saludos de su Asociación al Congreso. En un inglés fluido y con una entrega enérgica, pronunció un discurso de carácter filosófico sobre ‘La ciencia de la religión’, que ha sido impreso en forma de folleto para una mayor difusión. Sostuvo que la religión es universal y es una sola. No podemos universalizar costumbres y convicciones particulares, pero el elemento común de la religión sí puede universalizarse, y podemos pedir a todos por igual que lo sigan y obedezcan.”

Gracias al generoso cheque de mi padre, pude permanecer en América después de terminado el congreso. Pasé cuatro años felices en humildes circunstancias en Boston. Di conferencias públicas, enseñé clases y escribí un libro de poemas, CANTOS DEL ALMA, con un prefacio del Dr. Frederick B. Robinson, presidente del College of the City of New York. {FN37-5}

Iniciando una gira transcontinental en el verano de 1924, hablé ante miles de personas en las principales ciudades, concluyendo mi viaje al oeste con unas vacaciones en el hermoso norte de Alaska.

Con la ayuda de estudiantes de gran corazón, para fines de 1925 había establecido una sede estadounidense en las Mount Washington Estates de Los Ángeles. El edificio es el mismo que había visto años antes en mi visión en Cachemira. Me apresuré a enviar a Sri Yukteswar fotografías de estas actividades estadounidenses tan lejanas. Él respondió con una postal en bengalí, que aquí traduzco:

11 de agosto de 1926

¡Hijo de mi corazón, oh Yogananda!

Viendo las fotos de tu escuela y tus estudiantes, qué alegría llega a mi vida no puedo expresarlo con palabras. Me derrito de gozo al ver a tus estudiantes de yoga de diferentes ciudades. Contemplando tus métodos en afirmaciones cantadas, vibraciones curativas y oraciones de sanación divina, no puedo dejar de agradecerte de corazón. Al ver la puerta, el sinuoso camino colina arriba y el hermoso paisaje que se extiende bajo las Mount Washington Estates, anhelo contemplarlo todo con mis propios ojos.

Todo aquí marcha bien. Por la gracia de Dios, que siempre estés en bienaventuranza.

SRI YUKTESWAR GIRI

Pasaron los años. Di conferencias en todas las regiones de mi nueva tierra y hablé ante cientos de clubes, universidades, iglesias y grupos de toda denominación.

Decenas de miles de estadounidenses recibieron la iniciación en yoga. A todos ellos dediqué un nuevo libro de pensamientos-oración en 1929—SUSURROS DE LA ETERNIDAD, con un prefacio de Amelita Galli-Curci. {FN37-6} Presento aquí, del libro, un poema titulado “¡Dios! ¡Dios! ¡Dios!”, compuesto una noche mientras estaba de pie en una plataforma de conferencias:

Desde las profundidades del sueño, Mientras asciendo la escalera en espiral del despertar, Susurro: ¡Dios! ¡Dios! ¡Dios!

Tú eres el alimento, y cuando rompo mi ayuno De la separación nocturna de Ti, Te saboreo y digo mentalmente: ¡Dios! ¡Dios! ¡Dios!

No importa a dónde vaya, el reflector de mi mente Siempre sigue girando hacia Ti; Y en el fragor de la batalla de la actividad Mi grito de guerra silencioso es siempre: ¡Dios! ¡Dios! ¡Dios!

Cuando tormentas ruidosas de pruebas aúllan, Y cuando las preocupaciones me ladran, Ahogo su clamor, cantando en voz alta: ¡Dios! ¡Dios! ¡Dios!

Cuando mi mente teje sueños Con hilos de recuerdos, Entonces en esa tela mágica encuentro grabado: ¡Dios! ¡Dios! ¡Dios!

Cada noche, en el sueño más profundo, Mi paz sueña y llama, ¡Gozo! ¡Gozo! ¡Gozo! Y mi gozo viene cantando siempre: ¡Dios! ¡Dios! ¡Dios!

Al despertar, comer, trabajar, soñar, dormir, Servir, meditar, cantar, amar divinamente, Mi alma constantemente murmura, inaudible para todos: ¡Dios! ¡Dios! ¡Dios!

A veces—usualmente el primer día del mes, cuando llegaban las cuentas para el mantenimiento de Mount Washington y otros centros de la Self-Realization Fellowship—pensaba con nostalgia en la sencilla paz de la India. Pero diariamente veía una comprensión cada vez mayor entre Oriente y Occidente; mi alma se regocijaba.

He encontrado el gran corazón de América expresado en los maravillosos versos de Emma Lazarus, grabados en la base de la Estatua de la Libertad, la “Madre de los Exiliados”:

De su mano de faro Brilla una bienvenida mundial; sus suaves ojos dominan El puerto unido por puentes de aire que enmarcan dos ciudades. “¡Conservad, tierras antiguas, vuestra pompa legendaria!” exclama ella Con labios silenciosos. “Dadme a vuestros cansados, vuestros pobres, Vuestras masas apiñadas anhelando respirar libres, La miserable escoria de vuestra orilla atestada. Enviadme a estos, los desamparados, los sacudidos por la tormenta, Yo levanto mi lámpara junto a la puerta dorada.

{FN37-1} Muchos de esos rostros los he visto desde entonces en Occidente, y los he reconocido al instante.

Swami Premananda, ahora líder de la Iglesia de la Autorrealización de Todas las Religiones en Washington, D.C., era uno de los estudiantes de la escuela de Ranchi en la época en que partí hacia América. (Entonces era el Brahmachari Jotin.)

Sri Yukteswar y yo normalmente conversábamos en bengalí.

NUEVAS PEREGRINACIONES DEL ESPÍRITU (Boston: Beacon Press, 1921).

El Dr. y la Sra. Robinson visitaron la India en 1939 y fueron huéspedes de honor en la escuela de Ranchi.

Madame Galli-Curci y su esposo, Homer Samuels, el pianista, han sido estudiantes de Kriya Yoga durante veinte años. La inspiradora historia de los años musicales de la famosa prima donna ha sido publicada recientemente (LA VIDA DE CANTO DE GALLI-CURCI, por C. E. LeMassena, Paebar Co., Nueva York, 1945).

CAPÍTULO: 38

LUTHER BURBANK—UN SANTO ENTRE LAS ROSAS

“El secreto de la mejora en el cultivo de plantas, aparte del conocimiento científico, es el amor.” Luther Burbank pronunció esta sabiduría mientras caminaba a mi lado en su jardín de Santa Rosa. Nos detuvimos cerca de un lecho de cactus comestibles.

“Mientras realizaba experimentos para obtener cactus ‘sin espinas’,” continuó, “a menudo les hablaba a las plantas para crear una vibración de amor. ‘No tienen nada que temer’, les decía. ‘No necesitan sus espinas defensivas. Yo los protegeré.’ Gradualmente, la útil planta del desierto surgió en una variedad sin espinas.”

Me sentí fascinado por este milagro. “Por favor, querido Luther, dame algunas hojas de cactus para plantar en mi jardín de Mount Washington.”

Un trabajador que estaba cerca comenzó a arrancar algunas hojas; Burbank lo detuvo.

“Yo mismo las arrancaré para el swami.” Me entregó tres hojas, que luego planté, regocijándome al ver cómo crecían hasta alcanzar un gran tamaño.

El gran horticultor me contó que su primer triunfo notable fue la papa grande, ahora conocida por su nombre. Con la infatigabilidad del genio, continuó presentando al mundo cientos de mejoras cruzadas de la naturaleza: sus nuevas variedades Burbank de tomate, maíz, calabaza, cerezas, ciruelas, nectarinas, bayas, amapolas, lirios y rosas.

Enfocaba mi cámara mientras Luther me guiaba hasta el famoso nogal con el que había demostrado que la evolución natural puede acelerarse telescópicamente.

“En solo dieciséis años,” dijo, “este nogal alcanzó un estado de abundante producción de nueces al que la naturaleza, sin ayuda, habría llevado al árbol en el doble de tiempo.”