Parte 34

Las manos de Therese se extendían en un gesto maternal, suplicante; su rostro mostraba una expresión tanto atormentada como divina. Parecía más delgada, cambiada en muchos aspectos sutiles y también exteriores. Murmurando palabras en una lengua extranjera, hablaba con los labios levemente temblorosos a personas visibles ante su visión interior.

Como estaba en sintonía con ella, comencé a ver las escenas de su visión. Ella observaba a Jesús mientras cargaba la cruz entre la multitud que se burlaba. {FN39-4} De pronto levantó la cabeza consternada: el Señor había caído bajo el peso cruel. La visión desapareció. En la extenuación de una ferviente compasión, Therese se desplomó pesadamente sobre su almohada.

En ese momento escuché un fuerte golpe detrás de mí. Al girar la cabeza por un segundo, vi a dos hombres llevando un cuerpo postrado. Pero como estaba saliendo del profundo estado supraconsciente, no reconocí de inmediato a la persona caída. Volví a fijar mis ojos en el rostro de Therese, mortalmente pálido bajo los regueros de sangre, pero ahora sereno, irradiando pureza y santidad. Más tarde miré detrás de mí y vi al señor Wright de pie, con la mano en la mejilla, de la cual manaba sangre.

—Dick —pregunté ansiosamente—, ¿fuiste tú quien cayó?

—Sí, me desmayé ante el espectáculo aterrador.

—Bueno —dije consolándolo—, eres valiente al regresar y contemplar la escena de nuevo.

Recordando la fila de peregrinos que esperaba pacientemente, el señor Wright y yo nos despedimos en silencio de Therese y dejamos su sagrada presencia. {FN39-5}

Al día siguiente, nuestro pequeño grupo viajó en auto hacia el sur, agradecidos de no depender de trenes y de poder detener el Ford donde quisiéramos a lo largo del campo. Disfrutamos cada minuto de un recorrido por Alemania, Holanda, Francia y los Alpes suizos. En Italia hicimos un viaje especial a Asís para honrar al apóstol de la humildad, San Francisco. El recorrido europeo terminó en Grecia, donde contemplamos los templos atenienses y vimos la prisión en la que el apacible Sócrates {FN39-6} bebió su poción mortal. Uno queda admirado ante el arte con que los griegos han plasmado por doquier hasta sus fantasías en alabastro.

Tomamos un barco por el soleado Mediterráneo y desembarcamos en Palestina. Vagando día tras día por Tierra Santa, quedé más convencido que nunca del valor de la peregrinación. El espíritu de Cristo es omnipresente en Palestina; caminé reverente a su lado en Belén, Getsemaní, el Calvario, el sagrado Monte de los Olivos, y junto al río Jordán y el mar de Galilea.

Nuestro pequeño grupo visitó el Pesebre del Nacimiento, la carpintería de José, la tumba de Lázaro, la casa de Marta y María, el salón de la Última Cena. La antigüedad se desplegó; escena tras escena, vi el drama divino que Cristo representó para la eternidad.

Luego a Egipto, con su moderno El Cairo y sus antiguas pirámides. Después, un barco por el angosto mar Rojo, sobre el vasto mar Arábigo; ¡he aquí la India!

{FN39-1} La notable inclusión aquí de una fecha completa se debe a que mi secretario, el señor Wright, llevaba un diario de viaje.

{FN39-2} Otros libros sobre su vida son THERESE NEUMANN: A STIGMATIST OF OUR DAY y FURTHER CHRONICLES OF THERESE NEUMANN, ambos de Friedrich Ritter von Lama (Milwaukee: Bruce Pub. Co.).

{FN39-3} MATEO 4:4. La batería corporal del hombre no se sostiene solo con alimento grosero (pan), sino por la energía cósmica vibratoria (palabra, o AUM). El poder invisible fluye hacia el cuerpo humano a través de la puerta de la médula oblongada. Este sexto centro corporal se encuentra en la parte posterior del cuello, en la cima de los cinco CHAKRAS espinales (sánscrito para “ruedas” o centros de fuerza radiante). La médula es la entrada principal para el suministro corporal de la fuerza vital universal (AUM), y está directamente conectada con el poder de voluntad del hombre, concentrado en el séptimo centro o centro de Conciencia Crística (KUTASTHA) en el tercer ojo entre las cejas. La energía cósmica se almacena entonces en el cerebro como un reservorio de potencialidades infinitas, mencionado poéticamente en los VEDAS como el “loto de mil pétalos de luz”. La Biblia se refiere invariablemente a AUM como el “Espíritu Santo” o fuerza vital invisible que sostiene divinamente toda la creación. “¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, que está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros?”—I CORINTIOS 6:19.

{FN39-4} Durante las horas previas a mi llegada, Therese ya había pasado por muchas visiones de los últimos días de la vida de Cristo. Su trance suele comenzar con escenas de los acontecimientos que siguieron a la Última Cena. Sus visiones terminan con la muerte de Jesús en la cruz o, en ocasiones, con su sepultura.

{FN39-5} Therese ha sobrevivido a la persecución nazi, y según despachos estadounidenses de 1945 desde Alemania, aún permanece en Konnersreuth.

{FN39-6} Un pasaje de Eusebio relata un interesante encuentro entre Sócrates y un sabio hindú. El pasaje dice: “Aristóxeno, el músico, cuenta la siguiente historia sobre los indios. Uno de estos hombres se encontró con Sócrates en Atenas y le preguntó cuál era el alcance de su filosofía. ‘Una investigación sobre los fenómenos humanos’, respondió Sócrates. Ante esto, el indio soltó una carcajada. ‘¿Cómo puede un hombre investigar los fenómenos humanos’, dijo, ‘cuando ignora los divinos?’” El Aristóxeno mencionado fue discípulo de Aristóteles y un destacado escritor sobre armonía. Su fecha es 330 a.C.

CAPÍTULO: 40

REGRESO A LA INDIA

Agradecido, inhalaba el bendito aire de la India. Nuestro barco RAJPUTANA atracó el 22 de agosto de 1935 en el enorme puerto de Bombay. Incluso este, mi primer día fuera del barco, fue un anticipo del año por venir: doce meses de incesante actividad. Amigos se habían reunido en el muelle con guirnaldas y saludos; pronto, en nuestra suite del Hotel Taj Mahal, hubo una corriente de reporteros y fotógrafos.

Bombay era una ciudad nueva para mí; la encontré enérgicamente moderna, con muchas innovaciones provenientes de Occidente. Palmeras bordean los amplios bulevares; magníficos edificios estatales compiten en interés con antiguos templos. Sin embargo, se dedicó muy poco tiempo a hacer turismo; yo estaba impaciente, ansioso por ver a mi amado gurú y a otros seres queridos. Encomendando el Ford a un vagón de equipaje, nuestro grupo pronto partió en tren hacia Calcuta. {FN40-1}

Nuestra llegada a la estación de Howrah encontró tal multitud reunida para recibirnos que por un tiempo no pudimos bajar del tren. El joven maharajá de Kasimbazar y mi hermano Bishnu encabezaban el comité de recepción; no estaba preparado para la calidez y magnitud de nuestra bienvenida.

Precedidos por una fila de automóviles y motocicletas, y entre el alegre sonido de tambores y caracolas, la señorita Bletch, el señor Wright y yo, adornados con guirnaldas de flores de pies a cabeza, fuimos lentamente hacia la casa de mi padre.

Mi anciano padre me abrazó como a quien regresa de la muerte; largo rato nos miramos, mudos de alegría. Hermanos y hermanas, tíos, tías y primos, estudiantes y amigos de años lejanos se agruparon a mi alrededor, sin un solo ojo seco entre nosotros. Ahora, pasado a los archivos de la memoria, el escenario del amoroso reencuentro perdura vívidamente, inolvidable en mi corazón.

En cuanto a mi encuentro con Sri Yukteswar, las palabras me fallan; que baste la siguiente descripción de mi secretario.

“Hoy, colmado de las más altas expectativas, llevé a Yoganandaji de Calcuta a Serampore”, registró el señor Wright en su diario de viaje. “Pasamos por pintorescas tiendas, una de ellas el lugar favorito donde Yoganandaji solía comer en sus días de universidad, y finalmente entramos en un estrecho callejón amurallado. Un giro repentino a la izquierda, y ante nosotros se alzaba el sencillo pero inspirador ashram de dos pisos, con su balcón de estilo español sobresaliendo del piso superior. La impresión predominante era la de una pacífica soledad.

“Con grave humildad caminé detrás de Yoganandaji hacia el patio dentro de los muros del hermitage. Con el corazón latiendo aceleradamente, subimos unos viejos escalones de cemento, pisados, sin duda, por miríadas de buscadores de la verdad. La tensión crecía cada vez más a medida que avanzábamos. Ante nosotros, cerca de la cima de las escaleras, apareció silenciosamente el Gran Maestro, Swami Sri Yukteswarji, de pie en la noble postura de un sabio.

“Mi corazón se agitó y se hinchó al sentirme bendecido por el privilegio de estar en su sublime presencia. Las lágrimas nublaron mi ansiosa vista cuando Yoganandaji se arrodilló y, con la cabeza inclinada, ofreció la gratitud y el saludo de su alma, tocando con su mano los pies de su gurú y luego, en humilde reverencia, su propia cabeza. Se levantó entonces y fue abrazado de ambos lados del pecho por Sri Yukteswarji.

“No hubo palabras al principio, pero el sentimiento más intenso se expresó en las frases mudas del alma. ¡Cómo brillaban sus ojos y se encendían con el calor de la renovada unión de sus almas! Una tierna vibración recorrió el tranquilo patio, e incluso el sol eludió las nubes para añadir un súbito destello de gloria.

De rodillas ante el maestro, le ofrecí mi amor y gratitud no expresados, tocando sus pies, endurecidos por el tiempo y el servicio, y recibiendo su bendición. Luego me puse de pie y me encontré frente a dos hermosos y profundos ojos, encendidos de introspección, pero radiantes de alegría. Entramos en su sala de estar, cuyo costado entero se abría al balcón exterior que primero había visto desde la calle. El maestro se apoyó contra un gastado diván, sentado sobre un colchón cubierto en el suelo de cemento. Yoganandaji y yo nos sentamos cerca de los pies del gurú, con almohadones color naranja para apoyarnos y aliviar nuestra postura sobre la estera de paja.

Intenté una y otra vez penetrar la conversación en bengalí entre los dos Swamijis—pues descubrí que el inglés es nulo y sin valor cuando están juntos, aunque Swamiji Maharaj, como llaman otros al gran gurú, puede y suele hablarlo. Pero percibí la santidad del Gran Ser a través de su sonrisa reconfortante y sus ojos chispeantes. Una cualidad fácilmente discernible en su alegre y seria conversación es una marcada seguridad en sus afirmaciones—la marca de un sabio, que sabe que sabe, porque conoce a Dios. Su gran sabiduría, fuerza de propósito y determinación son evidentes en todos los aspectos.

Observándolo con reverencia de vez en cuando, noté que es de gran estatura atlética, endurecida por las pruebas y sacrificios de la renuncia. Su porte es majestuoso. Una frente decididamente inclinada, como si buscara los cielos, domina su semblante divino. Tiene una nariz más bien grande y poco agraciada, con la que se entretiene en momentos de ocio, moviéndola y agitándola con los dedos, como un niño. Sus poderosos ojos oscuros están rodeados por un halo de un anillo azul etéreo. Su cabello, partido al medio, comienza plateado y se transforma en mechones de dorado plateado y negro plateado, terminando en rizos sobre sus hombros. Su barba y bigote son escasos o raleados, pero parecen realzar sus facciones y, como su carácter, son profundos y ligeros al mismo tiempo.

Tiene una risa jovial y contagiosa que surge desde lo profundo de su pecho, haciéndolo sacudirse y estremecerse por todo el cuerpo—muy alegre y sincera. Su rostro y estatura son impactantes por su fuerza, al igual que sus dedos musculosos. Se mueve con paso digno y postura erguida.

Vestía sencillamente con el común dhoti y camisa, ambos alguna vez teñidos de un fuerte color ocre, pero ahora de un naranja desvaído.

Al mirar a mi alrededor, observé que esta habitación algo deteriorada sugería el desapego del dueño hacia las comodidades materiales. Las paredes blancas, manchadas por el clima, del largo aposento estaban surcadas de yeso azul desvanecido. En un extremo de la habitación colgaba un retrato de Lahiri Mahasaya, adornado con una guirnalda en sencilla devoción. También había una vieja fotografía que mostraba a Yoganandaji como había llegado por primera vez a Boston, posando junto a los otros delegados al Congreso de Religiones.

Noté una curiosa coincidencia de modernidad y antigüedad. Una enorme lámpara de araña de cristal tallado para velas estaba cubierta de telarañas por el desuso, y en la pared había un calendario brillante y moderno. Toda la habitación emanaba una fragancia de paz y calma. Más allá del balcón, podía ver cocoteros que se alzaban sobre el ashram en silenciosa protección.

Es interesante observar que el maestro solo tiene que aplaudir y, antes de terminar, ya es atendido o servido por algún pequeño discípulo. Por cierto, me siento muy atraído por uno de ellos—un muchacho delgado, llamado Prafulla, con largo cabello negro hasta los hombros, una penetrante pareja de ojos negros chispeantes y una sonrisa celestial; sus ojos brillan, mientras las comisuras de su boca se elevan, como las estrellas y la luna creciente al aparecer en el crepúsculo.

La alegría de Swami Sri Yukteswarji es obviamente intensa ante el regreso de su 'producto' (y parece estar algo curioso sobre el 'producto del producto'). Sin embargo, la preeminencia del aspecto sabiduría en la naturaleza del Gran Ser dificulta su expresión exterior de sentimiento.

Yoganandaji le presentó algunos obsequios, como es costumbre cuando el discípulo regresa con su gurú. Más tarde nos sentamos a una comida sencilla pero bien preparada. Todos los platillos eran combinaciones de vegetales y arroz. Sri Yukteswarji se mostró complacido por mi uso de varias costumbres indias, como comer con los dedos, por ejemplo.

Tras varias horas de frases bengalíes volando y el intercambio de cálidas sonrisas y miradas alegres, rendimos homenaje a sus pies, nos despedimos con un pronam y partimos hacia Calcuta con el recuerdo imborrable de un encuentro y saludo sagrados. Aunque escribo principalmente sobre mis impresiones externas de él, siempre fui consciente de la verdadera base del santo—su gloria espiritual. Sentí su poder, y llevaré ese sentimiento como mi bendición divina.

Desde América, Europa y Palestina había traído muchos regalos para Sri Yukteswar. Los recibió sonriendo, pero sin comentario. Para mi propio uso, había comprado en Alemania un paraguas-bastón combinado. En la India decidí regalarle el bastón al Maestro.

¡Este obsequio sí que lo aprecio! Los ojos de mi gurú se posaron en mí con afectuoso entendimiento mientras hacía ese inusual comentario. De todos los regalos, fue el bastón el que eligió para mostrar a los visitantes.

Maestro, por favor permítame conseguir una alfombra nueva para la sala. Había notado que la piel de tigre de Sri Yukteswar estaba colocada sobre una alfombra rota.

Hazlo si eso te complace. La voz de mi gurú no era entusiasta. Mira, mi tapete de tigre está limpio y bonito; soy monarca en mi propio pequeño reino. Más allá está el vasto mundo, interesado solo en lo externo.

Al pronunciar estas palabras sentí que los años retrocedían; una vez más soy un joven discípulo, purificado en los fuegos diarios del castigo.

Tan pronto como pude despegarme de Serampore y Calcuta, partí, junto con el Sr. Wright, hacia Ranchi. ¡Qué bienvenida allí, una verdadera ovación! Las lágrimas asomaron a mis ojos al abrazar a los maestros abnegados que habían mantenido en alto la bandera de la escuela durante mis quince años de ausencia. Los rostros radiantes y las sonrisas felices de los estudiantes internos y externos eran testimonio suficiente del valor de su formación escolar y yogui en muchos aspectos.

Sin embargo, ¡ay! la institución de Ranchi estaba en graves dificultades financieras. Sir Manindra Chandra Nundy, el viejo maharajá cuyo palacio de Kasimbazar había sido convertido en el edificio central de la escuela, y quien había hecho muchas donaciones principescas, había muerto. Muchas de las características gratuitas y benéficas de la escuela estaban ahora seriamente amenazadas por la falta de suficiente apoyo público.

No había pasado años en América sin aprender algo de su sabiduría práctica, su espíritu indomable ante los obstáculos. Durante una semana permanecí en Ranchi, luchando con problemas críticos. Luego vinieron entrevistas en Calcuta con líderes y educadores prominentes, una larga charla con el joven maharajá de Kasimbazar, una solicitud financiera a mi padre, y ¡he aquí! los cimientos tambaleantes de Ranchi empezaron a estabilizarse. Muchas donaciones, incluyendo un enorme cheque, llegaron justo a tiempo de parte de mis estudiantes estadounidenses.

A los pocos meses de mi llegada a la India, tuve la alegría de ver la escuela de Ranchi legalmente incorporada. Mi sueño de toda la vida de un centro educativo de yoga dotado permanentemente se había cumplido. Esa visión me había guiado en los humildes comienzos de 1917 con un grupo de siete niños.

En la década transcurrida desde 1935, Ranchi ha ampliado su alcance mucho más allá de la escuela para varones. Ahora allí se llevan a cabo extensas actividades humanitarias en la Misión Shyama Charan Lahiri Mahasaya.

La escuela, o Yogoda Sat-Sanga Brahmacharya Vidyalaya, imparte clases al aire libre en materias de gramática y de secundaria. Los estudiantes internos y externos también reciben algún tipo de formación vocacional. Los propios muchachos regulan la mayoría de sus actividades a través de comités autónomos. Muy temprano en mi carrera como educador descubrí que los muchachos que se deleitan traviesamente en burlar a un maestro aceptan de buen grado las reglas disciplinarias establecidas por sus propios compañeros. Nunca fui un alumno modelo, así que sentía una simpatía natural por todas las travesuras y problemas de los muchachos.

Se fomenta el deporte y los juegos; los campos resuenan con las prácticas de hockey y fútbol. Los estudiantes de Ranchi suelen ganar la copa en eventos competitivos. El gimnasio al aire libre es conocido en todas partes. La recarga muscular mediante la fuerza de voluntad es la característica Yogoda: dirección mental de la energía vital a cualquier parte del cuerpo. A los muchachos también se les enseña asanas (posturas), juegos con espada y lathi (bastón), y jiu-jitsu. Las Exhibiciones de Salud Yogoda en el Vidyalaya de Ranchi han sido presenciadas por miles.

La instrucción en materias básicas se imparte en hindi a los Kols, Santals y Mundas, tribus aborígenes de la provincia. Se han organizado clases solo para niñas en aldeas cercanas.

La característica única en Ranchi es la iniciación en Kriya Yoga. Los muchachos practican diariamente sus ejercicios espirituales, participan en el canto del Gita y se les enseña, por precepto y ejemplo, las virtudes de la sencillez, el autosacrificio, el honor y la verdad. Se les señala el mal como aquello que produce sufrimiento; el bien, como aquellas acciones que resultan en verdadera felicidad. El mal puede compararse con miel envenenada, tentadora pero cargada de muerte.

Superar la inquietud del cuerpo y la mente mediante técnicas de concentración ha logrado resultados asombrosos: no es raro en Ranchi ver a una pequeña figura encantadora, de nueve o diez años, sentada durante una hora o más en inquebrantable quietud, con la mirada fija y sin parpadear dirigida al ojo espiritual. A menudo la imagen de estos estudiantes de Ranchi ha vuelto a mi mente, al observar a universitarios de todo el mundo que apenas pueden permanecer quietos durante una sola clase. {FN40-4}

Ranchi se encuentra a 600 metros sobre el nivel del mar; el clima es suave y equilibrado. El terreno de diez hectáreas, junto a un gran estanque para baños, incluye uno de los mejores huertos de la India—quinientos árboles frutales: mango, guayaba, lichi, yaca, dátil. Los niños cultivan sus propias verduras y hilan en sus charkas.

Una casa de huéspedes está hospitalariamente abierta para los visitantes occidentales. La biblioteca de Ranchi contiene numerosas revistas y cerca de mil volúmenes en inglés y bengalí, donaciones de Occidente y Oriente. Hay una colección de las escrituras del mundo. Un museo bien clasificado exhibe muestras arqueológicas, geológicas y antropológicas; trofeos, en gran medida, de mis andanzas por la variada tierra del Señor.

El hospital y dispensario benéfico de la Misión Lahiri Mahasaya, con muchas sucursales en aldeas distantes, ya ha atendido a 150,000 pobres de la India. Los estudiantes de Ranchi reciben formación en primeros auxilios y han prestado un servicio encomiable a su provincia en épocas trágicas de inundación o hambruna.

En el huerto se levanta un templo de Shiva, con una estatua del bendito maestro, Lahiri Mahasaya. Diariamente se realizan oraciones y clases de escrituras en el jardín, bajo las enramadas de mango.

Se han abierto y ahora prosperan escuelas secundarias filiales, con las características residenciales y de yoga de Ranchi. Estas son la Yogoda Sat-Sanga Vidyapith (Escuela) para Niños, en Lakshmanpur, Bihar; y la Escuela Secundaria y ermita Yogoda Sat-Sanga en Ejmalichak, Midnapore.

En 1939 se dedicó un majestuoso Yogoda Math en Dakshineswar, directamente sobre el Ganges. A sólo unos kilómetros al norte de Calcuta, la nueva ermita ofrece un refugio de paz para los habitantes de la ciudad. Hay alojamientos adecuados para huéspedes occidentales, y especialmente para aquellos buscadores que dedican intensamente sus vidas a la realización espiritual. Las actividades del Yogoda Math incluyen el envío quincenal de las enseñanzas de Self-Realization Fellowship a estudiantes en diversas partes de la India.

Está de más decir que todas estas actividades educativas y humanitarias han requerido el servicio abnegado y la devoción de muchos maestros y trabajadores. No menciono aquí sus nombres, porque son numerosos; pero en mi corazón cada uno ocupa un nicho luminoso. Inspirados por los ideales de Lahiri Mahasaya, estos maestros han abandonado prometedoras metas mundanas para servir con humildad, para dar generosamente.

El señor Wright entabló muchas amistades rápidas con los niños de Ranchi; vestido con un sencillo dhoti, vivió entre ellos durante un tiempo. En Ranchi, Calcuta, Serampore, dondequiera que iba, mi secretario, que posee un vívido don descriptivo, sacaba su diario de viaje para registrar sus aventuras. Una tarde le hice una pregunta.

—Dick, ¿cuál es tu impresión de la India?

—Paz —dijo pensativo—. El aura racial es paz.

{FN40-1} Interrumpimos nuestro viaje en las Provincias Centrales, a mitad del continente, para ver al Mahatma Gandhi en Wardha. Esos días se describen en el capítulo 44.